Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard , EE. UU. también /- ɡ ɔːr / -gor ; danés: [ˈsɶːɐn ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰi ɐ̯kəˌkɒˀ] ;[1]5 de mayo de 1813 - 11 de noviembre de 1855[2]) fue unteólogo,filósofo, poeta,crítico socialdanésque es ampliamente considerado como el primerexistencialista.[3][4]Escribió textos críticos sobrela religión organizada,el cristianismo,la moral,la ética,la psicologíay lafilosofía de la religión, mostrando una afición por la metáfora,la ironíaylas parábolas. Gran parte de su obra filosófica trata sobre las cuestiones de cómo se vive como un "individuo único", dando prioridad a la realidad humana concreta sobreel pensamiento abstractoy destacando la importancia de la elección y el compromiso personal.[5]Estaba en contra de los críticos literarios que definíanidealistasde su tiempo, y pensaba queSwedenborg,[6][7]Hegel,[8]Fichte,Schelling,SchlegelyHans Christian Andersenfueron todos "entendidos" demasiado rápido por los "eruditos".[9]
La obra teológica de Kierkegaard se centra en la ética cristiana , la institución de la Iglesia , las diferencias entre las pruebas puramente objetivas del cristianismo , la distinción cualitativa infinita entre el hombre y Dios, y la relación subjetiva del individuo con el Dios-Hombre Jesús el Cristo , [10] que llegó a través de la fe. [11] [12] Gran parte de su obra trata sobre el amor cristiano . Fue extremadamente crítico de la doctrina y la práctica del cristianismo como una religión controlada por el Estado ( cesaropapismo ) como la Iglesia de Dinamarca . Su trabajo psicológico exploró las emociones y sentimientos de los individuos cuando se enfrentan a opciones de vida. [13] Frente a Jean-Paul Sartre y el paradigma del existencialismo ateo , Kierkegaard se centró en el existencialismo cristiano .
Kierkegaard escribió sus primeros trabajos utilizando seudónimos para presentar puntos de vista distintivos que interactuaban en un diálogo complejo. [14] Exploró problemas particularmente complejos desde diferentes puntos de vista, cada uno bajo un seudónimo diferente. Escribió Discursos edificantes bajo su propio nombre y los dedicó al "individuo individual" que pudiera querer descubrir el significado de sus obras. Escribió: "La ciencia y la erudición quieren enseñar que volverse objetivo es el camino. El cristianismo enseña que el camino es volverse subjetivo, volverse sujeto". [15] [16] Mientras que los científicos aprenden sobre el mundo mediante la observación, Kierkegaard negó enfáticamente que la observación por sí sola pudiera revelar el funcionamiento interno del mundo del espíritu. [17]
Algunas de las ideas clave de Kierkegaard incluyen el concepto de " verdades subjetivas y objetivas ", el caballero de la fe , la dicotomía entre recuerdo y repetición , la angustia , la distinción cualitativa infinita , la fe como pasión y las tres etapas en el camino de la vida . Kierkegaard escribió en danés y la recepción de su obra se limitó inicialmente a Escandinavia , pero a principios del siglo XX sus escritos fueron traducidos al francés, alemán y otros idiomas europeos importantes. A mediados del siglo XX, su pensamiento ejerció una influencia sustancial en la filosofía, [18] la teología, [19] y la cultura occidental en general. [20]
Kierkegaard nació en una familia acomodada de Copenhague . Su madre, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard (1768-1834), había trabajado como criada en la casa antes de casarse con su padre, Michael Pedersen Kierkegaard (1756-1838). Era una figura modesta: tranquila y sin educación formal. Tuvieron siete hijos. Su nieta, Henriette Lund, escribió que ella "manejaba el cetro con alegría y protegía [a Søren y Peter] como una gallina protege a sus polluelos". [21] También ejerció influencia sobre sus hijos, de modo que más tarde Peter dijo que su hermano conservó muchas de las palabras de su madre en sus escritos. [22] Su padre, por otro lado, era un comerciante de lana adinerado de Jutlandia . [22] Era un "hombre muy severo, aparentemente seco y prosaico, pero bajo su apariencia de 'manto rústico' ocultaba una imaginación activa que ni siquiera su avanzada edad podía embotar". [23] También estaba interesado en la filosofía y a menudo hospedaba intelectuales en su casa. [24] Se dedicó a la filosofía racionalista de Christian Wolff , [25] y finalmente se retiró en parte para dedicarse a más escritos de Wolff. [26] Kierkegaard, que siguió las creencias de su padre cuando era niño, estuvo muy influenciado por la devoción de Michael al racionalismo wolffiano. También disfrutó de las comedias de Ludvig Holberg , [27] los escritos de Johann Georg Hamann , [28] Gotthold Ephraim Lessing , [29] Edward Young , [30] y Platón . La figura de Sócrates , a quien Kierkegaard encontró en los diálogos de Platón, demostraría ser una influencia fenomenal en el interés posterior del filósofo por la ironía , así como en su frecuente uso de la comunicación indirecta.
A Kierkegaard le encantaba caminar por las calles tortuosas de Copenhague en el siglo XIX, por donde rara vez pasaban carruajes. En 1848, Kierkegaard escribió: "Me daba una verdadera satisfacción cristiana pensar que, si no había otro, había definitivamente un hombre en Copenhague al que cada persona pobre podía acercarse y conversar libremente en la calle; que, si no había otro, había un hombre que, cualquiera que fuera la sociedad que frecuentara más comúnmente, no rehuía el contacto con los pobres, sino que saludaba a cada sirvienta que conocía, a cada sirviente, a cada trabajador común". [31] La iglesia de Nuestra Señora estaba en un extremo de la ciudad, donde el obispo Mynster predicaba el Evangelio. En el otro extremo estaba el Teatro Real donde actuaba Fru Heiberg . [32]
Basándose en una interpretación especulativa de anécdotas de los diarios inéditos de Kierkegaard, especialmente un borrador de una historia llamada "El gran terremoto", algunos de los primeros estudiosos de Kierkegaard argumentaron que Michael creía que se había ganado la ira de Dios y que ninguno de sus hijos lo sobreviviría. Se dice que creía que sus pecados personales, tal vez indiscreciones como maldecir el nombre de Dios en su juventud o embarazar a Ane fuera del matrimonio, necesitaban este castigo. [33] Aunque cinco de sus siete hijos murieron antes que él, tanto Søren como su hermano Peter Christian Kierkegaard lo sobrevivieron. [34] Peter, que era siete años mayor, más tarde se convirtió en obispo de Aalborg . [35] Julia Watkin pensó que el temprano interés de Michael en la Iglesia Morava podría haberlo llevado a un profundo sentido de los efectos devastadores del pecado. [36]
Søren Kierkegaard llegó a tener la esperanza de que nadie retendría sus pecados una vez que hubiera sido perdonado. Y, por la misma razón, nadie que realmente creyera en el perdón de los pecados viviría su propia vida como una objeción contra la existencia del perdón. [37] Señaló que Catón se suicidó antes de que César tuviera la oportunidad de perdonarlo. Este miedo a no encontrar perdón es devastador. [38] [39] Edna H. Hong citó a Kierkegaard en su libro de 1984, El perdón es una obra así como una gracia y Kierkegaard escribió sobre el perdón en 1847. [40] [41] [42] En 1954, Samuel Barber puso música a la oración de Kierkegaard: "¡Padre celestial! No nos tomes en cuenta nuestros pecados, sino sostennos a nosotros ante nuestros pecados para que el pensamiento de Ti, cuando despierte en nuestra alma, y cada vez que despierte, no nos recuerde lo que hemos cometido, sino lo que Tú perdonaste; no cómo nos descarriamos, sino cómo nos salvaste".
De 1821 a 1830, Kierkegaard asistió a la Escuela de Virtud Cívica, Østre Borgerdyd Gymnasium cuando la escuela estaba situada en Klarebodeme, donde Kierkegaard estudió y aprendió latín , griego [43] e historia entre otras materias. [44] Durante su tiempo allí fue descrito como "muy conservador"; alguien que "honraría al Rey, amaría a la iglesia y respetaría a la policía". [45] Con frecuencia se metía en altercados con sus compañeros de estudios y era ambivalente hacia sus profesores. [45] Estudió teología en la Universidad de Copenhague . Tenía poco interés en las obras históricas, la filosofía lo insatisfacía y no podía "dedicarse a la especulación ". [46] Dijo: "Lo que realmente necesito hacer es tener claro " qué debo hacer ", no lo que debo saber ". Quería "llevar una vida completamente humana y no meramente de conocimiento". [47] Kierkegaard no quería ser un filósofo en el sentido tradicional o hegeliano [48] y no quería predicar un cristianismo que fuera una ilusión. [49] "Pero había aprendido de su padre que uno puede hacer lo que quiere, y la vida de su padre no había desacreditado esta teoría." [50]
Una de las primeras descripciones físicas de Kierkegaard proviene de un asistente, Hans Brøchner, a la fiesta de bodas de su hermano Peter en 1836: "Encontré [su apariencia] casi cómica. Tenía entonces veintitrés años; tenía algo bastante irregular en toda su figura y tenía un peinado extraño. Su cabello se elevaba casi quince centímetros por encima de su frente en una cresta despeinada que le daba un aspecto extraño y desconcertado". [51] [52] Otra proviene de la sobrina de Kierkegaard, Henriette Lund (1829-1909). Cuando Søren Kierkegaard era un niño pequeño, "era de apariencia esbelta y delicada, y corría con una pequeña chaqueta de color repollo rojo. Su padre solía llamarlo 'tenedor' debido a su tendencia, desarrollada bastante temprano, hacia los comentarios satíricos. Aunque un tono serio, casi austero, impregnaba la casa de los Kierkegaard, tengo la firme impresión de que también había un lugar para la vivacidad juvenil, aunque de un tipo más sobrio y casero que el que estamos acostumbrados hoy en día. La casa estaba abierta a una 'hospitalidad a la antigua ' "; también se lo describió como "curiosamente vestido, delgado y pequeño". [53] [45]
La madre de Kierkegaard "era una mujercita agradable con un carácter equilibrado y feliz", según la descripción de un nieto. Nunca fue mencionada en las obras de Kierkegaard. Ane murió el 31 de julio de 1834, a los 66 años, posiblemente de tifus . [54] Su padre murió el 8 de agosto de 1838, a los 82 años. El 11 de agosto, Kierkegaard escribió: "Mi padre murió el miércoles (8) a las 2:00 am. Deseé profundamente que hubiera vivido unos años más... En este momento siento que solo hay una persona (E. Boesen) con quien realmente puedo hablar de él. Era un 'amigo fiel ' " . [55] Troels Frederik Lund , su sobrino, fue fundamental para proporcionar a los biógrafos mucha información sobre Søren Kierkegaard. Lund era un buen amigo de Georg Brandes y Julius Lange. [56] He aquí una anécdota sobre su padre extraída de los diarios de Kierkegaard.
Un día, durante el almuerzo, volqué un salero. A pesar de su pasión y de su vehemencia, empezó a regañarme con tanta severidad que llegó a decir que yo era un pródigo y cosas por el estilo. Entonces le hice una objeción, recordándole un antiguo episodio de la familia, cuando a mi hermana Nicoline se le cayó una sopera muy cara y papá no dijo ni una palabra, sino que hizo como si no fuera nada. Él me respondió: Bueno, ya ves, era una cosa tan cara que no hacía falta regañarla; ella comprendía perfectamente que estaba mal, pero precisamente cuando se trata de una nimiedad hay que regañarla. Diarios X3A78
Según Samuel Hugo Bergmann , «los diarios de Kierkegaard son una de las fuentes más importantes para comprender su filosofía». [57] Kierkegaard escribió más de 7000 páginas en sus diarios sobre acontecimientos, reflexiones, pensamientos sobre sus obras y observaciones cotidianas. [58] La colección completa de diarios daneses ( Journalen ) fue editada y publicada en 13 volúmenes que constan de 25 encuadernaciones separadas, incluidos los índices. La primera edición en inglés de los diarios fue editada por Alexander Dru en 1938. [59] El estilo es «literario y poético». [60]
Kierkegaard quería tener a Regine, su prometida (véase más abajo), como confidente, pero consideró imposible que eso sucediera, así que dejó que " mi lector , ese único individuo" se convirtiera en su confidente. Su pregunta era si uno puede o no tener un confidente espiritual. Escribió lo siguiente en su Posdata final : "Con respecto a la verdad esencial, una relación directa entre espíritu y espíritu es impensable. Si se supone tal relación, significa en realidad que la parte ha dejado de ser espíritu". [61]
Los diarios de Kierkegaard fueron la fuente de muchos aforismos atribuidos al filósofo. El siguiente pasaje, del 1 de agosto de 1835, es quizás su aforismo más citado y una cita clave para los estudios existencialistas:
Lo que realmente necesito es tener claro lo que debo hacer, no lo que debo saber, salvo en la medida en que el conocimiento debe preceder a cada acto. Lo que importa es encontrar un propósito, ver qué es lo que Dios quiere que yo haga realmente; lo crucial es encontrar una verdad que sea verdad para mí, encontrar la idea por la que estoy dispuesto a vivir y morir.
En la misma entrada del diario escribió lo siguiente sobre la comunicación indirecta:
El hombre debe aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer cualquier otra cosa ( γνῶθι σεαυτόν ). Sólo cuando se ha comprendido interiormente y ha visto el camino que debe seguir, su vida adquiere paz y sentido; sólo entonces se libera de ese molesto y siniestro compañero de viaje, de esa ironía de la vida que se manifiesta en la esfera del conocimiento e invita al verdadero conocimiento a comenzar con un no-saber (Sócrates), tal como Dios creó el mundo de la nada. Pero en las aguas de la moralidad se siente especialmente a gusto de quienes aún no han entrado en los vientos alisios de la virtud. Aquí hace tambalear al hombre de un modo horrible, por un tiempo lo deja sentirse feliz y contento en su resolución de seguir adelante por el camino correcto, luego lo arroja al abismo de la desesperación. A menudo lo adormece con el pensamiento: "Después de todo, las cosas no pueden ser de otra manera", para luego despertarlo de repente a un interrogatorio riguroso. Con frecuencia parece que se deja caer un velo de olvido sobre el pasado, para luego hacer que cada nimiedad aparezca nuevamente bajo una luz intensa. Cuando se lucha por el buen camino, regocijándose por haber vencido el poder de la tentación, puede ocurrir casi al mismo tiempo, inmediatamente después de la victoria perfecta, que una circunstancia exterior aparentemente insignificante lo empuje hacia abajo, como a Sísifo, desde lo alto del peñasco. Con frecuencia, cuando una persona se ha concentrado en algo, surge una circunstancia exterior menor que lo destruye todo. (Como en el caso de un hombre que, cansado de la vida, está a punto de arrojarse al Támesis y en el momento crucial se detiene por la picadura de un mosquito.) Con frecuencia, una persona se siente mejor cuando la enfermedad es la más grave, como en la tuberculosis. En vano trata de resistirla, pero no tiene fuerzas suficientes, y de nada le sirve haber pasado por lo mismo muchas veces; el tipo de práctica adquirida de esta manera no se aplica aquí.
- (Diarios y artículos de Søren Kierkegaard, IA Gilleleie, 1 de agosto de 1835)
Aunque sus diarios aclaran algunos aspectos de su obra y su vida, Kierkegaard tuvo cuidado de no revelar demasiado. Cambios bruscos de pensamiento, escritura repetitiva y giros de frase inusuales son algunas de las muchas tácticas que utilizó para despistar a los lectores. En consecuencia, hay muchas interpretaciones diferentes de sus diarios. Kierkegaard no dudaba de la importancia que tendrían sus diarios en el futuro. En diciembre de 1849, escribió: "Si muriera ahora, el efecto de mi vida sería excepcional; mucho de lo que simplemente he anotado descuidadamente en los Diarios se volvería de gran importancia y tendría un gran efecto; porque entonces la gente se habría reconciliado conmigo y podría concederme lo que era, y es, mi derecho". [62]
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Un aspecto importante de la vida de Kierkegaard, que generalmente se considera que tuvo una gran influencia en su obra, fue su compromiso roto con Regine Olsen (1822-1904).
Kierkegaard y Olsen se conocieron el 8 de mayo de 1837 y se sintieron atraídos el uno por el otro desde el primer momento. [63] [64] En sus diarios, Kierkegaard escribió de manera idealista sobre su amor por ella. [65] Después de aprobar sus exámenes teológicos en julio de 1840, Kierkegaard le propuso matrimonio formalmente a Olsen el 8 de septiembre. [66] Pronto se sintió desilusionado sobre sus perspectivas. Rompió el compromiso el 11 de agosto de 1841, aunque se cree generalmente que los dos estaban profundamente enamorados. En sus diarios, Kierkegaard menciona su creencia de que su "melancolía" lo hacía inadecuado para el matrimonio, pero su motivo preciso para terminar el compromiso sigue sin estar claro. [67] [68]
Fue también durante este período que Kierkegaard se dedicó a escribir una disertación . Al presentarla en junio de 1841, un panel de profesores juzgó que su trabajo demostraba un intelecto considerable al tiempo que criticaba su tono informal; sin embargo, a Kierkegaard se le concedió permiso para proceder con su defensa. [69] [70] Defendió Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates durante siete horas y media el 29 de septiembre de 1841. [71] [72] Como sugiere el título, la tesis trataba sobre la ironía y Sócrates; la influencia del amigo de Kierkegaard, Poul Martin Møller , que había muerto en 1838, es evidente en el tema. [73] [74] Kierkegaard se graduó de la Universidad de Copenhague el 20 de octubre de 1841 con un título de Magister en filosofía. [75] [76] Su herencia de aproximadamente 31.000 rigsdaler le permitió financiar su trabajo y sus gastos de manutención. [77]
Kierkegaard publicó algunas de sus obras utilizando seudónimos y en otras firmó con su propio nombre como autor. Ya sea que se publicara bajo seudónimo o no, el escrito central de Kierkegaard sobre religión fue Temor y temblor , y O lo uno o lo otro se considera su obra magna. Los seudónimos se usaban a menudo a principios del siglo XIX como un medio para representar puntos de vista distintos al del propio autor. Kierkegaard empleó la misma técnica como una forma de proporcionar ejemplos de comunicación indirecta. Al escribir bajo varios seudónimos para expresar posiciones a veces contradictorias, a veces se critica a Kierkegaard por jugar con varios puntos de vista sin comprometerse nunca con uno en particular. Quienes se oponen a sus escritos lo han descrito como indeterminado en su punto de vista como escritor, aunque él mismo ha testificado que toda su obra deriva de un servicio al cristianismo. [78] Después de Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates , su tesis doctoral de 1841 bajo la dirección de Frederik Christian Sibbern , [79] escribió su primer libro bajo el seudónimo de "Johannes Climacus" (en honor a John Climacus ) entre 1841 y 1842. De omnibus dubitandum est (en latín: "Todo debe ser dudado") no se publicó hasta después de su muerte. [80]
La obra magna de Kierkegaard, Either/Or , se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrita principalmente durante la estancia de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la revelación de Schelling . Either/Or incluye ensayos de crítica literaria y musical y un conjunto de aforismos de estilo romántico, como parte de su tema más amplio de examinar la estructura reflexiva y filosófica de la fe. [81] [82] Editado por "Victor Eremita", el libro contenía los papeles de un "A" y un "B" desconocidos que el autor seudónimo afirmó haber descubierto en un cajón secreto de su secretaria . [83] Eremita tuvo dificultades para ordenar los papeles de "A" porque no estaban claros. Los papeles de "B " estaban ordenados. [84] [85] Ambos personajes intentan convertirse en individuos religiosos. [86] Cada uno abordó la idea del primer amor desde un punto de vista estético y ético . El libro es básicamente una discusión sobre la fe y el matrimonio con un breve discurso al final que les dice que deberían dejar de discutir. Eremita piensa que "B", un juez, es el que tiene más sentido. Kierkegaard hizo hincapié en el "cómo" del cristianismo, así como en el "cómo" de la lectura de libros en sus obras, en lugar del "qué". [87]
Tres meses después de la publicación de Either/Or , el 16 de mayo de 1843, publicó Two Upbuilding Discourses, 1843 y continuó publicando discursos junto con sus libros seudónimos . Estos discursos se publicaron bajo el propio nombre de Kierkegaard y están disponibles hoy como Eighteen Upbuilding Discourses . David F. Swenson tradujo por primera vez las obras en la década de 1940 y las tituló Edifying Discourses ; sin embargo, en 1990, Howard V. y Edna H. Hong tradujeron las obras nuevamente pero las llamaron Upbuilding Discourses . La palabra "edificante" estaba más en línea con el pensamiento de Kierkegaard después de 1846, cuando escribió Christian deliberations [88] sobre Works of Love [89] . Un discurso edificante no es lo mismo que un sermón porque un sermón se predica a una congregación mientras que un discurso puede llevarse a cabo entre varias personas o incluso con uno mismo. El discurso o conversación debe ser “edificante”, es decir, que se edifique a la otra persona, o a uno mismo, en lugar de destruir para edificar. Kierkegaard dijo: “Aunque este pequeño libro (que se llama ‘ discursos ’, no sermones , porque su autor no tiene autoridad para predicar , ‘discursos edificantes’, no discursos para edificar, porque el orador no pretende en modo alguno ser un maestro ) sólo quiere ser lo que es, una superfluidad, y sólo desea permanecer oculto”. [90]
El 16 de octubre de 1843, Kierkegaard publicó tres libros más sobre el amor y la fe y varios discursos más. Miedo y temblor fue publicado bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. Repetición trata sobre un joven (Søren Kierkegaard) que tiene ansiedad y depresión porque siente que tiene que sacrificar su amor por una chica ( Regine Olsen ) a Dios. Intenta ver si la nueva ciencia de la psicología puede ayudarlo a entenderse a sí mismo. Constantin Constantius, que es el autor seudónimo de ese libro, es el psicólogo. Al mismo tiempo, publicó Tres discursos edificantes, 1843 bajo su propio nombre, que trataba específicamente sobre cómo el amor puede usarse para ocultar cosas de uno mismo o de los demás. [91] Estos tres libros, todos publicados el mismo día, son un ejemplo del método de comunicación indirecta de Kierkegaard.
Kierkegaard se pregunta si un individuo puede saber si algo es un buen regalo de Dios o no y concluye diciendo: "no depende, entonces, meramente de lo que uno ve, sino que lo que uno ve depende de cómo uno ve; toda observación no es sólo un recibir, un descubrir, sino también un producir, y en la medida en que es eso, cómo se constituye el observador mismo es de hecho decisivo". [92] El amor de Dios se imparte indirectamente, tal como a veces lo es el nuestro. [93]
Durante 1844, publicó dos , tres y cuatro discursos más , como en 1843, pero en ellos discutía cómo un individuo puede llegar a conocer a Dios. Teólogos, filósofos e historiadores estaban todos comprometidos en debatir sobre la existencia de Dios. Esta es una comunicación directa y Kierkegaard piensa que puede ser útil para teólogos, filósofos e historiadores (asociaciones), pero no en absoluto útil para el "individuo individual" que está interesado en convertirse en cristiano. Kierkegaard siempre escribió para "ese individuo individual a quien con alegría y gratitud llamo mi lector"; [94] el individuo individual debe poner en uso lo que entiende o se perderá. La reflexión puede llevar a un individuo sólo hasta cierto punto antes de que la imaginación comience a cambiar todo el contenido de lo que se estaba pensando. El amor se gana ejercitándolo tanto como la fe y la paciencia.
En 1844 escribió también varios libros más bajo seudónimo: Fragmentos filosóficos , Prefacios y El concepto de la angustia , y terminó el año con Cuatro discursos edificantes, 1844. Utilizó la comunicación indirecta en el primer libro y la comunicación directa en el resto. No cree que la cuestión de la existencia de Dios deba ser una opinión sostenida por un grupo y diferente por otro, sin importar cuántas demostraciones se hagan. Dice que depende de cada individuo hacer real el fruto del Espíritu Santo porque el amor y la alegría son siempre sólo posibilidades. La cristiandad quería definir los atributos de Dios de una vez por todas, pero Kierkegaard estaba en contra. Su amor por Regine fue un desastre, pero lo ayudó debido a su punto de vista. [95]
Kierkegaard creía que «cada generación tiene su propia tarea y no necesita preocuparse excesivamente por ser todo para las generaciones anteriores y posteriores». [96] En un libro anterior había dicho: «hasta cierto punto, cada generación y cada individuo comienza su vida desde el principio», [97] y en otro: «ninguna generación ha aprendido a amar de otra, ninguna generación es capaz de comenzar en otro punto que el principio», «ninguna generación aprende lo esencialmente humano de una anterior». [98] Y, finalmente, en 1850 escribió: «aquellos verdaderos cristianos que en cada generación viven una vida contemporánea con la de Cristo no tienen nada que ver con los cristianos de la generación precedente, sino más bien con su contemporáneo, Cristo. Su vida aquí en la tierra acompaña a cada generación, y a cada generación en particular, como Historia Sagrada...». [99] Pero en 1848: «Toda la generación y cada individuo de la generación es participante de la fe de uno». [100]
Estaba en contra de la idea hegeliana de mediación [101] [102] porque introduce un "tercer término" [103] que se interpone entre el individuo individual y el objeto del deseo. Kierkegaard escribió en 1844: «Si una persona puede estar segura de la gracia de Dios sin necesidad de una evidencia temporal como intermediario o como una dispensación ventajosa para él como intérprete, entonces es de hecho obvio para él que la gracia de Dios es la más gloriosa de todas». [104] Estaba en contra de la mediación y se conformó en cambio con la elección de contentarse con la gracia de Dios o no. Es la elección entre la posibilidad de lo «temporal y lo eterno», «la desconfianza y la creencia, el engaño y la verdad», [105] «lo subjetivo y lo objetivo». [106] Éstas son las «magnitudes» de la elección. Siempre hizo hincapié en la deliberación y la elección en sus escritos y escribió en contra de la comparación. [107] Así lo expresó Kant en 1786 y Kierkegaard en 1847:
Pensar por uno mismo es buscar en uno mismo ( es decir , en la propia razón) la piedra de toque de la verdad, y la máxima de pensar por uno mismo en todo momento es esclarecedora. Esto no sólo es esclarecedor, como pueden suponer quienes consideran que el conocimiento es esclarecedor, sino que es más bien un principio negativo en el uso de la facultad cognoscitiva, y quien es muy rico en conocimientos es a menudo el menos ilustrado en el uso de ellos. Ejercitar la propia razón no significa nada más que interrogarse a uno mismo en relación con todo lo que se supone.
— Immanuel Kant, Qué significa orientarse en el pensamiento
La preocupación mundana siempre intenta llevar al ser humano a la intranquilidad mezquina de las comparaciones, alejándolo de la calma elevada de los pensamientos sencillos. Estar vestido, entonces, significa ser un ser humano, y por lo tanto estar bien vestido. La preocupación mundana se preocupa por la ropa y la disimilitud de la ropa. ¿No debería ser bienvenida para todos la invitación a aprender de los lirios , del mismo modo que le resulta útil a él el recordatorio? Por desgracia, esos grandes pensamientos, elevantes y sencillos, esos primeros pensamientos, se olvidan cada vez más, tal vez se olvidan por completo en la vida cotidiana y mundana de las comparaciones. El ser humano se compara con los demás, una generación se compara con la otra, y así, la montaña de comparaciones abruma a la persona. A medida que aumentan el ingenio y la actividad, cada vez hay más personas en cada generación que trabajan servilmente toda una vida en las regiones subterráneas más bajas de las comparaciones. En efecto, así como los mineros nunca ven la luz del día, así también estos infelices nunca llegan a ver la luz: esos pensamientos elevados y sencillos, esos primeros pensamientos sobre lo glorioso que es ser un ser humano. Y allá arriba, en las regiones superiores de la comparación, la vanidad sonriente juega su falso juego y engaña a los felices para que no reciban ninguna impresión de esos pensamientos elevados y sencillos, esos primeros pensamientos.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus, Hong Kong, págs. 188-189
Kierkegaard creía que Dios llega a cada individuo misteriosamente. [108] [109] Publicó Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (primero llamado Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana , en la traducción de David F. Swenson de 1941) bajo su propio nombre el 29 de abril, y Etapas en el camino de la vida editado por Hilarius Bookbinder, el 30 de abril de 1845. Las etapas es una secuela de O lo uno o lo otro que Kierkegaard no creía que hubiera sido leída adecuadamente por el público y en Etapas predijo "que dos tercios de los lectores del libro abandonarán antes de llegar a la mitad, por aburrimiento tirarán el libro a la basura". [110] Sabía que estaba escribiendo libros, pero no tenía idea de quién los estaba leyendo. Sus ventas eran escasas y no tenía publicista ni editor. Estaba escribiendo en la oscuridad, por así decirlo. [111] Muchos de sus lectores han estado y siguen estando en la oscuridad sobre sus intenciones. En su "Diario" se explica así: "Lo que he entendido como la tarea de la autoría se ha llevado a cabo. Es una idea, esta continuidad desde O/O hasta Anti-Climacus , la idea de la religiosidad en la reflexión. La tarea me ha ocupado totalmente, porque me ha ocupado religiosamente; he entendido la finalización de esta autoría como mi deber, como una responsabilidad que pesa sobre mí". Aconsejó a sus lectores que leyeran sus libros lentamente y también que los leyeran en voz alta, ya que eso podría ayudar a la comprensión. [112]
En sus escritos utilizó la comunicación indirecta, por ejemplo, refiriéndose a la persona religiosa como el "caballero de la interioridad oculta", en la que es diferente de todos los demás, aunque se parezca a todos los demás, porque todo está oculto dentro de él. [113] Lo expresó de esta manera en 1847: "Eres indistinguible de cualquier otro entre aquellos a quienes podrías querer parecerte, aquellos que en la decisión están con los buenos, todos están vestidos de la misma manera, ceñidos por la verdad, revestidos con la armadura de la justicia, ¡usando el yelmo de la salvación!" [114] [115]
Kierkegaard era consciente de las profundidades ocultas en el interior de cada individuo. La interioridad oculta es inventiva para engañar o eludir a los demás. Gran parte de ella tiene miedo de ser vista y de ser revelada por completo. "Por eso todos los observadores tranquilos y, en el sentido intelectual, desapasionados, que saben eminentemente cómo hurgar inquisitivamente y con penetración en el ser interior, esas mismas personas juzgan con tanta cautela infinita o se abstienen por completo de hacerlo porque, enriquecidas por la observación, han desarrollado una concepción del mundo enigmático de lo oculto y porque como observadores han aprendido a gobernar sus pasiones. Sólo las personas superficiales, impulsivas y apasionadas, que no se comprenden a sí mismas y por eso naturalmente ignoran que no conocen a los demás, juzgan precipitadamente. Aquellos con perspicacia, aquellos que saben, nunca lo hacen". [116]
Kierkegaard imaginó la interioridad oculta de varias maneras en 1848.
Imaginemos que, escondido en un lugar muy sencillo, hay un cofre secreto en el que se guarda lo más preciado: hay un resorte que hay que apretar, pero el resorte está oculto y la presión debe ser de cierta fuerza, de modo que una presión accidental no puede ser suficiente. La esperanza de la eternidad está oculta en el ser más íntimo de una persona de la misma manera, y la adversidad es la presión. Cuando se ejerce presión sobre el resorte oculto, y con la suficiente fuerza, el contenido aparece en todo su esplendor. Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 111
Imaginemos un grano de trigo colocado en la tierra; para que crezca, ¿qué necesita? En primer lugar, espacio; debe tener espacio. A continuación, presión; también debe haber presión: brotar es hacerse espacio en oposición. La esperanza de la eternidad se deposita de la misma manera en lo más íntimo de una persona. Pero la dificultad crea espacio al dejar de lado todo lo demás, todo lo provisional, que se ve llevado a la desesperación; ¡por lo tanto, la presión de la dificultad es lo que hace surgir! Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 pp. 111-112
Imaginemos, como es el caso, un animal que tiene un arma de defensa con la que se defiende, pero que sólo utiliza en caso de peligro mortal. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo del hombre, de la misma manera; la privación es el peligro mortal. Imaginemos un animal que se arrastra, pero que tiene alas que puede utilizar cuando se ve obligado a hacer un esfuerzo extremo, pero que para el uso cotidiano no le parece que valga la pena utilizarlas. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo del hombre, de la misma manera; tiene alas, pero es necesario llevarlo al extremo para descubrirlas, o para desarrollarlas, o para utilizarlas. Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 112
En muchos de sus libros escribió sobre la naturaleza subjetiva e interior del encuentro de Dios con el individuo, y su objetivo era alejar al individuo individual de toda la especulación que se estaba dando sobre Dios y Cristo. La especulación crea cantidades de maneras de encontrar a Dios y sus bienes, pero encontrar la fe en Cristo y poner en práctica el entendimiento pone fin a toda especulación, porque entonces uno comienza a existir realmente como cristiano, o de una manera ética/religiosa. Estaba en contra de que un individuo esperara hasta estar seguro del amor y la salvación de Dios antes de comenzar a intentar convertirse en cristiano. Definió esto como un "tipo especial de conflicto religioso que los alemanes llaman Anfechtung " (disputa o disputa). [117] [118]
En opinión de Kierkegaard, la Iglesia no debería intentar demostrar el cristianismo ni siquiera defenderlo. Debería ayudar a cada individuo a dar un salto de fe , la fe en que Dios es amor y tiene una tarea para ese mismo individuo. [119] Ya en 1839 escribió lo siguiente sobre el temor, el temblor y el amor: «El temor y el temblor no son el motor principal de la vida cristiana, porque son amor; pero son lo que la rueda oscilante es para el reloj: es la rueda oscilante de la vida cristiana». [120] Kierkegaard identificó el salto de fe como la buena resolución. [121] Kierkegaard habló del caballero de la fe en Las obras de amor , 1847, utilizando la historia de Jesús sanando a la mujer sangrante que mostró la «originalidad de la fe» al creer que si tocaba el manto de Jesús sería sanada. Ella guardó ese secreto para sí misma. [122]
Si la duda es el principio, entonces Dios se pierde mucho antes del fin, y el individuo se libera de tener siempre una tarea, pero también de tener siempre el consuelo de que siempre hay una tarea. Pero si la conciencia de la culpa es el principio, entonces el comienzo de la duda se vuelve imposible, y entonces la alegría es que siempre hay una tarea. La alegría, entonces, es que es eternamente cierto que Dios es amor; entendido más específicamente, la alegría es que siempre hay una tarea. Mientras haya vida hay esperanza, pero mientras haya una tarea hay vida, y mientras haya vida hay esperanza; de hecho, la tarea en sí no es meramente una esperanza para un tiempo futuro sino un presente gozoso. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong pp. 277, 279–280
Kierkegaard escribió su Posdata final no científica a Fragmentos filosóficos en 1846 y en ella trató de explicar la intención de la primera parte de su autoría. [123] [124] Dijo: "El cristianismo no se contentará con ser una evolución dentro de la categoría total de la naturaleza humana; un compromiso como ese es demasiado poco para ofrecer a un dios. Tampoco quiere siquiera ser la paradoja para el creyente, y luego subrepticiamente, poco a poco, proporcionarle comprensión, porque el martirio de la fe (crucificar el propio entendimiento) no es un martirio del momento, sino el martirio de la continuidad". [125] [126] La segunda parte de su autoría fue resumida en Práctica en el cristianismo :
La deificación del orden establecido es la secularización de todo. En lo que se refiere a los asuntos seculares, el orden establecido puede tener toda la razón: uno debe unirse al orden establecido, contentarse con esa relatividad, etc. Pero en última instancia, también se seculariza la relación con Dios; queremos que coincida con una cierta relatividad, no queremos que sea algo esencialmente diferente de nuestras posiciones en la vida; en lugar de que sea lo absoluto para cada ser humano individual y que esto, la relación de la persona individual con Dios, sea precisamente lo que mantenga en suspenso todo orden establecido, y que Dios, en cualquier momento que elija, si simplemente presiona a un individuo en su relación con Dios, tenga inmediatamente un testigo, un informante, un espía, o como quiera llamarlo, alguien que en obediencia incondicional y con obediencia incondicional, al ser perseguido, al sufrir, al morir, mantiene en suspenso el orden establecido. Søren Kierkegaard, La práctica en el cristianismo (1850) p. 91 Hong [127]
Los primeros estudiosos de Kierkegaard, como Theodor W. Adorno y Thomas Henry Croxall , sostienen que toda la autoría debe tratarse como las opiniones personales y religiosas de Kierkegaard. [128] Esta visión conduce a confusiones y contradicciones que hacen que Kierkegaard parezca filosóficamente incoherente. [129] Estudiosos posteriores, como los postestructuralistas , interpretaron la obra de Kierkegaard atribuyendo los textos seudónimos a sus respectivos autores. [130] Los cristianos posmodernos presentan una interpretación diferente de las obras de Kierkegaard. [131] Kierkegaard utilizó la categoría de "El individuo" [132] para detener [133] el interminable "O esto o aquello" . [134]
Los seudónimos más importantes de Kierkegaard, [135] en orden cronológico, fueron:
Kierkegaard explicó sus seudónimos de esta manera en su Posdata final no científica:
En O lo uno o lo otro, soy tan poco, precisamente tan poco, el editor Victor Eremita como el seductor o el juez. Es un pensador subjetivo poéticamente actual que se encuentra de nuevo en "In vino veritas". En Temor y temblor, soy tan poco, precisamente tan poco, Johannes de Silentio como el caballero de la fe que él describe, y a su vez tan poco el autor del prefacio del libro, que es la individualidad, líneas de un pensador subjetivo poéticamente actual. En la historia del sufrimiento ( " ¿Culpable?/No culpable " ), estoy tan lejos de ser Quidam de la construcción imaginaria como de ser el constructor imaginativo, tan lejos, ya que el constructor imaginativo es un pensador subjetivo poéticamente actual y lo que se construye imaginativamente es su producción psicológicamente consistente. Søren Kierkegaard, Posdata final 1846, Hong pp. 625-626
Todos estos escritos analizan el concepto de fe, partiendo de la base de que si la gente está confundida respecto de la fe, como Kierkegaard pensaba que lo estaban los habitantes de la cristiandad, no estará en condiciones de desarrollar la virtud. La fe es una cuestión de reflexión en el sentido de que no se puede tener la virtud a menos que se tenga el concepto de virtud, o en todo caso los conceptos que gobiernan la comprensión que la fe tiene de sí misma, del mundo y de Dios. [136]
El 22 de diciembre de 1845, Peder Ludvig Møller , que estudió en la Universidad de Copenhague al mismo tiempo que Kierkegaard, publicó un artículo en el que criticaba indirectamente Etapas del camino de la vida . El artículo elogiaba a Kierkegaard por su ingenio e intelecto, pero cuestionaba si alguna vez sería capaz de dominar su talento y escribir obras coherentes y completas. Møller también fue colaborador y editor de El corsario , un periódico satírico danés que satirizaba a todas las personas de prestigio. Kierkegaard publicó una respuesta sarcástica, acusando al artículo de Møller de ser simplemente un intento de impresionar a la élite literaria de Copenhague.
Kierkegaard escribió dos pequeños textos en respuesta a Møller, La actividad de un esteticista viajero y Resultado dialéctico de una acción policial literaria . El primero se centró en insultar la integridad de Møller, mientras que el segundo fue un ataque directo a El corsario , en el que Kierkegaard, después de criticar la calidad periodística y la reputación del periódico, pidió abiertamente a El corsario que lo satirizara. [137]
La respuesta de Kierkegaard le valió la ira del periódico y de su segundo editor, también un intelectual de la misma edad que Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt . [138] Durante los meses siguientes, El corsario aceptó la oferta de Kierkegaard de "dejarse insultar" y desató una serie de ataques en los que se burlaba de la apariencia, la voz y los hábitos de Kierkegaard. Durante meses, Kierkegaard se percibió a sí mismo como víctima de acoso en las calles de Dinamarca. En una entrada de diario fechada el 9 de marzo de 1846, Kierkegaard hizo una larga y detallada explicación de su ataque a Møller y El corsario , y también explicó que este ataque le hizo replantearse su estrategia de comunicación indirecta. [139]
En Dinamarca se había debatido mucho sobre los autores seudónimos hasta la publicación de la Posdata final no científica de los Fragmentos filosóficos , el 27 de febrero de 1846, donde admitió abiertamente ser el autor de los libros porque la gente empezó a preguntarse si, de hecho, era cristiano o no. [140] [141] Varias entradas del diario de ese año arrojaron algo de luz sobre lo que Kierkegaard esperaba lograr. [142] [143] [144] [145] Este libro se publicó bajo un seudónimo anterior, Johannes Climacus. El 30 de marzo de 1846 publicó Dos edades: una reseña literaria , bajo su propio nombre. Una crítica de la novela Dos edades (en algunas traducciones Dos generaciones ) escrita por Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd , Kierkegaard hizo varias observaciones perspicaces sobre lo que consideraba la naturaleza de la modernidad y su actitud desapasionada hacia la vida. Kierkegaard escribe que "la época actual es esencialmente una época sensible, desprovista de pasiones... La tendencia actual va en dirección a la igualdad matemática, de modo que en todas las clases sociales, tantos como sean forman uniformemente un solo individuo". [146] Con esto, Kierkegaard ataca la conformidad y la asimilación de los individuos a "la masa" [147] , que se convirtió en el criterio de la verdad, puesto que era numérica. ¿Cómo se puede amar al prójimo si siempre se considera al prójimo como al rico, al pobre o al cojo? [148]
En el mundo se da con frecuencia un conflicto inútil y quizá fútil, cuando el pobre le dice al rico: «Claro, para ti es fácil, no tienes que preocuparte por ganarte la vida». Ojalá el pobre comprendiera realmente que el Evangelio es mucho más benévolo con él, que lo trata con más igualdad y amor. En verdad, el Evangelio no se deja engañar por nadie y se pone de parte de nadie contra nadie, de un rico contra un pobre, de un pobre contra un rico. Entre los individuos del mundo se da con frecuencia el conflicto de la comparación inconexa sobre la dependencia y la independencia, sobre la felicidad de ser independiente y la dificultad de ser dependiente. Y, sin embargo, el lenguaje humano nunca ha inventado, ni el pensamiento nunca ha inventado, un símbolo más bello de la independencia que el pobre pájaro del aire. Y, sin embargo, ningún discurso puede ser más curioso que decir que debe ser muy malo y muy pesado ser, ¡ligero como el pájaro! Depender del propio tesoro, eso es dependencia y dura y pesada esclavitud; Depender de Dios, depender completamente de él, es decir, ser independiente. Søren Kierkegaard, 1847 Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong Kong, págs. 180-181
Como parte de su análisis de la “masa”, Kierkegaard acusó a los periódicos de decadencia y decadencia. Kierkegaard afirmó que la cristiandad había “perdido su rumbo” al reconocer a “la masa”, es decir, a los muchos que se conmueven con las historias de los periódicos, como el tribunal de última instancia en relación con “la verdad”. La verdad llega a un solo individuo, no a todas las personas al mismo tiempo. Así como la verdad llega a un solo individuo a la vez, así también lo hace el amor. Uno no ama a la masa, pero sí ama a su prójimo, que es un solo individuo. Dice: “Nunca he leído en las Sagradas Escrituras este mandamiento: Amarás a la masa; menos aún: Reconocerás, ético-religiosamente, en la masa al tribunal de última instancia en relación con ‘la verdad ’ ” . [149] [150]
Kierkegaard comenzó a publicar bajo su propio nombre nuevamente en 1847: los Discursos edificantes en diversos espíritus en tres partes . [151] Incluía La pureza de corazón es querer una sola cosa , Lo que aprendemos de los lirios del campo y de los pájaros en el aire , [152] y El evangelio de los sufrimientos . Preguntó: ¿Qué significa ser un solo individuo que quiere hacer el bien? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Qué significa seguir a Cristo? Ahora pasa de los "discursos edificantes " a los " discursos cristianos ", sin embargo, todavía mantiene que estos no son " sermones ". [153] Un sermón trata sobre la lucha con uno mismo sobre las tareas que la vida le ofrece a uno y sobre el arrepentimiento por no completar las tareas. [154] Más tarde, en 1849, escribió discursos devocionales y discursos piadosos.
¿Es realmente desesperanza rechazar la tarea porque es demasiado pesada; es realmente desesperanza estar casi a punto de derrumbarse bajo la carga porque es muy pesada; es realmente desesperanza renunciar a la esperanza por miedo a la tarea? Oh, no, pero esto es desesperanza: querer con todas las fuerzas, pero no hay tarea. Por lo tanto, sólo si no hay nada que hacer y si la persona que lo dice no tiene culpa ante Dios (porque si es culpable, siempre hay algo que hacer), sólo si no hay nada que hacer y se entiende que esto significa que no hay tarea, sólo entonces hay desesperanza. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong, p. 277
Mientras el Salvador del mundo suspira: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», el ladrón arrepentido comprende humildemente, pero también con alivio, que no es Dios quien le ha abandonado a él, sino que es él quien ha abandonado a Dios, y, arrepentido, dice al crucificado con él: Acuérdate de mí cuando llegues a tu reino. Es un gran sufrimiento humano buscar la misericordia de Dios en la angustia de la muerte y con un arrepentimiento tardío en el momento de la muerte despreciable, pero, sin embargo, el ladrón arrepentido encuentra alivio cuando compara su sufrimiento con el sufrimiento sobrehumano del abandono de Dios. Ser abandonado por Dios significa, en efecto, estar sin tarea. Significa estar privado de la tarea última que todo ser humano tiene siempre, la tarea de la paciencia, la tarea que tiene su fundamento en que Dios no haya abandonado al que sufre. Por eso el sufrimiento de Cristo es sobrehumano y su paciencia sobrehumana, de modo que ningún ser humano puede comprender ni lo uno ni lo otro. Aunque es beneficioso que hablemos de los sufrimientos de Cristo de una manera totalmente humana, si lo hacemos simplemente como si fuera el ser humano que más ha sufrido, es una blasfemia, porque aunque su sufrimiento es humano, también es sobrehumano, y hay un abismo eterno entre su sufrimiento y el del ser humano. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p.280
A estos discursos siguió Obras de amor [155] (29 de septiembre de 1847). Ambos libros fueron escritos bajo su propio nombre. Fueron escritos bajo los temas "El amor cubre multitud de pecados" y "El amor edifica" ( 1 Pedro 4:8 y 1 Corintios 8 :1). Kierkegaard creía que "todo lenguaje humano, incluso el lenguaje divino de la Sagrada Escritura, sobre lo espiritual es esencialmentelenguaje metafórico ". [156] "Edificar" es una expresión metafórica. Uno nunca puede ser todo humano o todo espíritu, uno debe ser ambos.
Cuando se dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", se presupone que cada uno se ama a sí mismo. Así, el cristianismo, que no comienza, como hacen los pensadores de alto vuelo, sin presuposiciones ni con una presuposición halagadora, presupone esto. ¿Nos atrevemos, entonces, a negar que sea como lo presupone el cristianismo? Pero, por otra parte, es posible que alguien malinterprete el cristianismo, como si fuera su intención enseñar lo que la sagacidad mundana enseña unánimemente -¡ay, y sin embargo, de manera contenciosa!-, que "cada uno está más cerca de sí mismo". ¿Es posible que alguien malinterprete esto, como si fuera la intención del cristianismo proclamar el amor a sí mismo como un derecho prescriptivo? Más bien, es la intención del cristianismo arrebatarnos a los seres humanos el amor a sí mismo. Søren Kierkegaard Las obras del amor , Hong p. 17
Todo lenguaje humano, incluso el lenguaje divino de la Sagrada Escritura, sobre lo espiritual es esencialmente lenguaje metafórico [ overfot , transferido]. Y esto está en el orden de las cosas y de la existencia, ya que el hombre, aunque desde el momento de su nacimiento sea un espíritu, no toma conciencia de sí mismo como tal hasta más tarde y, por lo tanto, ha actuado de manera sensorial y psíquica una determinada parte de su vida antes de eso. Pero esta primera parte no debe ser descartada cuando el espíritu despierta, así como el despertar del espíritu, en contraste con lo físico-sensible, no se anuncia de manera sensorial y física. Por el contrario, la primera parte es asumida [ overtage ] por el espíritu y, utilizada de esta manera, se convierte en la base, se convierte en lo metafórico. Por lo tanto, el hombre espiritual y el hombre sensible dicen lo mismo; sin embargo, hay una diferencia infinita, ya que el último no tiene ninguna intuición del secreto de las palabras metafóricas, aunque esté usando las mismas palabras, pero no en su sentido metafórico.
Hay un mundo de diferencia entre ambos: uno ha hecho la transición o se ha dejado llevar al otro lado, mientras que el otro permanece en este lado; sin embargo, tienen la conexión de que ambos están usando las mismas palabras. La persona en la que se ha despertado el espíritu no abandona por ello el mundo visible. Aunque consciente de sí mismo como espíritu, continúa permaneciendo en el mundo visible y siendo visible a los sentidos, de la misma manera que también permanece en el lenguaje, ¡excepto que su lenguaje es el lenguaje metafórico!
Pero las palabras metafóricas no son, por supuesto, palabras nuevas, sino palabras ya dadas. Así como el espíritu es invisible, también su lenguaje es un secreto, y el secreto reside en que utiliza las mismas palabras que el niño y la persona de mente simple, pero utilizándolas metafóricamente, con lo que el espíritu niega la forma sensorial o físico-sensible. La diferencia no es en absoluto una diferencia notable. Por esta razón, consideramos con razón como un signo de falsa espiritualidad el hacer alarde de una diferencia notable -que es meramente sensorial, mientras que la forma del espíritu es el secreto silencioso y susurrante de la metáfora- para la persona que tiene oídos para oír. Søren Kierkegaard, Las obras del amor , 1847, Hong 1995 pp. 209-210
El amor se construye presuponiendo que el amor está presente. ¿No lo has experimentado tú mismo, querido oyente? Si alguien te ha hablado alguna vez de tal manera o te ha tratado de tal manera que realmente te has sentido construido, fue porque percibiste muy vívidamente cómo él presuponía que el amor estaba en ti. La sabiduría es una cualidad del ser para sí; el poder, el talento, el conocimiento, etc., son igualmente cualidades del ser para sí. Ser sabio no significa presuponer que los demás sean sabios; por el contrario, puede ser muy sabio y verdadero si la persona verdaderamente sabia supone que no todos los hombres lo son. Pero el amor no es una cualidad del ser para sí, sino una cualidad por la cual o en la cual eres para los demás. Amar significa presuponer el amor en los demás. Søren Kierkegaard Las obras del amor , Hong pp. 222-224
Más adelante, en el mismo libro, Kierkegaard aborda la cuestión del pecado y del perdón. Utiliza el mismo texto que utilizó anteriormente en Tres discursos edificantes, 1843 , El amor oculta multitud de pecados ( 1 Pedro 4:8). Se pregunta si «quien denuncia las faltas de su prójimo oculta o aumenta la multitud de pecados». [157]
Pero quien quita la conciencia del pecado y da en su lugar la conciencia del perdón, en verdad quita la pesada carga y da en su lugar la ligera. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 246 El que ama ve el pecado que perdona, pero cree que el perdón lo quita. Esto no se puede ver, mientras que el pecado sí se puede ver; por otra parte, si el pecado no existiera para ser visto, tampoco podría ser perdonado. Así como uno por fe cree lo invisible en lo que se ve, así también el que ama por el perdón cree lo que se ve. Ambas son fe. Bienaventurado el creyente, él cree lo que no puede ver; bienaventurado el que ama, él cree lo que sí puede ver. ¿Quién puede creer esto? El que ama puede hacerlo. Pero ¿por qué es tan raro el perdón? ¿No es porque la fe en el poder del perdón es tan escasa y tan rara? Søren Kierkegaard, Obras de amor , 1847 Hong, págs. 289-295
En 1848 publicó Discursos cristianos bajo su propio nombre y La crisis y una crisis en la vida de una actriz bajo el seudónimo Inter et Inter. Discursos cristianos trata el mismo tema que El concepto de ansiedad , angustia . El texto es el Evangelio de Mateo 6 versículos 24-34. Este fue el mismo pasaje que había usado en su Lo que aprendemos de los lirios en el campo y de las aves del aire de 1847. Escribió:
El hombre que rara vez, y sólo de manera superficial, se preocupa de su relación con Dios, apenas piensa o sueña que tiene que ver tan íntimamente con Dios, o que Dios está tan cerca de él, que existe una relación recíproca entre él y Dios; cuanto más fuerte es el hombre, más débil es Dios; cuanto más débil es el hombre, más fuerte es Dios en él. Todo aquel que supone que existe un Dios, naturalmente piensa en Él como el más fuerte, como lo es eternamente, siendo el Todopoderoso que crea de la nada y para quien toda la creación es como nada; pero ese hombre apenas piensa en la posibilidad de una relación recíproca. Y, sin embargo, para Dios, el infinitamente más fuerte, hay un obstáculo; Él mismo lo ha puesto, sí, lo ha puesto amorosamente, con un amor incomprensible; porque lo puso y lo pone cada vez que un hombre llega a existir, cuando en su amor hace que sea algo directamente en aposición a Sí mismo. ¡Oh maravillosa omnipotencia del amor! El hombre no puede soportar que sus «creaciones» estén directamente en oposición a Él, y por eso habla de ellas en un tono de desprecio como si fueran sus «creaciones». Pero Dios, que crea de la nada, que todopoderosamente toma de la nada y dice: « Sé », añade amorosamente: «Sé algo incluso en oposición a mí». ¡Amor maravilloso, incluso Su omnipotencia está bajo el influjo del amor! Søren Kierkegaard, Discursos cristianos , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132
En realidad, es cierto que el cristianismo exige que el cristiano renuncie a todo y lo abandone todo. Esto no se exigía en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios no exigió a Job que renunciara a nada, y de Abraham exigió expresamente, como prueba, sólo que renunciara a Isaac. Pero, de hecho, el cristianismo es también la religión de la libertad, es precisamente lo voluntario lo que es el cristiano. Renunciar voluntariamente a todo es estar convencido de la gloria del bien que promete el cristianismo. Hay una cosa que Dios no puede quitarle al hombre, a saber, la voluntad, y es precisamente esto lo que el cristianismo exige del hombre. Pensamientos que hieren por detrás – Para edificación 1848 pp. 187-188 (De Discursos cristianos traducidos por Walter Lowrie 1940, 1961)
Kierkegaard intentó explicar su prolífico uso de seudónimos nuevamente en El punto de vista de mi trabajo como autor , su explicación autobiográfica de su estilo de escritura. El libro fue terminado en 1848, pero no publicado hasta después de su muerte por su hermano Christian Peter Kierkegaard. Walter Lowrie mencionó la "profunda experiencia religiosa de la Semana Santa de 1848" de Kierkegaard como un punto de inflexión de la "comunicación indirecta" a la "comunicación directa" con respecto al cristianismo. [158] Sin embargo, Kierkegaard afirmó que era un autor religioso en todos sus escritos y que su objetivo era discutir "el problema 'de convertirse en cristiano', con una polémica directa contra la monstruosa ilusión que llamamos cristiandad". [159] Expresó la ilusión de esta manera en su " Discurso cristiano " de 1848, Pensamientos que hieren por detrás - para edificación .
¡Oh, en el curso habitual de la vida hay tanto que nos adormece, que nos enseña a decir: "Paz y no hay peligro"! Por eso vamos a la casa de Dios, para despertarnos del sueño y librarnos de los encantamientos. Pero, ¡qué lástima!, ¡hay tanto en la casa de Dios que nos adormece! Incluso aquello que en sí mismo es estimulante, como los pensamientos, las reflexiones, las ideas, puede, por la costumbre y la monotonía, perder todo su significado, así como un resorte puede perder la elasticidad que lo hace lo que es. Así pues (para acercarnos más al tema de este discurso), es correcto, razonable y un deber evidente invitar a los hombres, una y otra vez, a venir a la casa del Señor, convocarlos a ella. Pero uno puede acostumbrarse tanto a oír esta invitación que puede perder todo sentido de su significado, de modo que al final uno se aleja y termina con la invitación predicando la iglesia vacía. O puede ser que uno se acostumbre tanto a oír esta invitación que desarrolle ideas falsas en los que vienen, nos haga creer que no somos como los que se quedan, nos haga sentir satisfechos de nosotros mismos, seguros, porque nos envuelve en un engaño, como si, al ser tan urgentemente invitados, Dios tuviera necesidad de nosotros, como si no fuéramos nosotros quienes con temor y temblor debiéramos reflexionar sobre lo que Él puede requerir de nosotros, como si no fuéramos nosotros quienes debiéramos agradecer sinceramente a Dios que Él tendrá tratos con nosotros, que Él sufrirá y nos permitirá acercarnos a Él, que permitiremos que presumamos de creer que Él se preocupa por nosotros, que sin avergonzarse será conocido como aquel que es llamado nuestro Dios y nuestro Padre. Así que, sobre este asunto, hablemos por una vez de otra manera, al hablar de estas palabras del predicador: Guarda tu pie cuando vayas a la casa del Señor . (Eclesiastés 5:1) Søren Kierkegaard, Pensamientos que hieren por detrás – para edificación , Discurso cristiano, Copenhague 1848, traducción de Lowrie 1961 pp. 173–174 [160]
Escribió tres discursos bajo su propio nombre y un libro seudónimo en 1849. Escribió El lirio en el campo y El pájaro del aire. Tres discursos devocionales , Tres discursos en la comunión de los viernes y Dos ensayos ético-religiosos . Lo primero que cualquier niño encuentra en la vida es el mundo externo de la naturaleza. Aquí es donde Dios colocó a sus maestros naturales. Ha estado escribiendo sobre la confesión y ahora escribe abiertamente sobre la Sagrada Comunión , que generalmente es precedida por la confesión. Comenzó con las confesiones del esteta y el ético en O lo uno o lo otro y el bien supremo, la paz, en el discurso de ese mismo libro. Su objetivo siempre ha sido ayudar a las personas a volverse religiosas, pero específicamente religiosas cristianas. Resumió su posición anteriormente en su libro, El punto de vista de mi trabajo como autor , pero este libro no se publicó hasta 1859.
En diciembre de 1845, el manuscrito de la Posdata final estaba completamente terminado y, como era mi costumbre, lo entregué íntegramente a Luno [el impresor], cosa que los desconfiados no tienen por qué creer, ya que el libro de cuentas de Luno está ahí para probarlo. Esta obra constituye el punto de inflexión en toda mi actividad como autor, ya que plantea el "problema" de cómo convertirse en cristiano.
En un sentido cristiano, la sencillez no es el punto de partida para llegar a ser interesante, ingenioso, profundo, poeta, filósofo, etc. No, todo lo contrario. Es aquí donde uno comienza (con lo interesante, etc.) y se vuelve cada vez más simple, hasta llegar a la sencillez. Esto, en la "cristiandad", es el movimiento cristiano: uno no se refleja en el cristianismo, sino que se refleja a partir de algo más y se convierte, cada vez más sencillamente, en cristiano.
Nunca he luchado de tal manera que diga: yo soy el verdadero cristiano, los demás no son cristianos. No, mi argumento ha sido éste: sé lo que es el cristianismo, yo mismo reconozco plenamente mi imperfección como cristiano, pero sé lo que es el cristianismo. Y que esto sea reconocido debidamente debe ser, creo, en interés de cada hombre, sea cristiano o no, sea su intención aceptar el cristianismo o rechazarlo. Pero no he atacado a nadie por no ser cristiano, no he condenado a nadie. Y yo mismo he afirmado claramente desde el principio, una y otra vez, que "no tengo autoridad". [161] Søren Kierkegaard, El punto de vista de mi trabajo como autor Lowrie, 53, 144, 153-155
La segunda edición de O lo uno o lo otro se publicó a principios de 1849. Más tarde ese año publicó La enfermedad mortal , bajo el seudónimo de Anti-Climacus. Está en contra de Johannes Climacus, que siguió escribiendo libros sobre cómo tratar de entender el cristianismo. Aquí dice: "Que otros admiren y alaben a la persona que pretende comprender el cristianismo. Considero que es una tarea ética sencilla -que tal vez requiera un poco de abnegación en estos tiempos especulativos, cuando todos 'los demás' están ocupados en comprender- admitir que uno no es capaz ni se supone que pueda comprenderlo". [162] Enfermedad mortal era una frase familiar en los escritos anteriores de Kierkegaard. [163] Esta enfermedad es desesperación y para Kierkegaard la desesperación es un pecado. La desesperación es la imposibilidad de la posibilidad. [164] Kierkegaard escribe:
Cuando una persona que ha estado adicta a un pecado u otro durante un período considerable ha resistido con éxito la tentación, cuando esta persona tiene una recaída y sucumbe de nuevo a la tentación, entonces la depresión que sigue no siempre es de ninguna manera dolor por el pecado. Puede ser algo muy diferente; también puede ser, en realidad, resentimiento contra el gobierno divino, como si fuera este último el que lo hubiera dejado caer en la tentación y no debería haber sido tan duro con él, ya que hasta ahora había resistido con éxito durante tanto tiempo a la tentación. Tal persona protesta, tal vez en términos aún más fuertes, de cómo esta recaída lo tortura y lo atormenta, cómo lo lleva a la desesperación: jura: "Nunca me perdonaré". Nunca se perdona a sí mismo, pero supongamos que Dios lo perdonara ; entonces bien podría tener la bondad de perdonarse a sí mismo. La enfermedad mortal , de Anti-Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducción con introducción y notas de Alastair Hannay 1989 p. 144
En su último trabajo bajo seudónimo, La práctica del cristianismo , del 25 de septiembre de 1850, afirmó: «En este libro, que se originó en el año 1848, los autores bajo seudónimo elevan el requisito de ser cristiano a una idealidad suprema». [165] Este trabajo se llamó Entrenamiento en el cristianismo cuando Walter Lowrie lo tradujo en 1941.
Cristo es la verdad en el sentido de que ser la verdad es la única explicación verdadera de lo que es la verdad. Por eso, se puede preguntar a un apóstol, se puede preguntar a un cristiano: “¿Qué es la verdad?”, y en respuesta a la pregunta, el apóstol y el cristiano señalarán a Cristo y dirán: “Miradlo, aprended de él, él era la verdad”. Esto significa que la verdad, en el sentido en que Cristo es la verdad, no es una suma de afirmaciones, ni una definición, etc., sino una vida. El ser de la verdad no es la redoblación directa del ser en relación con el pensar, que sólo da ser-pensamiento, que protege al pensar sólo contra el hecho de ser una invención cerebral que no es, que garantiza la validez del pensar, que lo que es pensado es, es decir, tiene validez. No, el ser de la verdad es la redoblación de la verdad en ti mismo, en mí, en él, de modo que tu vida, mi vida, su vida sea aproximadamente el ser de la verdad en la búsqueda de ella, así como la verdad era en Cristo una vida, porque él era la verdad. Y por eso, entendida cristianamente, la verdad es evidentemente no conocer la verdad, sino ser la verdad. Søren Kierkegaard, Práctica del cristianismo , Hong p. 205 (1850)
Ahora se refirió deliberadamente al individuo único que actúa en sus siguientes tres publicaciones: Para el autoexamen , Dos discursos en la comunión los viernes y en 1852 ¡Juzgad por vosotros mismos! [ 166] [167] ¡Juzgad por vosotros mismos ! se publicó póstumamente en 1876. He aquí una cita interesante de Para el autoexamen .
Si, al observar el estado actual del mundo y de la vida en general, desde un punto de vista cristiano, hubiera que decir (y desde un punto de vista cristiano con plena razón): es una enfermedad. Y si yo fuera médico y alguien me preguntara: “¿Qué cree usted que hay que hacer?”, yo respondería: “Lo primero, la condición incondicional para que se haga cualquier cosa, por consiguiente, lo primero que hay que hacer es: crear silencio, hacer que se haga silencio; la Palabra de Dios no se puede oír, y si para ser oída en medio del alboroto hay que gritarla ensordecedoramente con instrumentos ruidosos, entonces no es Palabra de Dios; ¡cread silencio!
Ah, todo es ruidoso; y así como se dice que las bebidas fuertes agitan la sangre, así todo en nuestros días, incluso el proyecto más insignificante, incluso la comunicación más vacía, está diseñado meramente para sacudir los sentidos y agitar a las masas, a la multitud, al público, ¡al ruido!
Y el hombre, este hombre inteligente, parece haberse vuelto insomne para inventar nuevos instrumentos que aumenten el ruido, que difundan el ruido y la insignificancia con la mayor rapidez y en la mayor escala posible. Sí, todo se pone patas arriba: la comunicación se ve llevada a su punto más bajo en cuanto a significado, y al mismo tiempo los medios de comunicación se ven llevados a su punto más alto en cuanto a circulación rápida y general; pues ¿qué se publica con tanta prisa y, por otra parte, tiene mayor circulación que... la basura? ¡Oh, cread silencio! Søren Kierkegaard, Para el examen de sí mismo 1851 pp. 47-48 Hong 1990
En 1851 Kierkegaard escribió sus Dos discursos en la comunión de los viernes, donde una vez más trató el pecado, el perdón y la autoridad usando el mismo versículo de 1 Pedro 4:8 que usó dos veces en 1843 con sus Tres discursos edificantes, 1843 .
¡Ojalá hubiera un escondite donde yo estuviera tan escondido que ni siquiera la conciencia de mi pecado pudiera encontrarme! ¡Ojalá hubiera una frontera, por estrecha que fuera, si todavía hace una separación entre mí y mi pecado! ¡Ojalá al otro lado de un abismo abismal hubiera un lugar, por pequeño que fuera, donde yo pudiera permanecer, mientras que la conciencia de mi pecado debe permanecer al otro lado! ¡Ojalá hubiera un perdón, un perdón que no aumentara mi sentimiento de culpa, sino que realmente me quitara la culpa, también la conciencia de ella! ¡Ojalá hubiera olvido! Pero ahora es así, porque el amor (el amor de Cristo) esconde una multitud de pecados. He aquí que todo se ha vuelto nuevo... Un ser humano no tiene autoridad, no puede ordenar que creas y simplemente al ordenarte con autoridad te ayuda a creer. Pero si para enseñar se requiere autoridad, ¿qué autoridad se requiere, mayor aún, si es posible, que la que ordena al mar agitado que se calme, para ordenar al desesperado, al que en la agonía del arrepentimiento no puede y no se atreve a olvidar, al penitente postrado que no puede y no se atreve a dejar de mirar fijamente su culpa? ¿Qué autoridad se requiere para ordenarle que cierre los ojos, y qué autoridad se requiere después para ordenarle que abra los ojos de la fe para que vea la pureza donde vio culpa y pecado? Esa autoridad divina la tiene sólo Él, Jesucristo, cuyo amor esconde multitud de pecados. Los esconde de manera muy literal. Así como cuando una persona se coloca delante de otra persona y la cubre tan completamente con su cuerpo que nadie, nadie, puede ver a la persona escondida detrás de ella, así Jesucristo cubre tu pecado con su cuerpo santo.
- Søren Kierkegaard, Dos discursos en la comunión del viernes, 1851 ( El amor ocultará multitud de pecados, 1 Pedro 4:8) de Without Authority, Hong 1997, págs. 184-185
Kierkegaard comenzó su libro de 1843 O lo uno o lo otro con una pregunta: "¿Son las pasiones, entonces, los paganos del alma? ¿Sólo la razón bautizada?" [168] No quería dedicarse al pensamiento o la especulación como lo hizo Hegel. Fe, esperanza, amor, paz, paciencia, alegría, autocontrol, vanidad, bondad, humildad, coraje, cobardía, orgullo, engaño y egoísmo. Éstas son las pasiones internas de las que el pensamiento sabe poco. Hegel comienza el proceso de educación con el pensamiento, pero Kierkegaard piensa que podríamos comenzar con la pasión, o un equilibrio entre los dos, un equilibrio entre Goethe y Hegel. [169] Estaba en contra de la reflexión interminable sin pasión de por medio. Pero al mismo tiempo no quería llamar más la atención sobre la manifestación externa de la pasión sino sobre la pasión interna (oculta) del individuo individual. Kierkegaard aclaró esta intención en sus Diarios . [112]
Schelling puso a la Naturaleza en primer lugar y Hegel a la Razón en primer lugar, pero Kierkegaard puso al ser humano en primer lugar y a la elección en primer lugar en sus escritos. En este punto, Kierkegaard presenta un argumento en contra de la Naturaleza y señala que la mayoría de los individuos comienzan su vida como espectadores del mundo visible y trabajan para conocer el mundo invisible.
¿Es una perfección del pájaro el que en tiempos difíciles se sienta y muere de hambre sin saber qué hacer, que, aturdido, se deja caer al suelo y muere? Por lo general no hablamos de esta manera. Cuando un marinero se tumba en el barco y deja que las cosas sigan su curso en medio de la tormenta y no sabe qué hacer, no hablamos de su perfección. Pero cuando un marinero valiente sabe cómo gobernar, cuando trabaja contra la tormenta con ingenio, con fuerza y con perseverancia, cuando se las arregla para salir del peligro, lo admiramos.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, Hong p. 198
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Suppose that it were not one man who traveled from Jericho to Jerusalem, but there were two, and both of them were assaulted by robbers and maimed, and no traveler passed by. Suppose, then, that one of them did nothing but moan, while the other forgot and surmounted his own suffering to speak comfortingly, friendly words or, what involved great pain, dragged himself to some water to fetch the other a refreshing drink. Or suppose that they were both bereft of speech, but one of them in his silent prayer sighed to God also for the other—was he then not merciful? If someone has cut off my hands, then I cannot play the zither, and if someone has cut off my feet, then I cannot dance, and if I lie crippled on the shore, then I cannot throw myself into the sea to rescue another person's life, and if I myself am lying with a broken arm or leg, then I cannot plunge into the flames to save another's life—but I can still be merciful. I have often pondered how a painter might portray mercifulness, but I have decided that it cannot be done. As soon as a painter is to do it, it becomes dubious whether it is mercifulness or it is something else.
- Søren Kierkegaard, Works of Love, Hong 1995 p. 324
Seek Ye First God's Kingdom And His Righteousness Matthew 6:33
But what does this mean, what have I to do, or what sort of effort is it that can be said to seek or pursue the kingdom of God? Shall I try to get a job suitable to my talents and powers in order thereby to exert an influence? No, thou shalt first seek God's kingdom. Shall I then give all my fortune to the poor? No, thou shalt first seek God's kingdom. Shall I then go out to proclaim this teaching to the world? No, thou shalt first seek God's kingdom. But then in a certain sense it is nothing I shall do. Yes, certainly, in a certain it is nothing, thou shalt in the deepest sense make thyself nothing, become nothing before God, learn to keep silent; in this silence is the beginning, which is, first to seek God's kingdom. In this wise, a godly wise, one gets to the beginning by going, in a sense, backwards. The beginning is not that with which one begins, but at which one arrives at the beginning backwards. The beginning is this art of becoming silent; for to be silent, as nature is, is not an art. It is man's superiority over the beasts to be able to speak; but in relation to God it can easily become the ruin of man who is able to speak that he is too willing to speak. God is love, man is (as one says to a child) a silly little thing, even so far as his own wellbeing is concerned. Only in much fear and trembling can a man walk with God; in much fear and trembling. But to talk in much fear and trembling is difficult for as a sense of dread causes the bodily voice to fail; so also does much fear and trembling render the voice mute in silence. This the true man of prayer knows well, and he who was not the true man of prayer learned precisely this by praying.
- Søren Kierkegaard, Christian Discourses, 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322
Nikolai Berdyaev makes a related argument against reason in his 1945 book The Divine and the Human.[170][171]
Kierkegaard's final years were taken up with a sustained, outright attack on the Church of Denmark by means of newspaper articles published in The Fatherland (Fædrelandet) and a series of self-published pamphlets called The Moment (Øjeblikket), also translated as The Instant. These pamphlets are now included in Kierkegaard's Attack Upon Christendom.[172] The Moment was translated into German and other European languages in 1861 and again in 1896.[173]
Kierkegaard first moved to action after Professor (soon Bishop) Hans Lassen Martensen gave a speech in church in which he called the recently deceased Bishop Jacob Peter Mynster a "truth-witness, one of the authentic truth-witnesses".[11] Kierkegaard explained, in his first article, that Mynster's death permitted him—at last—to be frank about his opinions. He later wrote that all his former output had been "preparations" for this attack, postponed for years waiting for two preconditions: 1) both his father and bishop Mynster should be dead before the attack, and 2) he should himself have acquired a name as a famous theologic writer.[174] Kierkegaard's father had been Mynster's close friend, but Søren had long come to see that Mynster's conception of Christianity was mistaken, demanding too little of its adherents. Kierkegaard strongly objected to the portrayal of Mynster as a 'truth-witness'.
Kierkegaard described the hope the witness to the truth has in 1847 and in his Journals.
When the concepts are shaken in an upheaval that is more terrible than an earthquake, when the truth is hated and its witness persecuted—what then? Must the witness submit to the world? Yes. But does that mean all is lost? No, on the contrary. We remain convinced of this, and thus no proof is needed, for if it is not so, then such a person is not a witness to the truth either. Therefore we are reassured that even in the last moments such a person has retained a youthful recollection of what the youth expected, and he therefore has examined himself and his relationship before God to see whether the defect could lie in him, whether it was not possible for it to become, as the youth had expected, something he perhaps now desired most for the sake of the world—namely, that truth has the victory and good has its reward in the world. Woe to the one who presumptuously, precipitously, and impetuously brings the horror of confusion into more peaceable situations; but woe, also, to the one who, if it was necessary, did not have the bold confidence to turn everything around the second time when it was turned around the first time! Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, Hong p. 330
Relating oneself to the ideal in one's personal life is never seen. Such a life is the life of the witness to the truth. This rubric disappeared long ago, and preachers, philosophy professors, and poets have taken over the place of servants to the truth, whereby they no doubt are served very well—but they do not serve the truth. Søren Kierkegaard, Journals X 1A 11
Kierkegaard's pamphlets and polemical books, including The Moment, criticized several aspects of church formalities and politics.[175] According to Kierkegaard, the idea of congregations keeps individuals as children since Christians are disinclined from taking the initiative to take responsibility for their own relation to God. He stressed that "Christianity is the individual, here, the single individual".[176] Furthermore, since the Church was controlled by the State, Kierkegaard believed the State's bureaucratic mission was to increase membership and oversee the welfare of its members. More members would mean more power for the clergymen: a corrupt ideal.[177] This mission would seem at odds with Christianity's true doctrine, which, to Kierkegaard, is to stress the importance of the individual, not the whole.[59] Thus, the state-church political structure is offensive and detrimental to individuals, since anyone can become "Christian" without knowing what it means to be Christian.[178] It is also detrimental to the religion itself since it reduces Christianity to a mere fashionable tradition adhered to by unbelieving "believers", a "herd mentality" of the population, so to speak.[179][180] Kierkegaard always stressed the importance of the conscience and the use of it.[181]
However, he showed marked elements of convergence with the medieval Catholicism.[182][183] Nonetheless, Kierkegaard has been described as "profoundly Lutheran".[184]
Before the tenth issue of his periodical The Moment could be published, Kierkegaard collapsed on the street. He stayed in the hospital for over a month[185] and refused communion. At that time he regarded pastors as mere political officials, a niche in society who were clearly not representative of the divine. He told Emil Boesen, a friend since childhood, who kept a record of his conversations with Kierkegaard, that his life had been one of immense suffering, which may have seemed like vanity to others, but he did not think it so.[186][187][188]
Kierkegaard died in Frederiks Hospital after over a month, possibly from complications from a fall from a tree in his youth.[189] It has been suggested by professor Kaare Weismann and philosopher Jens Staubrand that Kierkegaard died from Pott disease, a form of tuberculosis.[190] He was interred in the Assistens Kirkegård in the Nørrebro section of Copenhagen. At Kierkegaard's funeral, his nephew Henrik Lund caused a disturbance by protesting Kierkegaard's burial by the official church. Lund maintained that Kierkegaard would never have approved, had he been alive, as he had broken from and denounced the institution.[191] Lund was later fined for his disruption of the funeral.[192]
Fredrika Bremer wrote of Kierkegaard in 1850: "While Martensen with his wealth of genius casts from his central position light upon every sphere of existence, upon all the phenomena of life, Søren Kierkegaard stands like another Simon Stylites, upon his solitary column, with his eye unchangeably fixed upon one point."[193] In 1855, the Danish National Church published his obituary. Kierkegaard did have an impact there judging from the following quote from their article: "The fatal fruits which Dr. Kierkegaard show to arise from the union of Church and State, have strengthened the scruples of many of the believing laity, who now feel that they can remain no longer in the Church, because thereby they are in communion with unbelievers, for there is no ecclesiastical discipline."[194]
Changes did occur in the administration of the Church and these changes were linked to Kierkegaard's writings. The Church noted that dissent was "something foreign to the national mind". On 5 April 1855 the Church enacted new policies: "every member of a congregation is free to attend the ministry of any clergyman, and is not, as formerly, bound to the one whose parishioner he is". In March 1857, compulsory infant baptism was abolished. Debates sprang up over the King's position as the head of the Church and over whether to adopt a constitution. Grundtvig objected to having any written rules. Immediately following this announcement the "agitation occasioned by Kierkegaard" was mentioned. Kierkegaard was accused of Weigelianism and Darbyism, but the article continued to say, "One great truth has been made prominent, viz (namely): That there exists a worldly-minded clergy; that many things in the Church are rotten; that all need daily repentance; that one must never be contented with the existing state of either the Church or her pastors."[195]
Hans Lassen Martensen addressed Kierkegaard's ideas extensively in Christian Ethics, published in 1871.[196] Martensen accused Kierkegaard and Alexandre Vinet of not giving society its due, saying both of them put the individual above society, and in so doing, above the Church.[197] Another early critic was Magnús Eiríksson, who criticized Martensen and wanted Kierkegaard as his ally in his fight against speculative theology.
August Strindberg was deeply affected by reading Kierkegaard while a student at Uppsala University.[198][199] Edwin Björkman credited Kierkegaard, as well as Henry Thomas Buckle and Eduard von Hartmann, with shaping Strindberg's artistic form "until he was strong enough to stand wholly on his own feet."[200] The dramatist Henrik Ibsen is said to have been interested in Kierkegaard, as well as the Norwegian national writer and poet Bjørnstjerne Bjørnson.[201]
Otto Pfleiderer, in The Philosophy of Religion On the Basis of Its History (1887), claimed that Kierkegaard presented an anti-rational view of Christianity.[202] An entry on Kierkegaard from an 1889 dictionary of religion presents an idea of how he was regarded at that time, stating: "He was the most original thinker and theological philosopher the North ever produced. His fame has been steadily growing since his death, and he bids fair to become the leading religio-philosophical light of Germany. Not only his theological but also his aesthetic works have of late become the subject of universal study in Europe."[203]
The first academic to draw attention to Kierkegaard was fellow Dane Georg Brandes, who published in German as well as Danish. Brandes gave the first formal lectures on Kierkegaard in Copenhagen and helped bring him to the attention of the European intellectual community.[204] Brandes published the first book on Kierkegaard's philosophy and life, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879)[205] which Adolf Hult said was a "misconstruction" of Kierkegaard's work and "falls far short of the truth".[206] Brandes compared him to Hegel and Tycho Brahe in Reminiscences of my Childhood and Youth[207] (1906). Brandes also discussed the Corsair Affair in the same book.[208] Brandes opposed Kierkegaard's ideas in the 1911 edition of the Britannica.[209][210] Brandes compared Kierkegaard to Nietzsche as well.[211] He also mentioned Kierkegaard extensively in volume 2 of his 6 volume work, Main Currents in Nineteenth Century Literature (1872 in German and Danish, 1906 English).[212][213]
There are two types of the artistic soul. There is the one which needs many varying experiences and constantly changing models, and which instantly gives a poetic form to every fresh incident. There is the other which requires amazingly few outside elements to fertilise it, and for which a single life circumstance, inscribed with sufficient force, can furnish a whole wealth of ever-changing thought and modes of expression. Søren Kierkegaard among writers, and Max Klinger among painters, are both great examples of the latter type. To which did Shakespeare belong? William Shakespeare; a critical study, by George Brandes. 1898 p. 195
Swedish author Waldemar Rudin published Sören Kierkegaards person och författarskap – ett försök in 1880.[214] During the 1890s, Japanese philosophers began disseminating the works of Kierkegaard.[215] Tetsuro Watsuji was one of the first philosophers outside of Scandinavia to write an introduction on his philosophy, in 1915.
Harald Høffding's work was greatly influenced by Kierkegaard, having himself stated that Kierkegaard's thought "has pursued me from my youth, [and] determined the direction of my life."[216] Høffding was a friend of the American philosopher William James, and although James had not read Kierkegaard's works, as they were not yet translated into English, he attended the lectures about Kierkegaard by Høffding and agreed with much of those lectures. James' favorite quote from Kierkegaard came from Høffding: "We live forwards but we understand backwards".[217]
One thing James did have in common with Kierkegaard was respect for the single individual, and their respective comments may be compared in direct sequence as follows: "A crowd is indeed made up of single individuals; it must therefore be in everyone's power to become what he is, a single individual; no one is prevented from being a single individual, no one, unless he prevents himself by becoming many. To become a crowd, to gather a crowd around oneself, is on the contrary to distinguish life from life; even the most well-meaning one who talks about that, can easily offend a single individual."[218] In his book A Pluralistic Universe, James stated that, "Individuality outruns all classification, yet we insist on classifying every one we meet under some general label. As these heads usually suggest prejudicial associations to some hearer or other, the life of philosophy largely consists of resentments at the classing, and complaints of being misunderstood. But there are signs of clearing up for which both Oxford and Harvard are partly to be thanked."[219]
The Encyclopaedia of religion and ethics had an article about Kierkegaard in 1908. The article began:
The life of Søren Kierkegaard has but few points of contact with the external world; but there were, in particular, three occurrences—a broken engagement, an attack by a comic paper, and the use of a word by H.L. Martensen—which must be referred to as having wrought with extraordinary effect upon his peculiarly sensitive and high-strung nature. The intensity of his inner life, again—which finds expression in his published works, and even more directly in his notebooks and diaries (also published)—cannot be properly understood without some reference to his father.[220]
Friedrich von Hügel wrote about Kierkegaard in his 1913 book, Eternal life: a study of its implications and applications, where he said: "Kierkegaard, the deep, melancholy, strenuous, utterly uncompromising Danish religionist, is a spiritual brother of the great Frenchman, Blaise Pascal, and of the striking English Tractarian, Hurrell Froude, who died young and still full of crudity, yet left an abiding mark upon all who knew him well."[221][222]
John George Robertson[223] wrote an article called Søren Kierkegaard in 1914: "Notwithstanding the fact that during the last quarter of a century, we have devoted considerable attention to the literatures of the North, the thinker and man of letters whose name stands at the head of the present article is but little known to the English-speaking world. The Norwegians, Ibsen and Bjørnson, have exerted a very real power on our intellectual life, and for Bjørnson we have cherished even a kind of affection. But Kierkegaard, the writer who holds the indispensable key to the intellectual life of Scandinavia, to whom Denmark in particular looks up as her most original man of genius in the nineteenth century, we have wholly overlooked."[224] Robertson wrote previously in Cosmopolis (1898) about Kierkegaard and Nietzsche.[225] Theodor Haecker wrote an essay titled, Kierkegaard and the Philosophy of Inwardness in 1913 and David F. Swenson wrote a biography of Søren Kierkegaard in 1920.[226][227] Lee M. Hollander translated parts of Either/Or, Fear and Trembling, Stages on Life's Way, and Preparations for the Christian Life (Practice in Christianity) into English in 1923,[228] with little impact. Swenson wrote about Kierkegaard's idea of "armed neutrality"[229] in 1918 and a lengthy article about Søren Kierkegaard in 1920.[230][231] Swenson stated: "It would be interesting to speculate upon the reputation that Kierkegaard might have attained, and the extent of the influence he might have exerted, if he had written in one of the major European languages, instead of in the tongue of one of the smallest countries in the world."[232]
Austrian psychologist Wilhelm Stekel (1868–1940) referred to Kierkegaard as the "fanatical follower of Don Juan, himself the philosopher of Don Juanism" in his book Disguises of Love.[233] German psychiatrist and philosopher Karl Jaspers (1883–1969) stated he had been reading Kierkegaard since 1914 and compared Kierkegaard's writings with Hegel's Phenomenology of Mind and the writings of Friedrich Nietzsche. Jaspers saw Kierkegaard as a champion of Christianity and Nietzsche as a champion for atheism.[234] Later, in 1935, Karl Jaspers emphasized Kierkegaard's (and Nietzsche's) continuing importance for modern philosophy[235]
The first translation into German of Kierkegaard's work appeared in 1861, but it was Albert Bärthold who undertook the first substantial program of translating Kierkegaard into German, beginning in 1873.[236][237] Hermann Gottsche published Kierkegaard's Journals in 1905. It had taken academics 50 years to arrange his journals.[238] Kierkegaard's main works were translated into German by Christoph Schrempf from 1909 onwards.[239] Emmanuel Hirsch released a German edition of Kierkegaard's collected works from 1950 onwards.[239] Both Harald Hoffding's and Schrempf's books about Kierkegaard were reviewed in 1892.[240][241]
In the 1930s, the first academic English translations,[242] by Alexander Dru, David F. Swenson, Douglas V. Steere, and Walter Lowrie appeared, under the editorial efforts of Oxford University Press editor Charles Williams,[243] one of the members of the Inklings.[244][245] Thomas Henry Croxall, another early translator, Lowrie, and Dru all hoped that people would not just read about Kierkegaard but would actually read his works.[246] Dru published an English translation of Kierkegaard's Journals in 1958;[247] Alastair Hannay translated some of Kierkegaard's works for Penguin Classics.[248] From the 1960s to the 1990s, Howard V. Hong and Edna H. Hong translated his works more than once.[249][250] The first volume of their first version of the Journals and Papers (Indiana, 1967–1978) won the 1968 U.S. National Book Award in category Translation.[249][251] They both dedicated their lives to the study of Søren Kierkegaard and his works, which are maintained at the Howard V. and Edna H. Hong Kierkegaard Library.[252] Jon Stewart from the University of Copenhagen has written extensively about Søren Kierkegaard.
Kierkegaard's influence on Karl Barth's early theology is evident in The Epistle to the Romans 1918, 1921, 1933.
"If I have a system it is limited to a recognition of what Kierkegaard called the 'infinite qualitative distinction' and to my regarding this as possessing negative as well as positive significance: 'God is in heaven. And thou art on earth.' The relation between such a God and such a man, and the relation between such a man and such a God, is for me the theme of the Bible and the essence of philosophy. Philosophers name this KRISIS of human perception—the Prime Cause: the Bible holds at the same cross-roads-the figure of Jesus Christ. When I am faced by such a document as the Epistle of Paul to the Romans, I embark on its interpretation on the assumption that he is confronted with the same unmistakable and unmeasurable significance of that relation as I myself am confronted with, and that it is this situation which moulds his thought and its expression". Karl Barth, The Epistle to the Romans 1919 Preface (originally published in German)
Barth read at least three volumes of Kierkegaard's works: Practice in Christianity, The Moment, and an Anthology from his journals and diaries. Almost all key terms from Kierkegaard which had an important role in The Epistle to the Romans can be found in Practice in Christianity. The concept of the indirect communication, the paradox, and the moment of Practice in Christianity, in particular, confirmed and sharpened Barth's ideas on contemporary Christianity and the Christian life.
It was in his study of Paul that he found his first peace of mind. He was fascinated by the revelation of the power of the Holy Spirit when it once touched a man; at the completeness with which it overwhelms and keeps its chosen ones loyal. He conceived of Paul as one upon whom God had laid His hand' Barth writes: "The man Paul evidently sees and hears something which is above everything, which is absolutely beyond the range of my observation and measure of my thought." Following this observation Barth too became a "listener" and in that moment was born the "Theology of Crisis". Besides affecting Barth deeply, the philosophy of Kierkegaard has found voice in the works of Ibsen, Unamuno, and Heidegger, and its sphere of influence seems to be growing in ever widening circles. The principle contribution of Kierkegaard to Barth is the dualism of time and eternity which Kierkegaard phrases: "The infinite qualitative difference between time and eternity."[253]
Wilhelm Pauck wrote in 1931 (Karl Barth Prophet of a New Christianity) that Kierkegaard's use of the Latin phrase Finitum Non Capax Infiniti (the finite does not (or cannot) comprehend the infinite) summed up Barth's system.[254] David G. Kingman and Adolph Keller each discussed Barth's relationship to Kierkegaard in their books, The Religious Educational Values in Karl Barth's Teachings (1934) and Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller notes the splits that happen when a new teaching is introduced and some assume a higher knowledge from a higher source than others.
Students of Kierkegaard became a "group of dissatisfied, excited radicals" when under Barthianism. Eduard Geismar (1871–1939), who gave Lectures on Kierkegaard in March 1936, was not radical enough for them. Barthianism was opposed to the objective treatment of religious questions and to the sovereignty of man in the existential meeting with the transcendent God. But just as students of Hegel broke off into Right and Left, so did the German followers of Barth.
The inward distress, the tension and the preparation of Kierkegaard made them receptive to the new. A magazine entitled the Tidenverv (The Turn of the Times), has been their journal since 1926. Especially the Student Christian Movement became the port of invasion for the new thought. But this invasion has been split completely into two camps which vehemently attack each other. Indictment was launched against the old theology. The quiet work of the church was scorned as secularization of the message or as emotional smugness, which had found a place in Home Missions despite all its call to repentance.[255]
Barth endorses the main theme from Kierkegaard but also reorganizes the scheme and transforms the details. He expands the theory of indirect communication to the field of Christian ethics; he applies the concept of unrecognizability to the Christian life. He coins the concept of the "paradox of faith" since the form of faith entails a contradictory encounter of God and human beings. He also portrayed the contemporaneity of the moment when in crisis a human being desperately perceives the contemporaneity of Christ. In regard to the concept of indirect communication, the paradox, and the moment, the Kierkegaard of the early Barth is a productive catalyst.[256]
William Hubben compared Kierkegaard to Dostoevsky in his 1952 book Four Prophets of Our Destiny, later titled Dostoevsky, Kierkegaard, Nietzsche, and Kafka.
Logic and human reasoning are inadequate to comprehend truth, and in this emphasis Dostoevsky speaks entirely the language of Kierkegaard, of whom he had never heard. Christianity is a way of life, an existential condition. Again, like Kierkegaard, who affirmed that suffering is the climate in which man's soul begins to breathe. Dostoevsky stresses the function of suffering as part of God's revelation of truth to man. Dostoevsky, Kierkegaard, Nietzsche, and Kafka by William Hubben 1952 McMillan p. 83
In 1955 Morton White wrote about the word "exists" and Kierkegaard's idea of God's is-ness.
The word "exists" is one of the most pivotal and controversial in philosophy. Some philosophers think of it as having one meaning: the sense in which we say that this book exists, that God does or does not exist, that there exist odd numbers between 8 and 20, that a characteristic like redness exists as well as things that are red, that the American government exists as well as the physical building in which the government is housed, that minds exist as well as bodies. And when the word "exists" is construed in this unambiguous way, many famous disputes in the history of philosophy and theology appear to be quite straightforward. Theists affirm that God exists while atheists deny the very same statement; materialists say that matter exists while some idealists think that it is illusory; nominalists, as they are called, deny the existence of characteristics like redness while platonic realists affirm it; some kinds of behaviorists deny that there are minds inside bodies. There is, however, a tendency among some philosophers, to insist that the word "exists" is ambiguous and therefore that some of these disputes are not disputes at all but merely the results of mutual misunderstanding, of a failure to see that certain things are said to exist in one sense while others exist in another. One of the outstanding efforts of this kind in the twentieth century occurs in the early writings of realists who maintained that only concrete things in space and time exist, while abstract characteristics of things or relations between them should be said to subsist. This is sometimes illustrated by pointing out that while Chicago and St. Louis both exist at definite places, the relation more populous than which holds between them exists neither in Chicago nor in St. Louis nor in the area between them, but is nevertheless something about which we can speak, something that is usually assigned to a timeless and spaceless realm like that of which Plato spoke. On this view, however, human minds or personalities are also said to exist in spite of being non-material. In short, the great divide is between abstract subsistents and concrete existents, but both human personalities and physical objects are existents and do not share in the spacelessness and timelessness of platonic ideas.
So far as one can see, Kierkegaard too distinguishes different senses of "exists", except that he appears to need at least three distinct senses for which he should supply three distinct words. First of all he needs one for statements about God, and so he says that God is. Secondly, and by contrast, persons or personalities are said to exist. It would appear then that he needs some third term for physical objects, which on his view are very different from God and persons, but since existentialists don't seem to be very interested in physical objects or "mere" things, they appear to get along with two. The great problem for Kierkegaard is to relate God's is-ness, if I may use that term for the moment, to human existence, and this he tries to solve by appealing to the Incarnation. Christ's person is the existent outgrowth of God who is. By what is admittedly a mysterious process the abstract God enters a concrete existent. We must accept this on faith and faith alone, for clearly it cannot be like the process whereby one existent is related to another; it involves a passage from one realm to another which is not accessible to the human mind, Christians who lacked this faith and who failed to live by it were attacked by Kierkegaard; this was the theological root of his violent criticism of the Established Church of Denmark. It is one source of his powerful influence on contemporary theology.
- 20th Century Philosophers, The Age of Analysis, selected with introduction and commentary by Morton White 1955 pp. 118–121 Houghton Mifflin Co
John Daniel Wild noted as early as 1959 that Kierkegaard's works had been "translated into almost every important living language including Chinese, Japanese, and Korean, and it is now fair to say that his ideas are almost as widely known and as influential in the world as those of his great opponent Hegel, still the most potent of world philosophers."[257]
Mortimer J. Adler wrote the following about Kierkegaard in 1962:
For Kierkegaard, man is essentially an individual, not a member of a species or race; and ethical and religious truth is known through individual existence and decision—through subjectivity, not objectivity. Systems of thought and a dialectic such as Hegel's are matters merely of thought, which cannot comprise individual existence and decision. Such systems leave out, said Kierkegaard, the unique and essential "spermatic point, the individual, ethically and religiously conceived, and existentially accentuated". Similarly in the works of the American author Henry David Thoreau, writing at the same time as Kierkegaard, there is an emphasis on the solitary individual as the bearer of ethical responsibility, who, when he is right, carries the preponderant ethical weight against the state, government, and a united public opinion, when they are wrong. The solitary individual with right on his side is always "a majority of one". Ethics, the study of moral values, by Mortimer J. Adler and Seymour Cain. Pref. by William Ernest Hocking. 1962 p. 252
In 1964 Life Magazine traced the history of existentialism from Heraclitus (500BC) and Parmenides over the argument over The Unchanging One as the real and the state of flux as the real. From there to the Old Testament Psalms and then to Jesus and later from Jacob Boehme (1575–1624) to René Descartes (1596–1650) and Blaise Pascal (1623–1662) and then on to Nietzsche and Paul Tillich. Dostoevsky and Camus are attempts to rewrite Descartes according to their own lights and Descartes is the forefather of Sartre through the fact that they both used a "literary style". The article goes on to say,
But the orthodox, textbook precursor of modern existentialism was the Danish theologian Søren Kierkegaard (1813–1855), a lonely, hunchbacked writer who denounced the established church and rejected much of the then-popular German idealism—in which thought and ideas, rather than things perceived through the senses, were held to constitute reality. He built a philosophy based in part on the idea of permanent cleavage between faith and reason. This was an existentialism which still had room for a God whom Sartre later expelled, but which started the great pendulum-swing toward the modern concepts of the absurd. Kierkegaard spent his life thinking existentially and converting remarkably few to his ideas. But when it comes to the absurdity of existence, war is a great convincer; and it was at the end of World War I that two German philosophers, Karl Jaspers and Martin Heidegger, took up Kierkegaard's ideas, elaborated and systematized them. By the 1930s Kierkegaard's thinking made new impact on French intellectuals who, like Sartre, were nauseated by the static pre-Munich hypocrisy of the European middle class. After World War II, with the human condition more precarious than ever, with humanity facing the mushroom-shaped ultimate absurdity, existentialism and our time came together in Jean-Paul Sartre.
- "Existentialism", Life, November 6, 1964, Volume 57, No. 19 ISSN 0024-3019 Published by Time Inc. pp. 86, 102–103
Kierkegaard's comparatively early and manifold philosophical and theological reception in Germany was one of the decisive factors of expanding his works' influence and readership throughout the world.[258][259] Important for the first phase of his reception in Germany was the establishment of the journal Zwischen den Zeiten (Between the Ages) in 1922 by a heterogeneous circle of Protestant theologians: Karl Barth, Emil Brunner, Rudolf Bultmann and Friedrich Gogarten.[260] Their thought would soon be referred to as dialectical theology.[260]At roughly the same time, Kierkegaard was discovered by several proponents of the Jewish-Christian philosophy of dialogue in Germany, namely by Martin Buber, Ferdinand Ebner, and Franz Rosenzweig.[261] In addition to the philosophy of dialogue, existential philosophy has its point of origin in Kierkegaard and his concept of individuality.[262] Martin Heidegger sparsely refers to Kierkegaard in Being and Time (1927),[263] obscuring how much he owes to him.[264][265][266] Walter Kaufmann discussed Sartre, Jaspers, and Heidegger in relation to Kierkegaard, and Kierkegaard in relation to the crisis of religion in the 1960s.[267] Later, Kierkegaard's Fear and Trembling (Series Two) and The Sickness Unto Death (Series Three) were included in the Penguin Great Ideas Series (Two and Three).[268]
Kierkegaard has been called a philosopher, a theologian,[269] the Father of Existentialism,[270][271][272] both atheistic and theistic variations,[273] a literary critic,[147] a social theorist,[274] a humorist,[275] a psychologist,[13] and a poet.[276] Two of his influential ideas are "subjectivity",[a] and the notion popularly referred to as "leap of faith".[244] However, the Danish equivalent to the English phrase "leap of faith" does not appear in the original Danish nor is the English phrase found in current English translations of Kierkegaard's works. Kierkegaard does mention the concepts of "faith" and "leap" together many times in his works.[278]
The leap of faith is his conception of how an individual would believe in God or how a person would act in love. Faith is not a decision based on evidence that, say, certain beliefs about God are true or a certain person is worthy of love. No such evidence could ever be enough to completely justify the kind of total commitment involved in true religious faith or romantic love. Faith involves making that commitment anyway. Kierkegaard thought that to have faith is at the same time to have doubt. So, for example, for one to truly have faith in God, one would also have to doubt one's beliefs about God; the doubt is the rational part of a person's thought involved in weighing evidence, without which the faith would have no real substance. Someone who does not realize that Christian doctrine is inherently doubtful and that there can be no objective certainty about its truth does not have faith but is merely credulous. For example, it takes no faith to believe that a pencil or a table exists, when one is looking at it and touching it. In the same way, to believe or have faith in God is to know that one has no perceptual or any other access to God, and yet still has faith in God.[279] Kierkegaard writes, "doubt is conquered by faith, just as it is faith which has brought doubt into the world".[280][281]
Kierkegaard also stresses the importance of the self, and the self's relation to the world, as being grounded in self-reflection and introspection. He argued in Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments that "subjectivity is truth" and "truth is subjectivity." This has to do with a distinction between what is objectively true and an individual's subjective relation (such as indifference or commitment) to that truth. People who in some sense believe the same things may relate to those beliefs quite differently. Two individuals may both believe that many of those around them are poor and deserve help, but this knowledge may lead only one of them to decide to actually help the poor.[282] This is how Kierkegaard put it: "What a priceless invention statistics are, what a glorious fruit of culture, what a characteristic counterpart to the de te narratur fabula [the tale is told about you] of antiquity. Schleiermacher so enthusiastically declares that knowledge does not perturb religiousness, and that the religious person does not sit safeguarded by a lightning rod and scoff at God; yet with the help of statistical tables one laughs at all of life."[283][284] In other words, Kierkegaard says: "Who has the more difficult task: the teacher who lectures on earnest things a meteor's distance from everyday life—or the learner who should put it to use?"[285] This is how it was summed up in 1940:
Kierkegaard does not deny the fruitfulness or validity of abstract thinking (science, logic, and so on), but he does deny any superstition which pretends that abstract theorizing is a sufficient concluding argument for human existence. He holds it to be unforgivable pride or stupidity to think that the impersonal abstraction can answer the vital problems of human, everyday life. Logical theorems, mathematical symbols, physical-statistical laws can never become patterns of human existence. To be human means to be concrete, to be this person here and now in this particular and decisive moment, face to face with this particular challenge.
— C Svere Norborg, David F. Swenson, scholar, teacher, friend. Minneapolis, The University of Minnesota, 1940, pp. 20–21
Kierkegaard primarily discusses subjectivity with regard to religious matters. As already noted, he argues that doubt is an element of faith and that it is impossible to gain any objective certainty about religious doctrines such as the existence of God or the life of Christ. The most one could hope for would be the conclusion that it is probable that the Christian doctrines are true, but if a person were to believe such doctrines only to the degree they seemed likely to be true, he or she would not be genuinely religious at all. Faith consists in a subjective relation of absolute commitment to these doctrines.[286]
Kierkegaard's famous philosophical 20th-century critics include Theodor Adorno and Emmanuel Levinas. Non-religious philosophers such as Jean-Paul Sartre and Martin Heidegger supported many aspects of Kierkegaard's philosophical views,[287] but rejected some of his religious views.[288][289] One critic wrote that Adorno's book Kierkegaard: Construction of the Aesthetic is "the most irresponsible book ever written on Kierkegaard"[290] because Adorno takes Kierkegaard's pseudonyms literally and constructs a philosophy that makes him seem incoherent and unintelligible. Another reviewer says that "Adorno is [far away] from the more credible translations and interpretations of the Collected Works of Kierkegaard we have today."[129]
Levinas' main attack on Kierkegaard focused on his ethical and religious stages, especially in Fear and Trembling. Levinas criticises the leap of faith by saying this suspension of the ethical and leap into the religious is a type of violence (the "leap of faith" of course, is presented by a pseudonym, thus not representing Kierkegaard's own view, but intending to prompt the exact kind of discussion engaged in by his critics). He states: "Kierkegaardian violence begins when existence is forced to abandon the ethical stage in order to embark on the religious stage, the domain of belief. But belief no longer sought external justification. Even internally, it combined communication and isolation, and hence violence and passion. That is the origin of the relegation of ethical phenomena to secondary status and the contempt of the ethical foundation of being which has led, through Nietzsche, to the amoralism of recent philosophies."[291]
Levinas pointed to the Judeo-Christian belief that it was God who first commanded Abraham to sacrifice Isaac and that an angel commanded Abraham to stop. If Abraham were truly in the religious realm, he would not have listened to the angel's command and should have continued to kill Isaac. To Levinas, "transcending ethics" seems like a loophole to excuse would-be murderers from their crime and thus is unacceptable.[292][incomplete short citation] One interesting consequence of Levinas' critique is that it seemed to reveal that Levinas viewed God as a projection of inner ethical desire rather than an absolute moral agent.[293] However, one of Kierkegaard's central points in Fear and Trembling was that the religious sphere entails the ethical sphere; Abraham had faith that God is always in one way or another ethically in the right, even when He commands someone to kill. Therefore, deep down, Abraham had faith that God, as an absolute moral authority, would never allow him in the end to do something as ethically heinous as murdering his own child, and so he passed the test of blind obedience versus moral choice. He was making the point that God as well as the God-Man Christ doesn't tell people everything when sending them out on a mission and reiterated this in Stages on Life's Way.
I conceive of God as one who approves in a calculated vigilance, I believe that he approves of intrigues, and what I have read in the sacred books of the Old Testament is not of a sort to dishearten me. The Old Testament furnishes examples abundantly of a shrewdness which is nevertheless well pleasing to God, and that at a later period Christ said to His disciples, "These things I said not unto you from the beginning—I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now"—so here is a teleological suspension of the ethical rule of telling the whole truth.
- — Søren Kierkegaard, "Quidam's Diary" from Stages on Life's Way, 1845. Lowrie translation, 1967, pp. 217–218.
Sartre objected to the existence of God: If existence precedes essence, it follows from the meaning of the term sentient that a sentient being cannot be complete or perfect. In Being and Nothingness, Sartre's phrasing is that God would be a pour-soi (a being-for-itself; a consciousness) who is also an en-soi (a being-in-itself; a thing) which is a contradiction in terms.[288][294] Critics of Sartre rebutted this objection by stating that it rests on a false dichotomy and a misunderstanding of the traditional Christian view of God.[295] Kierkegaard has Judge Vilhelm express the Christian hope this way in Either/Or:
Either, "the first" contains promise for the future, is the forward thrust, the endless impulse. Or, "the first" does not impel the individual; the power which is in the first does not become the impelling power but the repelling power, it becomes that which thrusts away. .... Thus—for the sake of making a little philosophical flourish, not with the pen but with thought-God only once became flesh, and it would be vain to expect this to be repeated.
- — Søren Kierkegaard, Either – Or II, 1843. Lowrie translation 1944, 1959, 1972, pp. 40–41.
Sartre agreed with Kierkegaard's analysis of Abraham undergoing anxiety (Sartre calls it anguish), but claimed that God told Abraham to do it. In his lecture, Existentialism is a Humanism, Sartre wondered whether Abraham ought to have doubted whether God actually spoke to him.[288] In Kierkegaard's view, Abraham's certainty had its origin in that "inner voice" which cannot be demonstrated or shown to another ("The problem comes as soon as Abraham wants to be understood").[296] To Kierkegaard, every external "proof" or justification is merely on the outside and external to the subject.[297] Kierkegaard's proof for the immortality of the soul, for example, is rooted in the extent to which one wishes to live forever.[298]
Faith was something that Kierkegaard often wrestled with throughout his writing career; under both his real name and behind pseudonyms, he explored many different aspects of faith. These various aspects include faith as a spiritual goal, the historical orientation of faith (particularly toward Jesus Christ), faith being a gift from God, faith as dependency on a historical object, faith as a passion, and faith as a resolution to personal despair. Even so, it has been argued that Kierkegaard never offers a full, explicit and systematic account of what faith is.[78] Either/Or was published 20 February 1843; it was mostly written during Kierkegaard's stay in Berlin, where he took notes on Schelling's Philosophy of Revelation. According to the Routledge Companion to Philosophy and Religion, Either/Or (vol. 1) consists of essays of literary and music criticism, a set of romantic-like-aphorisms, a whimsical essay on how to avoid boredom, a panegyric on the unhappiest possible human being, a diary recounting a supposed seduction, and (vol. II) two enormous didactic and hortatory ethical letters and a sermon.[81][82] This opinion is a reminder of the type of controversy Kierkegaard tried to encourage in many of his writings both for readers in his own generation and for subsequent generations as well.
Kierkegaardian scholar Paul Holmer[299] described Kierkegaard's wish in his introduction to the 1958 publication of Kierkegaard's Edifying Discourses where he wrote:
Kierkegaard's constant and lifelong wish, to which his entire literature gives expression, was to create a new and rich subjectivity in himself and his readers. Unlike any authors who believe that all subjectivity is a hindrance, Kierkegaard contends that only some kinds of subjectivity are a hindrance. He sought at once to produce subjectivity if it were lacking, to correct it if it were there and needed correction, to amplify and strengthen it when it was weak and undeveloped, and, always, to bring subjectivity of every reader to the point of eligibility for Christian inwardness and concern. But the Edifying Discourses, though paralleling the pseudonymous works, spoke a little more directly, albeit without authority. They spoke the real author's conviction and were the purpose of Kierkegaard's lifework. Whereas all the rest of his writing was designed to get the readers out of their lassitude and mistaken conceptions, the discourses, early and late, were the goal of the literature.
— Edifying Discourses: A Selection, 1958. Introduction by Paul Holmer. p. xviii.[300]
Later, Naomi Lebowitz explained them this way: The edifying discourses are, according to Johannes Climacus, "humoristically revoked" (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968) for unlike sermons, they are not ordained by authority. They start where the reader finds himself, in immanent ethical possibilities and aesthetic repetitions, and are themselves vulnerable to the lure of poetic sirens. They force the dialectical movements of the making and unmaking of the self before God to undergo lyrical imitations of meditation while the clefts, rifts, abysses, are everywhere to be seen.[301]
Throughout retrospective analyses Kierkegaard has been viewed as an apolitical philosopher.[302][303][304] Despite this Kierkegaard did publish works of a political nature such as his first published essay, criticizing the movement for "women's liberation".[305] Although Kierkegaard's earlier works might include some misogynist statements, a negative view of women is not found in his later works.[306] In these later works, he expressed that men and women are equal before God, showed great respect for certain women, and believed that women are also capable of being faithful.[306]
He attacked Hegelianism via elaborate parody throughout his works from Either/Or to Concluding Unscientific Postscript.[307] Despite his objections to Hegelianism, he expressed an admiration for Hegel personally and would even regard his system favourably if it was proposed as a thought experiment.[308]
Kierkegaard leaned towards conservatism,[304][309] being a personal friend of Danish king Christian VIII, whom he viewed as the moral superior of every Danish man, woman, and child. He argued against democracy, calling it "the most tyrannical form of government," arguing in favour of monarchy saying "Is it tyranny when one person wants to rule leaving the rest of us others out? No, but it is tyranny when all want to rule."[310] Kierkegaard held strong contempt for the media, describing it as "the most wretched, the most contemptible of all tyrannies".[311][312] He was critical of the Danish public at the time, labeling them as "the most dangerous of all powers and the most meaningless,"[311] writing further in Two Ages: A Literary Review that:
If I were to imagine this public as a person ... I most likely would think of one of the Roman emperors, an imposing, well-fed figure suffering from boredom and therefore craving only the sensate titillation of laughter, for the divine gift of wit is not worldly enough. So this person, more sluggish than he is evil, but negatively domineering, saunters around looking for variety.[313]
Some interpret Kierkegaard's thought as implying that in regards to serving God, sexuality is irrelevant "before God not only for men and women, but also for homosexuals and heterosexuals".[314][b]
Kierkegaard's political philosophy has been likened to neoconservatism, despite its major influence on radical and anti-traditional thinkers, religious and secular, such as Dietrich Bonhoeffer and Jean Paul Sartre.[316] It has also been likened to anti-establishment thought and has been described as "a starting point for contemporary political theories".[303]
Many 20th-century philosophers, both theistic and atheistic, and theologians drew concepts from Kierkegaard, including the notions of angst, despair, and the importance of the individual. His fame as a philosopher grew tremendously in the 1930s, in large part because the ascendant existentialist movement pointed to him as a precursor, although later writers celebrated him as a highly significant and influential thinker in his own right.[317] Since Kierkegaard was raised as a Lutheran,[318] he was commemorated as a teacher in the Calendar of Saints of the Lutheran Church on 11 November.
Philosophers and theologians influenced by Kierkegaard are numerous and include major twentieth century theologians and philosophers.[320] Paul Feyerabend's epistemological anarchism in the philosophy of science was inspired by Kierkegaard's idea of subjectivity as truth. Ludwig Wittgenstein was immensely influenced and humbled by Kierkegaard,[321] claiming that "Kierkegaard is far too deep for me, anyhow. He bewilders me without working the good effects which he would in deeper souls".[321] Karl Popper referred to Kierkegaard as "the great reformer of Christian ethics, who exposed the official Christian morality of his day as anti-Christian and anti-humanitarian hypocrisy".[322][323][324][325][326] Hilary Putnam admired Kierkegaard, "for his insistence on the priority of the question, 'How should I live?'".[327] By the early 1930s, Jacques Ellul's three primary sources of inspiration were Karl Marx, Søren Kierkegaard, and Karl Barth. According to Ellul, Marx and Kierkegaard were his two greatest influences, and the only two authors of which he read all of their work.[328] Herbert Read wrote in 1945 "Kierkegaard's life was in every sense that of a saint. He is perhaps the most real saint of modern times."[329]
Kierkegaard has also had a considerable influence on 20th-century literature. Figures deeply influenced by his work include W. H. Auden, Jorge Luis Borges, Don DeLillo, Hermann Hesse, Franz Kafka,[330] David Lodge, Flannery O'Connor, Walker Percy, Rainer Maria Rilke, J.D. Salinger and John Updike.[331] What George Henry Price wrote in his 1963 book The Narrow Pass regarding the "who" and the "what" of Kierkegaard still seems to hold true today: "Kierkegaard was the sanest man of his generation....Kierkegaard was a schizophrenic....Kierkegaard was the greatest Dane....the difficult Dane....the gloomy Dane...Kierkegaard was the greatest Christian of the century....Kierkegaard's aim was the destruction of the historic Christian faith....He did not attack philosophy as such....He negated reason....He was a voluntarist....Kierkegaard was the Knight of Faith....Kierkegaard never found faith....Kierkegaard possessed the truth....Kierkegaard was one of the damned."[332]
Kierkegaard had a profound influence on psychology. He is widely regarded as the founder of Christian psychology and of existential psychology[333] and therapy.[13] Existentialist (often called "humanistic") psychologists and therapists include Ludwig Binswanger, Viktor Frankl, Erich Fromm, Carl Rogers, and Rollo May. May based his The Meaning of Anxiety on Kierkegaard's The Concept of Anxiety. Kierkegaard's sociological work Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age critiques modernity.[147] Ernest Becker based his 1974 Pulitzer Prize book The Denial of Death on the writings of Kierkegaard, Freud and Otto Rank. Kierkegaard is also seen as an important precursor of postmodernism.[324] Danish priest Johannes Møllehave has lectured about Kierkegaard. In popular culture, he was the subject of serious television and radio programmes; in 1984, a six-part documentary, Sea of Faith, presented by Don Cupitt, featured an episode on Kierkegaard, while on Maundy Thursday in 2008, Kierkegaard was the subject of discussion of the BBC Radio 4 programme presented by Melvyn Bragg, In Our Time, during which it was suggested that Kierkegaard straddles the analytic/continental divide. Google honoured him with a Google Doodle on his 200th anniversary.[334] The novel Therapy by David Lodge details a man experiencing a mid-life crisis and becoming obsessed with the works of Kierkegaard.[335]
Kierkegaard is considered by some modern theologians to be the "Father of Existentialism".[336] Because of his influence and in spite of it, others only consider either Martin Heidegger or Jean-Paul Sartre to be the actual "Father of Existentialism".[337][338] Kierkegaard predicted his posthumous fame, and foresaw that his work would become the subject of intense study and research.[339]
Christianity has of course known very well what it wanted. It wants to be proclaimed by witnesses—that is, by persons who proclaim the teaching and also existentially express it. The modern notion of a pastor as it is now is a complete misunderstanding. Since pastors also presumably should express the essentially Christian, they have quite rightly discovered how to relax the requirement, abolish the ideal. What is to be done now? Yes, now we must prepare for another tactical advance. First a detachment of poets; almost sinking under the demands of the ideal, with the glow of a certain unhappy love they set forth the ideal. Present-day pastors may now take second rank. These religious poets must have the particular ability to do the kind of writing that helps people out into the current. When this has happened, when a generation has grown up that from childhood on has received the pathos-filled impression of an existential expression of the ideal, the monastery and the genuine witnesses of the truth will both come again. This is how far behind the cause of Christianity is in our time. The first and foremost task is to create pathos, with the superiority of intelligence, imagination, penetration, and wit to guarantee pathos for the existential, which 'the understanding' has reduced to the ludicrous..
In eternity you will not be asked how large a fortune you are leaving behind—the survivors ask about that; or about how many battles you won, about how sagacious you were, how powerful your influence—that after all, becomes your reputation for posterity. No, eternity will not ask about what worldly things you leave behind you in the world. But it will ask about what riches you have gathered in heaven, about how often you conquered your own mind, about what control you have exercised over yourself or whether you have been a slave, about how often you have mastered yourself in self-denial or whether you have never done so, about how often you in self-denial have been willing to make a sacrifice for a good cause or whether you were never willing, about how often you in self-denial have forgiven your enemy, whether seven times or seventy times seven times, about how often you have suffered, not for your own sake, for your own selfish interests' sake, but what you in self-denial have suffered for God's sake. Søren Kierkegaard 1847 Upbuilding Discourses in Various Spirits, Hong pp. 223–224
In one of his earlier writings, the System of Transcendental Idealism; which we shall consider first of all, Schelling represented transcendental philosophy and natural philosophy as the two sides of scientific knowledge. Respecting the nature of the two, he expressly declared himself in this work, where he once more adopts a Fichtian starting-point: "All knowledge rests on the harmony of an objective with a subjective" In the common sense of the words this would be allowed; absolute unity, where the Notion and the reality are undistinguished in the perfected Idea, is the Absolute alone, or God; all else contains an element of discord between the objective and subjective. "We may give the name of nature to the entire objective content of our knowledge the entire subjective content, on the other hand, is called the ego or intelligence". They are in themselves identical and presupposed as identical. The relation of nature to intelligence is given by Schelling thus: "Now if all knowledge has two poles which mutually presuppose and demand one another, there must be two fundamental sciences, and it must be impossible to start from the one pole without being driven to the other". Thus nature is impelled to spirit, and spirit to nature; either may be given the first place, and both must come to pass. "If the objective is made the chief" we have the natural sciences as result, and; "the necessary tendency" the end, of all natural science thus is to pass from nature to intelligence. This is the meaning of the effort to connect natural phenomena with theory. The highest perfection of natural science would be the perfect spiritualization of all natural laws into laws of intuitive perception and thought." Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) Lectures on the Philosophy of History Vol 3 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson) first translated 1896 pp. 516–517
No doubt as soon as Kierkegaard becomes fashionable he will be explained. His imagination will be made to depend on his personal history, and his sayings will be so moderated in our minds that they will soon become not his sayings but ours. It is a very terrible thing to consider how often this has happened with the great, and how often we are contented to understand what we have neatly supposed that they have said. The Descent of the Dove: A Short History of the Holy Spirit in the Church by Charles Williams 1939, 2002 P. 213
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