Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (1845) es un libro escrito por Søren Kierkegaard .
Kierkegaard publicó Dieciocho discursos edificantes entre los años 1843 y 1844, así como varios libros bajo seudónimo . Su categoría en O lo uno o lo otro es la de elegir, y su categoría en sus discursos es la de "individuo único". Instruyó a los lectores a prestar atención a los prefacios de sus obras y tiene uno en este libro que habla sobre el " significado " y la " apropiación " del significado, y ha dicho repetidamente que no tenía "autoridad para predicar o enseñar ". Aquí, en su prefacio, escribió: "Este pequeño libro, que podría llamarse un libro de discursos ocasionales, aunque no tiene ni la ocasión que crea al orador y le da autoridad ni la ocasión que crea al oyente y lo convierte en aprendiz, carece de la legitimación de un llamado , y por lo tanto carece de sus deficiencias sin excusa. No cuenta con la ayuda de circunstancias externas y, por lo tanto, es completamente inútil en su elaboración". [1]
Kierkegaard escribió sobre un apóstol que no tuvo la vida más fácil para ser cristiano: «¿ Pablo ? ¿Vivía a favor de los poderosos para que éstos pudieran recomendar su enseñanza? No, era un prisionero. ¿Aclamaban los sabios su enseñanza para que su reputación pudiera garantizar su veracidad? No, para ellos era una locura. ¿Era su enseñanza capaz de proporcionar rápidamente al individuo un poder sobrenatural? ¿Se ofrecía a la venta a la gente mediante prestidigitación? No, tenía que adquirirse lentamente, apropiándose de ella en la dura prueba que comenzó con la renuncia a todo». [2] ¿Se habría convertido Pablo al cristianismo si hubiera sabido lo que le aguardaba? Cada individuo tiene un futuro, y llega un momento en que se toma una decisión que puede tener efectos duraderos. Pablo escribió sobre sus propias experiencias en sus epístolas , y Kierkegaard pensó que esta era una forma legítima de predicar sobre el cristianismo. Pero hizo hincapié en la comunicación indirecta.
La ley de la delicadeza que permite al autor utilizar lo que ha experimentado es que nunca dice la verdad, sino que la guarda para sí y sólo la deja surgir de diferentes maneras. Søren Kierkegaard, Journals and Papers IV A 161 [3]
En estos tres últimos discursos de su primera autoría , eligió escribir sobre la Confesión ante Dios sobre la culpa, el pecado, el perdón, el matrimonio y la muerte y las respuestas que parecen llegar o no al individuo que pregunta.
Al que llama, se le abrirá. [4] Y aunque Dios no le abra inmediatamente, consuélese. Imaginemos a una persona mayor que está sentada en su habitación haciendo algunos preparativos para complacer a un niño que va a visitarlo a cierta hora. Pero el niño llega demasiado pronto. Llama, pero no le abren. El niño puede ver que hay alguien en la habitación porque hay luz. Por lo tanto, el niño escucha con seguridad sus golpes, pero no abren la puerta. El niño se siente desconsolado. Ah, pero ¿por qué no se abre la puerta? Porque los preparativos para la felicidad del niño aún no están del todo terminados. Meditaciones de Kierkegaard , por Thomas Henry Croxall 1955 p. 99 Diarios VIII 586
Søren Aaby Kierkegaard publicó Tres discursos sobre ocasiones imaginadas el 29 de abril de 1845 y Etapas del camino de la vida el 30 de abril de 1845. Ambos libros estaban divididos en tres secciones: la confesión, el matrimonio y la muerte, tres ocasiones cruciales en la vida de cada individuo. David F. Swenson tradujo el libro como Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana (subtítulo: Tres discursos sobre ocasiones imaginadas ) en 1941 y Howard V. Hong y Edna H. Hong lo hicieron en 1993 bajo el título Tres discursos sobre ocasiones imaginadas .
(La traducción de Swenson tiene ambos títulos, mientras que la de Hong sólo tiene el último; tanto Swenson como Hong también tradujeron los Dieciocho discursos edificantes de Kierkegaard )
Cada uno de estos discursos imaginados implica la ansiedad de tomar una decisión. Kierkegaard escribió mucho sobre ese tema, tanto antes como en sus obras posteriores.
Muchas veces, una persona tiene una enfermedad física y acude al médico en busca de ayuda. Pero, ¿es ese el único tipo de enfermedad que existe? Kierkegaard estaba interesado en la enfermedad espiritual llamada pecado y la expectativa de perdón, que son ambas categorías cristianas. [5] Debemos “querer entender el perdón de los pecados, y luego desesperar de entenderlo”. [6] Más tarde, en La enfermedad mortal, Kierkegaard escribe sobre el pecado de desesperarse por el propio pecado y el pecado de desesperarse del perdón de los pecados. [7] Robert L. Perkins, de la Universidad Mercer, publicó un grupo de ensayos sobre estos tres discursos en 2006. Kierkegaard ha pasado del miedo y el temblor al miedo y el asombro en los dos años de sus obras publicadas. El asombro es más positivo que el miedo. [8]
Sospechaba que su padre, Michael, sufría de esta "enfermedad del espíritu" debido a algo que había hecho cuando era joven o mientras lamentaba la pérdida de su primera esposa. Lee M. Hollander pensó que temía haber cometido el pecado eterno , uno que nunca puede ser perdonado. Kierkegaard llamó al conocimiento del pecado de su padre el "gran terremoto". Tal vez escuchó a alguien decir que maldecir a Dios era el pecado imperdonable o que la fornicación era el pecado imperdonable. Kierkegaard escribió preocupado por la ansiedad de su padre y por otros como él que creen que Dios les cierra la puerta. [9] Pregunta: "¿Cómo llega una persona a saber que es el mayor pecador?" [10] Kierkegaard comenzó en Either/Or con dos personajes conocidos solo como A y B, ambos en busca de un yo, y trabajó hasta llegar a The Concept of Anxiety donde comentó; "Si una persona no se aclara primero a sí misma el significado de "yo", no sirve de nada decir que el pecado es egoísmo ". [11] Su padre tenía sólo doce años cuando maldijo a Dios y no tenía fe en que Dios lo perdonaría. Goethe tuvo el mismo problema porque tuvo muchas experiencias mientras era aún joven. [12] [13] [14]
Muchos individuos especulativos quieren expresar su opinión sobre los misterios de la religión cristiana y la naturaleza del pecado y la culpa. Kierkegaard advierte contra esto porque "la condición más peligrosa es la de aquel que se deja engañar por mucho conocimiento" [15]. Saber es una cosa, hacer otra. "Si alguien tiene la tarea de predicar o enseñar a otros acerca de su culpa, de enseñar algo que este discurso, que no tiene autoridad, no hace, tiene el consuelo de que el corazón más puro es precisamente el que está más dispuesto a comprender más profundamente su propia culpa " [16] . Kierkegaard planteó estas preguntas a cada individuo en su libro de 1847, Las obras del amor , en un esfuerzo por mostrar cuán inútil es comparar pecado por pecado y culpa por culpa.
¿Es posible hablar de este versículo que dice que el amor es el cumplimiento de la Ley sin juzgar contra la propia voluntad, incluso si la propia voluntad es sólo juzgarse a sí mismo? ¿Hay una expresión más precisa para describir cuán infinitamente lejos está una persona de cumplir el requisito que esta: que la distancia es tan grande que en realidad no puede empezar a calcularla, no puede sumar la cuenta? No sólo se descuida mucho cada día, por no hablar de la culpa en la que se incurre, sino que cuando ha pasado algún tiempo, uno ni siquiera es capaz de expresar con precisión la culpa tal como una vez se le apareció a uno mismo, porque el tiempo cambia y mitiga el juicio que uno tiene del pasado; pero, por desgracia, ninguna cantidad de tiempo cambia la exigencia, la exigencia de la eternidad: que el amor es el cumplimiento de la Ley. (Romanos 10.4), (Romanos 13.10), (1 Timoteo 1.5) Søren Kierkegaard, Obras de amor 1847, Hong 1995 p. 134
A Kierkegaard le interesaba el «cómo» se llega a adquirir conocimiento. La experiencia de Adolph Peter Adler puede haber influido en él. Identificó a su audiencia como el «lector» y el «oyente», [18] pero ahora habla del «buscador». Dice: «Ningún hombre puede ver a Dios sin pureza» y «ningún hombre puede conocer a Dios sin convertirse en pecador». Dostoievski trató de reproducir este concepto en su arte. [19] En Etapas del camino de la vida, publicado al día siguiente, utilizó a David y Salomón como ejemplos de aquellos prototipos que sí se volvieron puros a los ojos de Dios al convertirse en pecadores. «Mientras David yacía en el suelo con un corazón contrito y abatido, Salomón se levantó de su lecho, pero su entendimiento estaba destrozado. El horror se apoderó de él cuando pensó en lo que era ser el elegido de Dios. Supuso que la santa intimidad con Dios, la sinceridad del hombre puro ante el Señor, no era la explicación, sino que una culpa privada era el secreto que lo explicaba todo». [20]
Habla de encontrar a Dios en la "oscuridad" y la "quietud" [21] y "de esta quietud y su poder y la nada infinita en la que sumerge todas las disimilitudes, incluso las de los errores y el perdón, y del abismo en el que el solitario se hunde en la quietud". [22] Y ella pregunta: "¿Es tan fácil quedarse quieto?" [23] Esta, entonces, es su creación imaginativa del mundo del espíritu y le deja saber al lector que es imaginativa en su título.
También escribió mucho sobre la “esperanza” [24] y dónde se encuentra. Ahora escribe sobre la oscuridad, la quietud, lo “desconocido” y el pecado. Dice: “El pecado es el destino común de la raza humana”. [25]
Hubo un tiempo en el mundo en que la humanidad, cansada de maravillarse, cansada del destino, se apartó de lo externo y descubrió que no había objeto de maravilla, que lo desconocido era una nada y el asombro un engaño. Lo que una vez fue la sustancia de la vida vuelve a aparecer en la repetición de la carrera. [26] ... Es tan difícil encontrar a Dios que uno incluso demuestra que existe y encuentra necesaria una demostración. Que el trabajo de la demostración sea duro, que en particular le dé problemas a la persona que debe comprender que demuestra algo. Para quien está demostrando es una tarea fácil, porque ha llegado a estar fuera y no está tratando con Dios, sino discutiendo algo sobre Dios. Sin embargo, si buscar significa que uno mismo ha cambiado, entonces que el buscador mire hacia sí mismo. ... Si un orador tuviera una voz como el trueno de los cielos, un rostro que infundiera terror, si supiera cómo apuntar con sus ojos, y ahora, mientras tú estás sentado allí, mi oyente, te señalara y dijera: “Tú, ahí, tú eres un pecador”, e incluso lo hiciera con tanta fuerza que tus ojos cayeran al suelo y la sangre se escurriera de tus mejillas y tal vez no te recuperaras del impacto durante mucho tiempo, entonces seguramente te darías cuenta de que al comportarse así estaba transformando el escenario en un teatro burlesco, donde hacía de bufón, y lamentarías que te hubiera molestado en encontrar el silencio. Søren Kierkegaard, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas , Hong 199, pág. 21, 25, 27 [27]
«¿Dónde se aprende la seriedad? En la vida». ¿Y cómo se puede perder la seriedad? ¿Qué relación tiene con la resolución? ¿«El amor lo vence todo»? [28] Kierkegaard piensa: «Para la resolución del matrimonio se requiere una verdadera concepción de la vida y de uno mismo, pero esto ya implica la segunda gran exigencia, que es exactamente igual que la primera: una verdadera concepción de Dios. Nadie puede tener una verdadera concepción de Dios sin tener una concepción correspondiente de la vida y de uno mismo, ni una verdadera concepción de la vida sin una concepción correspondiente de Dios, ni una verdadera concepción de la vida sin una concepción correspondiente de uno mismo. Pero se requiere una verdadera concepción de Dios, se requiere un entendimiento entre Dios y el feliz, y, por tanto, se requiere un lenguaje en el que se hablen. Este lenguaje es la resolución , el único lenguaje en el que Dios se relacionará con el ser humano» [29] . Se pregunta: «¿Dónde encontrará una guía el hombre si no trabaja por su propia salvación con temor y temblor ?» [30] En este discurso, escribe sobre la ceremonia nupcial, tal como lo hizo en Either/Or y Repetition . [31] Aquí presenta su construcción imaginativa del valor de que el individuo soltero decida casarse en presencia de Dios. Aunque nunca se casó, sabe que "el adulto aprende sólo al apropiarse de lo esencial, y esencialmente se apropia de lo esencial sólo al hacerlo". [32]
Sí, el mundo nunca carece de guías. [33] He aquí al hombre que quiere guiar a todos, y no puede ayudarse a sí mismo. Ya se proclama sabio a uno, y la admiración lo reconoce como tal porque ni siquiera puede entender lo que entiende el hombre común. Ya hay quien tiene el poder de la elocuencia y extravía, teniendo las poderosas obras de la falsedad. Ya lo que hemos aprendido desde la infancia se ha vuelto anticuado, y debemos aprenderlo todo de nuevo. Ya hay quien arranca al marido del lado de su esposa, lo hace importante mediante la participación en grandes empresas, y le enseña a pensar con desprecio sobre la sagrada vocación del matrimonio. Ya hay quien tienta a la esposa y le enseña a suspirar bajo el pesado yugo del matrimonio. Ya hay quien cuelga ante el esposo y la esposa una comunidad de compañerismo que hace que la relación matrimonial sea insignificante. Ya hay quien enseña a la pareja casada a disfrutar de la vida, quitándoles a los hijos y con ellos las preocupaciones de la vida, para que los padres puedan vivir para cosas más elevadas. Y entonces nuestras expectativas se tensan por algo extraordinario, un nuevo orden de cosas que está por venir, y todos, casados y solteros, tenemos vacaciones, como niños, porque el maestro de escuela se muda, y estamos libres hasta que se instale. Pero ya no somos niños de escuela, y cada uno debe rendir cuentas de sí mismo ante Dios, y la sagrada obligación dará a cada día su tarea [34] y su responsabilidad. ¿Dónde encontraremos entonces guía si no trabajamos por la salvación de nuestra propia alma con temor y temblor, porque así nos volvemos serios? (Véase también Obras de amor , Hong 1995 p. 179)
- Søren Kierkegaard, Reflexiones sobre situaciones cruciales de la vida (1845), traducción de Swenson (1941), págs. 65-66
Un "observador" puede decir que la resolución del amor faltó porque el matrimonio no funcionó, pero ¿cómo lo sabe el observador? Tal vez "quería un renacimiento del amor erótico" o de la "seriedad". [35] Un poeta busca al "individuo raro" para demostrar el renacimiento del amor. Kierkegaard casi se casó con Regine Olsen , pero cambió de opinión. Tal vez quería que ella lo ayudara en su vocación de escritor, tal como Lillian Marvin Swenson ayudó a su esposo David y Edna H. Hong ayudó a Howard V. Hong más tarde en su vida. Utilizó esa experiencia para construirse a sí mismo en lugar de destruirse. Coloca la responsabilidad en el oyente, lector, observador o "hacedor" individual. [36] Expresó su idea de esperanza y coraje frente a la duda en sus Diarios y nuevamente en este libro.
Hay un mundo de diferencia entre el coraje orgulloso que se atreve a temer lo peor y el coraje humilde que se atreve a esperar lo mejor. Dios mío, dame una vez más el coraje de la esperanza; Dios misericordioso, haz que vuelva a tener esperanza, que fructifique mi mente estéril e infértil. Mi duda es terrible; nada puede resistirla; es un hambre maldita y puedo tragarme todos los argumentos, todos los consuelos y sedantes; corro a diez mil millas por segundo a través de todos los obstáculos. Es un punto de partida positivo para la filosofía cuando Aristóteles dice que la filosofía comienza con el asombro, no como en nuestros días con la duda. Además, el mundo aprenderá que la cosa no es comenzar con lo negativo, y la razón por la que ha tenido éxito hasta ahora es que nunca se ha entregado realmente a lo negativo y, por lo tanto, nunca ha hecho en serio lo que dijo. Su duda es un mero juego de niños. Para que los derechos del entendimiento sean válidos hay que aventurarse en la vida, en el mar y alzar la voz, aunque Dios no la oiga, y no quedarse en la orilla viendo a otros luchar y esforzarse; sólo entonces el entendimiento adquiere su sanción oficial , pues ponerse de pie y demostrar la existencia de Dios es algo muy diferente a ponerse de rodillas y darle las gracias. Diario de Søren Kierkegaard , 15 de noviembre de 1841 [37]
"Aunque el guía designado en el lugar donde vives fuera incompetente, bien, si así lo eliges, sé el buen oyente que aún se beneficia de su discurso mediocre ". Kierkegaard continúa: "Y si la persona que habla aquí es quizás demasiado joven o tal vez se expresa de manera poco clara o su pensamiento no es claro, bien, mi oyente, entonces deja el discurso a un lado, o, si lo prefieres, haz lo grandioso, sé un buen lector que se beneficia incluso de un discurso inadecuado. Así como se supone que existe un poder del discurso que casi puede obrar milagros, también existe un poder del oyente que puede obrar milagros si el oyente así lo elige. Ese tipo de oyente es el oyente serio. Dice: "Quiero ser edificado", y así es edificado. [38] Pero la seriedad reside en la resolución". Tres discursos sobre ocasiones imaginadas, Con motivo de una boda , Søren Kierkegaard, 17 de junio de 1844, Hong 1993 p. 62
Su libro Either/Or (O lo uno o lo otro) analiza si el amor puede ser engañado o no. ¿Es bueno descubrir que te han engañado o es algo que te enoja? Kierkegaard ya había analizado la ira en sus Two Upbuilding Discourses (Dos discursos edificantes), de 1843, donde citó la Epístola de Santiago : “Por tanto, mis amados hermanos, todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para la ira; porque la ira del hombre no obra lo que es justo ante Dios” (Santiago 1:17-22) . [39] Anteriormente, en el mismo discurso, había analizado la igualdad. Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús. [40] Hace preguntas directas: «¿Acaso la mujer pecadora [41] sintió su culpa más profundamente cuando los escribas la acusaban que cuando ya no había acusador y ella estaba sola ante el Señor? Pero también sabéis que la persona más peligrosamente engañada es la que se engaña a sí misma, que la condición más peligrosa es la de quien es engañado por mucho conocimiento y, además, que es una debilidad lamentable tener el propio consuelo en la frivolidad de otro, pero también es una debilidad lamentable tener el propio terror en la pesadumbre de otro. Dejadlo sólo en manos de Dios; después de todo, Él sabe mejor cómo cuidar de todo para quien se queda solo buscándolo». [42]
Kierkegaard ha estado escribiendo sobre la confesión del pecado ante Dios, la confesión del amor al prójimo ante Dios y sobre cómo un individuo aprende a tomar una decisión. Ahora está escribiendo sobre la “decisión de la muerte” y la “seriedad” [43] que la muerte trae al mundo. La muerte dice: “Yo existo; si alguien quiere aprender de mí, que venga a mí”. [44]
Muchos individuos quieren ser maestros de la humanidad, pero Kierkegaard ha hecho hincapié en los maestros que acompañan al hombre de una generación a otra. Escribió sobre Abraham, Job, el apóstol Pablo, Ana y Simeón como maestros de la humanidad en sus Dieciocho discursos edificantes y sobre Johann Goethe y Friedrich Hegel como maestros de estética y ética . Pero está escribiendo sobre la confesión sincera ante Dios, el matrimonio y la muerte como maestros de otro tipo que acompañan a la humanidad de generación en generación. Más adelante, utiliza el "lirio del campo y el pájaro del cielo" [45] para enseñar lo que significa ser un ser humano; los llama los "maestros designados por Dios". [46]
Kierkegaard dice: "Así como la decisión de la muerte no se puede definir por la igualdad, tampoco se puede definir por la desigualdad". [47] La muerte no es la manera en que todos se vuelven iguales, pero poder presentarse ante Dios como un solo individuo es lo que crea la igualdad para todos, ya que Dios no muestra parcialidad y Dios ha creado la muerte como lo inexplicable. [48] [49]
Por lo tanto, Dios no trata con la multitud, sino con el individuo en particular, como el que tiene ansiedad y preocupación. El rey y el mendigo son iguales ante Dios, y el mendigo no debe orar contra el rey, como tampoco el rey debe orar contra el mendigo. Lo mismo sucede con el hombre y la mujer. [50] Sin embargo, lo más alto que Su Alteza Imperial puede hacer es tomar la decisión ante Dios. El ser humano más humilde también puede tomar su decisión ante Dios. [51]
En lo que se refiere al tiempo bien empleado en relación con la interrupción de la muerte, no es esencial que el tiempo haya sido largo o corto; y en lo que se refiere al trabajo esencial en relación con la interrupción de la muerte, no es esencial que el trabajo haya sido terminado o apenas comenzado. En lo que se refiere a lo accidental, el tiempo es el factor esencial, como en el caso de la felicidad, por ejemplo: sólo el fin decide si uno ha sido feliz. En lo que se refiere al trabajo incidental, que es externo, es esencial que el trabajo haya sido terminado. Pero el trabajo esencial no se define esencialmente por el tiempo y lo externo, en la medida en que la muerte es la interrupción. La seriedad, por tanto, se convierte en vivir cada día como si fuera el último y también el primero de una larga vida, y en elegir un trabajo que no depende de si se le concede a uno toda una vida para completarlo bien o sólo un breve tiempo para haberlo comenzado bien.
- Søren Kierkegaard, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas , Hong, pág. 96
Kierkegaard publicó estos discursos por sí mismo en la edición habitual de 525 copias, de las cuales sólo se vendieron 175 en 1847. Una segunda edición fue publicada en 1875. Ya había terminado su posdata final y la entregó a Luno, su impresor, en diciembre de 1845. [52] El asunto del corsario ocupó parte de su tiempo y le causó cierta ansiedad después de 1845. Más tarde, el 7 de febrero de 1846, escribió en su diario: "Ahora es mi intención calificar como pastor. Durante varios meses, he estado rezando a Dios para que me ayude". [53] No quería predicar en una iglesia enorme, sino en una iglesia pequeña donde pudiera hablar a una sola persona. Ya había predicado un sermón en la iglesia Trinitatis en Copenhague el 24 de febrero de 1844 [54] [55] por lo que tiene cierta experiencia, pero todavía está lleno de construcciones imaginativas. [56]
Muchas veces me he imaginado en el lugar de un pastor . Si las multitudes se agolpan para escucharlo, si el gran arco de la iglesia no puede contener a las grandes multitudes y la gente incluso se queda afuera escuchándolo, bueno, honor y alabanza para alguien tan dotado que sus sentimientos se conmueven, que puede hablar como alguien inspirado, inspirado por la vista de las multitudes, porque donde hay multitud debe haber verdad, inspirado por el pensamiento de que tiene que haber un poco para algunos, porque hay mucha gente, y mucha gente con un poco de verdad es seguramente verdad; para mí esto sería imposible. Pero supongamos que fuera una tarde de domingo, el clima fuera sombrío y miserable, la tormenta de invierno vaciara las calles, todos los que tuvieran un apartamento cálido dejaran que Dios esperara en la iglesia a que mejorara el clima; si en la iglesia vacía estuvieran sentadas un par de pobres mujeres que no tuvieran calefacción en el apartamento y que bien podrían congelarse en la iglesia, de hecho, ¡podría hablarles a ellas y a mí mismo para calentarme! Muchas veces me he imaginado al lado de una tumba. Si todas las personas de honor y distinción estuvieran reunidas allí, si la solemnidad invadiera toda la gran multitud -bueno, honor y alabanza para alguien tan dotado que pudiera añadir a la solemnidad al ser impulsado a ser el intérprete de la multitud, a ser la expresión de la verdad del dolor- ¡yo no podría hacerlo! Pero si se tratara de un pobre coche fúnebre y no estuviera acompañado por nadie más que una pobre anciana, la viuda del muerto, que nunca antes había experimentado que su marido se fuera sin llevarla consigo -si ella me lo pidiera, por mi honor pronunciaría un discurso fúnebre tan bien como cualquiera. Søren Kierkegaard, Journals and Papers V 5948 (Pap. VII A 176) 1846 p. 367-368 Upbuilding Discourses in Various Spirits , 1847, Hong Kong
David F. Swenson tradujo muchas de las obras de Kierkegaard al inglés y contribuyó a su introducción al público lector inglés ya en 1916. Su traducción se publicó en 1941. Escribió una breve introducción en la que afirmaba que «Dios es una persona; su voluntad es la distinción eterna entre la justicia y la injusticia, el bien y el mal; es bondad y amor. El amor y la justicia no se adhieren a cosas o esencias impersonales; la idea del bien no es buena». [57] Swenson volvió a hablar de este mismo libro cuando tradujo los Discursos edificantes de Kierkegaard en 1945. Dijo: «Sólo en este último grupo de discursos, que, aunque fuera de los dieciocho, esencialmente pertenecen a ellos ( Pensamientos sobre situaciones cruciales de la vida humana ), que apareció en 1845 y fue escrito para acompañar al Postscriptum, Dios se ha convertido en una persona, y la fe cristiana es una actitud personal concreta». [58]
Walter Lowrie recuerda al lector que Kierkegaard ha dicho: "Con mi mano derecha, extendí los Discursos edificantes , con mi izquierda las obras estéticas, y todos agarraban con la mano derecha lo que sostenía en mi izquierda". Esto emparejaría derecha e izquierda como Tres discursos sobre ocasiones imaginadas y Etapas en el camino de la vida , luego Tres discursos en varios espíritus con Una reseña literaria, y Los lirios del campo y los pájaros del aire con O esto o lo otro , 2da edición. [59] Indica un plan para la escritura de Kierkegaard.
Howard V. Hong dijo que Kierkegaard tenía en mente “semillas para más de seis discursos: tres sobre la negación de Cristo por parte de Pedro, tres sobre la mujer cananea y dos sobre el sufrimiento como culpable o inocente, así como discursos fúnebres para el difunto ayuda de cámara del rey y para la profetisa Ana. Redujo todo esto a los Tres discursos imaginados publicados aquí en 1845. [60]
John Gates apenas menciona los Discursos imaginados en su libro sobre la vida de Kierkegaard, pero sí los ve como un punto de inflexión en el desarrollo de su vocación y da una idea de su manera de escribir.
El día antes de la publicación de Etapas del camino de la vida , Kierkegaard había publicado un libro bajo su propio nombre, titulado Tres discursos ocasionales . Su prolífica autoría en estos años se debió en parte al tremendo impulso de su genio creativo y en parte a su serio propósito de confrontar a los hombres con el cristianismo. Tal productividad representaba una enorme cantidad de trabajo duro y agotador. Se levantaba todas las mañanas, daba gracias a Dios y luego se ponía a trabajar, con tiempo libre sólo para las comidas y su paseo del mediodía. A veces interrumpía el trabajo por la noche para aparecer en el teatro durante unos diez minutos para mantener la ficción de que era un holgazán. [61] A una hora determinada de la noche dejaba de trabajar, daba gracias de nuevo a Dios y luego se iba a la cama y dormía. Escribir se había convertido en su vocación y la perseguía con una devoción absoluta. " La vida y el pensamiento de Kierkegaard para todos , por John A. Gates 1960 p. 91-93 [62]
Gregor Malantschuk dijo que los primeros dieciocho discursos de Kierkegaard trataban sobre la resignación. "El individuo aprende en todo a doblegar su voluntad a Dios y a soportar pacientemente su destino. Luego publicó Tres discursos sobre ocasiones imaginarias , el primero de los cuales trata de la aspiración del hombre hacia Dios y su encuentro con Dios y da una visión profunda del desarrollo de la concepción del hombre sobre Dios. El segundo analiza la gravedad del voto matrimonial y la responsabilidad de Dios al establecer un matrimonio. El último es una meditación solemne e iluminadora sobre la muerte". Malantschuk continúa diciendo: "Ninguno de estos discursos ha llegado aún a lo distintivamente cristiano . Para ello primero debe haber una larga preparación". [63]
¿Quién no ha experimentado qué poderes puede dar a una persona la preocupación, cómo sabe defenderse con astucia y fuerza contra el consuelo, cómo es capaz de hacer lo que ningún comandante es capaz de hacer normalmente: volver a poner en marcha con rapidez la misma defensa en el mismo momento en que la defensa de su preocupación queda desarmada? ¿Quién no ha visto cómo la pasión de la preocupación puede proporcionar a una persona tal poder de pensamiento y expresión que el propio consolador casi llega a tener miedo de ella? ¿Quién no ha experimentado que casi nadie que desee algo puede hablar de manera tan halagadora para ganarse a otro como una persona preocupada puede hablar de manera fascinante para convencerse una vez más a sí misma -y a su consolador- de que no hay consuelo? Pero cuando esto sucede, cuando la persona preocupada se ha vuelto más fuerte, a veces, por desgracia, incluso más fuerte debido a la magnitud de su aflicción, ¿no hay entonces nada que se pueda hacer? Ciertamente que sí. En ese caso, se intenta incitar al preocupado a que se haga cargo del sufrimiento ajeno, y la persona que no está dispuesta a aceptar el consuelo de otra persona, a menudo está dispuesta a compartir las preocupaciones de otra, a preocuparse con otra persona y en nombre de otra. De esta manera, la lucha se olvida. Mientras el preocupado sufre tristemente con otra persona, su mente se tranquiliza. Traducción de Hong, pág. 201-202
La libertad se crea continuamente a sí misma. Como dice Kierkegaard, la libertad es expansión. La libertad tiene una cualidad infinita. Este conjunto siempre nuevo de posibilidades es parte de la razón por la que la psicología ha eludido en gran medida el tema, ya que la libertad no se puede definir como suelen hacer los psicólogos. En psicoterapia, lo más cerca que podemos llegar a discernir la libertad en acción es cuando una persona experimenta “puedo” o “quiero”. Cuando un cliente en terapia dice cualquiera de estas dos cosas, siempre me aseguro de que sepa que lo escuché de él; porque “puedo” y “quiero” son declaraciones de libertad personal, aunque sea solo en la fantasía. Estos verbos apuntan a algún evento en el futuro, ya sea inmediato o de largo plazo. También implican que la persona que los usa siente algún poder, alguna posibilidad, y es consciente de la capacidad de usar este poder. Libertad y destino Por Rollo May p. 53 WW Norton & Company, 1999
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