El concepto de ansiedad: una simple deliberación psicológicamente orientadora sobre la cuestión dogmática del pecado hereditario ( en danés : Begrebet Angest ) es una obra filosófica escrita porel filósofo danés Søren Kierkegaard en 1844.
La traducción original al inglés de 1944 de Walter Lowrie (ahora agotada ) se tituló El concepto de pavor. [1] El concepto de angustia fue dedicado "al difunto profesor Poul Martin Møller ". Kierkegaard utilizó el seudónimo Vigilius Haufniensis (que, según Josiah Thompson , es la transcripción latina de "el Vigilante" [2] [3] de Copenhague ) para El concepto de angustia . [4]
Todos los libros de Kierkegaard tienen un prefacio, una dedicatoria o una oración al comienzo. Este libro incluye una larga introducción. El concepto de angustia se publicó exactamente en la misma fecha que Prefacios , el 17 de junio de 1844. Ambos libros tratan la idea de mediación de Hegel . La mediación es un hilo conductor en todas las obras de Kierkegaard. Su trabajo hasta este punto consistía en demostrar que la fe estaba siendo mediada por el conocimiento. Aquí aborda las cuestiones del pecado y la culpa.
Para Kierkegaard, la ansiedad , el miedo o la angustia son “la actualidad de la libertad como posibilidad de posibilidad”. Kierkegaard utiliza el ejemplo de un hombre que se encuentra de pie en el borde de un edificio alto o de un acantilado. Cuando el hombre mira hacia el borde, experimenta una aversión a la posibilidad de caer, pero al mismo tiempo siente un impulso aterrador de arrojarse intencionalmente desde el borde. Esa experiencia es ansiedad o miedo debido a nuestra completa libertad de elegir entre arrojarnos o quedarnos donde estamos. El mero hecho de que uno tenga la posibilidad y la libertad de hacer algo, incluso la más aterradora de las posibilidades, desencadena inmensos sentimientos de miedo. Kierkegaard llamó a esto nuestro “vértigo de la libertad”.
Kierkegaard se centra en la primera ansiedad que experimenta el hombre: la elección de Adán de comer o no del árbol del conocimiento prohibido por Dios. Dado que los conceptos de bien y mal no surgieron antes de que Adán comiera el fruto, Adán no tenía ningún concepto del bien y del mal, y no sabía que comer del árbol era "malo". Lo que sí sabía era que Dios le había dicho que no comiera del árbol. La ansiedad proviene del hecho de que la prohibición de Dios en sí misma implica que Adán es libre y que podía elegir obedecer a Dios o no. Después de que Adán comiera del árbol, nació el pecado. Por lo tanto, según Kierkegaard, la ansiedad precede al pecado. Kierkegaard menciona que la ansiedad es la presuposición del pecado hereditario (que Agustín fue el primero en llamar peccatum originale , "pecado original").
Sin embargo, Kierkegaard menciona que la ansiedad es también una forma de salvación para la humanidad. La ansiedad nos informa sobre nuestras elecciones, nuestra autoconciencia y responsabilidad personal, y nos lleva de un estado de inmediatez inconsciente a una reflexión consciente de sí misma. ( Jean-Paul Sartre llama a estos términos conciencia prerreflexiva y conciencia reflexiva.) [5] Un individuo se vuelve verdaderamente consciente de su potencial a través de la experiencia de la ansiedad. Por lo tanto, la ansiedad puede ser una posibilidad de pecado, pero la ansiedad también puede ser un reconocimiento o realización de la verdadera identidad y libertad de uno. Alternativamente, el pecado existe en la resolución misma de la ansiedad a través del bien y el mal; abrazar la ansiedad es no emitir juicios.
En 1793, cuarenta y un años antes de que Kierkegaard escribiera El concepto de angustia , Immanuel Kant escribió su libro La religión dentro de los límites de la razón ; su libro elevó la razón en el ámbito del cristianismo. [6] Muchos filósofos continentales escribieron sus libros en relación con las ideas de Kant. Kierkegaard estaba familiarizado con el Libro Dos del libro de Kant El conflicto del principio del bien con el principio del mal por la soberanía sobre el hombre [7] e hizo un estudio similar en este libro; sin embargo, podría llamarlo el conflicto de la ética y la angustia por la soberanía sobre el hombre. Kierkegaard reemplazaría el término de Kant "Bien" por "Ética" y su término "Mal" por "Ansiedad por el bien ". Escribió sobre el bien ideal frente al bien real que un solo individuo puede realizar de la siguiente manera: "La ética se propone llevar la idealidad a la actualidad. Por otra parte, no es la naturaleza de su movimiento elevar la actualidad a la idealidad. La ética señala la idealidad como una tarea y supone que cada hombre posee las condiciones requeridas. Así, la ética desarrolla una contradicción, en la medida en que deja en claro tanto la dificultad como la imposibilidad". [8] Se preguntaba cómo cualquier ser humano existente puede realizar cualquier movimiento en un mundo ideal.
Kierkegaard comienza este libro con un breve prefacio . A estas alturas espera que sus lectores sean conscientes de que el prefacio es una clave para el significado del libro. Haufniensis utiliza la palabra "generación" varias veces, así como "época" y "era" en su introducción para preparar al lector para su tema. Progreso desde la "primera ciencia", la ética , a la "segunda ciencia", la psicología . Historiadores , psicólogos , antropólogos , teólogos y filósofos estaban todos de acuerdo en que el pasado debe ser preservado si se quiere que haya un futuro para la humanidad. Estas ciencias blandas eran de interés para Kierkegaard solo en la medida en que se relacionaban con el progreso del cristianismo. Su prefacio es seguido por su primera introducción desde que publicó su tesis , El concepto de ironía . Podría marcar un nuevo comienzo, pero eso no se sabe con certeza.
El arrepentimiento es el recuerdo de la culpa. Desde un punto de vista puramente psicológico , creo sinceramente que la policía ayuda al criminal a no llegar a arrepentirse. Al contar y repetir continuamente sus experiencias de vida, el criminal se convierte en un experto en la memoria, en relatar su vida, hasta el punto de que la idealidad del recuerdo se desvanece. En realidad, arrepentirse , y sobre todo arrepentirse inmediatamente, requiere una enorme idealidad; por eso la naturaleza también puede ayudar a una persona, y el arrepentimiento diferido, que en lo que respecta al recuerdo es insignificante, es a menudo el más duro y profundo. La capacidad de recordar es la condición de toda productividad. Si una persona ya no quiere ser productiva, sólo necesita recordar lo mismo que recordando quería producir, y la producción se vuelve imposible, o se le volverá tan repulsiva que cuanto antes la abandone, mejor.
Søren Kierkegaard, Etapas del camino de la vida , Prefacio , Hong p. 14 (1845)
Todos ellos se ocupaban de la cuestión dialéctica de exactamente "cómo" un individuo, un grupo o una raza pasa del bien al mal o del mal al bien. Kierkegaard siguió adelante con su categoría del "individuo único". [13] La Introducción de Kierkegaard se encuentra en las fuentes primarias que aparecen a continuación.
Entiendo que las palabras de Pedro, "¿A quién iremos?" [14] se refieren a su conciencia de pecado. Es esto lo que une al hombre al cristianismo. Y, puesto que es Dios quien, a través de la conciencia de pecado, une a cada persona individual al cristianismo, debe suponerse que también determina los conflictos de cada hombre individualmente. Diarios y artículos de Søren Kierkegaard IX A 310; J820 Traducción de Croxall Meditaciones de Kierkegaard , p. 119
Muchos hombres y mujeres están ansiosos por saber con quién deberían casarse y cómo elegir a la persona adecuada. La persona ansiosa se encuentra en una encrucijada y se pregunta qué camino tomar. Kierkegaard capturó el sentimiento en su libro O lo uno o lo otro , que está lleno de ejemplos de personas en una encrucijada. Johann Goethe (1749-1832) estaba en una encrucijada y no podía decidirse sobre lo que quería, así que habló con el diablo al respecto en su obra Fausto . Adam Oehlenschläger (1779-1850) escribió un libro sobre un individuo soltero que quería casarse en su libro Aladino . [15] Dejó que un genio decidiera por él. [16] Kierkegaard señala que Isaac tampoco tenía libertad para elegir a su esposa. Escribió:
Isaac se atrevió, presumiblemente, con cierta seguridad a esperar que Dios seguramente elegiría para él una esposa que fuera joven y hermosa y muy apreciada por el pueblo y amable en todos los sentidos, pero sin embargo nos falta el erotismo, incluso si fuera el caso de que amara a esta elegida de Dios con toda la pasión de la juventud. Faltaba la libertad. O lo uno o lo otro II , Hong p 44
Isaac tenía expectativas, pero no lo pasó bien, simplemente porque Dios había elegido por él. En estos ejemplos de tres elecciones personales no había libertad ni ansiedad, pero sí ignorancia, porque ninguno de ellos había estado personalmente involucrado en una decisión muy importante. Ni Goethe ni Oehlenschläger le dicen al lector si Fausto o Aladino fueron fieles a su elegido, simplemente terminan la historia. Pero la historia de Isaac continúa y muestra que fue fiel a la elección que se hizo por él. Kierkegaard se pregunta: ¿cómo puede una persona permanecer fiel a una elección hecha por otros? Los otros son poderes externos, mientras que su espíritu es un poder interno. Las tres historias tratan del mundo del espíritu. Kierkegaard piensa que el "espíritu es un poder hostil y amistoso al mismo tiempo". Escribió:
"Esta angustia hace que su aparición sea fundamental. El hombre es una síntesis de lo psíquico y lo físico; sin embargo, una síntesis es impensable si ambos no se unen en un tercero. Este tercero es el espíritu. En la inocencia, el hombre no es meramente animal, pues si en algún momento de su vida fuera meramente animal, nunca llegaría a ser hombre. Por eso el espíritu está presente, pero es inmediato, como el sueño. Es en cierto sentido una fuerza hostil, pues perturba constantemente la relación entre el alma y el cuerpo, una relación que es, en efecto, persistente, pero no duradera, puesto que recibe primero a este último por medio del espíritu. Por otra parte, el espíritu es una fuerza amiga, puesto que es precisamente lo que constituye la relación. ¿Cuál es, pues, la relación del hombre con esta fuerza ambigua? ¿Cómo se relaciona el espíritu consigo mismo y con su condicionalidad? Se relaciona como angustia. El espíritu no puede deshacerse de sí mismo; no puede apoderarse de sí mismo, mientras se tenga a sí mismo fuera de sí. El hombre tampoco puede hundirse en lo vegetativo, pues está calificado como espíritu; no puede huir de la angustia, porque la ama; no puede amarla de verdad, porque huye de ella. La inocencia ha llegado ahora a su punto más alto. Es ignorancia; pero no es una brutalidad animal, sino una ignorancia calificada de espíritu, y como tal la inocencia es precisamente angustia, porque su ignorancia no versa sobre nada. Aquí no hay conocimiento del bien y del mal, etc., sino que toda la actualidad del conocimiento se proyecta en la angustia como la enorme nada de la ignorancia. El concepto de angustia , pág. 43-44
Este "poder ambiguo" se analiza con más detalle en el libro de Kierkegaard de 1847, Discursos edificantes en diversos espíritus , y en su libro de 1848, Discursos cristianos [17], donde se encuentra en contra de sus propias mejores intenciones.
El que debe ser el amo (es él mismo, por supuesto) lo arruina; trabaja con apenas un tercio de su fuerza en el lugar correcto y con más de dos tercios de su fuerza en el lugar equivocado o contra sí mismo. Ya deja de trabajar para comenzar a deliberar de nuevo, ya trabaja en lugar de deliberar, ya tira de las riendas de manera equivocada, ya quiere hacer ambas cosas al mismo tiempo, y durante todo esto no se mueve del lugar. Durante todo esto, su vida se paraliza, por así decirlo; no puede fijar firmemente la tarea, de modo que se mantenga firme, de modo que pueda desprenderse de este trabajo y disponer de su fuerza para llevarla a cabo. La tarea no se convierte en una carga, pero se ve abrumado por el pesado embrollo de la tarea para lograr que se mantenga firme, si es posible. Cuando esto sucede, naturalmente nunca llega a soportar la carga; después de todo, ni siquiera puede hacer que se detenga; En el momento en que quiere dar la espalda, por así decirlo, para recoger la carga, ésta parece desplomarse y tiene que volver a apilarla. ¡Ah!, si uno observa la vida de las personas, a menudo debe decir con tristeza: ellos mismos no saben qué poderes tienen; más o menos se abstienen de descubrirlo, porque están usando la mayor parte de sus poderes para trabajar contra sí mismos. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus Hong p. 295-296
A Kierkegaard le interesaba cómo un individuo puede mantener despierta la fe y viva la esperanza.
Oración: ¡Tú, mi Dios y Padre! La cuestión de mi salvación no concierne a ningún otro ser sino a mí y a ti. ¿No debería entonces permanecer la incertidumbre en el temor y el temblor hasta el final, siendo yo lo que soy y tú lo que eres, yo en la tierra, tú en el cielo –una diferencia infinitamente grande-, yo un pecador, tú el Santo? ¿No debería haber, no debería haber, no debe haber, temor y temblor hasta el final? ¿No fue culpa de las vírgenes insensatas el que se sintieran seguras y se durmieran, mientras que las vírgenes prudentes se mantuvieron despiertas? Pero ¿qué es mantenerse despierto? Es incertidumbre en el temor y el temblor. ¿Y qué es la fe sino una fantasía vacía, si no está despierta? Y cuando la fe no está despierta, ¿qué es sino ese mismo sentimiento pernicioso de seguridad que arruinó a las vírgenes insensatas? Discursos cristianos , Lowrie 1939 p. 219, Meditaciones de Kierkegaard , Traducido y editado por TH Croxall, The Westminster Press, copyright 1955, por WL Jenkins págs. 56–57
Los hermanos Grimm escribieron sobre el uso de los cuentos populares como historias educativas para evitar que las personas cayeran en manos del mal. Kierkegaard hace referencia a La historia del joven que salió a aprender qué era el miedo en El concepto de angustia (p. 155). ¿Puede el "poder del ejemplo", [18] o la pedagogía teatral , o el teatro del absurdo , ayudar a una persona a aprender a encontrar el bien? En esa época, el folclore danés también estaba llamando la atención de los pedagogos . La imaginación puede ser de ayuda, pero también puede impedir que una persona tome decisiones cruciales. Pero no ser "honesto con uno mismo para no engañarse con un poder imaginario, con el que se experimenta una victoria imaginaria en una lucha imaginaria" es la forma en que una decisión puede convertirse en una imposibilidad. [19]
¿Qué le impide tomar la decisión? Nada, excepto la imaginación del individuo involucrado en la toma de la decisión, imaginaciones de culpa y pecado y miedo y rechazo. [20] En Temor y temblor, Abraham tuvo que elegir entre seguir a Dios o llamarlo monstruo. En Repetición, el joven tuvo que elegir entre casarse o seguir su amor por la escritura. Ambas eran "construcciones imaginativas" [21] creadas por Kierkegaard que trataban sobre la esperanza y el amor .
Kierkegaard creía que las construcciones imaginativas debían ser edificantes. Kierkegaard escribió sobre "la nada de la desesperación" [22] , Dios como lo desconocido no es nada [23] y la muerte no es nada [24] . El libro de Goethe Der Erlkönig y La novia de Corinto (1797) [25] tampoco son nada. El individuo individual tiene una realidad que la ficción nunca puede representar. La gente debería aprender la diferencia entre las construcciones imaginarias y la realidad. Muchas cosas son difíciles de entender, pero Kierkegaard dice: "Allí donde la comprensión desespera, la fe ya está presente para hacer que la desesperación sea decisiva de manera adecuada" [26] .
Dios quiera que todos los dramaturgos compongan únicamente obras que hagan llorar, llenas de toda la ansiedad y el horror posibles, que no permitan que vuestra flacidez descanse sobre los mullidos asientos del teatro ni que os perfumen con un poder sobrenatural , sino que os horroricen hasta que en el mundo de la realidad aprendáis a creer en aquello en lo que queréis creer sólo en poesía. O lo uno o lo otro, parte II , pág. 122
El primer pecado
Adán y Eva
A Kierkegaard no le interesa cuál fue el pecado de Eva, dice que no fue la sensualidad, [27] pero sí le interesa cómo Eva supo que era pecadora. Dice que “ la conciencia se presupone a sí misma”. [28] Eva tomó conciencia de su primer pecado a través de su elección y Adán tomó conciencia de su primer pecado a través de su elección. El regalo de Dios a Adán y Eva fue el “conocimiento de la libertad” y ambos decidieron usarlo. [29] En los Diarios de Kierkegaard dijo que “lo único necesario” para que la doctrina de la Expiación tuviera sentido era la “conciencia angustiada”. Escribió: “Eliminen la conciencia angustiada y podrían cerrar las iglesias y convertirlas en salones de baile”. [30]
Kierkegaard dice que cada persona tiene que descubrir por sí misma cómo la culpa y el pecado llegaron a su mundo. Kierkegaard argumentó sobre esto tanto en La repetición como en Temor y temblor , donde dijo que la filosofía no debe definir la fe. [31] Pide a su lector, el individuo individual, que considere algunas preguntas. ¿Pueden el pecado y la culpa transferirse de una persona a otra? ¿Es "una epidemia que se propaga como la viruela de las vacas "? [32] ¿ Fue cada persona judía responsable de la crucifixión de Cristo? [33] ¿El individuo individual encuentra pecado en los demás o en sí mismo? [34] Creía en una autoinspección rigurosa y al mismo tiempo una inspección indulgente de los demás. Lo expresó de esta manera en Cuatro discursos edificantes de 1844 :
No conocemos en detalle la vida de Pablo , pero sí conocemos a Pablo, que es lo que importa. Es decir, así como el hombre sensato se distingue por ver la paja en el ojo de su hermano pero no la viga en el suyo, por condenar con rigor en los demás la misma falta que perdona con ligereza en sí mismo, así también el signo de una persona más profunda y atenta es que se juzga a sí mismo con mayor rigor, emplea todo su ingenio para disculpar al otro pero es incapaz de disculparse o perdonarse a sí mismo, incluso está convencido de que el otro es más excusable, porque siempre hay una posibilidad, ya que el único respecto del cual una persona se ve privada de esta posibilidad es ella misma. La confianza audaz es un asunto difícil, porque no es exactamente sinónimo de debilidad mental. Uno puede perfectamente detenerse en esto y no necesita ir más allá, ni siquiera queriendo juzgar a Dios, es decir, si en otros aspectos la confianza audaz es confianza audaz en el juicio, lo cual ciertamente requiere que el juicio de Dios penetre en el pensamiento y el corazón, es decir, si es confianza audaz en la misericordia de Dios y sus palabras no son una expresión fingida y piadosa de la propia irreflexión, que no confía en Dios, sino que se consuela por haber dejado de sufrir hace mucho tiempo. Si ningún ser humano es capaz de justificarse, es capaz de una cosa: de acusarse a sí mismo tan terriblemente que no puede justificarse, sino que aprende a necesitar misericordia. Con respecto a esto, es difícil que una persona comprenda a otra, porque la persona seria siempre pone el acento en sí misma. Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong Kong, págs. 339-340
¿Cuál era la intención del cristianismo? ¿El concepto surge a través de definiciones y ejemplos? El pecado y la culpa son categorías religiosas en lo que respecta a Kierkegaard. Escribió:
El concepto de culpa como categoría de totalidad pertenece esencialmente al ámbito religioso. En cuanto la estética quiere tener algo que ver con él, este concepto se vuelve dialéctico, como la fortuna y la desgracia, con lo que todo se confunde. Estéticamente, la dialéctica de la culpa es ésta: el individuo no tiene culpa , entonces la culpa y la inocencia aparecen como categorías alternas de la vida; a veces el individuo es culpable de esto o de aquello y a veces no es culpable. Si esto o aquello no hubiera sido así, el individuo no se habría vuelto culpable; en otras circunstancias, alguien que no es considerado como libre de culpa se habría vuelto culpable. Søren Kierkegaard, Posdata final no científica , (1846) Hong p. 525-537
Con la ayuda de la fe, la angustia hace que la individualidad descanse en la providencia. Lo mismo ocurre con la culpa, que es la segunda cosa que la angustia descubre. Quien aprende a conocer su culpa sólo a partir de lo finito se pierde en lo finito, y finitamente la cuestión de si un hombre es culpable no puede determinarse más que en un sentido externo, jurídico y sumamente imperfecto. Quien aprende a conocer su culpa sólo por analogía con las sentencias del tribunal de policía y del tribunal supremo nunca comprende realmente que es culpable, pues si un hombre es culpable, es infinitamente culpable. Por lo tanto, si una individualidad así, educada sólo por la finitud, no obtiene un veredicto de la policía o de la opinión pública en el sentido de que es culpable, se convierte entre todos los hombres en el más ridículo y digno de lástima, en un modelo de virtud un poco mejor que la mayoría de las personas, pero no tan bueno como el párroco. ¿Qué ayuda necesitaría un hombre así en la vida? Søren Kierkegaard, El concepto de angustia , Thomte, p. 161
En Fragmentos filosóficos , Kierkegaard describe al alumno en el error ante Dios . En este texto, se pregunta cómo el alumno descubre este error. Estaban surgiendo nuevas ciencias que desafiaban la ética convencional de la época, así como las nociones de culpa y pecado. Kierkegaard describió la lucha con elegancia. Dice:
" La ética y la dogmática se debaten por la reconciliación en una zona fronteriza y llena de destino . El arrepentimiento y la culpa atormentan la reconciliación éticamente, mientras que la dogmática, en esta receptividad a la reconciliación ofrecida, tiene la inmediatez históricamente concreta con la que inicia su discurso en el gran diálogo de la ciencia . ¿Y ahora cuál será el resultado?" y " La inocencia es ignorancia , pero ¿cómo se pierde?" El concepto de angustia, págs. 12, 39
En la Psicología de Rosenkranz se encuentra una definición de la disposición [ Gemyt ]. En la página 322 dice que la disposición es la unidad del sentimiento y la autoconciencia. Luego, en la exposición precedente, explica magníficamente "que el sentimiento se despliega en la autoconciencia, y viceversa, que el contenido de la autoconciencia es sentido por el sujeto como propio. Es sólo esta unidad la que puede llamarse disposición. Si falta la claridad del conocimiento, el conocimiento del sentimiento, existe sólo el impulso del espíritu de la naturaleza, la turgencia de la inmediatez. Por otro lado, si falta el sentimiento, sólo queda el concepto abstracto que no ha alcanzado la última interioridad de la existencia espiritual, que no se ha convertido en uno con el yo del espíritu". (cf. pp. 320-321) Si ahora uno vuelve atrás y continúa su definición de "sentimiento" como la unidad inmediata del espíritu de su sensibilidad y su conciencia (p. 142) y recuerda que en la definición de Seelenhaftigkeit [sensibilidad] se ha tenido en cuenta la unidad con los determinantes inmediatos de la naturaleza, entonces al tomar todo esto en conjunto tiene la concepción de una personalidad concreta. [Pero, dice Kierkegaard] La seriedad y la disposición se corresponden entre sí de tal manera que la seriedad es una expresión superior y a la vez más profunda de lo que es la disposición. La disposición es la seriedad de la inmediatez, mientras que la seriedad, por otro lado, es la originalidad adquirida de la disposición, su originalidad preservada en la responsabilidad de la libertad y su originalidad afirmada en el goce de la bienaventuranza.
Søren Kierkegaard, El concepto de ansiedad , Nichol p. 148
Todos estamos predispuestos a ciertas acciones, algunas buenas y otras malas. ¿Son hábitos o pecados? "¿Cómo aprende una persona a ser sincera?" [38] Kierkegaard y Rosenkranz pensaban que era una buena idea que una persona descubriera sus propias disposiciones para poder vivir una vida más feliz.
Si no puedes controlarte a ti mismo, difícilmente encontrarás a alguien más que pueda hacerlo.
"B" a "A", Either/Or, Vol II págs. 206-207 Hong 1987
En particular, entre las mujeres hay casos de individuos que, angustiados, conciben las más triviales funciones corporales como pecados. Una persona puede sonreír ante esto, pero nadie sabe si la sonrisa salvará o destruirá, pues si la sonrisa no contribuye a la apertura de la individualidad sino a su cierre, esa sonrisa puede causar un daño irreparable. Søren Kierkegaard Papers VB 53:34 1844
Kierkegaard creía que "cada generación tiene su propia tarea y no necesita molestarse excesivamente en ser todo para las generaciones anteriores y posteriores". [39] En un libro anterior había dicho: "hasta cierto punto, cada generación y cada individuo comienza su vida desde el principio", [40] y en otro: "ninguna generación ha aprendido a amar de otra, ninguna generación es capaz de comenzar en otro punto que el principio", "ninguna generación aprende lo esencialmente humano de una anterior". [41] Estaba en contra de la idea hegeliana de mediación [42] porque introduce un "tercer término" [43] que se interpone entre el individuo individual y el objeto del deseo. [44] Kierkegaard está preguntando esencialmente si la enseñanza de un niño comienza con la prohibición o con el amor. En otras palabras, ¿dice el cristianismo que primero hay que enseñar sobre "las obras de la carne" (lo negativo) o sobre el " fruto del Espíritu Santo " (lo positivo)? [45] ¿La respuesta está en el mundo del espíritu o en el mundo de la temporalidad? ¿Debemos siempre ir hacia atrás para revisar lo negativo o hacia adelante porque nos estamos concentrando en lo positivo? ¿O debe haber un equilibrio entre los dos? Y él simplemente plantea la cuestión como parte del "gran diálogo de la ciencia" para su consideración. Comenzó esta discusión en sus Dos discursos edificantes de 1843 en Gálatas capítulo 3 ( Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús ).
El individuo no se relaciona con el ideal a través de la generación o el Estado o el siglo o el precio de mercado de los seres humanos en la ciudad donde vive -es decir, por estas cosas se le impide relacionarse con el ideal-, sino que se relaciona con él aunque se equivoque en su comprensión de él. ... Debido a la confusión de la idea del Estado, de la sociabilidad, de la comunidad y de la sociedad, Dios ya no puede atrapar al individuo aislado. ... La inmoralidad de nuestra época podría convertirse fácilmente en un debilitamiento ético-fantástico, la desintegración de una desesperación sensual y blanda, en la que los individuos buscan a tientas como en un sueño un concepto de Dios sin sentir ningún terror por ello. Dios en lo indefinido. ... Pequemos, pequemos abiertamente, seduzcamos a las chicas, matemos a los hombres, robemos en la carretera: al menos de eso podemos arrepentirnos, y Dios al menos puede atrapar a un criminal así. Burlémonos de Dios abiertamente, esto siempre es preferible a la importancia debilitante con la que se quiere demostrar la existencia de Dios. La existencia de Dios se demuestra mediante la adoración, no mediante demostraciones. Søren Kierkegaard, Posdata final no científica , Hong, págs. 543-545
Kierkegaard se pregunta si una generación puede aprender de una generación anterior el asombro, el amor, la ansiedad, la paz, la paciencia y la esperanza, o si cada "individuo" de cada generación debe aprender estas cosas, en su mayor parte, por sí mismo. Hizo la misma pregunta en Fragmentos filosóficos sobre cómo alguien aprende a convertirse en cristiano . ¿Somos cristianos por nuestra historia familiar y personal o porque hemos tomado una "resolución decisiva"? ¿Qué tipo de bienes busca obtener el cristiano? ¿No es la esperanza un bien y la desesperación un mal en uno mismo que uno trabaja para cambiar en el bien llamado esperanza? ¿No es la paciencia un bien y la impaciencia un mal que se puede cambiar si uno quiere cambiarlo? ¿No es tu alma un bien? ¿El alma se da a unos pocos elegidos o se da como un regalo gratuito a todos, sin mérito? [nb 1] ¿Nuestro futuro es una cuestión de destino, de elección o una combinación de ambos? Kierkegaard responde de esta manera:
Si el hombre no se explica primero el significado del «yo», no sirve de nada decir que el pecado es egoísmo. Sólo cuando se da el concepto de lo particular se puede hablar de egoísmo, pero ninguna ciencia puede decir qué es el yo sin formularlo de manera muy general. Y lo maravilloso de la vida es que todo hombre que se cuida a sí mismo sabe lo que ninguna ciencia sabe, puesto que sabe quién es él mismo, y en esto reside la profundidad del dicho griego «conócete a ti mismo», que durante demasiado tiempo se ha entendido a la manera alemana como pura autoconciencia, como la ligereza del idealismo. Ya es hora de intentar comprenderlo a la manera griega, y luego de nuevo como lo habrían entendido los griegos si hubieran tenido presupuestos cristianos. Sin embargo, el « yo » real sólo se plantea mediante el salto cualitativo . En el estado anterior no puede haber ninguna duda al respecto. Por lo tanto, cuando el pecado se explica por el egoísmo, uno se enreda en la indistinción porque, por el contrario, es por el pecado y en el pecado que el egoísmo surge.
Søren Kierkegaard, El concepto de ansiedad , Nichol p. 78-79 [46]
Su alma es una contradicción entre lo externo y lo interno, entre lo temporal y lo eterno, por lo que se puede poseer y ganar al mismo tiempo lo mismo. Y, además, si el alma es esta contradicción, sólo se puede poseer de tal modo que se gane y se gane de tal modo que se posea. El que posee lo externo no necesita ganarlo; de hecho, ni siquiera es capaz de hacerlo. Puede dar lo que posee y luego ver si puede ganar de nuevo lo mismo; puede usar lo que posee para ganar algo nuevo, pero no puede poseer y ganar al mismo tiempo lo mismo. ... Si el que quiere ganar su alma no quiere comprender que cuando ha ganado la paciencia ha ganado lo que necesitaba, lo que era de más valor que cualquier otra ganancia, entonces nunca la ganará. Ya aquí es evidente lo segura que es esta ganancia, ya que en un sentido profundo es tan astuta que cuanto más engaña el mundo, más gana la paciencia. En esta ganancia, la condición misma es también el objeto y es independiente de todo lo externo. Por lo tanto, la condición, después de haber servido para la ganancia, sigue siendo lo que se gana; esto es diferente de lo que sucede cuando el comerciante vendió su mercancía y el pescador capturó su pez: dejaron de lado la paciencia y también sus herramientas para poder disfrutar de lo ganado. En lo externo, la paciencia es un tercer elemento que debe agregarse y, humanamente hablando, sería mejor que no fuera necesaria; unos días se necesita más, otros menos, todo según la fortuna, de la cual uno se vuelve deudor, aunque haya ganado muy poco, porque solo cuando quiere ganar paciencia se convierte en deudor de uno. Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 163-168
El hombre es una síntesis de psique y cuerpo , pero también es una síntesis de lo temporal y lo eterno . En el primero, los dos factores son psique y cuerpo, y el espíritu es el tercero, pero de tal manera que sólo se puede hablar de síntesis cuando se postula el espíritu. En el segundo, la síntesis sólo tiene dos factores, el temporal y el eterno. ¿Dónde está el tercer factor? Y si no hay un tercer factor, en realidad no hay síntesis, pues una síntesis que es una contradicción no puede completarse como síntesis sin un tercer factor, porque el hecho de que la síntesis sea una contradicción afirma que no lo es. ¿Qué es, entonces, lo temporal? El concepto de angustia p. 85
3 de junio Medianoche: De nuevo estoy de guardia. Si se lo dijera a un tercero, sin duda necesitaría una explicación, pues se comprende fácilmente que el piloto en la costa, el centinela en lo alto de la torre, el vigía en la proa de un barco y el ladrón en su guarida se sientan y vigilan porque hay algo que vigilar. Pero alguien que está sentado solo en su habitación, ¿qué puede estar vigilando? Y alguien que prevé que todo, es decir, el pequeño detalle que tal vez todos los demás descuidarían, pasará tranquilamente, por supuesto está de guardia por nada. No es de extrañar que esto sea un esfuerzo para su alma y su cabeza, porque buscar algo es bueno para los ojos, pero no buscar nada los fatiga. Y cuando los ojos buscan nada durante mucho tiempo, finalmente se ven a sí mismos o su propia visión; de la misma manera, el vacío que me rodea empuja mi pensamiento hacia adentro de mí. Søren Kierkegaard, Etapas en el camino de la vida , Hong Kong p.356-357
La angustia y la nada siempre se corresponden. En cuanto se postula la actualidad de la libertad y del espíritu, la angustia queda anulada. Pero, ¿qué significa entonces, en particular, la nada de la angustia en el paganismo? Es el destino. El destino es una relación con el espíritu como algo externo. Es la relación entre el espíritu y algo que no es espíritu y con lo que el destino, sin embargo, mantiene una relación espiritual. El destino también puede significar exactamente lo contrario, porque es la unidad de la necesidad y el accidente. ... Una necesidad que no es consciente de sí misma es eo ipso lo accidental en relación con el momento siguiente. El destino, entonces, es la nada de la angustia. El concepto de angustia p. 96-97
Eternidad
Kierkegaard repite la síntesis en La enfermedad mortal [47] y la vincula con su idea del “momento” de Fragmentos filosóficos . [48] Dice: “Para los griegos, lo eterno yace atrás como el pasado al que sólo se puede acceder desde atrás . Hay que tener presente la categoría que sostengo, la repetición, por la que se accede a la eternidad desde adelante”. Kierkegaard escribió Discursos edificantes en diversos espíritus en 1847. Dijo: "Una Providencia vigila el peregrinar de cada hombre por la vida. Le proporciona dos guías. Uno lo llama hacia adelante, el otro lo llama hacia atrás. Sin embargo, estos dos guías no están en oposición entre sí, ni dejan al peregrino parado allí en la duda, confundido por la doble llamada. Más bien, los dos están en eterna comprensión entre sí. Porque uno llama hacia adelante hacia el Bien, el otro llama al hombre a regresar del mal. Estas guías se llaman arrepentimiento y remordimiento . El viajero ansioso se apresura hacia lo nuevo, hacia lo novedoso y, de hecho, se aleja de la experiencia . Pero el arrepentido, que viene detrás, acumula experiencia laboriosamente. [49] Kierkegaard también menciona esta idea en sus Diarios. Escribió: "Es muy cierto lo que dice la filosofía; que la vida debe ser entendida hacia atrás. Pero luego uno olvida el otro principio: que debe ser vivida hacia adelante. Principio que, cuanto más se piensa, termina precisamente en el pensamiento de que la vida temporal nunca puede ser comprendida adecuadamente, precisamente porque en ningún momento puedo encontrar un reposo completo en el que adoptar una posición: hacia atrás. [50]
La poeta inglesa Christina Rossetti dijo lo mismo en su poema Adviento: "Los días son malos mirando hacia atrás, los días venideros son oscuros; sin embargo, no consideremos lenta su promesa, sino que estemos atentos y esperemos por Él". [51] Si queremos mirar hacia atrás a la época de Constantino el Grande y comenzar desde allí en nuestra búsqueda del cristianismo, avanzaremos y pensaremos que un emperador puede crear millones de cristianos por edicto . Constantino Constancio quería hacer eso en La repetición . Goethe quería comenzar con la peste negra en Fausto o con el terremoto de Lisboa en su autobiografía. Estos son comienzos negativos. Tanto Rossetti como Kierkegaard toman esta época actual como punto de partida. Ahora, el individuo individual interesado en convertirse en cristiano puede avanzar hacia una meta sin mirar continuamente por encima del hombro. [52]
Hegel considera la eternidad como un desarrollo o una transición de una etapa a otra, de la religión persa a la siria y a la egipcia como objeto, bien . [53] Kierkegaard no quería tener dobles intenciones con respecto al bien y, a su manera, creó su propio sistema del bien en 1847 en Discursos edificantes en diversos espíritus . Puso la eternidad en relación con sus propios sentimientos de culpa en relación con Regine Olsen , su prometida, en Etapas del camino de la vida (1845) porque tenía tanta ansiedad por revelarle su ser interior que era "aterrador". [54] Sin embargo, al principio, Kierkegaard había escrito sobre avanzar con respecto a sí mismo, Regine y cualquier otro individuo. Escribió lo siguiente en 1843 y 1845.
El individuo sano vive simultáneamente en la esperanza y en el recuerdo, y sólo así su vida adquiere una continuidad verdadera y sustancial. Tiene, pues, esperanza y, por tanto, no desea retroceder en el tiempo, como hacen quienes viven sólo en el recuerdo. ¿Qué hace entonces el recuerdo por él, pues sin duda debe tener alguna influencia? Pone un tono agudo en la nota del momento; cuanto más atrás va, más a menudo se repite, más agudos hay. Por ejemplo, si en el año presente experimenta un momento erótico, éste se ve aumentado por su recuerdo del mismo en el año anterior, etc. … La esperanza se cierne sobre él como una esperanza de eternidad que llena el momento. Søren Kierkegaard, 1843, Either/Or Part II , Hong pp. 142-143
Comparado con la eternidad, ¿es el tiempo más fuerte? ¿Tiene el tiempo el poder de separarnos eternamente? Pensé que sólo tenía el poder de hacerme desgraciado dentro del tiempo, pero que tendría que liberarme en el instante en que cambiara el tiempo por la eternidad y estuviera donde ella está, pues eternamente ella está continuamente conmigo. Si es así, ¿qué es entonces el tiempo? Fue que no nos vimos anoche, y si ella encontró a otro, fue que no nos vimos anoche porque ella estaba en otro lugar. ¿Y de quién fue la culpa? Sí, la culpa fue mía. Pero ¿podría o querría, no obstante, actuar de otra manera que como lo he hecho si se supone que ocurrió lo primero? ¡No! Lamento lo primero. Desde ese momento, he actuado según la deliberación más honesta y lo mejor que pude, como también lo había hecho con lo primero, hasta que me di cuenta de mi error. Pero ¿habla la eternidad tan frívolamente de la culpa? Al menos el tiempo no lo hace; sin duda seguirá enseñándome lo que me enseñó a mí, que una vida es algo más que la noche anterior. Pero la eternidad curará también todas las enfermedades, dará oído a los sordos, vista a los ciegos y belleza física a los deformes; por tanto, también me curará a mí. ¿Cuál es mi enfermedad? La depresión. ¿Dónde tiene su sede esta enfermedad? En el poder de la imaginación, y la posibilidad es su alimento. Pero la eternidad quita la posibilidad. ¿Y no fue esta enfermedad lo suficientemente opresiva en el tiempo, como para que yo no sólo sufriera, sino que también me hiciera culpable? Después de todo, la persona deforme sólo tiene que soportar el dolor de ser deforme, pero ¡qué terrible sería si ser deforme lo hiciera culpable! Así pues, cuando el tiempo se acabe para mí, que mi último suspiro sea para ti, oh Dios, por la salvación de mi alma; que el penúltimo sea para ella, o que yo me una por primera vez a ella de nuevo en el mismo último suspiro. Søren Kierkegaard, Etapas del camino de la vida pp. 390-391
Recepción contemporánea
Walter Lowrie tradujo El concepto de pavor en 1944. Se le preguntó "casi con petulancia" por qué le tomó tanto tiempo traducir el libro. Alexander Dru había estado trabajando en el libro y Charles Williams esperaba que el libro se publicara junto con La enfermedad mortal , en la que Lowrie estaba trabajando en 1939. Entonces comenzó la guerra y Dru resultó herido y le dio el trabajo a Lowrie. Lowrie no pudo encontrar "ninguna palabra adecuada para usar para Angst" . Lee Hollander había usado la palabra pavor en 1924, un traductor español usó angustia y Miguel Unamuno , escribiendo en francés, usó agonie mientras que otros traductores franceses usaron angoisse . [55] Rollo May citó a Kierkegaard en su libro El significado de la ansiedad , que es la relación entre la ansiedad y la libertad.
Yo diría que aprender a conocer la angustia es una aventura que todo hombre debe afrontar si no quiere ir a la perdición, ya sea por no haberla conocido o por hundirse en ella. Por tanto, quien ha aprendido a angustiarse correctamente ha aprendido lo más importante. — Kierkegaard, El concepto de angustia . [56]
El título del libro parece muy interpretativo. ¿Se trata de miedo, ansiedad, angustia o pecado? ¿O la última palabra del título es otra cosa? Depende del lector individual determinarlo. Si el individuo individual no puede elegir el significado de una palabra, entonces se le ha quitado toda posibilidad de elección. Lowrie decidió que el libro trata de "una aprensión del futuro, un presentimiento de algo que es una nada" contra el cual hay que luchar. Pero hay que luchar en el interior con uno mismo sobre lo que "uno" como individuo individual puede llegar a ser. La profesora Lorraine Clark lo expresó de esta manera en 1991: "La existencia no es sólo un hecho sino también una tarea , insiste Kierkegaard: la tarea de convertirse en uno mismo; porque "la actualidad (la actualidad histórica) se relaciona de una doble manera con el sujeto: en parte como un don que no admitirá ser rechazado, y en parte como una tarea a ser realizada" ( Concept of Irony , Hong, p. 293). Uno no puede convertirse en todas las posibilidades simultáneamente en la realidad (por más posible que esto pueda ser en el pensamiento, como él reconoce fácilmente); uno debe convertirse en alguna cosa en particular. De lo contrario, uno permanece abstracto". [57] Y Lee Hollander escribe sobre lo que percibió como el problema de Kierkegaard que también podría ser el problema de cada individuo.
En obras anteriores Kierkegaard ya había insinuado que lo que impulsa al hombre a elevarse a la esfera más alta y a asaltar apasionada e incesantemente la barrera de la paradoja, o bien lo hace caer en la «desesperación demoníaca», [58] es la conciencia del pecado. En el libro Begrebet Angest El concepto del pecado, intenta ahora, con infinita y laboriosa sutileza, explicar la naturaleza del pecado. Su origen se encuentra en la «antipatía simpática» [59] del miedo, esa fuerza que al mismo tiempo atrae y repele el peligro sospechado de una caída y que está presente incluso en el estado de inocencia, en los niños. Finalmente, produce una especie de «vértigo» que es fatal. Sin embargo, así sostiene Kierkegaard, la «caída» del hombre se debe, en cada caso particular, a un acto determinado de la voluntad, a un «salto», lo que parece una contradicción patente. Para el lector moderno, esta es la obra menos agradable de Kierkegaard, concebida como está con un desprecio soberano y casi medieval por los factores predisponentes innegables del medio ambiente y la herencia (que, por cierto, no encajan bien con su noción de la responsabilidad absoluta del individuo). Su sombría se redime, hasta cierto punto, por una serie de maravillosas observaciones, extraídas de la historia y la literatura, sobre las diversas fases y manifestaciones del terror en la vida humana. Selecciones de los escritos de Kierkegaard , Traducido por LM Hollander 1923 pp. 27–28 [60]
Robert Harold Bonthius analiza la idea de Kierkegaard sobre el temor en su libro de 1948 Caminos cristianos hacia la autoaceptación : "Debido a que la Reforma original y las doctrinas escolásticas protestantes posteriores sobre la depravación del hombre están distorsionadas por el literalismo, recurriremos a aquellos que en nuestros días han revivido el pensamiento de la Reforma, los llamados teólogos neo-ortodoxos, para obtener una explicación de esta visión profunda del pecado y su importancia para la verdadera autoaceptación. Es importante tener en cuenta, sin embargo, que la pecaminosidad del hombre todavía se concibe como algo predicado en las formas no dialécticas del pasado. Esto es especialmente característico de los florecientes grupos sectarios aquí en Estados Unidos, grupos que pueden contar a sus seguidores en decenas de miles. Es Søren Kierkegaard de Dinamarca quien ha proporcionado la clave para la reinterpretación moderna de esta austera doctrina del pecado con su análisis de la relación del pecado con la ansiedad. "El temor o la ansiedad", explicó, "es la condición psicológica "que precede al pecado, se acerca lo más posible a él y es lo más provocador posible de terror, pero sin explicar el pecado, que irrumpe primero en el salto cualitativo." Kierkegaard vio esta "enfermedad de muerte" como el factor inherente a la existencia humana, y enseñó que era necesaria una "síntesis", con lo que quería decir una relación vital del hombre con Dios por la cual el hombre puede resolver sus conflictos internos y vivir en paz consigo mismo." [61]
Hunt, George Laird interpretó los escritos de Kierkegaard como una pregunta básica: "¿Cómo podemos entendernos a nosotros mismos?". Escribió lo siguiente en 1958:
¿Qué es lo que hace al hombre humano? Aunque Kierkegaard no enfatiza la palabra, piensa en el hombre en términos de su condición de criatura. La condición de criatura del hombre reside en el hecho de que se encuentra entre la vida y la muerte. Creado a imagen de Dios, sabe lo que significa sentir la presencia de la eternidad. Al sentir la proximidad de la eternidad, al depender completamente de ella para su significado, también sabe que muere y que no puede escapar de la muerte. Estos dos factores constituyen tanto su problema como su posibilidad de inmortalidad, crean su angustia o su humanidad nerviosa . El hombre peca porque no está dispuesto a vivir en la fe y, por lo tanto, a ser nerviosamente humano. Prefiere vivir con la vida o con la muerte, pero no con ambas. Intenta escapar de la condición de criatura ya sea fingiendo que no morirá o asumiendo que no hay eternidad. Se niega a soportar la incertidumbre y la angustia. O bien le da la espalda a la muerte fingiendo que la inmortalidad es automáticamente una parte de toda vida o bien intenta olvidar su angustia convirtiéndose en un animal. Es precisamente esta angustia, esta voluntad de no vivir ni como un animal (sin saber la eternidad) ni como un ángel (indiferente a la muerte), lo que marca la humanidad de la que caemos cuando pecamos. Es también esta grandeza. Conocer la mortalidad, incluso mientras anhela la humanidad, esta voluntad de arriesgar la muerte mientras confiamos en Dios, lo que señala el comienzo de nuestra redención. Diez creadores del pensamiento protestante moderno Schweitzer, Rauschenbusch, Temple, Kierkegaard, Barth, Brunner, Niebuhr, Tillich, Bultmann, Buber pp. 55-56
Søren Kierkegaard, la bandera de Dinamarca y El pensador de Rodin
Mortimer J. Adler , director del Instituto de Investigación Filosófica, respondió a una pregunta de un periódico sobre el existencialismo formulada en 1965: "Estimado Dr. Adler: ¿Qué es exactamente el existencialismo? ¿Puede una persona ser cristiana y, al mismo tiempo, ser existencialista?"
Jean Paul Sartre
En 1947, Jean-Paul Sartre declaró que «hay dos tipos de existencialistas: el cristiano y el ateo». El existencialismo significa, explicó Sartre, que «en primer lugar, el hombre existe, aparece, se presenta en escena; y luego, sólo después, el hombre se define a sí mismo». (...) El pensamiento racional no ayudaba; de hecho, las explicaciones racionales son presuntuosas y ridículas, según Kierkegaard, porque la razón no puede mostrar a nadie su identidad ni su deber. La única manera de que un individuo se descubra a sí mismo es investigar su propia existencia única, sus propias tensiones, deseos y presiones. Sólo mediante esa investigación puede un individuo captar alguna verdad, en la medida en que la verdad esté al alcance del individuo. Un verdadero cristiano, continúa Kierkegaard, debe reconocer que existe en un mundo misterioso e irracional, donde debe elegir sin posibilidad de saber si el resultado será su salvación o su condenación. Esta elección «existencial», explica, implica un «acto de fe». ... Aunque los existencialistas ateos rechazan la creencia de Kierkegaard en Dios, tienden a aceptar su idea del individuo único y solitario que sólo puede descubrirse a sí mismo mediante sus elecciones y acciones personales. “El existencialista considera sumamente penoso que Dios no exista”, declara Sartre, “porque con Él desaparece toda posibilidad de encontrar valores en un cielo de ideas”. Sin Dios o valores absolutos, los hombres están “condenados a ser libres”, continúa Sartre, “porque una vez que un hombre es arrojado a este mundo, es responsable de todo lo que hace”. [62]
Walter Kaufmann analizó el existencialismo de Sartre y Kierkegaard en su conferencia de 1960 Kierkegaard y la crisis de la religión . La conferencia se encuentra en fuentes primarias en véase también.
Kierkegaard ofreció una vía de esperanza para aquellos que sufren ansiedad y nerviosismo humano cerca del final de este pequeño libro.
Ahora bien, la ansiedad de la posibilidad lo tiene como presa hasta que, salvado, debe entregarlo a la fe. En ningún otro lugar puede encontrar descanso, pues todo otro lugar de descanso es mera charla, aunque a los ojos de los hombres sea sagacidad. Por eso la posibilidad es absolutamente educativa. En realidad, ningún hombre llegó a ser tan desdichado que no conservara un pequeño resto, y el sentido común dice con razón que si uno es astuto, sabe cómo sacar lo mejor de las cosas. Pero quien siguió el camino de la posibilidad en la desgracia lo perdió todo, todo, como nadie en realidad lo perdió jamás. Ahora bien, si no defraudó a la posibilidad que quería enseñarle y no engatusó a la ansiedad que quería salvarlo, entonces también él recibiría todo de vuelta, como nadie en realidad lo hizo jamás, aunque él también lo recibiera todo multiplicado por diez, pues el discípulo de la posibilidad recibió lo infinito, y el alma del otro expiró en lo finito. En realidad, nadie se ha hundido nunca tan hondo que no pueda hundirse más, y puede haber uno o muchos que se hayan hundido más profundamente. Pero aquel que se hundió en la posibilidad, su vista se adormeció, su vista se confundió, de modo que no pudo agarrar la vara de medir que Tom, Dick y Harry ofrecen como pajita salvadora a quien se hunde; su oído se cerró de modo que no pudo oír cuál era el precio de mercado de los hombres en su propia época, no oyó que él era tan bueno como la mayoría. Se hundió por completo, pero luego, a su vez, emergió de la profundidad del abismo más liviano que todas las cosas problemáticas y terribles de la vida. Sin embargo, no negaré que quien es educado por la posibilidad está expuesto al peligro, no al de encontrarse en malas compañías y extraviarse de diversas maneras como lo están aquellos educados por lo finito, sino al peligro de una caída, es decir, al suicidio. Si al comienzo de la educación malinterpreta la ansiedad, de modo que no lo lleva a la fe sino que lo aleja de ella, entonces está perdido. Por otra parte, quien se educa [por la posibilidad] permanece con la angustia; no se deja engañar por sus innumerables falsificaciones y recuerda con exactitud el pasado. Entonces los asaltos de la angustia, aunque sean aterradores, no serán tales que huya de ellos. Para él, la angustia se convierte en un espíritu de servicio que, contra su voluntad, lo conduce a donde él quiere ir. Søren Kierkegaard, El concepto de angustia , Nichol pp. 158-159
^ "Si uno no quiere tomar una decisión decisiva, si quiere engañar a Dios en la aventura atrevida del corazón, en la que uno se aventura y pierde de vista toda astucia y probabilidad, incluso se despoja de sus sentidos o al menos de todo su modo mundano de pensar, si en lugar de empezar con un paso busca casi astutamente descubrir algo, hacer que la certeza infinita se convierta en una certeza finita, entonces este discurso no podrá beneficiarlo. Hay un inverso que quiere cosechar antes de sembrar; hay una cobardía que quiere tener certeza antes de comenzar. Hay una hipersensibilidad tan copiosa en palabras que siempre se retrae de actuar; pero ¿de qué le serviría a un hombre si, con doble ánimo y lengua bífida, quisiera engañar a Dios, atraparlo en la probabilidad, pero se negara a comprender lo improbable, que hay que perderlo todo para ganarlo todo, y comprenderlo tan honestamente que, en el momento más crucial, cuando su alma ya está en el infierno, no puede comprender lo que es imposible, que es necesario ... El hombre, temblando ante el riesgo, no se apresura a acudir en su ayuda, explicando que todavía no ha tomado una resolución completa, sino que sólo quiere tantear el camino. Por eso, toda discusión sobre la lucha con Dios en la oración, sobre la pérdida real (ya que si no se sufre el dolor de la aniquilación, entonces el que sufre no está todavía en alta mar, y su grito no es el grito del peligro, sino el grito ante el peligro) y la victoria figurativa no puede tener como finalidad persuadir a nadie ni convertir la situación en una tarea para la apreciación secular y cambiar el don de la gracia de Dios por la aventura de una moneda pequeña temporal para los tímidos. En realidad, no ayudaría a una persona si el orador, con su arte oratorio, la llevara a saltar a una resolución de media hora, si con el ardor de la convicción encendiera un fuego en ella de modo que ardería en una buena intención momentánea sin ser capaz de mantener una resolución o alimentar una intención tan pronto como el orador dejara de hablar.
Dieciocho discursos edificantes , Hong, Quien ora correctamente lucha en la oración y es victorioso: en eso Dios es victorioso, pág. 380-381
Referencias
Notas al pie
^ Kierkegaard volvió a escribir sobre el miedo en su libro de 1847 Upbuilding Discourses in Various Spirits , traducido por Howard Hong
Por desgracia, aunque muchos se llamen cristianos y, sin embargo, parezca que viven en la incertidumbre de si Dios es realmente amor, sería mejor que hicieran arder el amor sólo con pensar en el horror del paganismo: que aquel que tiene en sus manos el destino de todo y también el tuyo es ambivalente, que su amor no es un abrazo paternal sino una trampa que coacciona, que su naturaleza secreta no es una claridad eterna sino un encubrimiento, que el fondo más profundo de su naturaleza no es el amor sino una astucia imposible de entender. Al fin y al cabo, no se nos exige que seamos capaces de comprender la regla del amor de Dios, pero sí se nos exige que seamos capaces de creer y, creyendo, comprender que él es amor. No es terrible que no seamos capaces de comprender los decretos de Dios si, no obstante, él es amor eterno, pero es terrible que no seamos capaces de comprenderlos porque él es astuto. Pero si, según el supuesto del discurso, es cierto que en relación con Dios una persona no sólo está siempre equivocada, sino que siempre es culpable y, por tanto, cuando sufre, también sufre como culpable, entonces ninguna duda dentro de ti (siempre que tú mismo no peques de nuevo) y ningún acontecimiento fuera de ti (siempre que tú mismo no peques de nuevo ofendiéndote) puede desplazar la alegría. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong pp. 267-269
^ Prefacios/Muestra de escritura, Nichol pp. 33–34, 68 El concepto de ansiedad pp. 115–116
"Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya de la casa de Israel; en cuanto oigas la palabra de mi boca, les amonestarás de mi parte. Si yo dijere al impío: "De cierto morirás", y tú no le amonestares ni le hablares, para que el impío sea apercibido de su mal camino a fin de que viva, el impío morirá por su maldad, pero su sangre yo la demandaré de tu mano. Pero si tú apercibes al impío, y él no se aparta de su maldad ni de su mal camino, él morirá por su maldad, pero tú habrás salvado tu vida. Además, si el justo se apartare de su justicia e hiciere iniquidad, y yo pusiera delante de él tropiezo, él morirá por su pecado, y no se le recordarán las justicias que haya hecho; pero su sangre yo la demandaré de tu mano. Pero si tú apercibes al justo para que no peque, y él no peca, él morirá por su pecado, y no se le recordarán las justicias que haya hecho, pero su sangre yo la demandaré de tu mano. Ciertamente vivirás, porque fue amonestado, y salvarás tu vida." Ezequiel 3:17–19 La Biblia
"El fin de todas las cosas se acerca. Por tanto, tengan un espíritu sobrio y sean prudentes para poder orar. Sobre todo, tengan un amor entrañable los unos para los otros, porque el amor cubre multitud de pecados. Hospedense los unos a los otros sin murmuraciones. Cada uno ponga al servicio de los demás el don que haya recibido, administrando fielmente la gracia de Dios en sus diversas formas. Si alguno habla, hágalo conforme a las mismas palabras de Dios. Si alguno ministra, hágalo conforme a la fortaleza que Dios da, para que en todo sea Dios alabado por medio de Jesucristo. A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. Amados, no se sorprendan de la dolorosa prueba que están padeciendo, como si algo extraño les estuviera sucediendo". 1 Pedro 4:7–12 Tres discursos edificantes, 1843
^ Kierkegaard Josiah Thomson Alfred A Knopf 1973 págs. 142-143
^ Kierkegaard escribió contra la prerreflexión y cómo puede impedir que el individuo actúe en su libro Two Ages, The Age of Revolution and the Present Age, A Literary Review , 1845, Hong 1978, 2009 pp. 67–68
^ Immanuel Kant, La religión dentro de los límites de la razón sola.
^ La religión dentro de los límites de la razón: Libro dos
^ El concepto de ansiedad , Nichol p. 16
^ Véase Marxist.org para el libro de Hegel
^ Kierkegaard analiza a Hebart en relación con la cuestión de si un individuo comenzaría con lo negativo o con lo positivo.
En su tratado De affectus (Los afectos), Descartes llama la atención sobre el hecho de que a cada pasión le corresponde una pasión, pero no así con el asombro. La exposición detallada es bastante débil, pero me ha resultado interesante que haga una excepción con el asombro, porque, como es bien sabido, según las opiniones de Platón y Aristóteles, precisamente éste constituye la pasión de la filosofía y la pasión que dio origen a todo filosofar. Además, al asombro corresponde la envidia, y la filosofía reciente también hablaría de duda. Precisamente en esto reside el error fundamental de la filosofía reciente, que quiere empezar por lo negativo en lugar de por lo positivo, que siempre es lo primero, en el mismo sentido en que la afirmación se coloca en primer lugar en la declaración omnis assertatio est nagatio [toda afirmación es una negación ]. La cuestión de si lo positivo o lo negativo viene primero es sumamente importante, y el único filósofo moderno que se ha pronunciado a favor de lo positivo es, presumiblemente, Herbart. El concepto de angustia Thomte p. 143
^ El concepto de ansiedad , pág. 73
^ Kierkegaard ya había discutido esto en su primer libro inédito, Johannes Climacus , en el Capítulo 2, La filosofía comienza con la duda (traducción de Croxall): aquí compara el principio positivo con el principio negativo y el asombro con la duda. ver páginas 49 y siguientes Aquí está el libro de Goodreads Johannes Climacus
^ Véase el libro de Sören Kierkegaard de 1847 Discursos edificantes en diversos espíritus 141–154 Traducción de Hong
^ Juan 6:68 Biblia
^ Archivo de Aladino.org
^ Véase Etapas en el camino de la vida , Hong, pág. 163 y siguientes.
^ Vea la lista completa de las obras de Kierkegaard aquí en el sitio web de David F. Bishop Cronología de las obras de Kierkegaard Archivado el 17 de febrero de 2015 en Wayback Machine.
^ El concepto de ansiedad , Nichols, pág. 31, 55-56, 75-76
^ Posdata final no científica, Hong, págs. 113-115
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^ Fragmentos filosóficos , Swenson, pág. 30; El concepto de angustia, pág. 12-13; Tres discursos sobre ocasiones imaginadas, Søren Kierkegaard, 17 de junio de 1844, Hong, 1993, págs. 13-14
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^ La mujer vampiro: La novia de Corinto (1797) de: Johann Wolfgang von Goethe
^ Posdata final no científica, págs. 220-230
^ El concepto de ansiedad p. 57-60
^ Revistas y artículos, Hannay, 1996 1843 IVA49
^ El concepto de ansiedad p. 44-45
^ Diarios de Søren Kierkegaard, VIII 1A 192 (1846) ( Obras de amor ), Hong p. 407
^ El concepto de ansiedad , pág. 29-31, Dieciocho discursos edificantes, Dos discursos edificantes , 1843, Hong, pág. 11-14
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^ O lo uno o lo otro Parte II , Hong p. 342
^ El concepto de ansiedad P. 109, Posdata final , Hong p. 259, 322–323
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^ El concepto de ansiedad Nota p. 33, Hay una diferencia eterna entre Cristo y cada cristiano. Søren Kierkegaard, Obras de amor, Hong Kong 1995 p. 101
^ Søren Kierkegaard, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas, págs. 31-32
^ Véase Søren Kierkegaard, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas , 1845, Hong pág. 94-95
^ El concepto de ansiedad , pág. 7 y O esto o aquello, parte II , Hong, pág. 342
^ O lo uno o lo otro Parte II , Hong p. 31
^ Temor y temblor p. 121-123
^ O bien/o bien Parte II , Hong pág. 170-176, El concepto de ansiedad págs. 11-13 incluida la nota,
^ Johannes Climacus , de Søren Kierkegaard, editado e introducido por Jane Chamberlain, traducido por TH Croxall 2001 p. 80-81, Either/Or II p. 55-57, Repetition p. 202-203
^ El concepto de ansiedad p. 9-13 Posdata final no científica, Hong p. 419-421
^ Gálatas 5:19–24 La Biblia
^ Véase también Enfermedad mortal , Hannay 1989 págs. 74-77
^ La enfermedad mortal, Søren Kierkegaard, traducido por Alastair Hannay 1989 p. 72ff La desesperación vista bajo el aspecto de la conciencia La enfermedad mortal
^ Lea sobre ello aquí: Fragmentos filosóficos
^ Léalo aquí: Pureza de corazón
^ Journals IV A 164 (1843) Véase Kierkegaard: Papers and Journals, traducido por Alastair Hannay, 1996, págs. 63, 161.
^ Poemas de Christine Rossetti http://www.hymnsandcarolsofchristmas.com/Poetry/christmastide_poems_of_christina.htm
^ El individuo no es pecador desde la eternidad, sino que nace como pecador. Su surgimiento lo convierte en otra persona. Esta es la consecuencia de la aparición de Dios en el tiempo, que impide al individuo relacionarse hacia atrás con lo eterno, ya que ahora avanza para volverse eterno en el tiempo mediante la relación con Dios en el tiempo. El individuo, por lo tanto, no puede adquirir por sí mismo la conciencia del pecado. Posdata final no científica , pp. 583-584
^ Hegel, Lecciones sobre la filosofía de la religión, pág. 65 y siguientes.
^ Véase Etapas del camino de la vida , Hong, págs. 373-376
^ El concepto del pavor, Walter Lowrie, Universidad de Princeton, 26 de mayo de 1943, su prefacio al libro
^ Prefacio de El significado de la ansiedad y pág. 32
^ Blake, Kierkegaard y el espectro de la dialéctica , Lorraine Clark, Universidad de Trenton, Ontario, Cambridge University Press 1991 p. 101
^ El concepto de ansiedad , Søren Kierkegaard, Nichol, p. 118 y sigs.
^ Kierkegaard se refiere a estos términos en este libro: "La angustia es la actualidad de la libertad como posibilidad de posibilidad. Por esta razón, la angustia no se encuentra en la bestia, precisamente porque por naturaleza la bestia no está calificada como espíritu. Cuando consideramos las determinaciones dialécticas de la angustia, resulta que precisamente éstas tienen ambigüedad psicológica. La angustia es una antipatía simpática y una simpatía antipática. Se ve fácilmente que se trata de una determinación psicológica en un sentido completamente diferente de la concupiscentia de la que hablamos. Søren Kierkegaard, El concepto de angustia p. 42
^ Selecciones de los escritos de Kierkegaard
^ Caminos cristianos hacia la autoaceptación Robert Harold Bonthius, 1918-1948 pp. 7-8
^ The Capital Times , Madison, Wisconsin, lunes 20 de diciembre de 1965, p. 22: La pregunta de hoy Estimado Dr. Adler: ¿Qué es exactamente el existencialismo? ¿Puede una persona ser cristiana y, al mismo tiempo, ser existencialista? Dwight Pryor, Miami, Oklahoma Por el Dr. Mortimer J. Adler (Director, Instituto de Investigación Filosófica)
Bibliografía
Søren Kierkegaard El concepto de ansiedad: una deliberación simple de orientación psicológica sobre la cuestión dogmática del pecado hereditario 17 de junio de 1844 Vigilius Haufniensis, editado y traducido por Reidar Thomte Princeton University Press 1980 Escritos de Kierkegaard, VIII ISBN 0691020116
Søren Kierkegaard "El concepto de angustia" 1844, traducción de Alastair Hannay , marzo de 2014 Kirkus Review
Søren Kierkegaard El concepto de angustia El único libro de Kierkegaard en formato audio (traducción de Hannay)
Søren Kierkegaard, El concepto de ansiedad, Introducción, Marxists.org
Citas relacionadas con El concepto de ansiedad en Wikiquote
