Kierkegaard se preguntaba: ¿quiero ser cristiano o no? ¿quiero ser predicador o no? ¿quiero ser maestro o no? ¿quiero casarme o no? Todas estas preguntas tienen que ver con el futuro. Muchos estaban dispuestos a darle consejos, pero él sentía que la decisión, en última instancia, era suya. Las personas temen tomar una decisión debido a la oposición externa, pero esto no tiene por qué impedir que uno tome una decisión siempre que tenga la capacidad de aprender a través de la experiencia si la decisión fue buena para uno mismo.
David F. Swenson nació en Suecia el 29 de octubre de 1876 y su familia se mudó a Estados Unidos en 1882. En 1917 se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Minnesota y estaba muy interesado en los escritos de Søren Kierkegaard. Terminó traduciendo muchos de sus libros al inglés. En esa época, la población humana de Estados Unidos estaba aumentando y personas como David Swenson se hacían la misma pregunta que se formula en los Salmos : "¿Cómo cantaremos el cántico del Señor en tierra extraña?" (Salmos 137:4). A continuación se presentan varias citas del libro de Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , publicado el 13 de marzo de 1847, donde intentó responder a esa pregunta.
Había maestros descarados de la descarada opinión de que la justicia consistía en hacer el mal en gran escala y luego poder hacer que pareciera que, no obstante, se quería el bien. De modo que tenían, según creían, una doble ventaja: la miserable ventaja de poder hacer el mal, de poder hacer su voluntad, de dejar que sus pasiones se desaten, y la hipócrita ventaja de parecer buenos. Pero en la antigüedad también había un sabio sencillo cuya sencillez se convirtió en una trampa para las argucias de los descarados: enseñaba que, para estar realmente seguro de que se quería el bien, había que evitar incluso parecer bueno, presumiblemente para que la recompensa no fuera tentadora. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong, p. 37
¿Cuál es tu estado de ánimo hacia los demás? ¿Estás en armonía con todos, queriendo una sola cosa? ¿O estás dividido en una facción, o estás en desacuerdo con todos y todos contigo? ¿Quieres para todos lo que quieres para ti mismo, o quieres lo más alto para ti, para ti y para los tuyos, o que tú y los tuyos sean lo más alto? ¿Haces a los demás lo que quieres que los demás te hagan a ti, queriendo una sola cosa? Esta voluntad es el orden eterno que ordena todo, que te pone en armonía con los muertos y con la gente que nunca viste, con gente extraña cuyo idioma y costumbres no conoces, con todos los pueblos de toda la tierra, que son parientes de sangre y están eternamente relacionados con la divinidad por la tarea de la eternidad de querer una sola cosa. ¿Quieres una ley diferente para ti y para los tuyos que para los demás? ¿Quieres tener tu consuelo en algo diferente de aquello en lo que todo ser humano incondicionalmente puede y quiere ser consolado? Si un rey, un mendigo y uno de tus pares vinieran a ti al mismo tiempo, ¿te atreverías en su presencia a afirmar con audacia lo que quieres en el mundo, a afirmar con audacia en qué buscas tu consuelo, seguro de que su Majestad Real no te desdeñaría aunque fueras inferior, seguro de que el mendigo no se marcharía desanimado como si no pudiera tener el mismo consuelo, seguro de que tu par se alegraría de tu audaz confianza? ¡Ay, hay algo en el mundo que se llama alianza! Es algo peligroso, porque todas las alianzas son divisiones. Es divisionista cuando la alianza excluye al plebeyo, y cuando excluye al noble, y cuando excluye al funcionario del gobierno, y cuando excluye al rey, y cuando excluye al mendigo, y cuando excluye al sabio, y cuando excluye al alma sencilla, porque todas las alianzas son divisiones en oposición a lo universalmente humano. Pero querer una cosa, querer el bien en verdad, querer como un solo individuo aliarse con Dios -algo que todos pueden hacer incondicionalmente- eso es armonía. Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong, p. 144
El primer tipo de doble ánimo, el de querer por el bien de la recompensa o por miedo al castigo, es similar a la distinción entre valores intrínsecos y extrínsecos . El segundo tipo de doble ánimo, el de querer sólo hasta cierto punto, es similar a la distracción o a la voluntad a medias. Cada tipo de doble ánimo es una debilidad humana y un obstáculo para la búsqueda individual de la grandeza y la fuerza hacia la voluntad y el logro del Bien. [3] Para contrarrestar la doble ánimo, Kierkegaard sostiene que la disciplina y la claridad del yo son esenciales y necesarias para superar la doble ánimo. La doble ánimo no es algo malo, pero no reconocer que uno mismo es una autocontradicción y la doble ánimo es un autoengaño.
Kierkegaard escribe constantemente sobre "querer el Bien", pero no llega al extremo de decirle al individuo individual, "mi lector", qué es el Bien, porque, en lo que a Kierkegaard respecta, el Bien es algo que cada individuo encuentra al vivir la vida y creer que Dios crea con un propósito. Le pide al individuo que considere si su vida es o no una contradicción. ¿Ve el individuo el Bien y la recompensa o el Bien y el castigo? Sólo el individuo involucrado en la tarea de vivir lo sabe y, cuando lo encuentra, es posible que no pueda explicarle a nadie por qué cree que es un Bien.
Conocedores expertos
Friedrich Nietzsche alrededor de 1869 habló de Übermensch
¿Existe una manera de que un individuo elija una carrera y tenga la certeza de que la carrera ofrecerá las mismas recompensas que otros han recibido? ¿Existe un matrimonio que ofrecerá, con certeza, un amor feliz entre los amados? Tanto Kierkegaard como Nietzsche estaban interesados en estas preguntas. ¿Hay ciertos individuos dotados que saben si uno debe casarse o convertirse en ministro o periodista o filólogo o es algo sobre lo que tal vez debería hablar con Dios y consigo mismo? Nietzsche piensa que el especialista en ética puede ayudar a la persona a encontrar el bien. Kierkegaard dijo: "El especialista en ética puede decirle a una persona que es su deber casarse, pero el especialista en ética no puede decirle de ninguna manera con quién debe casarse". [4] Kierkegaard cuestionó la suposición de que alguien tuviera el "deber" de casarse. Estaba en contra de que las personas se convirtieran en "expertos en almas" [5] y "expertos conocedores del amor". [6] Pero ¿puede un individuo ser un experto conocedor de sí mismo? Nietzsche dice que no.
La vanidad es la inclinación involuntaria a hacerse pasar por un individuo sin serlo realmente, es decir, a querer parecer independiente cuando se es dependiente. En el caso de la sabiduría, sucede exactamente lo contrario: parece dependiente cuando en realidad lo es. Friedrich Nietzsche, Axioma 13 Nosotros los filólogos .
Kierkegaard hizo una analogía con esta idea de tomar el conocimiento y ponerlo en práctica en su libro de 1845, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (Hong 1993), también traducido como Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana (Swenson 1941). Se pregunta si el conocimiento tiene alguna importancia sin utilizarlo en la vida diaria:
"Imaginémonos a un piloto, supongamos que ha aprobado todos los exámenes con nota, pero que todavía no ha estado en el mar. Imaginémoslo en una tempestad: sabe todo lo que debe hacer, pero no ha sabido hasta ahora el terror que se apodera del marino cuando las estrellas se pierden en la oscuridad de la noche; no ha conocido la sensación de impotencia que sobreviene cuando el piloto ve que el timón que tiene en la mano se convierte en un juguete para las olas; no ha sabido cómo se le sube la sangre a la cabeza cuando se intenta hacer cálculos en un momento así; en una palabra, no ha tenido idea del cambio que se opera en el conocedor cuando tiene que aplicar sus conocimientos. Lo que el buen tiempo es para el marino, para el hombre común es vivir al mismo ritmo que los demás y que la carrera, pero el momento de la decisión, el momento peligroso de la reflexión cuando se sale del ambiente para estar solo ante Dios, para convertirse en pecador, ésa es la quietud que trastorna el orden habitual como una tempestad en el mar. Él sabía todo esto, sabía lo que le iba a pasar, pero no sabía cómo la ansiedad se apoderaría de él, al sentirse abandonado en la multiplicidad en que tiene su alma; no sabía cómo late el corazón cuando la ayuda de otros, y la guía de otros, y las normas y las distracciones proporcionadas por otros, se desvanecen en la quietud; no conocía el temblor del alma, cuando es demasiado tarde para gritar por ayuda humana, ya que nadie puede oírlo: en resumen, no tenía idea de cómo se transforma el conocimiento cuando necesita aplicarlo.
"¿Es éste quizás tu caso, lector? No te juzgo, sólo te pregunto. ¡Ay! Mientras el número de los que tanto saben aumenta cada vez más, los hombres verdaderamente capaces se vuelven cada vez menos. Pero era un hombre así el que quisiste ser. Seguramente no has olvidado lo que dijimos sobre la sinceridad: que un hombre debe conservar un claro recuerdo de lo que una vez quiso ser; y ahora debes demostrar tu sinceridad ante Dios en la confesión de tus pecados. ¿Qué era lo que quisiste una vez? Querías esforzarte por alcanzar los ideales más altos, aprehender la verdad y morar en ella; no escatimarías tiempo ni esfuerzo; renunciarías a todo, incluso a toda ilusión. Si alcanzabas la meta más alta, querías asegurarte de ser claramente consciente de lo que habías querido lograr anteriormente al esforzarte por alcanzarla. Si esto fuera tan poco, preferirías ser fiel en lo poco que infiel en lo mucho. Si este fuera tu único pensamiento, y te convirtieras en el más pobre de todos en medio de los ricos que "Si lo sabéis todo, preferiréis seguir siendo fieles como el oro, y esto está en manos de quien lo desee, pues el oro es para los ricos, pero una fidelidad dorada también es posible para los pobres. Y quien fue fiel en lo poco, fiel en el día de la prueba, cuando se hace el ajuste de cuentas en el silencio donde no se espera ninguna recompensa, sino que sólo se hace evidente la culpa, fiel en esta sinceridad que lo reconoce todo, incluso la imperfección de la sinceridad, fiel en el amor que se arrepiente, el amor humilde que exige la autoacusación: ése también será hecho señor de más. ¿No era esto lo que queríais? Pues estamos de acuerdo en que, en relación con lo esencial, saberlo es esencialmente idéntico a poder hacerlo".
Søren Kierkegaard, Reflexiones sobre una situación crucial en la vida humana , 1845, traducción de Swenson, 1941, págs. 35-37
Kierkegaard escribió mucho sobre la validez del matrimonio en todos sus libros con esta misma idea en mente. Una vez más, puedes saber todo de manera objetiva sobre el matrimonio, pero sólo cuando realmente decides casarte, te quedas solo con tu cónyuge y vives la vida de casado. Dice: "Se dice que Sócrates supuestamente respondió a alguien que le preguntó sobre el matrimonio: Cásate o no te cases, te arrepentirás de ambas cosas. Sócrates era un ironista que presumiblemente ocultaba su sabiduría y verdad irónicamente para que no se convirtieran en chismes locales, pero no era un burlón. La estupidez del interrogador radica precisamente en pedirle a una tercera persona algo que uno nunca puede aprender de una tercera persona". El Bien es siempre un buen regalo de Dios:
El matrimonio no es agradable a los desertores, ya que permite servir a dos señores. Salomón lo expresa muy bien cuando dice que quien encuentra esposa encuentra un bien y obtiene un buen don de Dios; o, para modernizar un poco el dicho, a quien se enamora, Dios le ha sido propicio. Si se casa con la amada, hace una buena acción y hace bien en terminar lo que ha comenzado. [7]
En los periódicos, en los libros, en los púlpitos, en los podios y en las asambleas hay una solemnidad, una pomposidad, una pomposidad que sugiere que todo gira en torno al espíritu, en torno a la verdad, en torno al pensamiento. Quizá sea así, quizá. Pero quizá todo, sin embargo, gire en torno al trabajo, quizá en torno a la carrera. ¿Es el trabajo, la carrera, lo que inspira al graduado en teología, o es el cristianismo? Nadie lo sabe. Acepta el trabajo, sostiene que es el cristianismo. ¿Es el trabajo, la carrera, lo que inspira al graduado, o es la erudición? Nadie lo sabe. Acepta el trabajo, se convierte en profesor, sostiene que es la erudición. ¿Es el número de suscriptores lo que inspira al periodista o es la tarea? Nadie lo sabe. Acumula suscripciones, sostiene que es la tarea. ¿Es el amor a las masas lo que motiva a alguien a ponerse a la cabeza de las masas? Nadie lo sabe. Acepta la ventaja de estar a la cabeza de esta fuerza, eso es evidente; Sostiene que es por amor. Søren Kierkegaard, Para el autoexamen/¡Juzgad por vosotros mismos!, Hong 1990 pp. 123–124
"Qué expresión más maravillosa propone Lichtenberg , "la simple frase 'prosa de estudiante de posgrado', para describir el patrón de escritura de quienes escriben en un estilo popular fatuo pensamientos cotidianos ordinarios que, en el mejor de los casos, expresan lo que la gente sensata ya ha pensado". Revistas y artículos II A 124
Friedrich Nietzsche cuestionó por qué los individuos eligen una carrera en su libro de 1872, Nosotros los filólogos .
Un joven no puede tener la menor idea de lo que fueron los griegos y los romanos.
No sabe si es apto para investigar sobre ellos;
Y, en particular, no sabe hasta qué punto, en vista de los conocimientos que pueda poseer realmente, es apto para ser maestro. Lo que le permite decidir no es el conocimiento de sí mismo o de su ciencia, sino
(a) imitación
(b) La conveniencia de continuar un tipo de trabajo que había comenzado en la escuela.
(c) Su intención de ganarse la vida.
En resumen, noventa y nueve filólogos de cada cien no deberían ser filólogos en absoluto.
Friedrich Nietzsche, Nosotros los filólogos , 1872, Editor: Oscar Levy, Traducido en 1911 [8]
¿Se puede cuantificar la eficacia de un ministro, de un periodista, de un profesor? ¿Cómo puede alguien saber realmente cuándo algo que se ha dicho ha tenido un gran efecto para bien o para mal? Kierkegaard creía en el poder del individuo individual, pero no dejaba de lado a los demás, ya que ningún individuo es más fuerte que él mismo. Todos los individuos «crean en lo más íntimo de su ser tentaciones de gloria, tentaciones de miedo, tentaciones de desaliento, de orgullo, de desafío y de sensualidad mayores que las que encontramos en el mundo exterior, y ésta es la razón misma por la que luchamos con nosotros mismos». [9] La lucha es una buena lucha mientras la «tarea» se mantenga en su lugar apropiado. No se trata de saber qué es un ministro, sino de convertirse y ser ministro; no se trata de saber qué es un periodista, sino de convertirse y ser periodista; no se trata de saber qué es un profesor, sino de convertirse y ser profesor, etc. No quería entrometerse en el crecimiento de otro en dirección a la religión porque, hablando cristianamente, «la dificultad no es entender qué es el cristianismo, sino de convertirse y ser cristiano». La tarea no es saber qué es el bien, la belleza o la verdad, sino convertirse en el bien, la belleza y la verdad que Dios quiso que usted llegara a ser. [10] Escribió esto en 1846:
No hay nada, ningún «así o así» que pueda decirse de manera incondicional para demostrar la presencia del amor o para demostrar su ausencia. En verdad, el amor se conoce por sus frutos, pero de esto no se sigue que debamos asumir la tarea de ser el conocedor experto. Søren Kierkegaard, Las obras del amor 1847, Hong pp. 14-15
Una persona puede comer lechuga antes de que se le forme un corazón, pero la tierna delicadeza del corazón y su hermosa espiral son algo muy diferente de las hojas. Lo mismo ocurre en el mundo del espíritu. La actividad hace casi imposible que un individuo forme un corazón; por otra parte, el pensador, el poeta, la persona religiosa que ha formado realmente su corazón nunca llega a ser popular, no porque sea difícil, sino porque una ocupación tranquila y prolongada, una intimidad consigo mismo y un distanciamiento van de la mano. Incluso si pudiera alzar la voz y decir algo que todo el mundo aprobaría, no lo diría si fuera de naturaleza religiosa, porque ya existe una especie de impropiedad religiosa si lo principal es gritar en voz alta; para la religiosidad, lo principal es hablar muy suavemente y con uno mismo. ¡Ah, se da la vuelta a todo! Creemos que la religiosidad, en lugar de ser una cuestión de que cada individuo se vaya solo a su habitación privada a hablar tranquilamente consigo mismo, es una cuestión de hablar muy alto.
Søren Kierkegaard, Revistas y documentos II 1995 (Pap. VII 1A205) 1846 ( Obras de amor , Hong p. 407)
Orgullo y cobardía
Søren Kierkegaard escribió sus Cuatro discursos edificantes el 31 de agosto de 1844. Uno de ellos se titulaba Contra la cobardía y utilizó el versículo bíblico de 2 Timoteo 1:17, que dice: "Porque no nos ha dado Dios un espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio". Dice: "Nos arrastramos antes de aprender a caminar, y querer volar es siempre precario". [11] Muchas personas, incluidos los cristianos, toman grandes resoluciones y luego simplemente imaginan que se cumplirán con la ayuda de Dios, pero es necesario "esforzarse" si uno quiere intentar hacer algo " bueno ", llamado "el bien supremo" por los filósofos . Kierkegaard pregunta cuál es la cosa más baja que una persona puede hacer, ¿no es ese el bien supremo para ese individuo en particular?
El cristianismo presenta una meta que Kierkegaard llama felicidad eterna y Cristo la llamó “Paraíso”. Jesús le dijo al ladrón en la cruz : “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso”, o podría interpretarse como: “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso” (Lucas 23:43) . [12] La meta estaba muy cerca para el ladrón, pero podría no estarlo tanto para el individuo soltero que quiere ser cristiano. Kierkegaard pregunta por qué el cristiano no debería establecer algunas metas intermedias que se puedan lograr antes de que llegue la felicidad eterna. Uno no tiene que comenzar por salvar al mundo. Kierkegaard sugirió explorar la relación entre el orgullo y la cobardía para ver si una de estas dos pasiones te impide alcanzar las metas intermedias. Tiene un consejo para quienes se fijan metas: ¡Deja de hablar y comienza! No te preocupes tanto por el resultado. Ponte una meta y trata de alcanzarla. Está bien si fallas porque puedes comenzar de nuevo inmediatamente. Si necesitas ayuda, pídesela a alguien. Pero ese objetivo debe ser algo concreto, algo en particular, para que se despierten tus pasiones. Si el cristianismo es la tarea, entonces es una tarea para toda la vida.
... lo bueno, lo verdaderamente grande y noble no es sólo algo en general y como tal objeto general del conocimiento; es también algo particular en relación con el talento particular del individuo, de modo que una persona es capaz de más que otra, de modo que una persona es capaz de ello de una manera, otra de otra. El talento en sí no es el bien, el talento es lo indiferente que, sin embargo, tiene su importancia. Si la capacidad es excepcional, entonces la cobardía dice: "Cuando uno está así equipado, ciertamente no hay prisa por comenzar. Esto es algo tan fácil de hacer; tómate tu tiempo, acepta una pequeña pérdida: al jugador experto le gusta comenzar cuando la partida está medio perdida. Lo sé tan bien; ahora estoy esperando el fuego ociosamente, pero dentro de poco, pronto, realmente me pondré en marcha". ¡Con qué orgullo habla la cobardía! ¿Qué quiere decir decir que la tarea es demasiado fácil? Quiere decir que es difícil, y al llamar a algo más difícil, la cobardía ha llevado a la persona que elige a elegir lo que a los ojos del mundo parece ser más difícil pero es la tarea más fácil. En otras palabras, es más difícil empezar tranquilamente porque es menos prestigioso, y precisamente en esa humillación reside la dificultad. Por tanto, no fue el orgullo sino la cobardía lo que le aconsejó. Todo el mundo sabe que el momento de peligro da al hombre más fuerza, pero observemos bien en qué medida y de qué manera se es más fuerte por ello. ¿Es tan grande, en definitiva, tener que sentir el terror del peligro para reunir fuerzas, por no hablar de que también podría ocurrir lo contrario, que el terror estaría allí, pero la fuerza desaparecería? Era tan fácil que no se decidía a empezar. Era un orgullo, pero era una cobardía, porque en realidad temía que lo que se había permitido llamar nimiedad no resultara serlo exactamente, y entonces se encontraría en la incómoda situación de verse obligado a sentir su propia debilidad sin enfrentarse al nombre colosal del terror supremo, de verse obligado a permanecer allí en desgracia, privado de toda salida brillante. O bien la capacidad es escasa. Entonces la cobardía dice: «Esto es demasiado poco para empezar». Es muy fatuo, incluso estúpido, decir esto, porque si no se tiene mucho para empezar, siempre debe bastar, y cuanto menos se empieza, más se llega a ser; pero la cobardía, como veis, ha ganado a la sagacidad, y la sagacidad declara que esto tiene toda la razón, porque quien no empieza nada tampoco pierde nada. Una sagacidad de este tipo es ciertamente algo de lo que enorgullecerse, y la soberbia ya ha comprendido que rechazar todo es algo mucho más orgulloso que empezar con poco, y esto puede hacer quien rechaza lo poco que se le ofrece y además todo lo que no se le ofrece en absoluto. Parece soberbio, pero la cobardía fue, al fin y al cabo, la inventora original. Søren Kierkegaard,Dieciocho discursos edificantes , Hong, págs. 358-359
Referencias
^ "Hermanos míos, tened por sumo gozo el que os halléis en diversas pruebas, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; y que la paciencia tenga su perfecto resultado, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna. Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada. Pero pida con fe, sin dudar nada; porque el que duda es como la ola del mar, que es arrastrada y echada de una parte a otra por el viento. No espere, pues, ese hombre recibir cosa alguna del Señor, pues es hombre de doble ánimo, inconstante en todos sus caminos. En cambio, el hermano de condición humilde debe gloriarse en su alta posición; y el rico debe gloriarse en su humillación, porque él, como la flor del campo, pasará. Porque el sol sale con viento abrasador y seca la hierba; y su flor se cae y la belleza de su apariencia se pierde; así también el rico, en medio de sus negocios, se marchitará." Santiago 1:2-11
^ "Manténganse cerca de Dios, y él se mantendrá cerca de ustedes. Limpiad vuestras manos, pecadores; y vosotros los de doble ánimo, purificad vuestros corazones." — Santiago 4:8; Søren Kierkegaard , Upbuilding Discourses in Various Spirits , pág. 24
^ Hannay, Alastair. Kierkegaard , Routledge, págs. 220-225.
^ Søren Kierkegaard, Cualquiera o la parte II Hong págs. 301–302
^ Cuatro discursos edificantes, 1844 (Dieciocho discursos edificantes, Hong pág. 172 y siguientes, 365 y siguientes)
^ Søren Kierkegaard, Palabras de amor, Hong p. 15, 230-231
^ Etapas en el camino de la vida , Hong, págs. 155-156
^ Nosotros los filólogos en Gutenberg
^ Dieciocho discursos edificantes, pág. 320
^ Posdata final , Hong, págs. 557-559
^ Contra la cobardía; dieciocho discursos edificantes, Hong pp. 347–348 El discurso tiene 28 páginas 347–375
^ Véase Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus, (1847) traducción de Hong, pág. 265 y siguientes.
Fuentes
La Biblia: El libro de Santiago
Comentario de D. Anthony Storm sobre los discursos edificantes en diversos espíritus
La pureza de corazón consiste en querer una sola cosa, por Søren Kierkegaard, 13 de marzo de 1847
Comentario de Anthony Storm sobre dieciocho discursos edificantes
Wikiquote Søren Kierkegaard, Cuatro discursos edificantes, 1844
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