La negación de la muerte es un libro de 1973 del antropólogo cultural estadounidense Ernest Becker que analiza las implicaciones psicológicas y filosóficas de cómo las personas y las culturas han reaccionado al concepto de la muerte . [1] El autor sostiene que la mayoría de las acciones humanas se toman para ignorar o evitar la inevitabilidad de la muerte. [2]
Fue galardonado con el Premio Pulitzer de no ficción general en 1974, dos meses después de la muerte del autor. [3] Es la principal obra responsable del desarrollo de la teoría de la gestión del terror , que proporciona apoyo empírico a las ideas de Becker.
Nota: A partir de la impresión de 1997, las ediciones posteriores incluyen un nuevo prólogo de Sam Keen . [4]
El propio Becker afirmó: "En La negación de la muerte sostuve que el miedo innato y omnipresente del hombre a la muerte lo impulsa a intentar trascender la muerte a través de sistemas de héroes y símbolos culturalmente estandarizados". [5]
Una premisa de La negación de la muerte es que la civilización humana es un mecanismo de defensa contra el conocimiento de nuestra mortalidad. A su vez, el carácter de un individuo se forma esencialmente en torno al proceso de negar la propia mortalidad, que esta negación es un componente necesario para funcionar en el mundo y que esta armadura del carácter enmascara y oscurece el autoconocimiento genuino. Becker destacaría más tarde, en su libro Escape from Evil (1975), que gran parte del mal en el mundo era una consecuencia de esta necesidad de negar la muerte. [5]
Becker sostiene que en la vida humana existe una dualidad básica entre el mundo físico de los objetos y la biología, y un mundo simbólico de significado humano. Así, puesto que la humanidad tiene una naturaleza dualista que consiste en un yo físico y un yo simbólico, podemos trascender el dilema de la mortalidad centrando nuestra atención principalmente en nuestro yo simbólico, es decir, nuestra autoestima basada en la cultura , a la que Becker llama "heroísmo": una "creación desafiante de significado" que expresa "el mito del significado de la vida humana" en comparación con otros animales. Esto contrarresta la insignificancia y finitud personales que la muerte representa en la mente humana.
Este enfoque simbólico del yo toma la forma de un " proyecto causa sui " individual (a veces llamado "proyecto de inmortalidad" o "proyecto de heroísmo"). El " proyecto causa sui " de una persona actúa como su vehículo de inmortalidad, por medio del cual se adhiere a un conjunto particular de significados creados culturalmente y a través de ellos obtiene un significado personal que va más allá del que se les otorga a otros animales mortales. Esto le permite al individuo imaginar que al menos algún vestigio de esos significados continúa más allá de su propia vida, evitando así la "autonegación" completa que percibimos cuando otras criaturas biológicas mueren en la naturaleza. [6]
Al formar parte de construcciones simbólicas con mayor significado y longevidad que el propio cuerpo (actividades y creencias culturales), se puede adquirir un sentido de legado o (en el caso de la religión) de una vida después de la muerte. En otras palabras, al vivir a la altura de los estándares culturales (o, sobre todo, superarlos), las personas sienten que pueden convertirse en parte de algo eterno: algo que nunca morirá en comparación con su cuerpo físico. Esta sensación de que sus vidas tienen un significado, un propósito y un significado en el gran esquema de las cosas, es decir, que son "contribuyentes heroicos a la vida mundial" y, por lo tanto, que sus contribuciones perduran más allá de su vida biológica es lo que se conoce como un "proyecto de inmortalidad".
Los proyectos de inmortalidad son una de las formas en que las personas manejan la ansiedad ante la muerte . Sin embargo, algunas personas se involucrarán en actividades hedónicas como las drogas, el alcohol y el entretenimiento para escapar de su ansiedad ante la muerte, a menudo para compensar una falta de "heroísmo" o autoestima basada en la cultura, lo que resulta en una falta de contribución al "proyecto de inmortalidad". [7] Otros intentarán manejar el terror de la muerte "tranquilizándose con lo trivial", es decir, concentrándose fuertemente en asuntos triviales y exagerando su importancia, a menudo a través de la actividad frenética y el ajetreo. Becker describe la prevalencia actual del hedonismo y la trivialidad como resultado de la caída de las cosmovisiones religiosas como el cristianismo que podían tomar a "esclavos, lisiados... imbéciles... los simples y los poderosos" y permitirles a todos aceptar su naturaleza animal en el contexto de una realidad espiritual y una vida después de la muerte. [8]
Los "sistemas heroicos" tradicionales de la humanidad, como la religión , ya no son convincentes en la era de la razón . Becker sostiene que la pérdida de la religión deja a la humanidad con recursos empobrecidos para las ilusiones necesarias. La ciencia intenta servir como un proyecto de inmortalidad, algo que Becker cree que nunca puede hacer porque es incapaz de proporcionar significados agradables y absolutos a la vida humana. El libro afirma que necesitamos nuevas "ilusiones" convincentes que nos permitan sentirnos heroicos de maneras que sean agradables. [9] Becker, sin embargo, no proporciona ninguna respuesta definitiva, principalmente porque cree que no hay una solución perfecta. En cambio, espera que la comprensión gradual de las motivaciones innatas de la humanidad, a saber, la muerte, pueda ayudar a lograr un mundo mejor.
Becker sostiene que el conflicto entre proyectos de inmortalidad contradictorios (particularmente en la religión) es una fuente importante de violencia y miseria en el mundo, como guerras , genocidio , racismo , nacionalismo , etc., ya que los proyectos de inmortalidad que se contradicen entre sí amenazan las creencias fundamentales y la sensación de seguridad de uno. [10]
A lo largo del libro, Becker se basa en el trabajo de muchos escritores y pensadores. Algunos de los más destacados son Søren Kierkegaard , Sigmund Freud , Norman O. Brown y, sobre todo, Otto Rank .
Los conceptos e ideas con los que trabaja Becker en La negación de la muerte son muy variados. Entre ellos se encuentran, entre otros, los siguientes: enfermedad mental, depresión, esquizofrenia, creatividad y neurosis.
Becker concluye la segunda parte de La negación de la muerte con “Una visión general de la enfermedad mental” (capítulo 10). En este texto, Becker ofrece una observación resumida: “La enfermedad mental representa estilos de estancamiento en la negación de la condición de criatura” que es parte integral de los proyectos de inmortalidad. [11] La enfermedad mental –especialmente la depresión– surge cuando esta falta de conexión con algún proyecto significativo nos recuerda nuestra “cualidad de criatura” y nuestra mortalidad; [12] y, por lo tanto, representa un “mal funcionamiento del animal simbólico”. [13]
En un extremo, las personas que sufren depresión tienen la sensación de que su proyecto de inmortalidad está fracasando. Empiezan a pensar que el proyecto de inmortalidad es falso o se sienten incapaces de ser un héroe con éxito en términos de ese proyecto de inmortalidad. Como resultado, se les recuerda constantemente su mortalidad, su cuerpo biológico y sus sentimientos de inutilidad. [14]
En el otro extremo, Becker describe la esquizofrenia como un estado en el que una persona se obsesiona tanto con su proyecto personal de inmortalidad que niega por completo la naturaleza de todas las demás realidades. Los esquizofrénicos crean su propia realidad mental interna en la que definen y controlan todos los propósitos, verdades y significados. Esto los convierte en héroes puros que viven en una realidad mental que se considera superior a las realidades físicas y culturales. [15]
Al igual que los esquizofrénicos, los individuos creativos y artísticos niegan tanto la realidad física como los proyectos de inmortalidad culturalmente aceptados, y expresan la necesidad de crear su propia realidad. La principal diferencia es que los individuos creativos tienen talentos que les permiten crear y expresar una realidad que otros puedan apreciar, en lugar de simplemente construir una realidad mental interna. [16]
En el capítulo 9 de La negación de la muerte, Becker analiza el concepto de neurosis a partir de la observación de Otto Rank de que "la neurosis resume todos los problemas de la vida humana". [17] Becker profundiza en esto, afirmando que "la neurosis tiene tres aspectos interdependientes":
Antes de analizar cada uno de estos tres aspectos, abordándolos uno por uno en el Capítulo 9, Becker reitera que:
"Cuando decimos que la neurosis representa la verdad de la vida, queremos decir nuevamente que la vida es un problema abrumador para un animal libre de instintos. El individuo tiene que protegerse contra el mundo, y puede hacerlo sólo como lo haría cualquier otro animal: limitando el mundo, cerrando la puerta a la experiencia, desarrollando un olvido tanto de los terrores del mundo como de sus propias ansiedades. De lo contrario, quedaría incapacitado para la acción." [18]
Tras su publicación en 1973, La negación de la muerte recibió críticas y elogios constantes, y recibió el Premio Pulitzer de No Ficción General de 1974 dos meses después de la muerte de Becker. [19] No ha dejado de imprimirse, y en 2023 se publicó una edición especial del 50.º aniversario con un nuevo prólogo de Brian Greene . En 2015, el historiador cultural Morris Berman observó que "la exploración de Becker de la tensión dialéctica entre el individuo y la comunidad nunca ha sido superada". [20] La negación de la muerte sigue siendo elogiada por su enfoque posfreudiano del psicoanálisis, [21] aunque también ha sido criticada por sus descripciones reduccionistas de la salud mental y la humanidad. [9]
El libro ayudó a inspirar un renacimiento del interés en el trabajo del psicoanalista austríaco Otto Rank . [22]
El libro también ha tenido un amplio impacto cultural más allá de los campos de la psicología y la filosofía. El libro apareció en la película Annie Hall de Woody Allen , cuando el personaje obsesionado con la muerte Alvy Singer se lo compra a su novia Annie. Spalding Gray lo mencionó en su obra It's a Slippery Slope . [23] El expresidente de los Estados Unidos Bill Clinton citó La negación de la muerte en su autobiografía de 2004 My Life ; también lo incluyó como uno de los 21 títulos en su lista de libros favoritos. [24] El dramaturgo Ayad Akhtar lo menciona en su obra ganadora del premio Pulitzer Disgraced . [25] El álbum Car Seat Headrest Teens of Denial se inspira en el libro [26] y lo menciona en las letras. [27]
El libro fue una inspiración para Mark Manson mientras escribía su bestseller El sutil arte de que te importe un carajo (2016): "desde el primer esbozo" (dice Manson), "supe que los últimos capítulos serían sobre la muerte y que Becker sería una gran parte de ella". [28] [29]