La Iglesia de Irlanda ( en irlandés , Eaglais na hÉireann , pronunciado [ˈaɡlˠəʃ n̪ˠə ˈheːɾʲən̪ˠ] ; en escocés del Ulster , Kirk o Airlann ; en AFI, [ kɪrk ə ˈerlən(d)] ) [3] es una iglesia cristiana en Irlanda y una provincia autónoma de la Comunión Anglicana . Está organizada en toda Irlanda y es la segunda iglesia cristiana más grande de la isla después de la Iglesia Católica Romana . Al igual que otras iglesias anglicanas , ha conservado elementos de la práctica anterior a la Reforma, en particular su política episcopal , al tiempo que rechaza la primacía del papa .
En cuestiones teológicas y litúrgicas, incorpora muchos principios de la Reforma , particularmente los de la Reforma inglesa , pero se identifica como reformada y católica , en el sentido de que se ve a sí misma como heredera de una tradición continua que se remonta a la fundación del cristianismo en Irlanda . [4] Al igual que con otros miembros de la comunión anglicana global, las parroquias individuales se adaptan a diferentes enfoques en cuanto al nivel de ritual y formalidad, denominados de diversas formas Iglesia Alta y Baja . [5]
En 2013, la Iglesia de Irlanda ocupaba el segundo puesto en el estado en cuanto a la dotación de escuelas primarias , con 174 escuelas bajo su patrocinio. Había más de 500 profesores y más de 13.500 alumnos en las escuelas primarias de la Iglesia de Irlanda. En ese momento, había veinte escuelas postprimarias en el estado que estaban afiliadas a la Iglesia de Irlanda a nivel diocesano o que se autoidentificaban como Iglesia de Irlanda. [6]
La Iglesia de Irlanda se ve a sí misma como esa "parte de la Iglesia irlandesa que fue influenciada por la Reforma , y tiene sus orígenes en la primitiva Iglesia celta de San Patricio ". [7] [ cita corta incompleta ] Esto la hace a la vez " católica ", como heredera de una tradición continua de fe y práctica, y protestante , ya que rechaza la autoridad de Roma y acepta los cambios en la doctrina y la liturgia causados por la Reforma. [7]
Tras el Sínodo de Ráth Breasail (también conocido como Rathbreasail) en 1111, [8] el catolicismo irlandés pasó de un modo de organización y gobierno monástico a uno diocesano y parroquial . Muchas de las diócesis irlandesas actuales trazan sus límites a las decisiones tomadas en el sínodo. El trabajo de organización de la Iglesia fue completado por el Sínodo de Kells que tuvo lugar en 1152, bajo la presidencia del cardenal Giovanni Paparoni . La reforma diocesana continuó y el número de arzobispados aumentó de dos a cuatro. El sínodo otorgó la Primacía de Irlanda a la Arquidiócesis de Armagh .
Algunos estudios modernos sostienen que el cristianismo irlandés primitivo estaba funcionalmente separado de Roma, pero compartía gran parte de su liturgia y práctica, y que esto permitió que tanto la Iglesia de Irlanda como el catolicismo irlandés afirmaran descender de San Patricio . [9] [ página necesaria ] También se dice que la Iglesia católica en Irlanda fue jurisdiccionalmente independiente hasta 1155, cuando el Papa Adriano IV pretendió declararla feudo papal y le otorgó a Enrique II de Inglaterra el señorío de Irlanda a cambio de pagar diezmos ; su derecho a hacerlo ha sido disputado desde entonces. [10]
En 1534, Enrique VIII rompió la comunión con la Iglesia católica y se declaró jefe de la Iglesia de Inglaterra ; dos años más tarde, el Parlamento irlandés siguió su ejemplo al reconocerlo como jefe de la iglesia irlandesa. Aunque muchos obispos y la mayoría del clero se negaron a conformarse, la nueva Iglesia de Irlanda tomó posesión de los edificios y tierras diocesanos, ya que bajo el sistema feudal los obispos tenían esa propiedad como vasallos de la Corona. [7] [ cita corta incompleta ] A pesar de las ventajas políticas y económicas de la membresía en la nueva iglesia, una gran mayoría de los irlandeses permanecieron leales a la Iglesia de Roma , mientras que en el Ulster la iglesia fue superada en número por los presbiterianos . Sin embargo, siguió siendo la iglesia establecida de toda Irlanda hasta que la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 del Primer Ministerio de Gladstone ( 32 y 33 Vict. c. 42) la desestableció, con efecto a partir del 1 de enero de 1871. [11]
La moderna Iglesia de Irlanda es la segunda organización religiosa más grande de la República de Irlanda y la tercera más grande de Irlanda del Norte , después de las iglesias católica romana y presbiteriana. [12] [ verificación fallida ]
El cristianismo en Irlanda se remonta generalmente a mediados o finales del siglo V d. C. , cuando el clérigo romano-británico San Patricio comenzó su misión de conversión, aunque las fechas exactas son objeto de controversia. [13] Antes del siglo XII, la iglesia irlandesa era independiente [ cita requerida ] del control papal y estaba gobernada por poderosos monasterios , en lugar de obispos . Mientras que el Reino de Dublín buscaba orientación en la diócesis inglesa de Canterbury , en 1005 d. C. Brian Ború hizo una gran donación al Monasterio de Armagh y reconoció a su arzobispo como Primado de toda Irlanda en un intento de asegurar su posición como Gran Rey de Irlanda. [14]
Inspirado por Máel Máedóc Ua Morgair , líder reformista de la abadía de Bangor , el Sínodo de Ráth Breasail de 1111 buscó reducir el poder de los monasterios creando diócesis encabezadas por obispos, como era común fuera de Irlanda. Bajo el Sínodo de Kells de 1152 , la iglesia irlandesa recibió sus propios arzobispos, en lugar de estar sujeta a Canterbury. [15] Bajo el Laudabiliter de 1155, el papa Adriano IV , nacido en Inglaterra, le concedió a Enrique II de Inglaterra el señorío de Irlanda a cambio de pagar diezmos a Roma. Su reclamo se basó en la Donación de Constantino del siglo IV , que supuestamente le dio al papado el control religioso sobre todos los territorios cristianos en el Imperio romano occidental . Su legalidad fue discutida en ese momento, ya que Irlanda nunca había sido parte del imperio, mientras que la Donación en sí fue expuesta más tarde como una falsificación. [16]
Como Irlanda era considerada un feudo papal , sus obispos eran designados por Roma , pero generalmente adoptaban la liturgia y los santos ingleses, como Eduardo el Confesor y Thomas Becket . [17] En 1536, el Parlamento irlandés siguió a sus colegas ingleses al aceptar a Enrique VIII de Inglaterra como cabeza de la iglesia, en lugar del Papa. Esto marca la fundación de la Iglesia reformada de Irlanda, confirmada cuando Enrique se convirtió en rey de Irlanda en 1541. En gran parte restringida a Dublín , liderada por el arzobispo George Browne , se expandió bajo Eduardo VI , hasta que el catolicismo fue restaurado por su hermana María I en 1553. [18]
Cuando Isabel I de Inglaterra se convirtió en reina en 1558, solo cinco obispos aceptaron su Acuerdo Religioso , y la mayoría del clero irlandés tuvo que ser depuesto. [19] Esto se vio obstaculizado por la relativa pobreza de la iglesia, mientras que la adaptación a los cambios de régimen dañó la reputación de los que permanecieron. Hugh Curwen fue decano de Hereford hasta 1555, cuando María lo nombró arzobispo católico de Dublín , antes de regresar a la iglesia reformada en 1558. A pesar de las acusaciones de "delincuencia moral", permaneció como arzobispo y Lord Canciller hasta 1567, cuando fue nombrado obispo de Oxford . [20]
La ausencia de ministros que hablaran gaélico llevó a la adopción de una política gradualista, similar a la utilizada en las zonas católicas del norte de Inglaterra. [21] La "conformidad ocasional" permitió el uso de ritos anteriores a la Reforma, combinados con la aceptación de la Iglesia establecida; esta práctica persistió tanto en Inglaterra como en Irlanda hasta mediados del siglo XVIII. [22]
La falta de literatura gaélica irlandesa fue otra restricción; poco antes de su muerte en 1585, Nicholas Walsh comenzó la traducción del Nuevo Testamento . Continuada por John Kearny y Nehemiah Donnellan , fue finalmente impresa en 1602 por William Daniel , quien también tradujo el Libro de Oración Común , o BCP, en 1606. Una versión irlandesa del Antiguo Testamento fue publicada en 1685 por Narcissus Marsh , pero el BCP revisado no estuvo disponible hasta 1712. [23]
A principios del siglo XVII, la mayoría de los irlandeses nativos eran católicos, y los colonos protestantes del Ulster establecieron una iglesia presbiteriana independiente. Confinada en gran medida a una minoría de habla inglesa en The Pale , la figura más importante del desarrollo de la Iglesia fue el teólogo e historiador nacido en Dublín, James Ussher , arzobispo de Armagh de 1625 a 1656. En 1615, la Iglesia de Irlanda redactó su propia confesión de fe , similar a la versión inglesa, pero más detallada, menos ambigua y a menudo explícitamente calvinista. [24] Cuando los Treinta y Nueve Artículos fueron adoptados formalmente por la iglesia irlandesa en 1634, Ussher se aseguró de que se sumaran a los Artículos irlandeses; sin embargo, pronto fueron reemplazados por los Treinta y Nueve Artículos, que siguen utilizándose hasta el día de hoy. [25]
Bajo Carlos I , la Iglesia de Irlanda afirmó ser la iglesia original y universal, mientras que el papado era una innovación, lo que le confería la supremacía de la sucesión apostólica . [26] Este argumento fue apoyado por Ussher, y el ex capellán personal de Carlos, John Leslie , un partidario clave de las reformas carolinianas en Escocia, nombrado obispo de Derry y Raphoe en 1633. [27] Durante las Guerras Confederadas Irlandesas de 1641-1653 , casi dos tercios de Irlanda estaban controlados por la Confederación mayoritariamente católica , y en 1644, Giovanni Battista Rinuccini se convirtió en Nuncio Papal en Irlanda. El catolicismo irlandés había desarrollado una mayor tolerancia hacia los protestantes, al tiempo que compartía su hostilidad hacia los rituales elaborados. La insistencia de Rinuccini en seguir la liturgia romana y los intentos de reintroducir ceremonias como el lavado de pies dividieron a la Confederación y contribuyeron a su rápido colapso en la reconquista de Irlanda por parte de Cromwell entre 1649 y 1652. [28]
La iglesia fue restablecida después de la Restauración de Carlos II en 1660 y en enero de 1661, las reuniones de "papistas, presbiterianos, independientes o separatistas" se hicieron ilegales. [29] En la práctica, las leyes penales se aplicaron de manera laxa y después de 1666, a los disidentes protestantes y católicos se les permitió recuperar sus escaños en el Parlamento de Irlanda . En 1685, el católico Jacobo II se convirtió en rey con un respaldo considerable en los tres reinos; esto cambió cuando sus políticas parecieron ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y convertirse en un ataque a la iglesia establecida. Su procesamiento de los Siete Obispos de Inglaterra por difamación sediciosa en junio de 1688 destruyó su base de apoyo, mientras que muchos sintieron que Jacobo perdió su derecho a gobernar al ignorar su juramento de coronación de mantener la primacía de la religión protestante. [30]
Esto hizo que los juramentos se convirtieran en un tema de alto perfil, ya que los ministros de las iglesias nacionales de Inglaterra, Escocia e Irlanda debían jurar lealtad al monarca gobernante. Cuando la Revolución Gloriosa de 1688 reemplazó a Jacobo por su hija y su yerno protestantes, María II y Guillermo III , una minoría se sintió obligada por su juramento anterior y se negó a jurar otro. Esto condujo al cisma de los no juramentados , aunque para la gran mayoría, se trataba de una cuestión de conciencia personal, más que de apoyo político a Jacobo. [31]
La Iglesia irlandesa se vio menos afectada por esta controversia, aunque el obispo de Kilmore y Ardagh se convirtió en miembro no jurado, al igual que un puñado de clérigos, incluido el propagandista jacobita Charles Leslie . [32] La ascendencia protestante en Irlanda se considera tradicionalmente como algo que comenzó en 1691 cuando el Tratado de Limerick puso fin a la Guerra Guillermina de 1689-1691 . La Iglesia restableció el control y la Ley de Destierro de 1697 expulsó a los obispos católicos y al clero regular de Irlanda, dejando solo al llamado clero secular . [33]
En 1704, la Ley de Test se extendió a Irlanda; esto restringió efectivamente los cargos públicos a los miembros de la Iglesia de Irlanda y permaneció oficialmente en vigor hasta la Ley de Ayuda Católica de 1829. Sin embargo, la práctica del conformismo ocasional continuó, mientras que muchos miembros de la nobleza católica eludieron estas restricciones educando a sus hijos como protestantes y a sus hijas como católicas; Edmund Burke , quien fue criado en la Iglesia de Irlanda pero cuyos padres criaron simultáneamente a su hermana Juliana como católica, es un ejemplo. [34]
Se estima que menos del 15 al 20% de la población irlandesa eran miembros nominales de la Iglesia, que siguió siendo una minoría bajo la presión tanto de los católicos como de los protestantes no conformistas. La Ley de Tolerancia de 1719 permitió a los no conformistas la libertad de culto, mientras que el Parlamento irlandés pagaba a sus ministros un pequeño subsidio conocido como "regium donum". [35]
Aunque estaban dispuestos a permitir un cierto grado de flexibilidad, al igual que sus homólogos ingleses, los obispos irlandeses consideraban que su condición de iglesia nacional no era negociable y utilizaron sus escaños en la Cámara de los Lores irlandesa para hacerlo cumplir. Sin embargo, en 1725 el Parlamento aprobó la primera de una serie de leyes de indemnización «temporales», que permitían a los funcionarios «posponer» la toma de juramentos; los obispos estaban dispuestos a aprobarlas, ya que podían ser revocadas en cualquier momento. [36]
En el siglo XVII, se daba por sentado que las creencias religiosas y políticas eran las mismas, por lo que los católicos eran considerados subversivos políticos simplemente por su religión. Durante el siglo XVIII, las divisiones sectarias fueron reemplazadas por un creciente sentido de autonomía irlandesa; en 1749, el obispo Berkeley emitió un discurso al clero católico, instándolos a trabajar junto con la iglesia en el interés nacional (irlandés). [37] Después de 1750, el gobierno vio cada vez más la emancipación católica como una forma de reducir el poder de los nacionalistas protestantes como los Irlandeses Unidos ; esto tenía implicaciones potenciales para la iglesia, ya que el requisito de que los no miembros de la iglesia pagaran diezmos era profundamente resentido. [38] El movimiento terminó después de la Rebelión de 1798 y la incorporación de Irlanda a Gran Bretaña.
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Tras la unión legal de Irlanda y el Reino de Gran Bretaña mediante el Acta de Unión de 1800 , la Iglesia de Irlanda también se unió a la Iglesia de Inglaterra para formar la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . Al mismo tiempo, un arzobispo y tres obispos de Irlanda (seleccionados por rotación) obtuvieron escaños en la Cámara de los Lores en Westminster, uniéndose a los dos arzobispos y veinticuatro obispos de la Iglesia de Inglaterra.
La Iglesia irlandesa tenía un exceso de personal, con 22 obispos, incluidos 4 arzobispos, para una membresía oficial de 852.000, menos que la de la Diócesis de Durham de la Iglesia de Inglaterra . La Ley de Temporalidades de la Iglesia (Irlanda) de 1833 ( 3 y 4 Will. 4 . c. 37) redujo estos a 12, además de realizar cambios financieros. Parte de una serie de reformas del gobierno Whig de 1830-1834 que incluía la Ley de Reforma de 1832 , causó profundas divisiones políticas. Las implicaciones de que el gobierno legislara la gobernanza de la iglesia fueron un factor contribuyente en el Movimiento de Oxford y tuvieron amplias repercusiones para la Comunión Anglicana. [39]
Otra fuente de resentimiento fue la financiación de la Iglesia mediante diezmos impuestos a todos los súbditos irlandeses, aunque la mayoría no fueran miembros. Esto dio lugar a anomalías como la del titular de una vivienda cerca de Bessborough, que en 1833 recibía 1.000 libras al año, a pesar de que la parroquia no tenía protestantes ni siquiera una iglesia. [40] La " Guerra del Diezmo " de 1831-36 condujo a su sustitución por el cobro de rentas por diezmo , pero no desaparecieron por completo hasta la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 .
La ley puso fin a la condición de organización estatal de la Iglesia; sus obispos fueron expulsados de la Cámara de los Lores y sus propiedades fueron transferidas al gobierno. Se pagó una indemnización, pero inmediatamente después, las parroquias se enfrentaron a grandes dificultades para obtener financiación local tras la pérdida de tierras y edificios que generaban rentas. [41]
El jefe de la Iglesia de Irlanda es, ex officio , el arzobispo de Armagh . En 1870, inmediatamente antes de su disolución, la Iglesia se encargó de su gobierno interno, dirigido por un Sínodo General y con el apoyo financiero y administrativo de un Cuerpo Representativo de la Iglesia. Al igual que otras iglesias irlandesas, la Iglesia de Irlanda no se dividió cuando Irlanda se dividió en la década de 1920 y sigue siendo gobernada por toda Irlanda.
La política de la Iglesia de Irlanda es el gobierno de la iglesia episcopal , como en otras iglesias anglicanas. La iglesia mantiene la estructura tradicional que data de los tiempos anteriores a la Reforma, un sistema de parroquias geográficas organizadas en diócesis . Hubo más de 30 de estas históricamente, agrupadas en cuatro provincias; hoy, después de la consolidación a lo largo de los siglos, hay once diócesis de la Iglesia de Irlanda o diócesis unidas , cada una encabezada por un obispo y perteneciente a una de las dos provincias supervivientes. En 2022, la diócesis de Tuam, Killala y Achonry se fusionó con Limerick y Killaloe cuando ambos obispos de las diócesis separadas se jubilaron y se nombró un nuevo obispo para la diócesis combinada de Tuam, Limerick y Killaloe . [42]
El líder de la provincia del sur es el arzobispo de Dublín , actualmente Michael Jackson ; el de la provincia del norte es el arzobispo de Armagh , actualmente Francis John McDowell . Estos dos arzobispos reciben el título de Primado de Irlanda y Primado de toda Irlanda respectivamente, lo que sugiere la antigüedad máxima del último. Aunque tiene relativamente poca autoridad absoluta, el arzobispo de Armagh es respetado como líder general y portavoz de la iglesia, y es elegido en un proceso diferente al de todos los demás obispos.
La doctrina, el derecho canónico, el gobierno de la iglesia, la política de la iglesia y los asuntos litúrgicos son decididos por el sínodo general de la iglesia . El sínodo general comprende dos cámaras, la Cámara de Obispos y la Cámara de Representantes. La Cámara de Obispos incluye a los 10 obispos diocesanos y dos arzobispos, formando un orden. La Cámara de Representantes está compuesta por dos órdenes, clérigos y laicos . El orden del clero tiene un tercio de los escaños, mientras que los laicos tienen dos tercios de los escaños. [43] A partir de 2017, hay 216 miembros del clero y 432 miembros laicos en la Cámara de Representantes. [44] La membresía de la Cámara de Representantes está compuesta por delegados de las diócesis, con asientos asignados al clero y laicos de cada diócesis en números específicos; estos delegados son elegidos cada tres años. [45] El sínodo general se reúne anualmente, y las reuniones especiales pueden ser convocadas por el obispo líder o un tercio de cualquiera de sus órdenes. [46]
Los cambios de política deben ser aprobados por una mayoría simple tanto de la Cámara de Obispos como de la Cámara de Representantes. Los cambios de doctrina, por ejemplo la decisión de ordenar mujeres como sacerdotes, deben ser aprobados por una mayoría de dos tercios de ambas Cámaras. Las dos se reúnen para las deliberaciones generales, pero se separan para algunas discusiones y votaciones. Mientras que la Cámara de Representantes siempre vota públicamente, a menudo por órdenes, la Cámara de Obispos ha tendido a votar en privado, llegando a una decisión antes de que los asuntos lleguen al pleno del sínodo. Esta práctica se ha roto sólo una vez cuando, en 1999, la Cámara de Obispos votó unánimemente en público para respaldar los esfuerzos del Arzobispo de Armagh, la Diócesis de Armagh y el Comité Permanente del Sínodo General en sus intentos de resolver la crisis en la Iglesia de la Ascensión en Drumcree cerca de Portadown . [47]
Las leyes internas de la Iglesia se formulan como proyectos de ley propuestos a las Cámaras del Sínodo General, que una vez aprobados se convierten en Estatutos. El documento rector de la Iglesia, su constitución, se modifica, consolida y publica también como estatuto; la edición más reciente, la 13.ª, se publicó en 2003.
El órgano representativo de la Iglesia de Irlanda, a menudo llamado "Órgano representativo de la Iglesia" (RCB), es el fideicomisario corporativo de la Iglesia, según lo establecido por la ley, y gran parte de la propiedad de la Iglesia está en manos de él. Los miembros del RCB son los obispos más los delegados diocesanos y doce miembros cooptados, y se reúne al menos cuatro veces al año. El personal del órgano representativo es análogo a los funcionarios públicos clericales y, entre otras funciones, supervisan la propiedad, incluidos los edificios de la iglesia, los cementerios y las inversiones, administran algunos salarios y pensiones y gestionan la biblioteca de la iglesia. Si bien las parroquias, las diócesis y otras partes de la estructura de la Iglesia cuidan de sus propiedades particulares, esto a menudo está sujeto a las reglas del RCB. [48]
La Iglesia de Irlanda comprende tres órdenes de ministerio: diáconos, sacerdotes (o presbíteros) y obispos. Estos órdenes son distintos de cargos como rector , vicario o canónigo .
Cada diócesis o diócesis unida está dirigida por su Ordinario, uno de los nueve obispos y dos arzobispos, y el Ordinario puede tener uno o más Arcedianos para apoyarlo, junto con un Decano Rural para cada grupo de parroquias. Hay un sínodo diocesano para cada diócesis; puede haber sínodos separados para diócesis históricas ahora en uniones. Estos sínodos están compuestos por el obispo junto con el clero y representantes laicos de las parroquias, y sujetos a las leyes de la iglesia y al trabajo del sínodo general y sus comités y el cuerpo representativo y sus comités, supervisan el funcionamiento de la diócesis. Cada sínodo diocesano a su vez nombra un consejo diocesano al que puede delegar poderes.
Cada parroquia tiene un clérigo presidente, asistido por dos síndicos y, a menudo, también dos síndicos de la gleba, uno de cada tipo de síndico designado por el clérigo titular y otro por votación popular. Todos los miembros adultos calificados de la parroquia componen la sacristía general, que se reúne anualmente, dentro de los 20 días de cada lado de Pascua, como la sacristía de Pascua. También hay una sacristía selecta para la parroquia, o a veces para cada iglesia activa en una parroquia, que comprende al clérigo presidente y cualquier asistente del cura, junto con síndicos y síndicos pertinentes y una cantidad de miembros elegidos en la reunión de la sacristía de Pascua. La sacristía selecta ayuda en el cuidado y funcionamiento de la parroquia y uno o más edificios de la iglesia.
Se aplican disposiciones especiales a la gestión y el funcionamiento de cinco catedrales clave: en Dublín (que contiene dos catedrales de la Iglesia de Irlanda), Armagh, Down y Belfast.
La Iglesia tiene tribunales disciplinarios y de apelación, tribunales diocesanos y un tribunal del sínodo general.
La Iglesia de Irlanda experimentó un importante descenso de su membresía durante el siglo XX, tanto en Irlanda del Norte, donde vive alrededor del 65% de sus miembros, como en la República de Irlanda. La iglesia sigue siendo la segunda más grande de la República de Irlanda , con 126.414 miembros en 2016 (menos el 2% en comparación con los resultados del censo de 2011) [49] y la tercera más grande de Irlanda del Norte , con alrededor de 260.000 miembros. [50] [51] Las cifras más recientes disponibles publicadas por la Iglesia de Irlanda, que datan de 2013, encontraron que la asistencia dominical promedio en toda la iglesia era de 58.257, con el 74 por ciento de esta asistencia en la provincia de Armagh . La asistencia varió fuertemente entre las diócesis; la diócesis más concurrida fue Down y Dromore, con 12.731 en asistencia dominical promedio, mientras que la menos concurrida fue Meath y Kildare con 1.463. [52] De manera similar, en 2016, un estudio revisado por pares publicado en el Journal of Anglican Studies por Cambridge University Press encontró que la Iglesia de Irlanda tiene aproximadamente 384.176 miembros en total y 58.000 miembros bautizados activos. [53]
La Iglesia de Irlanda tiene dos catedrales en Dublín: dentro de la línea de las murallas de la ciudad antigua se encuentra la Catedral de Christ Church , sede del Arzobispo de Dublín, y justo fuera de las antiguas murallas se encuentra la Catedral de San Patricio , que la iglesia designó como Catedral Nacional de Irlanda en 1870. También existen catedrales en las otras diócesis.
También está la catedral metropolitana de Irlanda, situada en Armagh, la catedral de San Patricio . Esta catedral es la sede del arzobispo y metropolitano, el reverendísimo John McDowell .
Las oficinas centrales de la iglesia están en Rathmines , junto al antiguo Colegio de Educación de la Iglesia de Irlanda , y la biblioteca de la iglesia está en Churchtown. La formación de profesores se lleva a cabo ahora en el Instituto de Educación de la Universidad de la Ciudad de Dublín , supervisado por el Centro de la Iglesia de Irlanda, con sede en el antiguo Colegio All Hallows . La iglesia gestiona un seminario, el Instituto Teológico de la Iglesia de Irlanda , en Rathgar , en los suburbios interiores del sur de Dublín.
Las iglesias de la Comunión Anglicana están unidas por el afecto y la lealtad común. Están en plena comunión con la Sede de Canterbury y, por lo tanto, el Arzobispo de Canterbury , en su persona, es un foco único de unidad anglicana. Convoca la Conferencia de Lambeth que se celebra una vez por década, preside la reunión de los Primados y es Presidente del Consejo Consultivo Anglicano. [54] La Iglesia contemporánea de Irlanda, a pesar de tener varias parroquias de la Alta Iglesia (a menudo descritas como anglocatólicas ), se encuentra generalmente en el extremo de la Baja Iglesia del espectro del anglicanismo mundial . Históricamente, tenía poca de la diferencia en el gobierno eclesiástico entre las parroquias características de otras provincias anglicanas, aunque en las últimas décadas se han desarrollado varias parroquias marcadamente liberales, de la Alta Iglesia o evangélicas . Fue la segunda provincia de la Comunión Anglicana después de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda (1857) en adoptar, tras su disolución en 1871, un gobierno sinodal . También fue una de las primeras provincias en comenzar a ordenar mujeres al sacerdocio (1991).
GAFCON Irlanda se lanzó el 21 de abril de 2018, en Belfast , con 320 asistentes de la República de Irlanda e Irlanda del Norte. Los oradores internacionales incluyeron a los arzobispos Peter Jensen (arzobispo retirado de Sídney ) y Gregory Venables (primado de la Iglesia Anglicana de América del Sur ). [55] La Iglesia de Irlanda estuvo representada en GAFCON III , celebrada del 17 al 22 de junio de 2018 en Jerusalén , por una delegación de seis miembros que incluía a dos obispos; Ferran Glenfield de Kilmore, Elphin y Ardagh y Harold Miller de Down y Dromore . [56] [57] Su participación fue criticada por algunos miembros de la Iglesia de Irlanda. [58] La Iglesia de Irlanda no es miembro de GAFCON y la iglesia comunicó que la asistencia del clero no era oficial en "una capacidad personal" y el Sínodo General votó en contra de la declaración de GAFCON sobre la Conferencia de Lambeth. [59] Los partidarios de GAFCON refutaron las afirmaciones de sus críticos, diciendo que respaldan la resolución Lambeth 1.10 sobre la sexualidad humana, que sigue siendo la postura oficial de la Iglesia de Irlanda, pero que ha sido rechazada por las provincias liberales de la Comunión Anglicana . El reverendo Charles Raven afirmó: "la acusación de que GAFCON es un grupo disidente o separatista no está respaldada por la evidencia. Es un movimiento de reforma y revitalización que ha permitido a los anglicanos fieles permanecer dentro de la Comunión, especialmente en América del Norte y Brasil. Si bien deja claro que la participación en su vida común se basa en la fidelidad al evangelio bíblico, no meramente en vínculos históricos, la Declaración de Jerusalén de 2008 dice de manera bastante inequívoca que 'Nuestra comunidad no se está separando de la Comunión Anglicana'". [60]
Al igual que muchas otras iglesias anglicanas, la Iglesia de Irlanda es miembro de muchos organismos ecuménicos, entre ellos el Consejo Mundial de Iglesias , la Conferencia de Iglesias Europeas , Churches Together in Britain and Ireland y el Consejo Irlandés de Iglesias . También es miembro de la Comunión de Porvoo .
En 1999, [61] la iglesia votó para prohibir el izamiento de banderas distintas a la bandera de San Patricio y la bandera de la Comunión Anglicana . [62] Sin embargo, la bandera de la Unión continúa ondeando en muchas iglesias de Irlanda del Norte .
La iglesia tiene un sitio web oficial. Su revista es The Church of Ireland Gazette , que es editorialmente independiente, pero cuyo órgano de gobierno es designado por la iglesia. Muchas parroquias y otras organizaciones internas también producen boletines informativos u otras publicaciones, además de mantener sitios web.
El centro de las enseñanzas de la Iglesia de Irlanda es la vida, muerte y resurrección de Jesucristo . Las enseñanzas básicas de la iglesia incluyen:
El apologista del siglo XVI, Richard Hooker , postula que existen tres fuentes de autoridad en el anglicanismo: la escritura, la tradición y la razón. No se sabe cuán ampliamente aceptada está esta idea dentro del anglicanismo. Se postula además que las tres fuentes se sostienen y critican entre sí de manera dinámica. En el modelo de Hooker, la escritura es el medio principal para llegar a la doctrina; las cosas expresadas claramente en la escritura se aceptan como verdaderas. Las cuestiones que son ambiguas están determinadas por la tradición, que es verificada por la razón. [63]
En las últimas décadas, la Iglesia ha ordenado mujeres para todos los cargos. En 1984, el Sínodo General aprobó la ordenación de mujeres al diaconado y, en 1987, la primera mujer, Katherine Poulton, fue ordenada diácono. [64] En 1990, la Iglesia comenzó a ordenar mujeres al sacerdocio. [65] Las dos primeras mujeres ordenadas fueron Kathleen Margaret Brown e Irene Templeton. En 2013, la Iglesia nombró a su primera obispa, Pat Storey . [66]
La Iglesia ha estado dividida en cuanto a aspectos de la sexualidad humana. En 2002, el tema se volvió pertinente cuando un rector dio una bendición a una pareja de lesbianas. [67] La denominación anunció un período de discernimiento para dedicar tiempo a las perspectivas dentro de la discusión. En 2010, una congregación fue reconocida por la Iglesia por recibir un premio LGBTI por ofrecer servicios para personas LGBTI. [68] El canon de la Iglesia de Irlanda define el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer, y no realiza matrimonios entre personas del mismo sexo, pero la Iglesia también apoyó el derecho legal de las parejas del mismo sexo a registrar un matrimonio civil. [69] [70] [71]
Las uniones civiles están permitidas desde 2005. La Iglesia no tiene una posición oficial sobre las uniones civiles. En 2008, "la Junta de Pensiones de la Iglesia de Irlanda confirmó que tratará a las parejas civiles de la misma manera que a los cónyuges". [72] El Sínodo General adoptó la política de la Junta de Pensiones en 2008. [73] En 2011, un clérigo de la Iglesia de Irlanda se unió a una pareja del mismo sexo con el permiso de su obispo. [74] [75] No se exigieron garantías de abstinencia sexual al clérigo. [76] En 2012, el Fondo de Pensiones del Clero de la Iglesia siguió reconociendo que "el derecho a pensión de la pareja civil registrada de un miembro será el mismo que el de un cónyuge superviviente". [77] En cuanto a la cohabitación, la Iglesia dijo que "cualquier visión de la cohabitación tiene que ser la intención de la pareja de ser leal y fiel de por vida dentro de su relación". [78] En 2004, el entonces arzobispo John Neill dijo que la "Iglesia apoyaría la extensión de los derechos legales en cuestiones como impuestos, beneficios sociales, herencias y visitas al hospital a las parejas que cohabitan , tanto del mismo sexo como de otros". [79] La iglesia reconoce cuatro puntos de vista generales dentro de la denominación que van desde la oposición a la aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo. [80]
Antes del referéndum sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia se mantuvo neutral sobre el tema. [81] En 2015, el obispo de Cork, el reverendo Paul Colton , [82] el obispo Michael Burrows de Cashel, [83] y dos arzobispos retirados de Dublín respaldaron el matrimonio entre personas del mismo sexo. [84] Aunque votó "no" al matrimonio homosexual, el obispo Pat Storey respaldó las uniones civiles. [85] Además, 55 clérigos firmaron una carta apoyando la bendición de las parejas del mismo sexo. [86] En su carta pastoral, la iglesia reiteró que, en la actualidad, los matrimonios en la iglesia son solo para parejas heterosexuales, pero que el clero puede ofrecer oraciones por las parejas del mismo sexo. [87] Cuando se le preguntó sobre el clero que contrae matrimonios civiles entre personas del mismo sexo, la carta afirmó que "todos son libres de ejercer sus derechos democráticos una vez que estén consagrados en la legislación. Sin embargo, los miembros del clero están además sujetos al Ordinal y a la autoridad del Sínodo General de la Iglesia de Irlanda". [87] Se han celebrado servicios de Acción de Gracias por el matrimonio entre personas del mismo sexo en congregaciones; por ejemplo, la Iglesia de St Audoen organizó "un servicio de acción de gracias" por el matrimonio entre personas del mismo sexo. [88] Los servicios LGBTI también están permitidos por la Diócesis de Cork, Cloyne y Ross . [89]
REFORM Ireland, un lobby conservador, ha criticado la carta oficial como "una peligrosa desviación del anglicanismo confeso" y continúa oponiéndose al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo. [90] Reflejando la división, la iglesia aplazó su informe sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo para escuchar todas las voces. [91] La Church of Ireland Gazette , aunque "editorialmente independiente", respaldó un rito de bendición para parejas del mismo sexo. [92] Muchas congregaciones, incluidas las catedrales, han comenzado a afirmar públicamente los derechos LGBTI. [93] Un informe de la iglesia ha determinado que "la lógica moral que sustenta la representación negativa del erotismo entre personas del mismo sexo en las Escrituras no aborda directamente las relaciones entre personas del mismo sexo comprometidas, amorosas y consagradas en la actualidad". [94] [95] En 2017, el Sínodo General consideró una propuesta para solicitar servicios públicos de acción de gracias para parejas del mismo sexo, pero la propuesta no fue aprobada; el comité selecto de la iglesia sobre sexualidad humana recomendó que los obispos siguieran estudiando los temas. [96] Hubo 176 votos en contra de la moción para solicitar servicios públicos, 146 a favor y 24 abstenciones. [97] El obispo de Cork, Paul Colton, declaró su apoyo a las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Irlanda. [98] Tres diócesis, la Diócesis Unida de Tuam, Limerick y Killaloe , la Diócesis de Dublín y Glendalough y la Diócesis de Cashel, Ferns y Ossory han votado a favor de la bendición de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo, solicitando que se considere una moción en el Sínodo General. [99] [100]
La primera traducción del Libro de Oración Común al irlandés se publicó en 1606. En 1712 se publicó una traducción irlandesa del libro de oración revisado de 1662.
La Iglesia de Irlanda tiene su propio organismo en materia de lengua irlandesa, Cumann Gaelach na hEaglaise ("Gremio Irlandés de la Iglesia"). Este se fundó en 1914 para reunir a los miembros de la Iglesia de Irlanda interesados en la lengua irlandesa y la cultura gaélica y para promover la lengua irlandesa dentro de la Iglesia de Irlanda. El gremio pretende vincular sus programas con las iniciativas en lengua irlandesa que se han centrado en la Catedral de Christ Church . Celebra servicios dos veces al mes en irlandés. [101]
De 1926 a 1995, la iglesia tuvo su propia escuela de formación de profesores de lengua irlandesa, Coláiste Moibhí . En la actualidad, existen varias Gaelscoileanna (escuelas donde se imparte la enseñanza en irlandés ) interconfesionales.
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