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Resistencia católica a la Alemania nazi

Resistencia católica al nazismo

La resistencia católica a la Alemania nazi fue un componente de la resistencia alemana al nazismo y de la Resistencia durante la Segunda Guerra Mundial . El papel de la Iglesia católica durante los años nazis sigue siendo un tema de mucha controversia. Desde el comienzo del régimen nazi en 1933, surgieron problemas que llevaron a la iglesia a un conflicto con el régimen y la persecución a la iglesia llevó al Papa Pío XI a denunciar las políticas del gobierno nazi en la encíclica papal de 1937 Mit brennender Sorge . Su sucesor Pío XII enfrentó los años de guerra y proporcionó inteligencia a los Aliados . Los católicos lucharon en ambos bandos en la Segunda Guerra Mundial y ni la iglesia católica ni la protestante como instituciones estaban preparadas para oponerse abiertamente al Estado nazi.

Se estima que un tercio de los sacerdotes católicos alemanes se enfrentaron a algún tipo de represalia por parte de las autoridades y miles de clérigos y religiosos católicos fueron enviados a campos de concentración. 400 alemanes se encontraban entre los 2.579 sacerdotes católicos encarcelados en los cuarteles del clero en Dachau . Si bien el obispo alemán principal generalmente evitó enfrentarse al régimen, otros obispos como Preysing , Frings y Galen desarrollaron una crítica católica de aspectos del nazismo. [1] Galen lideró la protesta católica contra la "eutanasia" nazi . [2]

La resistencia católica al maltrato de los judíos en Alemania se limitó generalmente a esfuerzos fragmentados y en gran medida individuales. [3] Pero en todos los países bajo ocupación alemana, los sacerdotes desempeñaron un papel importante en el rescate de judíos. [4] El historiador israelí Pinchas Lapide estimó que el rescate católico de judíos ascendió a entre 700.000 y 860.000 personas y atribuyó eso al papa Pío XII, aunque la cifra es controvertida. [5] Los mártires Maximiliano Kolbe , Giuseppe Girotti y Bernhard Lichtenberg estuvieron entre los asesinados en parte por ayudar a los judíos. Entre las redes católicas notables para rescatar judíos y otros estaban la "Línea de Escape de Roma" de Hugh O'Flaherty , a instancias del papa Pío XII, la Red Asís y la Żegota de Polonia .

Las relaciones entre los gobiernos del Eje y la Iglesia fueron variadas. Obispos como el holandés Johannes de Jong , el belga Jozef-Ernest van Roey y el francés Jules-Géraud Saliège emitieron importantes denuncias sobre el trato nazi a los judíos. Conventos y monjas como Margit Slachta y Matylda Getter también lideraron la resistencia. Diplomáticos del Vaticano como Giuseppe Burzio en Eslovaquia, Filippo Bernardini en Suiza y Angelo Roncalli en Turquía salvaron a miles de personas. El nuncio en Budapest, Angelo Rotta , y en Bucarest, Andrea Cassulo , han sido reconocidos por Yad Vashem en Israel. Los regímenes nacionalistas en Eslovaquia y Croacia eran proclericales, mientras que en las áreas eslovenas, checas, austríacas y polacas anexionadas por la Alemania nazi , la represión de la Iglesia fue más severa y la religión católica fue parte integral de gran parte de la resistencia polaca.

El autor Klaus Scholder escribe: "No había resistencia católica en Alemania, sólo había católicos que resistían." [6] La política del Vaticano significó que el Papa nunca desafió a los católicos a alinearse con el nazismo o con la moral católica, y Pío XII fue tan firme en que el bolchevismo representaba la amenaza más terrible para el mundo que remarcó: "Alemania es una gran nación que, en su lucha contra el bolchevismo, está sangrando no sólo por sus amigos sino también por sus enemigos actuales." [7] En una carta del otoño de 1941, Pío XII escribió al obispo Preysing: "Enfatizamos que, debido a que la Iglesia en Alemania depende de su comportamiento público... en las declaraciones públicas usted está obligado a ejercer moderación" y "requiere que usted y sus colegas no protesten." [8]

Fondo

El dictador nazi Adolf Hitler era anticlerical y hostil a las enseñanzas de la Iglesia Católica. [9] [10]

Los nazis llegan al poder

En las décadas de 1920 y 1930, los líderes católicos realizaron una serie de ataques directos a la ideología nazi y la principal oposición cristiana al nazismo había venido de la Iglesia Católica. [11] Los obispos alemanes eran hostiles al movimiento emergente y denunciaron enérgicamente sus "falsas doctrinas". [12] Advirtieron a los católicos contra el racismo nazi y algunas diócesis prohibieron la membresía del Partido Nazi, mientras que la prensa católica criticó al movimiento nazi. [13] Figuras como el cardenal Michael von Faulhaber , horrorizado por el totalitarismo, el neopaganismo y el racismo del movimiento nazi, habían contribuido al fracaso del Putsch nazi de Múnich de 1923. [14]

Los nazis detestaban las universidades, los intelectuales y las iglesias católica y protestante. Hamerow escribe que muchos nazis sospechaban que los católicos no tenían suficiente patriotismo, o incluso que eran desleales a la patria, y que servían a los intereses de "fuerzas alienígenas siniestras". [15] Varios historiadores suponen que el plan a largo plazo de los nazis era descristianizar Alemania después de la victoria final en la guerra. [16] [17] [a] La ideología nazi no podía aceptar un establishment autónomo, cuya legitimidad no surgiera del gobierno, y los nazis deseaban la subordinación de la iglesia al estado. [18] En su historia de la Resistencia alemana, Hamerow escribió:

La Iglesia católica... en general había visto al Partido Nazi con temor y sospecha. Se había sentido amenazada por una ideología ultranacionalista radical que consideraba al papado una institución siniestra y ajena, que se oponía al separatismo confesional en la educación y la cultura, y que en ocasiones parecía promover un retorno al paganismo nórdico. El establecimiento del Tercer Reich parecía presagiar la llegada de un conflicto enconado entre la Iglesia y el Estado.

—  Theodore S. Hamerow, En el camino hacia la guarida del lobo: la resistencia alemana a Hitler [19]
El Partido del Centro y Hitler

El Partido del Centro Alemán ( Zentrum ) era un partido político laico de alineamiento católico que había sido una fuerza en la política de Weimar y compitió contra los nazis durante las décadas de 1920 y 1930 por la representación parlamentaria. En el período previo a la toma del poder por parte de los nazis, las regiones católicas se mantuvieron en gran medida leales al Zentrum y no votaron a los nazis. [20] [21] [22] Después del desplome de Wall Street de 1929 , los mayores avances de los nazis se produjeron en las ciudades rurales protestantes del norte. [23] Los nazis y los comunistas se comprometieron a eliminar la democracia y consiguieron más del 50% de los escaños del Reichstag. [24]

No existía un partido liberal de clase media lo suficientemente fuerte como para bloquear a los nazis; el Partido del Centro estaba preocupado por defender sus propios intereses particulares. [22] Al exigir los votos del Partido del Centro y de los conservadores, Hitler dijo al Reichstag el 23 de marzo que el cristianismo positivo era el "fundamento inquebrantable de la vida moral y ética de nuestro pueblo", y prometió no amenazar a las iglesias o las instituciones de la República si se le otorgaban poderes plenarios . [25] Empleando la negociación y la intimidación, los nazis llamaron al Reichstag a votar por la Ley Habilitante el 24 de marzo de 1933. [25] [26] Zentrum , habiendo obtenido promesas de no interferencia en la religión, se unió a los conservadores en la votación por la Ley (solo los socialdemócratas votaron en contra). [27]

El ministro de propaganda nazi, Joseph Goebbels , uno de los nazis anticlericales más agresivos, escribió que había "una oposición insoluble entre la visión del mundo cristiana y una visión del mundo heroico-alemana". [9]

Lucha de la Iglesiacomienza

Cuando los nazis llegaron al poder en 1933, los católicos estaban preocupados y comenzó una persecución amenazante, aunque inicialmente esporádica, de la Iglesia Católica. [28] [29] Los líderes nazis como Goebbels y el diputado de Hitler en tiempos de guerra, Martin Bormann, vieron el conflicto con las iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos anti-eclesiásticos y anticlericales eran fuertes entre los activistas de base del partido. [9] Pero los católicos constituían un tercio de la población, y Hitler estaba dispuesto a restringir el alcance total de sus ambiciones anticlericales por consideraciones políticas, con la intención en cambio de tener un enfrentamiento después de la guerra. [10] [30] Hitler actuó rápidamente para eliminar el catolicismo político, deteniendo a miles de funcionarios del Partido Popular Bávaro y del Partido del Centro, antes de ilegalizar los partidos políticos no nazis. [31]

Concordato firmado y violado

En medio de continuos abusos a su clero y organizaciones, la iglesia estaba ansiosa por llegar a un acuerdo que asegurara sus derechos en Alemania con el nuevo gobierno del Reich. [32] El vicecanciller conservador Papen negoció el concordato del Reich con la Santa Sede que garantizaba los derechos de la Iglesia en Alemania, pero prohibía al clero participar en la política. [33] La oposición clerical disminuyó después del acuerdo, pero Hitler mostró un flagrante desprecio por el concordato, que incorporó a las medidas para suprimir a la iglesia en Alemania. [11] Los nazis violaron inmediatamente el tratado, interfiriendo en la educación católica, los grupos juveniles, los clubes de trabajadores y las sociedades culturales, instigando leyes de esterilización y apuntando al clero, las monjas y los líderes laicos, lo que llevó a miles de arrestos en los años siguientes, a menudo con acusaciones falsas de contrabando de moneda o "inmoralidad": [34] [35]

Pronto se hizo evidente que [Hitler] tenía la intención de encerrar a los católicos en sus propias iglesias. Podían celebrar misa y mantener sus rituales todo lo que quisieran, pero no podían tener nada que ver con la sociedad alemana. Se cerraron las escuelas y los periódicos católicos y se lanzó una campaña de propaganda contra los católicos.

—  Anton Gill, Una derrota honorable [36]
Los católicos en la mira

En la noche de la purga de los cuchillos largos de 1934, Erich Klausener , el jefe de Acción Católica, fue asesinado por la Gestapo. [37] Adalbert Probst , director nacional de la Asociación Deportiva Juvenil Católica, Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich y Edgar Jung , uno de los autores del discurso de Marburgo, estaban entre las otras figuras de alto perfil de la oposición católica que fueron blanco de asesinato en la purga. [38]

El libro Mito del siglo XX, escrito en 1930 por el filósofo oficial nazi Alfred Rosenberg, había nominado al cristianismo y al catolicismo como uno de los enemigos del nazismo. [39] [40] La Iglesia incluyó el libro en el Index Librorum Prohibitorum en 1934 por despreciar y rechazar "todos los dogmas de la Iglesia Católica, de hecho los fundamentos mismos de la religión cristiana". [41]

Goebbels creía que existía una «oposición insoluble» entre las concepciones cristiana y nazi y se convirtió en uno de los líderes de la persecución del clero. [9] En su campaña de 1936 contra los monasterios y conventos, las autoridades acusaron a 276 miembros de órdenes religiosas del delito de «homosexualidad». [42]

Rosenberg y Bormann también colaboraron activamente en el programa nazi para eliminar la influencia de la iglesia, un programa que incluía la abolición de los servicios religiosos en las escuelas, la confiscación de la propiedad religiosa, la circulación de material antirreligioso entre los soldados y el cierre de las facultades de teología. [43] Hitler temía el idealismo de los cristianos. [44] En las fuerzas de seguridad nazis, Reinhard Heydrich y Heinrich Himmler querían suprimir las "iglesias políticas", como el clero luterano y católico que se oponían al régimen de Hitler. [45]

En 1940, los nazis habían establecido un cuartel especial para el clero en el campo de concentración de Dachau. [46] Las escuelas católicas en Alemania fueron eliminadas gradualmente en 1939 y la prensa católica en 1941. Con la expansión de la guerra en el Este a partir de 1941, también se produjo una expansión de los ataques del régimen contra la iglesia. Los monasterios y conventos fueron objeto de ataques y la expropiación de propiedades eclesiásticas aumentó. [47]

Dentro de Alemania

Cimientos

Aunque ni la Iglesia católica ni la protestante como instituciones estaban preparadas para oponerse abiertamente al Estado nazi, las iglesias proporcionaron los primeros y más duraderos centros de oposición sistemática a las políticas nazis, y la moral cristiana y las políticas antieclesiásticas de los nazis motivaron a muchos resistentes alemanes y dieron ímpetu a la "rebelión moral" de individuos en sus esfuerzos por derrocar a Hitler. [48] Desde el comienzo del régimen nazi en 1933, surgieron cuestiones que llevaron a la Iglesia católica a un conflicto con el régimen, y el historiador Wolf cita eventos como el Complot de julio de 1944 como "inconcebibles sin el apoyo espiritual de la resistencia de la Iglesia". [49] [50] La oposición alemana vio al nacionalsocialismo como una "oposición radical a la tradición cristiana occidental". [51] Hoffmann escribe que, desde el principio:

[La Iglesia católica] no podía aceptar en silencio la persecución general, la regimentación y la opresión, ni en particular la ley de esterilización del verano de 1933. Con los años hasta el estallido de la guerra, la resistencia católica se endureció hasta que finalmente su portavoz más eminente fue el propio Papa con su encíclica Mit brennender Sorge  ... del 14 de marzo de 1937, leída desde todos los púlpitos católicos alemanes. Clemens August Graf von Galen, obispo de Münster, era un ejemplo típico de los muchos oradores católicos intrépidos. En términos generales, por lo tanto, las iglesias fueron las únicas organizaciones importantes que ofrecieron una resistencia relativamente temprana y abierta: siguieron siendo así en años posteriores.

—  Peter Hoffmann, La historia de la resistencia alemana 1933-1945 [50]

Ernst Wolf escribió que se debe dar algún crédito a la resistencia de las iglesias , por proporcionar "estímulo moral y guía para la Resistencia política...". [52] Prácticamente todos los conspiradores militares en el Complot de Julio eran hombres religiosos. [53] Entre los conspiradores políticos socialdemócratas, la influencia cristiana también fue fuerte, aunque el humanismo también jugó un papel fundacional significativo, y entre el círculo más amplio hubo otras motivaciones políticas, militares y nacionalistas en juego. [53] El líder del Kreisau Helmuth James Graf von Moltke declaró en una de sus últimas cartas antes de la ejecución que la esencia de la revuelta de julio era "el ultraje a la conciencia cristiana". [49] La "Declaración de Gobierno" que se difundiría después del golpe de Estado del 20 de julio de 1944 apelaba inequívocamente a la sensibilidad cristiana:

"Se restaurará la libertad de espíritu, de conciencia, de fe y de opinión, que había sido destruida. Las iglesias recuperarán el derecho a trabajar por sus confesiones. En el futuro existirán completamente separadas del Estado... El funcionamiento del Estado debe inspirarse, tanto en palabras como en hechos, en la concepción cristiana..."

—  "Transmisión gubernamental" prevista de los conspiradores del complot de julio de 1944. [53]

Limitaciones

El episcopado alemán tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial de los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. [54] Los obispos alemanes esperaban un quid pro quo que protegiera las escuelas, organizaciones, publicaciones y observancias religiosas católicas. [55] El Vaticano también persistió en tratar de mantener un "modus vivendi legal" con el régimen. [54]

El clero de la Resistencia alemana tenía cierta independencia respecto del aparato estatal y, por lo tanto, podía criticarlo, aunque no estaba lo suficientemente cerca del centro del poder como para tomar medidas para derrocarlo. "Los clérigos resistentes", escribió Theodore S. Hamerow, podían "al menos indirectamente, articular el disenso político bajo la apariencia de una restricción pastoral", pero el problema para ellos residía en determinar hasta dónde debían llegar en su crítica: "¿Debían limitarse a cuestiones religiosas y morales o debían abordar también cuestiones políticas y raciales...?". Frente a tales cuestiones, el clero alemán generalmente determinó que su primer deber consistía en proteger a su propia iglesia y a sus miembros, manteniéndose dentro de los límites de la legalidad formal. Así, durante los primeros años de la Alemania nazi, los disidentes clericales generalmente no se pronunciaban contra el sistema establecido, sino "sólo contra políticas específicas que éste había adoptado por error y que, por lo tanto, debía corregir adecuadamente". [56]

Antes de avanzar hacia la resistencia, los católicos y protestantes alemanes también se enfrentaron a la superación del sentimiento nacionalista y a un instinto de respeto a la autoridad que era la herencia de sus perspectivas religiosas y nacionales. [57] En la Alemania predominantemente protestante, muchos católicos estaban decididos a demostrar que también eran "buenos alemanes" y evitar el trauma de otro Kulturkampf . [58] Así, cuando el obispo August von Galen de Münster pronunció sus famosas denuncias de 1941 sobre la eutanasia nazi y la anarquía de la Gestapo, también dijo que la Iglesia nunca había buscado el derrocamiento del régimen. [54] Sin embargo, desde las primeras etapas del nazismo, los nazis actuaron pronto contra los intereses organizativos de la Iglesia, atacando las escuelas católicas y la prensa católica. [57]

Hastings escribió que el movimiento nazi fundado en Múnich tenía una orientación religiosa esencialmente católica, con grupos de estudiantes católicos que influyeron en la fundación del movimiento y sacerdotes católicos que proporcionaban orientación espiritual. [59] Los acontecimientos que rodearon el Putsch de la Cervecería en 1923 provocaron una ruptura entre los miembros católicos y protestantes y, a partir de entonces, el movimiento se volvió predominantemente protestante. El arzobispo Bertram intentó unirse al Partido Nazi en 1932, el arzobispo Groeber se unió a las SS como miembro promotor en 1933 y el obispo Hudal ayudó a los criminales de guerra nazis a escapar después de la guerra. [60] [61] [b]

Según Kershaw, los líderes de la iglesia alemana dedicaron considerables energías a oponerse a la interferencia del gobierno en las iglesias y a los "intentos de pisotear la doctrina y los valores cristianos", pero este vigor no se vio reflejado en todas las áreas de la "barbarie nazi". Así, por ejemplo, las protestas de los obispos en relación con las políticas antijudías tendían a ser a través de cartas privadas a los ministros del gobierno. [63] Kershaw escribió que, si bien el "desprecio por el nazismo era abrumador dentro de la Iglesia Católica", eso no impedía que los líderes de la iglesia aprobaran áreas de las políticas del régimen, en particular donde el nazismo "se mezclaba con las aspiraciones nacionales 'principales'", como el apoyo a la política exterior "patriótica" o a los objetivos de guerra, la obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenía la ley divina); y la destrucción del marxismo ateo y del bolchevismo soviético. El antijudaísmo cristiano tradicional no era "ningún baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi, escribió Kershaw, y en estas cuestiones "las iglesias como instituciones se sentían en una posición incierta". La oposición se dejaba generalmente a esfuerzos fragmentados y en gran medida individuales. [3]

El historiador Karl Dietrich Bracher ha calificado la idea de que la Iglesia católica se oponía casi universalmente al nazismo como "tan cuestionable como la tesis contraria de un movimiento comunista de masas contra Hitler", y ha atribuido la parálisis del Partido del Centro al "coqueteo del catolicismo con el nuevo régimen". [64] Mary Fulbrook escribió que cuando la política invadió la Iglesia, los católicos estaban dispuestos a resistir, pero que el historial era irregular y desigual, y que, con notables excepciones, "parece que, para muchos alemanes, la adhesión a la fe cristiana resultó compatible con al menos una aquiescencia pasiva, si no un apoyo activo, a la dictadura nazi". [65] Pinchas Lapide escribió que en 1939 cerca de la mitad de la población del Gran Reich Alemán era católica y, a pesar de la presión para abandonar el país, el 22,7% de las SS eran católicas. [66]

Resistencia institucional

El Papa Pío XI en 1932

A principios de 1937, la jerarquía eclesiástica alemana, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge , en la que acusaba al gobierno nazi de violar el Concordato de 1933 y, además, de estar sembrando la "cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia". El Papa advirtió en el horizonte las "amenazantes nubes de tormenta" de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. [35] Los nazis respondieron con una intensificación de la lucha de la Iglesia, que comenzó alrededor de abril. [9] Hubo arrestos masivos de clérigos y se expropiaron imprentas eclesiásticas. [67] Goebbels señaló en su diario el aumento de los ataques verbales de Hitler contra el clero y escribió que Hitler había aprobado el inicio de falsos "juicios por inmoralidad" contra el clero y una campaña de propaganda contra la Iglesia. El ataque orquestado por Goebbels incluyó un "juicio moral" organizado contra 37 franciscanos. [9]

En el plano institucional, la Iglesia católica en Alemania ofreció una resistencia organizada, sistemática y consistente a las políticas del Tercer Reich que infringían la autonomía eclesiástica. [68] Como una de las pocas instituciones alemanas que conservaron cierta independencia del Estado, pudo seguir coordinando un nivel de oposición al Gobierno, y las iglesias, más que cualquier otra institución, continuaron proporcionando un "foro en el que los individuos podían distanciarse del régimen". [69] En palabras de Kershaw, las iglesias "se involucraron en una amarga guerra de desgaste con el régimen, recibiendo el respaldo demostrativo de millones de feligreses. Los aplausos a los líderes de la Iglesia cada vez que aparecían en público, la asistencia abultada a eventos como las procesiones del día del Corpus Christi y los servicios religiosos abarrotados eran signos externos de la lucha de... especialmente de la Iglesia católica - contra la opresión nazi ". Si bien la iglesia finalmente no logró proteger a sus organizaciones juveniles y escuelas, sí tuvo algunos éxitos en la movilización de la opinión pública para alterar las políticas gubernamentales. [63] Las iglesias desafiaron los esfuerzos nazis por socavar varias instituciones, prácticas y creencias cristianas y Bullock escribió que "entre las demostraciones más valientes de oposición durante la guerra estuvieron los sermones predicados por el obispo católico de Münster y el pastor protestante, el Dr. Niemoller  ..." pero que sin embargo, "Ni la Iglesia Católica ni la Iglesia Evangélica ... como instituciones, sintieron posible adoptar una actitud de abierta oposición al régimen". [2]

Jerarquía alemana

El concordato del Reich de 1933 entre Alemania y el Vaticano prohibió al clero participar en la política y, tras la toma del poder por los nazis y la firma del concordato, la oposición abierta de los líderes católicos alemanes al movimiento nazi se debilitó considerablemente. [12] Pero fue del clero de donde surgió el primer componente importante de la Resistencia alemana a las políticas del Tercer Reich. "Desde el principio", escribió Hamerow, "algunos clérigos expresaron, a veces de manera bastante directa, sus reservas sobre el nuevo orden. De hecho, esas reservas gradualmente llegaron a formar una crítica coherente y sistemática de muchas de las enseñanzas del nacionalsocialismo". [1] Más tarde, la crítica pública más mordaz al Tercer Reich provino de algunos de los líderes religiosos de Alemania, ya que el gobierno se mostraba reacio a actuar contra ellos, y aunque podían afirmar que simplemente se ocupaban del bienestar espiritual de sus rebaños, "lo que tenían que decir era a veces tan crítico de las doctrinas centrales del nacionalsocialismo que decirlo requería una gran valentía", y se convirtieron en resistentes. Su resistencia se dirigía no sólo contra las intrusiones del gobierno en la gobernanza de la iglesia y contra los arrestos del clero y la expropiación de propiedades de la iglesia, sino también contra cuestiones como la eutanasia y la eugenesia nazis y contra los principios fundamentales de los derechos humanos y la justicia como base de un sistema político. [70]

Un clérigo de alto rango podía contar con cierto grado de apoyo popular de los fieles, y por ello el régimen tenía que considerar la posibilidad de protestas a nivel nacional si tales figuras eran arrestadas. [1] Mientras que cientos de sacerdotes comunes y miembros de órdenes monásticas fueron enviados a campos de concentración durante todo el período nazi, sólo un obispo católico alemán fue encarcelado brevemente en un campo de concentración, y sólo otro fue expulsado de su diócesis. [71] Esto reflejaba también el enfoque cauteloso adoptado por la jerarquía, que se sentía segura sólo al comentar asuntos que transgredían la esfera eclesiástica. [72]

Aunque algunos clérigos se negaron a fingir apoyo al régimen, en el conflicto de la Iglesia con el Estado sobre la autonomía eclesiástica, la jerarquía católica adoptó una estrategia de "aceptación aparente del Tercer Reich", al presentar sus críticas como motivadas simplemente por un deseo de "señalar errores que algunos de sus seguidores demasiado entusiastas cometieron" con el fin de fortalecer al gobierno. [73] El cardenal Bertram de Breslau, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, desarrolló un sistema de protesta que "satisfacía las demandas de los otros obispos sin molestar al régimen". [69] La resistencia más firme de los líderes católicos se reafirmó gradualmente mediante las acciones individuales de eclesiásticos destacados como Joseph Frings , Konrad von Preysing , August von Galen y Michael von Faulhaber . Pero el episcopado alemán estaba dividido sobre las relaciones con el régimen nazi: figuras como el cardenal Bertram favorecían una política de concesiones, mientras que figuras como el obispo Preysing pedían una oposición más concertada. [74] Según Michael Phayer , en relación con el maltrato a los judíos, "ningún otro obispo alemán habló tan directamente como Preysing y Frings". [75] Fest nombra a Presying y Galen, pero también al arzobispo Conrad Gröber entre los clérigos individuales que lideraron una resistencia católica más amplia. [69]

El 22 de marzo de 1942, los obispos alemanes publicaron una carta pastoral sobre “La lucha contra el cristianismo y la Iglesia”. [76] La carta lanzaba una defensa de los derechos humanos y del estado de derecho y acusaba al Gobierno del Reich de “opresión injusta y de lucha odiosa contra el cristianismo y la Iglesia”, a pesar de la lealtad de los católicos alemanes a la patria y del valiente servicio de los soldados católicos. Acusaba al régimen de intentar librar a Alemania del cristianismo:

Desde hace años se libra en nuestra patria una guerra contra el cristianismo y la Iglesia, nunca antes llevada a cabo con tanta fiereza. Los obispos alemanes han pedido repetidamente al Gobierno del Reich que interrumpa esta lucha fatal; pero, desgraciadamente, nuestros llamamientos y nuestros esfuerzos no han tenido éxito.

—  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes [77]

La carta describía las violaciones en serie del Concordato de 1933, reiteraba las quejas sobre la asfixia de la enseñanza, la prensa y los hospitales católicos y decía que "la fe católica ha sido restringida hasta tal punto que ha desaparecido casi por completo de la vida pública" e incluso el culto en las iglesias en Alemania "se ve frecuentemente restringido u oprimido", mientras que en los territorios conquistados (e incluso en el Antiguo Reich), las iglesias habían sido "cerradas por la fuerza e incluso utilizadas con fines profanos". Se había suprimido la libertad de expresión de los clérigos y los sacerdotes estaban siendo "vigilados constantemente" y castigados por cumplir con "deberes sacerdotales" y encarcelados en campos de concentración sin proceso legal. Las órdenes religiosas habían sido expulsadas de las escuelas y sus propiedades confiscadas, mientras que los seminarios habían sido confiscados "para privar al sacerdocio católico de sucesores". [77] Los obispos denunciaron el programa nazi de eutanasia y declararon su apoyo a los derechos humanos y la libertad personal ante Dios y las "leyes justas" de todas las personas:

Exigimos pruebas jurídicas de todas las sentencias y la liberación de todos los conciudadanos que han sido privados de su libertad sin pruebas... Nosotros, los obispos alemanes, no cesaremos de protestar contra el asesinato de personas inocentes. Nadie está a salvo si no se observa el mandamiento "No matarás"... Nosotros, los obispos, en nombre del pueblo católico... exigimos la devolución de todos los bienes confiscados ilegalmente y en algunos casos secuestrados... porque lo que ocurre hoy con los bienes de la Iglesia puede ocurrir mañana con cualquier propiedad legítima.

—  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes [77]
Faulhaber
Cardenal Faulhaber (hacia 1936)

El cardenal Michael von Faulhaber se ganó una temprana reputación como crítico del movimiento nazi. [14] Poco después de la toma del poder por los nazis, sus tres sermones de Adviento de 1933, titulados Judaísmo, cristianismo y Alemania , afirmaron los orígenes judíos de la religión cristiana, la continuidad del Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia y la importancia de la tradición cristiana para Alemania. [14] Aunque las palabras de Faulhaber fueron cautelosamente enmarcadas como una discusión del judaísmo "histórico", sus sermones denunciaron a los extremistas nazis que pedían que se purgara la Biblia del Antiguo Testamento "judío" como una grave amenaza para el cristianismo: al tratar de adherirse al principio central del nazismo, "Los fanáticos antisemitas..." escribió Hamerow, también estaban socavando "la base del catolicismo. Ni la acomodación ni la aquiescencia eran posibles por más tiempo; el cardenal tuvo que enfrentarse al enemigo de frente". [78]

Hamerow escribió que Faulhaber buscaría evitar conflictos con el estado sobre cuestiones que no fueran estrictamente pertenecientes a la iglesia, pero en cuestiones que involucraran la defensa de los católicos "se negó a ceder o dar marcha atrás". [79] El 4 de noviembre de 1936, Hitler y Faulhaber se reunieron. Faulhaber le dijo a Hitler que el gobierno nazi había estado librando una guerra contra la iglesia durante tres años y había instituido leyes que la iglesia no podía aceptar, como la esterilización de criminales y personas discapacitadas. Si bien la Iglesia católica respetaba la noción de autoridad, le dijo al dictador: "cuando sus funcionarios o sus leyes ofendan el dogma de la Iglesia o las leyes de la moralidad, y al hacerlo ofendan nuestra conciencia, entonces debemos ser capaces de articular esto como defensores responsables de las leyes morales". [41] Cuando en 1937 las autoridades de la Alta Baviera intentaron reemplazar las escuelas católicas con "escuelas comunes", él ofreció una feroz resistencia. [79]

Durante la Noche de los Cristales Rotos de 1938 , Faulhaber proporcionó un camión al rabino de la sinagoga Ohel Yaakov para rescatar objetos sagrados antes de que el edificio fuera demolido. Tras las manifestaciones masivas contra los judíos y los católicos, una turba nazi atacó el palacio de Faulhaber y destrozó sus ventanas. [80] Aunque Hamerow veía a Faulhaber como un defensor de los "intereses católicos", otras fuentes le atribuyen un mayor desafío. Según la Enciclopedia Británica , "a lo largo de sus sermones hasta el colapso (1945) del Tercer Reich, Faulhaber criticó vigorosamente al nazismo, a pesar de la oposición gubernamental. Se hicieron intentos de asesinato en 1934 y en 1938. Trabajó con las fuerzas de ocupación estadounidenses después de la guerra y recibió el máximo galardón de la República de Alemania Occidental, la Gran Cruz de la Orden del Mérito". [14]

Depredando
Monseñor Konrad von Preysing fue obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Brindó ayuda a los judíos de la ciudad y tenía vínculos con la Resistencia alemana .

Entre los católicos de mayor rango que se opusieron a los nazis se encontraba Konrad von Preysing , obispo de Eichstätt de 1932 a 1935, y en 1935 fue nombrado obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Hitler odiaba a Preysing y decía que «los peores cadáveres son los que vienen vestidos con el manto de la humildad, y el peor de ellos es el conde Presying. ¡Qué bestia!». [81] Von Preysing se opuso a las actitudes apaciguadoras de Bertram hacia los nazis y fue uno de los opositores más firmes y consistentes de Hitler en la Iglesia. Se manifestó en sermones públicos y defendió la firme oposición en las conferencias episcopales. También trabajó con los principales miembros de la resistencia Carl Goerdeler y Helmuth James Graf von Moltke . Formó parte de la comisión de cinco miembros que preparó la encíclica antinazi Mit brennender Sorge de marzo de 1937 y buscó bloquear el cierre nazi de las escuelas católicas y los arrestos de funcionarios de la iglesia. [82] [83] En 1938, se convirtió en uno de los cofundadores de la Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin (Oficina de Bienestar de la Oficina de la Diócesis de Berlín). Extendió la atención a los judíos bautizados y no bautizados y protestó contra el programa de eutanasia nazi. [83] Sus Cartas Pastorales de Adviento de 1942 y 1943 sobre la naturaleza de los derechos humanos reflejaban la teología antinazi de la Declaración de Barmen de la Iglesia Confesante , lo que llevó a que una de ellas fuera transmitida en alemán por la BBC. En 1944, Preysing se reunió con Claus von Stauffenberg y le dio su bendición , en el período previo al complot de julio para asesinar a Hitler, y habló con el líder de la resistencia sobre si la necesidad de un cambio radical podía justificar el tiranicidio . [82] A pesar de la abierta oposición de Preysing, los nazis no se atrevieron a arrestarlo y varios meses después del final de la guerra fue nombrado cardenal por el Papa Pío XII . [83]

Galeno
Monseñor Clemens August von Galen Octubre de 1933

El obispo de Münster, August von Galen, era primo de Preysing. Él mismo era un conservador y nacionalista alemán. En enero de 1934 criticó la política racial nazi en un sermón y en homilías posteriores, equiparó la lealtad incondicional al Reich con la "esclavitud" y habló en contra de la teoría de Hitler sobre la pureza de la sangre alemana. [84] Galen ridiculizó las teorías neopaganas de Rosenberg como tal vez nada más que "una ocasión para reír en el mundo culto", pero advirtió que "su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y en su poder casi ilimitado en el campo de la educación alemana. El señor Rosenberg debe ser tomado en serio si se quiere entender la situación alemana". [85]

Cuando en 1933 el superintendente escolar nazi de Münster emitió un decreto que obligaba a combinar la instrucción religiosa con la discusión del "poder desmoralizador" del "pueblo de Israel", Galen se negó, escribiendo que tal interferencia en el currículo era una violación del Concordato y que temía que los niños se confundieran en cuanto a su "obligación de actuar con caridad hacia todos los hombres" y en cuanto a la misión histórica del pueblo de Israel. [86] A menudo Galen protestó directamente ante Hitler por las violaciones del Concordato. Después de constantes enfrentamientos, a finales de 1935, el obispo August von Galen de Münster estaba instando a una carta pastoral conjunta en protesta por una "guerra clandestina" contra la iglesia. [86] Hamerow caracterizó la actitud de resistencia del clero católico de alto rango como August von Galen de Münster como "un intento de influir en el Tercer Reich desde dentro". Cuando en 1936 los nazis eliminaron los crucifijos de la escuela, la protesta de Galen condujo a una manifestación pública. Al igual que Presying, colaboró ​​en la redacción de la encíclica papal de 1937. [84]

En 1941, cuando la Wehrmacht seguía marchando sobre Moscú, Galen, el viejo nacionalista, denunció la ilegalidad de la Gestapo y las confiscaciones de las propiedades de la Iglesia. [87] Atacó a la Gestapo por convertir las propiedades de la Iglesia en algo propio, incluido su uso como cines y burdeles. [88] Galen protestó por el maltrato a los católicos en Alemania: las detenciones y encarcelamientos sin proceso legal, la supresión de los monasterios, la expulsión de las órdenes religiosas. Pero sus sermones iban más allá de defender a la Iglesia; hablaba del peligro moral que representaban para Alemania las violaciones de los derechos humanos básicos por parte del régimen: "el derecho a la vida, a la inviolabilidad y a la libertad es una parte indispensable de cualquier orden social moral", decía, y cualquier gobierno que castiga sin procedimientos judiciales "socava su propia autoridad y el respeto por su soberanía en la conciencia de sus ciudadanos". [89] El obispo von Galen encabezó la denuncia de la eutanasia nazi y las protestas públicas más amplias contra cualquier política nazi hasta ese momento.

«Hay obligaciones sagradas de conciencia de las que nadie tiene poder de eximirnos y que debemos cumplir aunque nos cueste la vida».

—  August von Galen, obispo de Münster, sermón de 1941 [90]

Sus tres poderosos sermones de julio y agosto de 1941 le valieron el apodo de "León de Münster". Los sermones de Galen apelaban a la conciencia cristiana como fuente de oposición. Los sermones se imprimían y distribuían ilegalmente. [88] Hitler quería que Galen fuera destituido, pero Goebbels le dijo que eso resultaría en la pérdida de la lealtad de Westfalia . [88] Los documentos sugieren que los nazis tenían la intención de colgar a von Galen al final de la guerra. [87] En una " Charla de sobremesa " de 1942, se cita a Hitler diciendo: "El hecho de que permanezca en silencio en público sobre los asuntos de la Iglesia no es en lo más mínimo malinterpretado por los astutos zorros de la Iglesia Católica, y estoy bastante seguro de que un hombre como el obispo von Galen sabe muy bien que después de la guerra cobraré venganza hasta el último céntimo". [91]

Placa conmemorativa de Joseph Frings en la iglesia parroquial de Colonia-Fühlingen.
Flecos

Josef Frings se convirtió en arzobispo de Colonia en 1942 y su consagración fue utilizada como una demostración de autoafirmación católica. En sus sermones, habló repetidamente en apoyo de los pueblos perseguidos y en contra de la represión estatal. En marzo de 1944, Frings atacó los arrestos arbitrarios, la persecución racial y los divorcios forzados. Ese otoño, protestó ante la Gestapo contra las deportaciones de judíos de Colonia y sus alrededores. [92] En 1943, los obispos alemanes habían debatido si confrontar directamente a Hitler colectivamente sobre lo que sabían del asesinato de judíos. Frings escribió una carta pastoral advirtiendo a su diócesis de no violar los derechos inherentes a la vida de los demás, incluso de aquellos "que no son de nuestra sangre" e incluso durante la guerra, y predicó en un sermón que "nadie puede tomar la propiedad o la vida de una persona inocente solo porque sea miembro de una raza extranjera". [13] Tras el fin de la guerra, Frings sucedió a Bertram como presidente de la Conferencia Episcopal de Fulda en julio de 1945 y en 1946 fue nombrado cardenal por Pío XII. [92]

"Eutanasia"

Clemens August Graf von Galen, obispo de Münster, se pronunció contra la eutanasia en la Alemania nazi. [93]

A partir de 1934, los nazis comenzaron a esterilizar obligatoriamente a los enfermos hereditarios. Basándose en teorías eugenésicas pseudocientíficas , pretendían "limpiar" a la nación alemana de "raza de cría insalubre" y dieron un paso más en 1939, cuando el régimen inició su programa de asesinatos en masa, al que se denominaba eufemísticamente "eutanasia". Este fue el primero de la infame serie de programas de exterminio en masa del régimen, en los que los nazis intentaron eliminar de Europa "la vida indigna de ser vivida": primero los discapacitados, luego los judíos, los gitanos, los homosexuales, los testigos de Jehová y otros considerados "subnormales". En última instancia, los judíos fueron los que más sufrieron en términos numéricos, mientras que los gitanos sufrieron la mayor pérdida proporcional.

Mientras que la liquidación de los judíos por parte de los nazis en el marco de la Solución Final se llevó a cabo principalmente en territorio polaco, el asesinato de los inválidos tuvo lugar en suelo alemán e implicó una interferencia en las instituciones de bienestar católicas (y protestantes). Por lo tanto, el conocimiento del programa asesino se generalizó y los líderes de la iglesia que se oponían a él –principalmente el obispo católico de Münster, Clemens August von Galen y el Dr. Theophil Wurm , obispo protestante de Württemberg– pudieron suscitar una amplia oposición pública. [94] La intervención condujo, en palabras de Evans, al "movimiento de protesta más fuerte, explícito y generalizado contra cualquier política desde el comienzo del Tercer Reich". [95]

A partir de 1939, el régimen comenzó su programa de " eutanasia ", bajo el cual aquellos considerados "racialmente no aptos" debían ser asesinados. [87] La ​​orden de Hitler para el Programa de Eutanasia T4 estaba fechada el 1 de septiembre, el día en que Alemania invadió Polonia. Los seniles, los discapacitados mentales y enfermos mentales, epilépticos, lisiados, niños con síndrome de Down y personas con aflicciones similares debían ser asesinados. [88] El programa finalmente implicó el asesinato sistemático de más de 70.000 personas. [87] Entre los asesinados, un primo del joven Joseph Ratzinger , futuro Papa Benedicto XVI . [96]

El papado y los obispos alemanes ya habían protestado contra la esterilización nazi de los "no aptos para la raza". Las protestas católicas contra la escalada de esta política hacia la "eutanasia" comenzaron en el verano de 1940. A pesar de los esfuerzos nazis por transferir los hospitales al control del Estado, un gran número de personas discapacitadas seguían bajo el cuidado de las iglesias. Cáritas era la principal organización que se encargaba de esos servicios de atención para la Iglesia católica. Después de que los activistas protestantes en favor del bienestar social tomaran posición en el Hospital Bethel de la diócesis de August von Galen, Galen escribió a Bertram en julio de 1940 instando a la Iglesia a adoptar una posición moral. Bertram pidió cautela. El arzobispo Conrad Groeber de Friburgo escribió al jefe de la Cancillería del Reich y se ofreció a pagar todos los gastos en los que incurriera el estado para el "cuidado de las personas con problemas mentales destinadas a morir". Los directores de Caritas pidieron instrucciones urgentes a los obispos, y la Conferencia Episcopal de Fulda envió una carta de protesta a la Cancillería del Reich el 11 de agosto, y luego envió al obispo Heinrich Wienken de Caritas para discutir el asunto. Wienken citó el mandamiento "no matarás" a los funcionarios y les advirtió que detuvieran el programa o se enfrentarían a la protesta pública de la Iglesia. Wienken vaciló posteriormente, temiendo que una línea firme pudiera poner en peligro sus esfuerzos para lograr la liberación de los sacerdotes católicos de Dachau, pero el cardenal Michael von Faulhaber le instó a mantenerse firme. El gobierno se negó a dar un compromiso escrito de detener el programa, y ​​el Vaticano declaró el 2 de diciembre que la política era contraria a la ley divina natural y positiva: "No está permitido matar directamente a una persona inocente debido a defectos mentales o físicos". [97]

El obispo von Galen hizo imprimir el decreto en su periódico el 9 de marzo de 1941. Las detenciones posteriores de sacerdotes y la confiscación de propiedades de los jesuitas por parte de la Gestapo en su ciudad natal de Münster convencieron a Galen de que la cautela aconsejada por su superior había resultado inútil. El 6, 13 y 20 de julio de 1941, Galen se pronunció contra la confiscación de propiedades y las expulsiones de monjas, monjes y religiosos y criticó el programa de eutanasia. En un intento de intimidar a Galen, la policía allanó el convento de su hermana y la detuvo en el sótano. Ella escapó del confinamiento y Galen, que también había recibido noticias de la inminente expulsión de más pacientes, lanzó su desafío más audaz al régimen en un sermón del 3 de agosto. A medida que se difundía la noticia del programa, las protestas crecieron, hasta que finalmente el obispo August von Galen pronunció sus famosos sermones de 1941 denunciando el programa como "asesinato". Declaró que los asesinatos eran ilegales y dijo que había acusado formalmente a los responsables de asesinatos en su diócesis en una carta al fiscal. Esta política abrió la puerta al asesinato de todas las "personas improductivas", como caballos viejos o vacas, incluidos los veteranos de guerra inválidos: "¿Quién puede confiar en su médico?", preguntó.

El 3 de agosto de 1941, en una de sus series de denuncias, Galeno declaró:

«No matarás». Dios grabó este mandamiento en las almas de los hombres mucho antes de que existiera cualquier código penal... Dios ha grabado estos mandamientos en nuestros corazones... Son las verdades inmutables y fundamentales de nuestra vida social... ¿Dónde, en Alemania y dónde, aquí, está la obediencia a los preceptos de Dios?... En cuanto al primer mandamiento, «No tendrás dioses ajenos delante de mí», en lugar del Dios Único, Verdadero y Eterno, los hombres han creado, a su antojo, sus propios dioses para adorar: la Naturaleza, el Estado, la Nación o la Raza. [98]

Galeno declaró, escribió Evans, que los católicos deben "evitar a quienes blasfeman, atacan su religión o provocan la muerte de hombres y mujeres inocentes. De lo contrario, se verían envueltos en su culpa". [99] Galeno dijo que era deber de los cristianos resistir la privación de la vida humana, incluso si eso significaba perder la propia. [100] Miles de copias de los sermones circularon por toda Alemania.

"La sensación creada por los sermones", escribió Evans, "fue enorme". [95] Kershaw caracterizó el "ataque abierto" de Von Galen en 1941 al programa de eutanasia del gobierno como una "vigorosa denuncia de la inhumanidad y barbarie nazi". [63] Según Gill, "Galeno utilizó su condena de esta política atroz para sacar conclusiones más amplias sobre la naturaleza del estado nazi". [88] Galeno hizo que se leyeran los sermones en las iglesias parroquiales. Los británicos transmitieron extractos a través del servicio alemán de la BBC, lanzaron folletos sobre Alemania y distribuyeron los sermones en los países ocupados. [95]

Hubo manifestaciones en toda la Alemania católica; el propio Hitler se enfrentó a manifestantes furiosos en Núremberg, la única vez que se enfrentó a tanta resistencia por parte de los alemanes comunes. [96] El régimen no detuvo los asesinatos, pero llevó el programa a la clandestinidad. [13] El obispo Antonius Hilfrich de Limburgo escribió al ministro de Justicia, denunciando los asesinatos. El obispo Albert Stohr de Maguncia condenó el asesinato desde el púlpito. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones estaban entre los arrestados y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. [95] El líder nazi regional y el lugarteniente de Hitler, Martin Bormann, pidió que Galeno fuera ahorcado, pero Hitler y Goebbels instaron a retrasar la retribución hasta el final de la guerra. [101] Con el programa ahora de conocimiento público, las enfermeras y el personal (particularmente en las instituciones católicas), ahora buscando cada vez más obstruir la implementación de la política, Hitler ordenó detener el asesinato de adultos (aunque mantuvo el asesinato de niños, más fácil de ocultar). [102] Después de la guerra, el Papa Pío XII aclamó a von Galen como un héroe y lo promovió a cardenal. [103]

En 1943, Pío XII publicó la encíclica Mystici corporis Christi , en la que condenaba la práctica del asesinato de personas discapacitadas. Expresaba su «profundo dolor por el asesinato de deformes, locos y enfermos hereditarios... como si fueran una carga inútil para la sociedad», condenando el programa nazi de eutanasia en curso . La encíclica fue seguida, el 26 de septiembre de 1943, por una abierta condena de los obispos alemanes que, desde todos los púlpitos alemanes, denunciaban el asesinato de «inocentes e indefensos discapacitados mentales, enfermos incurables y heridos mortales, rehenes inocentes, prisioneros de guerra desarmados y delincuentes, personas de raza o ascendencia extranjera». [104]

Sacerdotes y religiosos alemanes

Aunque Hitler no se sentía lo suficientemente poderoso como para arrestar a los clérigos de alto rango antes del final de la guerra, se estima que un tercio de los sacerdotes alemanes se enfrentaron a algún tipo de represalia por parte del gobierno nazi. El obispo von Preysing estaba protegido de las represalias nazis por su posición, su administrador de la catedral y confidente, el preboste Bernard Lichtenberg , no. Lichtenberg, un fuerte oponente del nazismo, había sido activo en el Partido del Centro Católico. [105] Lichtenberg sirvió en la Catedral de Santa Eduvigis desde 1932, y estuvo bajo la vigilancia de la Gestapo en 1933, por su valiente apoyo a los prisioneros y judíos. Se convirtió en confidente del obispo von Preysing desde 1935. [105] Dirigió la unidad de ayuda de Preysing (la Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ) que brindaba asistencia secreta a quienes estaban siendo perseguidos por el régimen. [88] A partir del pogromo de la Noche de los Cristales Rotos de noviembre de 1938, Lichtenberg cerró cada servicio nocturno con una oración por "los judíos y los pobres prisioneros de los campos de concentración", incluidos "mis compañeros sacerdotes allí". [88] [106] Lichtenberg encontró su fin por protestar contra la política nazi con respecto a la eutanasia directamente al Dr. Conti, el Director Médico Estatal Nazi. El 28 de agosto de 1941, respaldó los sermones de Galeno en una carta a Conti, señalando la constitución alemana que definía la eutanasia como un acto de asesinato. [107] El 23 de octubre de 1942, ofreció una oración por los judíos que estaban siendo deportados a Oriente, y le dijo a su congregación que extendiera a los judíos el mandamiento de Cristo de "Amar a tu prójimo". [106] Por predicar contra la propaganda nazi y escribir una carta de protesta sobre la eutanasia nazi, fue arrestado en 1941, sentenciado a dos años de trabajos forzados y murió camino al campo de concentración de Dachau en 1943. [88] Posteriormente fue honrado por Yad Vashem como Justo entre las Naciones . [108]

Rupert Mayer fue enviado al campo de concentración de Sachsenhausen en 1939.

Rupert Mayer , un jesuita bávaro y capellán del ejército durante la Primera Guerra Mundial, había tenido enfrentamientos con los nacionalsocialistas ya en 1923. Continuando con su crítica tras el ascenso de Hitler al poder , Mayer fue encarcelado en 1939 y enviado al campo de concentración de Sachsenhausen . A medida que su salud se deterioraba, los nazis temieron la creación de un mártir y lo enviaron a la Abadía de Ettal, pero Mayer murió en 1945. [109] [110]

Laurentius Siemer , Provincial de la Provincia Dominicana de Teutonia, se convirtió en un firme opositor al régimen nazi y tuvo contactos con la Resistencia. La Gestapo arrestó a Siemer en Colonia en 1935, como parte de los "casos de fraude monetario" dirigidos contra el clero católico, y lo mantuvo bajo custodia durante varios meses. Fue influyente en el Comité para Asuntos Relacionados con las Órdenes, que se formó en respuesta a los ataques nazis contra los monasterios católicos y tenía como objetivo alentar a los obispos a interceder en nombre de las Órdenes y oponerse al estado nazi con más énfasis. Habló en círculos de la resistencia sobre el tema de la enseñanza social católica como punto de partida para la reconstrucción de Alemania, y trabajó con Carl Goerdeler y otros en la planificación de una Alemania posterior al golpe. Tras el fracaso del Complot de julio, Siemer evadió la captura y se escondió hasta el final de la guerra. [111]

El padre Otto Müller , de la Resistencia alemana, fue arrestado después del complot de julio de 1944 y murió bajo custodia policial.

En la Resistencia alemana también participó el activista del movimiento obrero cristiano y político del Partido de Centro Otto Müller . Müller estaba entre los que defendían una línea firme de los obispos alemanes contra las violaciones legales de los nazis. En contacto con la oposición militar alemana antes del estallido de la guerra, más tarde permitió a figuras individuales de la oposición el uso de la Ketteler-Haus en Colonia para sus discusiones y estuvo involucrado con los políticos católicos y los conspiradores de julio Jakob Kaiser , Nikolaus Groß y Bernhard Letterhaus en la planificación de una Alemania post nazi. Después del fracaso del complot de julio , la Gestapo arrestó a Müller, quien fue encarcelado en el Hospital de la Policía de Berlín, donde murió. [112]

Los párrocos como los mártires de Lübeck  - Johannes Prassek , Eduard Müller y Hermann Lange - y el pastor luterano Karl Friedrich Stellbrink se inspiraron en parte en las homilías contra la eutanasia de August von Galen. [113] [114] [115] Compartían la desaprobación del régimen nazi, y los cuatro sacerdotes hablaron públicamente contra los nazis - inicialmente de manera discreta - distribuyendo panfletos a amigos y feligreses. [116] Aunque el trabajo de la federación de iglesias con jóvenes estaba prohibido, Müller trabajó con grupos de jóvenes y dirigió un círculo de discusión cuyos temas incluían el nacionalsocialismo, los eventos políticos y la situación militar, utilizando información de la radio británica y de folletos que incluían los sermones del obispo Clemens August von Galen, que duplicó con Lange y Prassek. [114] [117] Luego, tras un ataque de la RAF en marzo de 1942, tras el cual Stellbrink atendió a los heridos, pronunció un sermón el Domingo de Ramos en el que atribuyó el bombardeo a un castigo divino. Stellbrink fue arrestado, seguido por los tres sacerdotes católicos, y cada uno de ellos fue condenado a muerte. Resignado al martirio, Prassek escribió a su familia: "¿Quién puede oprimir a quien muere?". La mezcla de la sangre de los cuatro mártires guillotinados se ha convertido en un símbolo del ecumenismo alemán . [116]

Max Josef Metzger , capellán militar de la Primera Guerra Mundial y poseedor de la Cruz de Hierro , había fundado la Asociación de la Paz de los Católicos Alemanes en 1919 y buscó vínculos con el movimiento pacifista internacional. Como pacifista alemán líder, fue perseguido por las autoridades nazis y arrestado en varias ocasiones por la Gestapo. Fue arrestado por última vez en junio de 1943 después de ser denunciado por un mensajero por intentar enviar un memorando sobre la reorganización del estado alemán y su integración en un futuro sistema de paz mundial a Erling Eidem , el arzobispo sueco de Uppsala. Condenado a muerte, fue ejecutado el 17 de abril de 1944. [118]

A mediados de los años 30 , una vieja guardia de nacional-conservadores afines a Carl Friedrich Goerdeler rompió con Hitler. Según Kershaw, "despreciaban la barbarie del régimen nazi, pero estaban deseosos de restablecer el estatus de Alemania como gran potencia...". Eran esencialmente autoritarios y favorecían la monarquía y los derechos electorales limitados "basados ​​en los valores familiares cristianos". [119] "El hitlerismo es veneno para el alma alemana", escribió Goerdeler, "Hitler está decidido a destruir el cristianismo". [120]

Augustin Rösch (centro) fue el provincial jesuita de Baviera en tiempos de guerra y uno de los tres jesuitas del Círculo Interior de Kreisau de la Resistencia alemana.

Un grupo más joven, llamado el " Círculo Kreisau " por la Gestapo, no buscó inspiración en el imperialismo alemán. [119] Las motivaciones religiosas fueron particularmente fuertes en el Círculo Kreisau de la Resistencia. [121] Formado en 1937, aunque multidenominacional, tenía una orientación fuertemente cristiana y buscaba un renacimiento cristiano general y un despertar de la conciencia de lo trascendental. Su perspectiva estaba arraigada tanto en la tradición romántica e idealista alemana como en la doctrina católica de la ley natural . [122] El Círculo veía una Europa federalizada en los términos de los Estados Unidos como el "nuevo orden" deseable, que se basaba en gran medida en los ideales cristianos y sociales alemanes, con comunidades autónomas arraigadas en la justicia social. El Círculo presionó para un golpe de estado contra Hitler, pero estar desarmado dependía de persuadir a las figuras militares para que tomaran medidas. [119]

Entre los miembros centrales del Círculo se encontraban los sacerdotes jesuitas Augustin Rösch , Alfred Delp y Lothar König . [123] El obispo von Preysing tenía contacto con el grupo. [124] El conservador católico Karl Ludwig von Guttenberg trajo al Provincial jesuita de Alemania del Sur Augustin Rösch al Círculo de Kreisau, junto con Alfred Delp. Para figuras como Rösch, los sindicalistas católicos Jakob Kaiser y Bernhard Letterhaus y el líder del Complot de julio Klaus von Stauffenberg , "los motivos religiosos y la determinación de resistir parecen haberse desarrollado de la mano". [54]

El jesuita Alfred Delp fue un miembro influyente del Círculo Kreisau  , uno de los pocos grupos clandestinos de la Resistencia alemana que operaban dentro de la Alemania nazi. Fue ejecutado en febrero de 1945. [125]

Según Gill, "el papel de Delp era sondear a Moltke para que viera las posibilidades que había en la comunidad católica de apoyar una nueva Alemania de posguerra". [126] Rösch y Delp también exploraron las posibilidades de un terreno común entre los sindicatos cristianos y socialistas. [126] Lothar König SJ se convirtió en un importante intermediario entre el Círculo y los obispos Grober de Freiberg y Presying de Berlín. [127]

El grupo Kreisau combinaba nociones conservadoras de reforma con corrientes socialistas de pensamiento, una simbiosis expresada por la noción de Delp de "socialismo personal". [128] El grupo rechazaba los modelos occidentales, pero quería "asociar los valores conservadores y socialistas, la aristocracia y los trabajadores, en una nueva síntesis democrática que incluiría a las iglesias". [128] Delp escribió: "Es hora de que la revolución del siglo XX tenga un tema definitivo y la oportunidad de crear horizontes nuevos y duraderos para la humanidad", con lo que se refería a la seguridad social y a los fundamentos para el desarrollo intelectual y religioso individual. Mientras las personas carecieran de dignidad, serían incapaces de rezar o pensar. [129] En Die dritte Idee (La tercera idea), Delp expuso la noción de una tercera vía que, en oposición al comunismo y al capitalismo, podría restaurar la unidad de la persona y la sociedad. [130]

Otro grupo de la Resistencia alemana no militar, apodado por la Gestapo como el "Partido del té de Frau Solf" , incluía al jesuita padre Friedrich Erxleben . [131] El propósito del Círculo Solf era buscar formas humanitarias de contrarrestar el régimen nazi. Se reunía en casa de Frau Solf o de Elizabeth von Thadden . Von Thadden era una reformadora educativa cristiana y trabajadora de la Cruz Roja. [132] Otto Kiep y la mayoría del grupo fueron arrestados en 1941 y ejecutados. [131] [133]

Sacerdotes de Dachau

Cuartel de prisioneros en el campo de concentración de Dachau , donde los nazis establecieron un cuartel especial para clérigos opositores al régimen [134]

En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza y ​​la influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad nazis vigilaron muy de cerca al clero católico, ordenando que se establecieran agentes en cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que se averiguaran las áreas de actividad de los obispos. Se estableció una "vasta red" para vigilar las actividades del clero común: los agentes de seguridad nazis escribieron: "La importancia de este enemigo es tal que los inspectores de la policía de seguridad y del servicio de seguridad harán de este grupo de personas y de las cuestiones que discutan su especial preocupación". [135] Con frecuencia se denunciaba, arrestaba y enviaba a los sacerdotes a campos de concentración, a menudo simplemente sobre la base de que eran "sospechosos de actividades hostiles al Estado" o de que había razones para "suponer que sus tratos podrían dañar a la sociedad". [136]

Dachau fue establecido en marzo de 1933 como el primer campo de concentración nazi . Principalmente un campo político, fue aquí donde los nazis establecieron en 1940 un cuartel dedicado al clero . [137] [134] De un total de 2.720 clérigos registrados como encarcelados en Dachau, unos 2.579 (o el 94,88%) eran católicos y un total de 1.034 clérigos fueron registrados como muertos en el campo, con 132 "transferidos o liquidados" durante ese tiempo - aunque la investigación de R. Schnabel de 1966 encontró un total alternativo de 2.771, con 692 anotados como fallecidos y 336 enviados en "trenes llenos de inválidos" y por lo tanto presumiblemente muertos. [134]

Antoni Zawistowski fue torturado y asesinado en Dachau en 1942. 1.780 clérigos polacos fueron enviados a Dachau, y muchos son recordados entre los 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial .

El mayor número de sacerdotes prisioneros procedía de Polonia: en total, unos 1.748 clérigos católicos polacos, de los cuales unos 868 murieron en el campo. [134] Los alemanes constituían el siguiente grupo más grande: 411 sacerdotes católicos alemanes fueron enviados a Dachau, de los cuales 94 murieron en el campo y 100 fueron "transferidos o liquidados". [63] [134] Francia contribuyó con el siguiente grupo principal, con 153 clérigos católicos, entre los cuales diez fueron asesinados en el campo. [134] Otros sacerdotes católicos fueron enviados desde Checoslovaquia, los Países Bajos, Yugoslavia, Bélgica, Italia, Luxemburgo, Lituania, Hungría y Rumania, mientras que desde fuera del Imperio nazi: 2 británicos y un español fueron encarcelados en Dachau, así como un sacerdote "apátrida". [134]

En diciembre de 1935, Wilhelm Braun, un teólogo católico de Munich, se convirtió en el primer clérigo en ser encarcelado en Dachau. La anexión de Austria provocó un aumento de los presos religiosos. Berben escribió: "El comandante de la época, Loritz, los persiguió con un odio feroz y, por desgracia, encontró algunos prisioneros que ayudaron a los guardias en su siniestra labor". [138] A pesar de la hostilidad de las SS hacia la observancia religiosa, el Vaticano y los obispos alemanes presionaron con éxito al régimen para que concentrara al clero en un campo y obtuvieron permiso para construir una capilla, para que los sacerdotes vivieran en comunidad y para que se les asignara tiempo para la actividad religiosa e intelectual. A partir de diciembre de 1940, los sacerdotes se reunieron en los bloques 26, 28 y 30, aunque sólo temporalmente. El 26 se convirtió en el bloque internacional y el 28 se reservó para los polacos, el grupo más numeroso. [139]

Las condiciones de los prisioneros en el campo eran muy variadas. Los nazis introdujeron una jerarquía racial: los polacos eran sometidos a duras condiciones y favorecían a los sacerdotes alemanes. [140] Muchos sacerdotes polacos simplemente morían de frío, porque no les daban suficiente ropa. Un gran número de ellos murió en horribles experimentos médicos nazis . Varios polacos fueron asesinados en los "trenes de inválidos" que salían del campo, otros fueron asesinados en el campo y recibieron certificados de defunción falsos. Algunos murieron a causa de un castigo cruel por delitos menores: fueron asesinados a golpes o obligados a trabajar hasta morir . [141]

La actividad religiosa fuera de la capilla estaba totalmente prohibida. [142] Los sacerdotes tomaban confesiones en secreto y distribuían la Eucaristía entre otros prisioneros. [143]

En medio de la persecución nazi de los católicos tiroleses, Otto Neururer , un párroco, fue enviado a Dachau por "calumnias en detrimento del matrimonio alemán", después de que aconsejara a una muchacha que no se casara con el amigo de un nazi de alto rango. Después de aceptar realizar un bautismo prohibido en Buchenwald, Neururer fue enviado al bloque de castigo, donde fue asesinado ahorcándolo boca abajo el 30 de mayo de 1940. [144] Se dice que esto se llevó a cabo por orden del sádico SS Hauptscharführer Martin Sommer  , el "verdugo de Buchenwald". [145] Fue el primer sacerdote asesinado en los campos de concentración. [144]

Entre los sacerdotes mártires asesinados en Dachau se encontraban muchos de los 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial . [146] Gerhard Hirschfelder murió de hambre y enfermedad en 1942. [147] Titus Brandsma , un carmelita holandés, fue asesinado mediante una inyección letal en 1942. Los nazis asesinaron a Alois Andritzki, un sacerdote alemán, mediante una inyección letal en 1943. [148] Engelmar Unzeitig, un sacerdote checo, murió de fiebre tifoidea en 1945. [149] Giuseppe Girotti murió en el campo en abril de 1945. [150]

En diciembre de 1944, Karl Leisner , un diácono de Munster que se estaba muriendo de tuberculosis, recibió su ordenación en Dachau. [151] Leisner había participado activamente en el Movimiento de la Juventud Cristiana bajo el obispo von Galen, lo que lo llevó a la atención de la Gestapo. [152] Su compañero de prisión Gabriel Piguet , obispo de Clermont-Ferrand, presidió la ceremonia secreta. Leisner murió poco después de la liberación del campo. [151]

Entre otros clérigos católicos notables enviados a Dachau se encuentran: Jean Bernard de Luxemburgo, Hilary Paweł Januszewski (fallecido en 1945), Lawrence Wnuk , Ignacy Jeż y Adam Kozłowiecki de Polonia; Josef Lenzel , August Froehlich , Georg Häfner y Bernhard Heinzmann de Alemania. Después de la guerra, se construyeron en Dachau la Capilla de la Agonía Mortal de Cristo y un convento para monjas carmelitas en conmemoración. [153]

Poner resistencias

Erich Klausener , jefe de Acción Católica , fue asesinado en la purga de Hitler llamada "Noche de los Cuchillos Largos" de 1934. [37]

En su historia de la Resistencia alemana a Hitler, Anton Gill escribió que "más que nadie, los católicos mostraron su desaprobación del régimen con grandes concentraciones", pero que "ésta fue la única resistencia colectiva que mostraron los católicos". [154] En 1935, en Hagen, los católicos se reunieron para protestar contra una representación de la obra anticristiana Wittekind del dramaturgo nazi Edmund Kiss . ​​La policía aplastó el motín. [155] En noviembre de 1936, los nazis de Oldenburg retiraron los crucifijos de las escuelas. El obispo Galen protestó, lo que llevó a una manifestación pública y a la cancelación de la orden. [87] En 1937, en medio del acoso a la iglesia y tras los cientos de arrestos y cierres de imprentas católicas que siguieron a la publicación de la encíclica Mit brennender Sorge del Papa Pío XI , al menos 800.000 personas asistieron a una peregrinación centrada en Aquisgrán –una manifestación masiva para los estándares de la época– y unas 60.000 personas asistieron al 700 aniversario del obispado de Franconia  –aproximadamente igual a la población total de la ciudad. [154]

Tras el estallido de la guerra, los objetores de conciencia fueron ejecutados por traición, como en el caso de Franz Jagerstatter . [21]

Resistencia temprana

En el año siguiente a la "toma del poder" de Hitler, los actores políticos en Alemania comenzaron a preguntarse cómo se podría derrocar al régimen. Los viejos oponentes políticos del nazismo se enfrentaron a su última oportunidad de detener la nazificación de Alemania. El Partido del Centro, anteriormente influyente y católico , y el Partido Popular Bávaro se disolvieron bajo el terror en la primera semana de julio de 1933, y los partidos no nazis fueron prohibidos en virtud de la " Ley contra la Formación de Partidos " (14 de julio de 1933). [31] [156] El ex líder del Partido del Centro y Canciller del Reich Heinrich Brüning buscó una manera de derrocar a Hitler, junto con los jefes militares Kurt von Schleicher y Kurt von Hammerstein-Equord . [157] Erich Klausener , un influyente funcionario público y presidente del grupo Acción Católica de Berlín, organizó convenciones católicas en Berlín en 1933 y 1934. En la manifestación de 1934, habló contra la opresión política ante una multitud de 60.000 personas después de la misa  , solo seis noches antes de que Hitler atacara en una sangrienta purga. [84]

La temperatura política también se elevó cuando el noble católico conservador Franz von Papen , que había ayudado a Hitler a llegar al poder y se desempeñaba como vicecanciller del Reich, pronunció una acusación contra el gobierno nazi en su discurso de Marburgo del 17 de junio de 1934. [157] [158] El escritor y asesor del discurso de Papen , Edgar Jung , un trabajador de Acción Católica , aprovechó la oportunidad para reafirmar el fundamento cristiano del estado y la necesidad de evitar la agitación y la propaganda. [159] "Es hora", declaró el discurso "de unirnos en amistad fraternal y respeto por todos nuestros compatriotas, para evitar perturbar los trabajos de los hombres serios y silenciar a los fanáticos". El discurso fue prohibido en la prensa. [159] Jung había sido un oponente incansable de los nazis y aprovechó cada oportunidad para socavarlos. Su discurso abogó por la libertad religiosa y rechazó las aspiraciones totalitarias en el campo de la religión. Se esperaba que el discurso pudiera estimular un levantamiento, centrado en Hindenberg, Papen y el ejército. [160]

Hitler decidió atacar a sus principales oponentes políticos, tanto dentro como fuera del movimiento nazi, en una purga sangrienta: la Noche de los Cuchillos Largos . La purga duró dos días, el 30 de junio y el 1 de julio de 1934. [161] Los principales rivales de Hitler en el movimiento nazi fueron asesinados, junto con más de 100 figuras de la oposición, incluidos destacados resistentes católicos. Erich Klausener se convirtió en el primer mártir católico. Hitler ordenó personalmente el arresto de Jung y su traslado a la sede de la Gestapo en Berlín. Al igual que Klausener, fue asesinado en la purga de los Cuchillos Largos. [159] Papen, que probablemente también estaba en la lista de personas para ser ejecutado, protestó, pero se alineó y no volvió a desafiar a Hitler. [160]

La iglesia había resistido los intentos del nuevo gobierno nazi de cerrar sus organizaciones juveniles y Adalbert Probst , el director nacional de la Asociación Católica de Deportes Juveniles, también fue eliminado en la purga: secuestrado y luego encontrado muerto, supuestamente "recibió un disparo mientras intentaba escapar". [38] [162]

El 2 de agosto de 1934, el anciano presidente von Hindenberg murió. Los cargos de presidente y canciller se fusionaron y se le otorgaron a Hitler mediante la " Ley relativa al jefe de Estado del Reich alemán ". [163] Las fuerzas armadas alemanas debían jurar lealtad , no a la constitución ni al Estado, sino a Hitler personalmente. Hitler declaró que su "revolución" había terminado. [164]

Escritores católicos

Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich Der Gerade Weg y crítico de los nazis, estaba entre las figuras de alto perfil de la oposición católica que fueron blanco de asesinato en la Noche de los Cuchillos Largos de 1934.

La floreciente prensa católica de Alemania se enfrentó a la censura y al cierre bajo los nazis. En 1933, los nazis establecieron una Cámara de Autoría del Reich y una Cámara de Prensa del Reich bajo la Cámara Cultural del Reich del Ministerio de Propaganda. Los escritores tenían que estar registrados en la cámara correspondiente. El 10 de mayo, "obras literarias degeneradas" fueron quemadas por miles en las plazas públicas de Berlín y otras ciudades. Mientras los nazis se afirmaban, los escritores no conformistas fueron aterrorizados, sus obras quemadas y el miedo se extendió. La purga de la Noche de los Cuchillos Largos de junio-julio de 1934 fue la culminación de esta campaña temprana. [165] Fritz Gerlich , el editor del semanario católico de Múnich, Der Gerade Weg , fue asesinado en la purga por su estridente crítica al movimiento nazi. [38]

El poeta Ernst Wiechert pronunció un discurso en la Universidad de Múnich en el que pedía amor, compasión, verdad, libertad y derecho. Protestó por la actitud del gobierno hacia las artes, calificándolas de «asesinato espiritual». Fue arrestado y llevado al campo de concentración de Dachau . [166]

Nikolaus Gross fue un sindicalista cristiano, miembro del Partido del Centro y director del periódico de los trabajadores de Alemania Occidental Westdeutschen Arbeiterzeitung , el periódico del movimiento obrero católico. Desde sus inicios se opuso al nazismo y en 1938 fue declarado enemigo del Estado, por lo que su periódico fue clausurado. Continuó publicando una edición clandestina y trabajó para suscitar resistencia entre los trabajadores católicos. Arrestado en la redada del Complot de julio , fue ejecutado el 23 de enero de 1945. Fue declarado mártir y beatificado por el papa Juan Pablo II en 2001. [167] [168]

El escritor y teólogo Dietrich von Hildebrand fue un opositor acérrimo de Hitler y del nazismo. Incluido en la lista negra del movimiento nazi en la década de 1920, dirigió debates religiosos en su casa de Múnich entre 1924 y 1930, a los que asistieron teólogos distinguidos como Erich Przywara , SJ, Mons. Martin Grabmann y Konrad von Preysing. Tras la toma del poder por parte de Hitler, huyó de Alemania, primero a Italia y luego a Viena, Austria, donde, con el apoyo del canciller austriaco Engelbert Dollfuss, fundó y editó un semanario antinazi, Der Christliche Ständestaat ("El Estado corporativo cristiano"). Por ello, fue condenado a muerte en ausencia por los nazis. Cuando Hitler anexó Austria en 1938, von Hildebrand se vio obligado a huir una vez más, pasando un tiempo en Suiza, Francia (donde enseñó en la Universidad Católica de Toulouse hasta que los nazis invadieron Francia en 1940), luego en Portugal y finalmente en Nueva York en 1940. Allí enseñó filosofía en la Universidad jesuita de Fordham . [169] [170]

Cientos de arrestos y cierres de prensas católicas siguieron a la publicación de la encíclica antinazi Mit brennender Sorge del Papa Pío XI . [154]

Agencias de ayuda católica

Los miembros de las agencias de ayuda católicas como Cáritas proporcionaron ayuda a las víctimas de los nazis y recopilaron información sobre el destino de los prisioneros del régimen. Entre los laicos alemanes, Gertrud Luckner fue una de las primeras en percibir las inclinaciones genocidas del régimen de Hitler y en emprender acciones a nivel nacional. [171] Pacifista y miembro de la Asociación por la Paz de los Católicos Alemanes, había estado apoyando a las víctimas de la persecución política desde 1933 y desde 1938 trabajó en la oficina central de la Asociación Alemana de Organizaciones Caritativas Católicas, "Cáritas". Utilizando contactos internacionales, consiguió un pasaje seguro al extranjero para muchos refugiados. Organizó círculos de ayuda para judíos y ayudó a muchos a escapar. [172] Cooperó con los sacerdotes Bernhard Lichtenberg y Alfred Delp . Tras el estallido de la guerra, continuó su trabajo en favor de los judíos a través de la oficina de ayuda de guerra de Cáritas, intentando establecer una red clandestina nacional a través de células de Cáritas. [171] Investigó personalmente el destino de los judíos transportados al Este y logró obtener información sobre los prisioneros en los campos de concentración, así como ropa, comida y dinero para los trabajadores forzados y los prisioneros de guerra. [172] Cáritas consiguió la emigración segura de cientos de judíos conversos, pero Luckner no pudo organizar una red clandestina nacional eficaz. Fue arrestada en 1943 y sólo escapó por poco de la muerte en los campos de concentración. [171]

La trabajadora social Margarete Sommer había sido despedida de su instituto de bienestar social por negarse a enseñar la línea nazi sobre la esterilización. En 1935, aceptó un puesto en la Autoridad Diocesana Episcopal de Berlín, asesorando a las víctimas de persecución racial para Cáritas Emergency Relief. En 1941 se convirtió en directora de la Oficina de Bienestar Social de la Autoridad Diocesana de Berlín, bajo la dirección de Bernhard Lichtenberg. [173] Tras el arresto de Lichtenberg, Sommer informó al obispo Konrad von Preysing. [173] Mientras trabajaba para la Oficina de Bienestar Social, Sommer coordinó la ayuda católica para las víctimas de persecución racial, dándoles consuelo espiritual, comida, ropa y dinero. Recopiló información sobre las deportaciones de los judíos y las condiciones de vida en los campos de concentración, así como sobre los pelotones de fusilamiento de las SS, y escribió varios informes sobre estos temas a partir de 1942, incluido un informe de agosto de 1942 que llegó a Roma con el título "Informe sobre el éxodo de los judíos". [173]

Rosa blanca

El grupo Rosa Blanca fue formado por estudiantes de la Universidad de Múnich y abogó por la resistencia no violenta contra el régimen de Hitler. [174] Desde 1942, Rosa Blanca publicó panfletos para influenciar a la gente contra el nazismo y el militarismo. Criticaban la naturaleza "anticristiana" y "antisocial" de la guerra. [175] Entre los líderes del grupo, Willi Graf había estado involucrado con el prohibido movimiento de la Juventud Católica y Christoph Probst fue bautizado en la iglesia el día de su ejecución. [176] [177] El luterano Hans Scholl había leído los sermones de 1941 del obispo von Galen y había trabajado para el profesor Carl Muth , editor de la revista católica High Land , que había sido prohibida en 1941. [113] Su hermana Sophie Scholl había sido influenciada por Theodor Haecker para leer los escritos de John Henry Newman sobre la conciencia, sentimientos que Galen hizo eco. Los hermanos Scholl , Kurt Huber , Willi Graf y Alexander Schmorell fueron capturados y ejecutados en 1943. [178]

Los católicos en la resistencia alemana

Aunque los católicos eran prominentes en la Resistencia alemana , según Fest, ésta consistía esencialmente en una "colección heterogénea de individuos que diferían mucho en sus orígenes sociales, hábitos de pensamiento, actitudes políticas y métodos de acción" y en general fue lenta en aceptar la necesidad de la violencia para desplazar a Hitler. [179] Se desarrollaron algunos grupos de resistencia civil, pero el Ejército era la única organización con la capacidad de derrocar al gobierno, y desde dentro de él un pequeño número de oficiales llegó a representar la amenaza más seria para el régimen nazi. [180] El Ministerio de Relaciones Exteriores y la Abwehr (Inteligencia Militar) también proporcionaron un apoyo vital al movimiento. [181] Pero muchos de los militares que finalmente optaron por tratar de derrocar a Hitler habían apoyado inicialmente al régimen, si no todos sus métodos. La purga militar de Hitler en 1938 estuvo acompañada por una mayor militancia en la nazificación de Alemania, una marcada intensificación de la persecución de los judíos y audaces hazañas en política exterior, llevando a Alemania al borde de la guerra y fue en ese momento que surgió la Resistencia alemana. [182]

Los miembros de la Resistencia estaban motivados por factores como el maltrato a los judíos, el acoso a las iglesias y las duras acciones de Himmler y la Gestapo. [183] ​​En su historia de la Resistencia alemana, Peter Hoffmann escribió que "el nacionalsocialismo no era simplemente un partido como cualquier otro; con su aceptación total de la criminalidad era una encarnación del mal, de modo que todos aquellos cuyas mentes estaban en sintonía con la democracia, el cristianismo, la libertad, la humanidad o incluso la mera legalidad se vieron obligados a aliarse...". [184] La política nazi de Gleichschaltung (conformidad forzada con el Partido Nazi) se encontró con una oposición tan enérgica de las iglesias alemanas, que Hitler decidió retrasar la confrontación hasta el final de la guerra. [69] La tregua constituyó una rara victoria para un movimiento de oposición en la Alemania nazi. El impasse alimentó la voluntad de muchos resistentes alemanes, pero las iglesias como instituciones se abstuvieron de ofrecer nunca una resistencia general al régimen nazi. [54]

Durante el verano de 1938, escribió Hamerow, pequeños grupos de disidentes de las fuerzas armadas y del servicio civil comenzaron a reunirse informalmente, siendo la figura más prominente en estos primeros días Ludwig Beck , el Jefe del Estado Mayor del Ejército, que comenzó a contemplar un golpe de palacio contra Hitler. Quería, entre otros objetivos liberales, evitar la guerra y restablecer la "paz con la iglesia". [185] La marcha atrás de las potencias occidentales sobre la crisis de los Sudetes fue un triunfo diplomático para Hitler, y la conspiración no progresó. Carl Goerdeler se preguntó si algo podría oponerse ahora a "los crecientes peligros para nuestro mundo cristiano", y los desanimados posibles conspiradores se quedaron en silencio cuando Hitler marchó sobre el resto de Checoslovaquia en 1939. [186] El curso inicial de la guerra hizo que algunos de los conspiradores volvieran a la acción. [187] Pero muchos resistentes se unieron a la causa de Alemania cuando Hitler invadió Polonia, el obispo Galen entre ellos, quien ofreció una bendición patriótica. [188] Pero con la derrota de Polonia y la reparación de las últimas "injusticias" de Versalles, muchos miembros de la oposición ya no veían la necesidad de continuar la guerra y buscaron formas de negociar la paz y derrocar a Hitler. [189] Hamerow escribió que "la decadencia del movimiento antinazi durante el período de éxitos militares alemanes de 1939 a 1941 y su resurgimiento durante el período de reveses militares alemanes de 1942 a 1944 reflejaban la preocupación principal de la mayoría de los resistentes por la seguridad de su nación". [190]

Pío XII y la Resistencia

En Roma, el Papa había seguido presionando a los líderes mundiales para evitar un conflicto hasta la víspera de la guerra, y expresó su consternación por la llegada de la guerra en su encíclica Summi Pontificatus de octubre de 1939. [192] Con Polonia invadida pero Francia y los Países Bajos aún por atacar, el coronel Hans Oster de la Abwehr envió al abogado de Múnich y devoto católico, Josef Müller , en un viaje clandestino a Roma para buscar la asistencia papal en el complot en desarrollo de la oposición militar alemana para derrocar a Hitler. [193] El secretario privado del Papa, Robert Leiber, actuó como intermediario entre Pío y la Resistencia. Se reunió con Müller, quien visitó Roma en 1939 y 1940. [194] Más tarde en la guerra, Leiber siguió siendo el punto de contacto para las comunicaciones del coronel general Ludwig Beck en el período previo al complot de julio de 1944. [194 ]

El Vaticano consideró a Müller como representante del coronel general von Beck y aceptó ofrecer la maquinaria para la mediación. [195] [196] Oster, Wilhelm Canaris y Hans von Dohnányi , respaldados por Beck, le dijeron a Müller que le pidiera a Pío que averiguara si los británicos entrarían en negociaciones con la oposición alemana que quería derrocar a Hitler. Los británicos aceptaron negociar, siempre que el Vaticano pudiera responder por el representante de la oposición. Pío, comunicándose con el británico Francis d'Arcy Osborne , canalizó comunicaciones de ida y vuelta en secreto. [195] El Vaticano aceptó enviar una carta que describiera las bases para la paz con Inglaterra y se utilizó la participación del Papa para tratar de persuadir a los generales alemanes de alto rango Halder y Brauchitsch para que actuaran contra Hitler. [193]

Las negociaciones fueron tensas, y se esperaba una ofensiva occidental, sobre la base de que las negociaciones sustanciales sólo podrían seguir tras el reemplazo del régimen de Hitler. Hoffmann escribió que, cuando el incidente de Venlo estancó las conversaciones, los británicos aceptaron reanudarlas principalmente debido a los "esfuerzos del Papa y el respeto que se le tenía. Chamberlain y Halifax dieron gran importancia a la disposición del Papa a mediar". [195] Pío, sin ofrecer su apoyo, informó a Osbourne el 11 de enero de 1940 que la oposición alemana había dicho que se estaba planeando una ofensiva alemana para febrero, pero que esto podría evitarse si se les podía asegurar a los generales alemanes la paz con Gran Bretaña, y no en términos punitivos. Si esto podía asegurarse, entonces estaban dispuestos a actuar para reemplazar a Hitler. El Papa admitió su "incomodidad" por su papel como mediador, pero advirtió que los alemanes involucrados no eran nazis. El gobierno británico tenía dudas sobre la capacidad de los conspiradores. El 7 de febrero, el Papa informó a Osbourne que la oposición quería reemplazar el régimen nazi por una federación democrática, pero esperaba conservar Austria y los Sudetes. El gobierno británico no se comprometió y dijo que, si bien el modelo federal era interesante, las promesas y las fuentes de la oposición eran demasiado vagas. Sin embargo, las conversaciones alentaron la resistencia y Muller le dijo a Leiber que se produciría un golpe de Estado en febrero. Pío IX pareció seguir esperando un golpe de Estado en Alemania hasta marzo de 1940. [197]

Las negociaciones finalmente resultaron infructuosas. Las rápidas victorias de Hitler sobre Francia y los Países Bajos debilitaron la voluntad del ejército alemán de resistirse a Hitler. Müller fue arrestado durante la primera incursión nazi a la Inteligencia Militar en 1943. Pasó el resto de la guerra en campos de concentración y terminó en Dachau. [198]

Conspiración de julio

El 20 de julio de 1944, se intentó asesinar a Adolf Hitler en su cuartel general de campo, la Guarida del Lobo, en Prusia Oriental . El complot fue la culminación de los esfuerzos de varios grupos de la Resistencia alemana para derrocar al gobierno alemán liderado por los nazis. El fracaso tanto del asesinato como del golpe de estado militar que se planeó para seguirlo condujo al arresto de al menos 7.000 personas por parte de la Gestapo . [199] Según los registros de las Conferencias del Führer sobre Asuntos Navales , 4.980 de ellos fueron ejecutados. [199] Durante los interrogatorios o sus juicios-espectáculo, varios de los conspiradores citaron el asalto nazi a las iglesias como uno de los factores motivadores de su participación. El clérigo protestante Eugen Gerstenmaier dijo que la clave de toda la resistencia fluía de la maldad de Hitler y el "deber cristiano" de combatirla. [200]

El conde católico bávaro Claus von Stauffenberg , inicialmente había visto con buenos ojos la llegada de los nazis al poder, pero terminó oponiéndose al régimen debido a su persecución de los judíos y la opresión de la iglesia. [201] En 1944, lideró el complot del 20 de julio ( Operación Valquiria ) para asesinar a Hitler. Se había unido a la resistencia en 1943 y comenzó a planificar un golpe de estado, en el que personalmente colocó una bomba de tiempo debajo de la mesa de conferencias de Hitler. [202] Matar a Hitler absolvería al ejército alemán del enigma moral de romper su juramento al Führer. Enfrentado a la cuestión moral y teológica del tiranicidio , Stauffenberg consultó con el obispo Konrad von Preysing y encontró afirmación en el catolicismo primitivo y a través de Lutero. [201] [82] En el período previo al asesinato, Stauffenberg había comenzado a recitar el poema de Stefan George El Anticristo , que, según escribió Fest, sugería que había elevado "la resistencia a un acto sagrado". [203]

El político católico Eugen Bolz en el Tribunal Popular . En 1933 fue presidente del estado de Wurtemberg y fue derrocado por los nazis. Más tarde fue arrestado por su papel en el complot del 20 de julio para derrocar a Hitler y decapitado en enero de 1945.
Josef Wirmer (extrema derecha) , político del Partido Católico del Centro , en el Tribunal Popular, 1944. Wirmer trabajó para forjar vínculos entre la Resistencia alemana y los sindicatos.

El gabinete que iba a reemplazar al régimen nazi incluía a los políticos católicos Eugen Bolz , Bernhard Letterhaus , Andreas Hermes y Josef Wirmer . Wirmer era miembro de la izquierda del Partido del Centro, había trabajado para forjar vínculos entre la resistencia civil y los sindicatos y era confidente de Jakob Kaiser  , un líder del movimiento sindical cristiano, que Hitler había prohibido después de asumir el cargo. [203] Lettehaus también era líder sindical. Como capitán del Oberkommando der Wehrmacht (Mando Supremo), había recopilado información y se había convertido en un miembro destacado de la resistencia. [36] El anuncio de radio propuesto del fallido golpe de Estado de julio de 1944 reveló la perspectiva piadosa de los principales conspiradores:

Retomemos el camino de la justicia, de la decencia y del respeto mutuo. Con este espíritu, cada uno cumplirá con su deber. Sigamos los mandamientos de Dios que están grabados en nuestra conciencia, incluso cuando nos parezcan duros: hagamos todo lo posible para curar las almas heridas y aliviar el sufrimiento.

—Propuesta  de transmisión radial para seguir el complot de julio contra Hitler de 1944. [52]

Tras el fracaso del complot, Stauffenberg fue fusilado y Moltke, Yorck y Delp, entre otros, fueron ejecutados. Philipp von Boeselager , el último miembro superviviente de la conspiración, escribió que el catolicismo influyó en el sentimiento antinazi en el ejército alemán, hasta tal punto que las celebraciones navideñas en el ejército fueron prohibidas en 1943. El autor Nigel Jones creía que el catolicismo y la conciencia cristiana fueron fundamentales para la decisión de Stauffenberg de actuar contra Hitler. [115] 5000 personas fueron torturadas y asesinadas por el complot, y la Gestapo relacionó a varios obispos con el conocimiento de la Resistencia alemana: Von Galen, Von Faulhaber, Frings y Johannes Dietz de Fulda, aunque no arrestó a los hombres. [96]

Al holocausto

La Iglesia Católica resistió el Holocausto rechazando la ideología racial que sustentaba los exterminios en masa, haciendo pronunciamientos públicos contra las persecuciones raciales y presionando a los funcionarios, proporcionando documentos falsos y escondiendo a personas en monasterios, conventos, escuelas, entre familias y en las instituciones del propio Vaticano, lo que llevó a muchos judíos importantes a dar las gracias a la Iglesia romana al finalizar la guerra. [204] En todos los países bajo ocupación alemana, los sacerdotes desempeñaron un papel importante en el rescate de judíos. [4] El historiador católico Michael Phayer escribió que "los rescatadores y los perpetradores eran sólo una ligera minoría de la población católica de Europa". [205]

Preludio

El 11 de noviembre de 1938, tras la Noche de los Cristales Rotos , el papa Pío XI se unió a los líderes occidentales para condenar el pogromo. En respuesta, los nazis organizaron manifestaciones masivas contra los católicos y los judíos en Múnich, y el Gauleiter bávaro Adolf Wagner declaró ante 5.000 manifestantes: «Cada declaración del Papa en Roma es una incitación a los judíos de todo el mundo a agitarse contra Alemania». El 21 de noviembre, en un discurso a los católicos del mundo, el Papa rechazó la afirmación nazi de superioridad racial e insistió en cambio en que solo había una única raza humana. Robert Ley , el ministro de Trabajo nazi, declaró al día siguiente en Viena: «No se tolerará ninguna compasión por los judíos. Negamos la declaración del Papa de que solo hay una raza humana. Los judíos son parásitos». Los líderes católicos, entre ellos el cardenal Schuster de Milán, el cardenal van Roey en Bélgica y el cardenal Verdier en París, respaldaron la enérgica condena del Papa a la Noche de los Cristales Rotos. [206]

A diferencia de la eutanasia nazi contra los inválidos, contra la cual la Iglesia encabezó las protestas, la liquidación de los judíos en el marco de la Solución Final no tuvo lugar principalmente en suelo alemán, sino en territorio polaco. Por lo tanto, la conciencia de la campaña asesina fue menos generalizada. [94] Las protestas de los obispos católicos en Alemania en relación con las políticas antisemitas del régimen tendían a realizarse mediante cartas privadas a los ministros del gobierno. [63] Pero la Iglesia ya había rechazado la ideología racial que sustentaba el Holocausto nazi.

Los campos de concentración nazis se habían establecido en 1933 como prisiones políticas, pero no fue hasta la invasión de Rusia que se abrieron los campos de exterminio y las técnicas aprendidas en el programa de eutanasia abortado se transportaron al Este para los exterminios raciales. El proceso de gaseo comenzó en diciembre de 1941. [207] Durante el pontificado del Papa Juan Pablo II , la Iglesia Católica reflexionó sobre el Holocausto en We Remember: A Reflection on the Shoah (1998). El documento reconocía una historia negativa de "sentimientos de larga data de desconfianza y hostilidad que llamamos antijudaísmo " [208] de muchos cristianos hacia los judíos, pero los distinguía del antisemitismo racial de los nazis:

[E]ntraron en escena teorías que negaban la unidad de la raza humana y afirmaban una diversidad originaria de razas. En el siglo XX, el nacionalsocialismo en Alemania utilizó estas ideas como base pseudocientífica para establecer una distinción entre las llamadas razas nórdico-arias y las razas supuestamente inferiores. Además, la derrota de 1918 y las exigentes condiciones impuestas por los vencedores acentuaron en Alemania una forma extremista de nacionalismo, con la consecuencia de que muchos vieron en el nacionalsocialismo una solución a los problemas de su país y cooperaron políticamente con este movimiento. La Iglesia en Alemania respondió condenando el racismo.

Del papado

En la década de 1930, el papa Pío XI instó a Mussolini a pedir a Hitler que frenara las acciones antisemitas que tenían lugar en Alemania. [209] En 1937, publicó la encíclica Mit brennender Sorge ( en alemán : "Con ardiente preocupación" ), en la que afirmó la inviolabilidad de los derechos humanos. [154] Fue escrita en parte como respuesta a las Leyes de Núremberg y condenó las teorías raciales y el maltrato a las personas basado en la raza. [35] [192] [210] Repudió la teoría racial nazi y el "llamado mito de la raza y la sangre". Denunció a "quien exalta la raza, o el pueblo, o el Estado ... por encima de su valor estándar y los diviniza a un nivel idólatra"; habló de valores divinos independientes del "espacio, el país y la raza" y de una iglesia para "todas las razas"; y dijo: "Sólo las mentes superficiales podrían tropezar con los conceptos de un Dios nacional, de una religión nacional; o intentar encerrar dentro de las fronteras de un solo pueblo, dentro de los estrechos límites de una sola raza, a Dios, el Creador del universo." [211]

El documento señalaba en el horizonte las "amenazantes nubes de tormenta" de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. [35] [210]

Tras el Anschluss y la extensión de las leyes antisemitas en Alemania, los refugiados judíos buscaron refugio fuera del Reich. En Roma, Pío XI dijo a un grupo de peregrinos belgas el 6 de septiembre de 1938: «No es posible que los cristianos participen en el antisemitismo. Espiritualmente somos semitas». [212] Tras la Noche de los Cristales Rotos de noviembre de ese año, Pío XI condenó el pogromo, lo que desencadenó manifestaciones masivas contra los católicos y los judíos en Múnich, donde el Gauleiter bávaro Adolf Wagner declaró: «Cada declaración que el Papa hace en Roma es una incitación a los judíos de todo el mundo a agitarse contra Alemania». [80] El Vaticano tomó medidas para encontrar refugio para los judíos. [204] El 21 de noviembre, en un discurso a los católicos del mundo, Pío XI rechazó la afirmación nazi de superioridad racial e insistió en cambio en que sólo había una única raza humana. [80]

El secretario de Estado de Pío XI, el cardenal Pacelli, realizó unas 55 protestas contra las políticas nazis, incluida su "ideología de la raza". [213] Pacelli sucedió a Pío XI en vísperas de la guerra en 1939. Tomando el nombre de Pío XII , también empleó la diplomacia para ayudar a las víctimas de la persecución nazi y ordenó a su iglesia que proporcionara ayuda discreta a los judíos. [214] Sus encíclicas, como Summi Pontificatus y Mystici corporis, hablaron contra el racismo, con referencia específica a los judíos: "no hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión". [215]

Su primera encíclica papal , Summi Pontificatus , tras la invasión nazi/soviética de Polonia, reiteró la enseñanza católica contra el racismo y el antisemitismo y afirmó los principios éticos de la « Revelación del Sinaí ». Pío reiteró la enseñanza de la Iglesia sobre el «principio de igualdad», con referencia específica a los judíos: «no hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión». [215] El olvido de la solidaridad «impuesta por nuestro origen común y por la igualdad de naturaleza racional en todos los hombres» fue calificado de «error pernicioso». [216] Se pidió a los católicos de todas partes que ofrecieran «compasión y ayuda» a las víctimas de la guerra. [217] La ​​carta también denunció las muertes de no combatientes. [218] Se instruyó a los obispos locales para que ayudaran a los necesitados. [204] Pío prosiguió con una serie de condenas generales del racismo y el genocidio a lo largo de la guerra. [204] [219]

Discurso de Navidad de 1942

Después de la invasión de la Unión Soviética, la Alemania nazi comenzó su asesinato en masa industrializado de los judíos, alrededor de finales de 1941/principios de 1942. En Navidad de 1942, una vez que emergieron pruebas de la matanza masiva de los judíos, Pío XII expresó su preocupación por el asesinato de "cientos de miles" de personas "intachables" debido a su "nacionalidad o raza" e intervino para intentar bloquear las deportaciones nazis de judíos en varios países. Según la Encyclopædia Britannica , se negó a decir más "por temor a que las denuncias papales públicas pudieran provocar que el régimen de Hitler brutalizara aún más a los sujetos del terror nazi -como lo había hecho cuando los obispos holandeses protestaron públicamente a principios de año- mientras ponía en peligro el futuro de la iglesia". [214] De todos modos, las autoridades nazis estaban angustiadas por la intervención papal. La Oficina Principal de Seguridad del Reich , responsable de la deportación de judíos, señaló:

De una manera nunca antes conocida, el Papa ha repudiado el Nuevo Orden Europeo Nacionalsocialista... Aquí está prácticamente acusando al pueblo alemán de injusticia hacia los judíos y se convierte en el portavoz de los criminales de guerra judíos.

Alemania
Eugenio Pacelli (más tarde Papa Pío XII) sirvió como representante diplomático de Pío XI en Alemania (1917-1929) y luego como Secretario de Estado del Vaticano (1929-1939), período durante el cual realizó múltiples denuncias de la ideología racial nazi.

Eugenio Pacelli (más tarde Papa Pío XII) sirvió como representante diplomático de Pío XI en Alemania (1917-1929) y luego como Secretario de Estado del Vaticano (1929-1939), período durante el cual realizó múltiples denuncias de la ideología racial nazi. Cuando el recién instalado Gobierno nazi comenzó a instigar su programa de antiantisemitismo, el Papa Pío XI, a través del Cardenal Pacelli, que por entonces servía como Secretario de Estado del Vaticano, ordenó al sucesor Nuncio Papal en Berlín, Cesare Orsenigo , que "estudiara si sería posible participar" en su ayuda y cómo hacerlo. Orsenigo en general demostró ser un mal instrumento en este sentido, preocupado más por las políticas antieclesiásticas de los nazis y cómo estas podrían afectar a los católicos alemanes, que por tomar medidas para ayudar a los judíos alemanes. [221] Según el historiador Michael Phayer , Orsenigo intervino en favor de los judíos, pero sólo en raras ocasiones, y aparte de su intento de detener un plan para "reasentar" a judíos casados ​​con cristianos, cuando la Santa Sede le ordenó protestar contra el maltrato a los judíos, lo hizo "tímidamente". [222]

Pacelli estuvo entre aquellos que ayudaron a redactar la encíclica papal antinazi de 1937 Mit brennender Sorge , repudiando la teoría racial nazi y el "llamado mito de la raza y la sangre". [223] Pacelli se convirtió en Papa en 1939, y dijo a los funcionarios del Vaticano que tenía la intención de reservarse el manejo importantísimo de la diplomacia con Alemania para sí mismo. [224] Emitió Summi Pontificatus que hablaba de la igualdad de razas, y de judíos y gentiles. Después de una transmisión de Radio Vaticano del 21 de junio de 1943 a Alemania que hablaba en defensa de los judíos yugoslavos, Pío XII instruyó al nuncio papal en Alemania, Cesare Orsenigo, para que hablara directamente con Hitler sobre la persecución de los judíos. Orsenigo más tarde se reunió con Hitler en Berchtesgaden, pero cuando se abordó el tema de los judíos, Hitler supuestamente le dio la espalda y rompió un vaso en el suelo. [225]

En Italia

El Palacio Papal de Castel Gandolfo, la residencia de verano del Papa, fue abierto a los judíos que huían de las redadas nazis en el norte de Italia. En Roma, el Papa Pío XII había ordenado que las instituciones católicas de la ciudad se abrieran a los judíos, y 4.715 de las 5.715 personas que los nazis tenían en lista para ser deportadas fueron albergadas en 150 instituciones.

En Italia, donde la influencia directa del Papa era más fuerte, el Papa ordenó a las instituciones católicas que se abrieran a los judíos cuando las redadas nazis finalmente llegaron al país después de la capitulación de la Italia fascista y la posterior invasión y ocupación de Italia por las fuerzas alemanas nazis. A diferencia de Alemania, el antisemitismo no era un concepto popular o generalizado en Italia, y el antisemitismo no había sido un principio fundador del fascismo italiano, aunque el régimen de Mussolini finalmente se acercó al de Hitler con el tiempo después del Pacto de Acero . Se informa que el 27 de junio de 1943, Radio Vaticano transmitió un mandato papal: "Quien hace una distinción entre judíos y otros hombres está siendo infiel a Dios y está en conflicto con los mandamientos de Dios" [226]. En julio de 1943, con los aliados avanzando desde el sur, Mussolini fue derrocado y el 1 de septiembre, el nuevo gobierno acordó un armisticio con los aliados. [227] Los alemanes ocuparon gran parte del país, iniciando un esfuerzo para deportar a los judíos de la nación. [228] El Papa había ayudado a los judíos de Roma en septiembre, ofreciendo cualquier cantidad de oro que pudiera ser necesaria para el rescate de 50 kg exigido por los nazis.

Según Martin Gilbert , cuando los nazis comenzaron la redada de judíos romanos el 16 de octubre, Pío ya había "Unos días antes... ordenado personalmente al clero del Vaticano que abriera los santuarios de la Ciudad del Vaticano a todos los "no arios" que necesitaran refugio. En la mañana del 16 de octubre, un total de 477 judíos habían recibido refugio en el Vaticano y sus enclaves, mientras que otros 4.238 habían recibido refugio en los numerosos monasterios y conventos de Roma. Sólo 1.015 de los 6.730 judíos de Roma fueron capturados esa mañana". [229] Al recibir noticias de las redadas en la mañana del 16 de octubre, el Papa inmediatamente dio instrucciones al cardenal secretario de Estado, cardenal Maglione , para que presentara una protesta al embajador alemán en el Vaticano, Ernst von Weizsacker . [213] “Maglione lo hizo esa mañana, dejando claro al embajador que la deportación de judíos era ofensiva para el Papa. Al instar a Weizsacker a “tratar de salvar a esta gente inocente”, Maglione añadió: “Es triste para el Santo Padre, triste más allá de lo imaginable, que aquí en Roma, bajo los ojos del Padre Común, tanta gente deba sufrir sólo por pertenecer a una raza específica”. Después de la reunión, Weizsacker dio órdenes de detener los arrestos. [213] Ese mismo día, el Vaticano consiguió la liberación de 252 niños. [214]

Mientras las redadas alemanas continuaban en el norte de Italia, el Papa abrió su residencia de verano, Castel Gandolfo , para acoger a miles de judíos y autorizó a instituciones en todo el norte a hacer lo mismo. [213]

Pío ayudó a varios rescatadores conocidos. Desde dentro del Vaticano, y en cooperación con Pío XII, [230] Monseñor Hugh O'Flaherty , dirigió una operación de escape para judíos y fugitivos aliados. En 2012, el periódico Irish Independent atribuyó a O'Flaherty el haber salvado a más de 6.500 personas durante la guerra. [231] Pietro Palazzini fue vicerrector asistente en un seminario pontificio durante la guerra, y es recordado por Israel por sus esfuerzos por los judíos italianos durante la guerra. Escondió a Michael Tagliacozzo en la propiedad del Vaticano en 1943 y 1944, cuando los nazis estaban acorralando a los judíos italianos y fue reconocido por Yad Vashem en 1985. [232] A Giovanni Ferrofino se le atribuye haber salvado a 10.000 judíos. Siguiendo órdenes secretas del Papa Pío XII , Ferrofino obtuvo visas del Gobierno portugués y de la República Dominicana para asegurar su escape de Europa y su refugio en las Américas. [108] Pío proporcionó fondos a los refugiados judíos salvados por el capuchino francés Pierre-Marie Benoit de Marsella y otros. Cuando Israel le ofreció un premio al arzobispo Giovanni Montini (más tarde el Papa Pablo VI) por su trabajo de rescate, dijo que solo había estado actuando por orden de Pío XII. [213]

Cuerpo diplomático del Vaticano

Pío XII permitió que las jerarquías nacionales de la Iglesia evaluaran y respondieran a su situación local bajo el régimen nazi, pero él mismo estableció el Servicio de Información del Vaticano para proporcionar ayuda e información sobre los refugiados de guerra. [214] Dio su bendición al establecimiento de casas seguras dentro del Vaticano y en monasterios y conventos en toda Europa y supervisó una operación secreta para que los sacerdotes albergaran a los judíos por medio de documentos falsos; algunos judíos fueron hechos súbditos del Vaticano para protegerlos de los nazis. Por instrucciones papales, 4.000 judíos fueron escondidos en monasterios y conventos italianos, y 2.000 judíos húngaros recibieron documentos falsos que los identificaban como católicos. [230]

La neutralidad del Vaticano durante la guerra permitió que la red de diplomáticos de la Santa Sede continuara operando en todos los territorios ocupados por el Imperio nazi, lo que permitió la difusión de inteligencia a Roma y las intervenciones diplomáticas en nombre de las víctimas del conflicto. Los representantes diplomáticos de Pío presionó a favor de los judíos en toda Europa, incluso en la Francia de Vichy aliada de los nazis , Hungría, Rumania, Bulgaria, Croacia y Eslovaquia, la propia Alemania y otros lugares. [204] [213 ] [233] [234] [235] [236] Muchos nuncios papales desempeñaron papeles importantes en el rescate de los judíos, entre ellos Giuseppe Burzio , el Encargado de Negocios del Vaticano en Eslovaquia, Filippo Bernardini , Nuncio en Suiza y Angelo Roncalli , el Nuncio en Turquía. [237]

Angelo Rotta , Nuncio Papal en tiempos de guerra en Budapest, y Andrea Cassulo , Nuncio Papal en Bucarest, han sido reconocidos como Justos entre las Naciones por Yad Vashem , la Autoridad para el Recuerdo de los Mártires y Héroes del Holocausto de Israel.

Bulgaria

Bulgaria firmó un pacto con Hitler en 1941 y se unió a regañadientes a las potencias del Eje. Monseñor Angelo Roncalli  –entonces Nuncio Apostólico en Turquía, más tarde Papa Juan XXIII– estuvo entre quienes presionaron al rey Boris para que protegiera a las familias judías. El rey frustró eficazmente los planes de Hitler para el exterminio de los judíos de Bulgaria y, al final de la guerra, Bulgaria tenía una población judía mayor que la que había tenido al principio. [234]

En 1943, Pío IX ordenó a su representante búlgaro que tomara "todas las medidas necesarias" para apoyar a los judíos búlgaros que enfrentaban la deportación y su nuncio turco, Angelo Roncalli, organizó el traslado de miles de niños de Bulgaria a Palestina. [213] La Iglesia Ortodoxa Búlgara presionó firmemente contra las deportaciones de judíos y, en marzo de 1943, el Rey rescindió la orden de deportarlos y liberó a los judíos que ya estaban detenidos, un evento conocido en Bulgaria como el "milagro del pueblo judío". [238]

Rumania

Andrea Cassulo fue nuncio papal en Rumania durante la Segunda Guerra Mundial. Si bien el país nunca fue ocupado por la Alemania nazi , el régimen del mariscal Ion Antonescu se alineó con Hitler y ayudó al Holocausto nazi . [239] En su estudio sobre los rescatadores de judíos, Gilbert escribió que Cassulo "apeló directamente al mariscal Antonescu para limitar las deportaciones [de judíos a los campos de concentración nazis] planeadas para el verano de 1942. Su apelación fue ignorada; cientos de miles de judíos rumanos fueron transportados a Transnistria". [240]

Angelo Roncalli informó al Papa sobre los campos de concentración judíos en Transnistria ocupada por Rumania . El Papa protestó ante el gobierno rumano y autorizó el envío de fondos a los campos. [213] En 1944, el Gran Rabino de Bucarest elogió la labor de Cassulo y del Papa en favor de los judíos de Rumania: "la generosa ayuda de la Santa Sede... fue decisiva y saludable. No nos resulta fácil encontrar las palabras adecuadas para expresar el calor y el consuelo que experimentamos debido a la preocupación del Sumo Pontífice, que ofreció una gran suma para aliviar los sufrimientos de los judíos deportados, sufrimientos que usted le había señalado después de su visita a Transnistria. Los judíos de Rumania nunca olvidarán estos hechos de importancia histórica". [233] Cassulo ha sido honrado como Justo entre las Naciones por Yad Vashem. [233]

Hungría
Monumento en memoria de Margit Slachta de las Hermanas del Servicio Social

El regente húngaro, el almirante Horthy , aunque aliado de Hitler, no adoptó la ideología racial nazi, y los judíos húngaros no fueron deportados a campos de exterminio entre 1942 y 1943. [241] Margit Slachta , de las Hermanas del Servicio Social, respondió de inmediato a los informes de 1940 sobre el desplazamiento temprano de judíos. Cuando en 1941, 20.000 trabajadores judíos fueron deportados, Slachta protestó ante la esposa del almirante Horthy. En 1943, Slachta fue a Roma para alentar la acción papal contra las persecuciones judías. [242] En Hungría, había protegido a los perseguidos y protestado contra el trabajo forzado y el antisemitismo. [242]

Angelo Rotta, Nuncio Papal desde 1930, protestó activamente por el maltrato de Hungría a los judíos y ayudó a persuadir al Papa Pío XII para que presionara al líder húngaro, el almirante Horthy, para que detuviera su deportación. [243] En 1944, Pío hizo una intervención directa en Hungría para presionar por el fin de las deportaciones de judíos en 1944. El 4 de julio, Horthy le dijo al representante de Berlín que las deportaciones de judíos debían cesar, citando las protestas del Vaticano, el Rey de Suecia y la Cruz Roja para su decisión. [244]

Placa conmemorativa en honor del Nuncio Papal en Hungría, Angelo Rotta, honrado como un gentil justo

Los nazis ocuparon Hungría en 1944 y comenzaron deportaciones a gran escala de judíos. [245] El proceso comenzó con el envío de judíos a guetos y, aunque los líderes locales de las iglesias católica y protestante reformista intentaron ayudar a los judíos, judíos de toda Hungría, excepto Budapest, fueron deportados a Auschwitz. [246] Cuando se extendió el rumor del asesinato de los deportados, el Ministerio del Interior húngaro criticó a los clérigos por emitir certificados de bautismo falsos. En junio de 1944, las potencias neutrales de Budapest estaban emitiendo visas de protección. Rotta recibió la aprobación del Vaticano para comenzar a emitir pases de protección a los judíos conversos y finalmente pudo distribuir más de 15.000 de esos pases de protección, al tiempo que instruía a los redactores de los documentos para que no examinaran demasiado de cerca las credenciales de los destinatarios. [247]

En octubre, la Cruz Flechada , pronazi y antisemita, tomó el poder y comenzó una campaña de asesinatos de judíos. Un funcionario de la Cruz Roja le pidió a Rotta documentos de identidad en blanco previamente firmados para ofrecerlos a los enfermos y necesitados que huían de la Cruz Flechada, y recibió los documentos junto con la bendición de Rotta. [243] [248] Al igual que el célebre diplomático sueco Raoul Wallenberg , Rotta se convirtió en un líder de las acciones diplomáticas para proteger a los judíos húngaros. [243]

Rotta animó a los líderes de la iglesia húngara a ayudar a sus "hermanos judíos", y ordenó al padre Tibor Baranszky que fuera a las marchas forzadas y distribuyera cartas de inmunidad a tantos judíos como pudiera. [247] Baranszky, fue secretario ejecutivo del Movimiento de Protección Judía de la Santa Sede en Hungría, y también fue honrado por Yad Vashem como un Justo Gentil por salvar más de 3.000 vidas judías, actuando por orden del Papa Pío XII. [249]

Rotta, dirigió un plan de rescate en toda la ciudad de Budapest. [204] [213] Según Martin Gilbert, "Mientras los miembros de la Cruz Flechada mataban judíos en las calles de Budapest, Angelo Rotta, el principal representante del Vaticano en Budapest, tomó la iniciativa de establecer un "gueto internacional", que consistía en varias docenas de edificios de apartamentos modernos a los que se llevó a un gran número de judíos -finalmente 25.000- y en los que las legaciones suiza, sueca, portuguesa y española, así como el Vaticano, colocaron sus emblemas". [250]

El 15 de noviembre, el gobierno húngaro estableció el "Gran Gueto" para 69.000 personas, mientras que otras 30.000 con documentos de protección fueron enviadas al Gueto Internacional. [247] El 19 de noviembre de 1944, el Vaticano se unió a las otras cuatro potencias neutrales (Suecia, España, Portugal y Suiza) en otra protesta colectiva al gobierno húngaro pidiendo la suspensión de las deportaciones. [248] El gobierno cumplió y prohibió las "marchas de la muerte", pero Budapest estaba en ese momento cerca de la anarquía y las deportaciones continuaron desde el 21 de noviembre. La Cruz Flechada continuó su orgía de violencia, atacando el Gueto Internacional y asesinando judíos, mientras las fuerzas soviéticas se acercaban a la ciudad. Rotta y Wallenberg estaban entre los pocos diplomáticos que permanecieron en Budapest. Después de la conquista soviética de la ciudad, Wallenberg fue capturado por los rusos y llevado a Moscú, de donde nunca fue liberado. Gilbert escribió que de los ciento cincuenta mil judíos que estaban en Budapest cuando los alemanes llegaron en marzo de 1944, casi 120.000 sobrevivieron hasta la liberación: 69.000 del Gran Gueto, 25.000 del Gueto Internacional y otros 25.000 escondidos en hogares cristianos e institutos religiosos por toda la ciudad. [251]

Entre las principales figuras de la iglesia involucradas en el rescate de judíos húngaros en 1944 se encontraban los obispos Vilmos Apor , Endre Hamvas y Áron Márton . El primado József Mindszenty realizó protestas públicas y privadas y fue arrestado el 27 de octubre de 1944. [252] [253]

Los judíos de las provincias húngaras fueron diezmados por los nazis y sus aliados fascistas húngaros, pero muchos de los judíos de Budapest fueron salvados gracias a los extraordinarios esfuerzos del cuerpo diplomático.

Los hombres y mujeres de la iglesia local también fueron prominentes en los esfuerzos de rescate. Al prior jesuita Jakab Raile se le atribuye haber salvado a alrededor de 150 en la residencia jesuita de la ciudad. [250] Margit Slachta dijo a sus Hermanas del Servicio Social que los preceptos de su fe exigían que protegieran a los judíos, incluso si eso conducía a sus propias muertes. Después de la ocupación nazi, las hermanas de Slachta organizaron bautismos con la esperanza de que evitaran la deportación de personas, enviaron alimentos y suministros a los guetos judíos y albergaron a personas en sus conventos. [245] Una de las hermanas, Sára Salkaházi , estaba entre las personas capturadas que albergaban a los judíos y fueron ejecutadas. [254] La propia Slachta fue golpeada y solo evitó por poco la ejecución. A las hermanas se les atribuye el rescate de al menos 1000 judíos húngaros. [245]

En su estudio sobre los rescatadores de los judíos, Martin Gilbert relata que los monjes del Instituto Champagnat de la Orden de María en Budapest acogieron a 100 niños y 50 padres como internos. Descubiertos, los judíos fueron asesinados y seis monjes torturados, pero liberados. [255] Un número similar de ellos fue protegido y luego descubierto en los conventos de las Hermanas del Divino Salvador y la Orden del Divino Amor, y muchos de los judíos fueron sacados a rastras y asesinados con la Cruz Flechada. [255] La priora de las Hermanas de la Unión Eucarística fue capturada y torturada por albergar a judíos en su hospital. A pesar de las advertencias, reanudó sus esfuerzos de rescate en el apartamento del prelado Arnold Pataky. [255] Cientos de judíos más fueron salvados en el Convento del Buen Pastor, el hogar de las Hermanas de la Misericordia de Szatmar y el Convento del Sagrado Corazón. [255]

Valoraciones de Pío XII

Tras la muerte de Pío XII en 1958, la ministra israelí de Asuntos Exteriores, Golda Meir, dijo: "Cuando el terrible martirio llegó a nuestro pueblo en la década del terror nazi, la voz del Papa se alzó por las víctimas. La vida de nuestros tiempos se enriqueció con una voz que hablaba de las grandes verdades morales por encima del tumulto del conflicto diario. Lloramos a un gran servidor de la paz". [213] El destacado historiador del Holocausto, Sir Martin Gilbert, ha dicho que el Papa Pío XII debería ser declarado "gentil justo" por Yad Vashem. [256] Pero su insistencia en la neutralidad del Vaticano y su decisión de evitar nombrar a los nazis como los malhechores del conflicto se convirtieron en la base de las críticas contemporáneas y posteriores de algunos sectores. [257] El biógrafo de Hitler, John Toland, aunque criticó duramente los cautelosos comentarios públicos de Pío en relación con el maltrato a los judíos, concluyó que, no obstante, "la Iglesia, bajo la guía del Papa, ya había salvado las vidas de más judíos que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de rescate juntas...". [193] Al evaluar el papel de Pío como protector de los judíos durante la guerra, David Klinghoffer escribió para el Jewish Journal en 2005 que "no estoy seguro de que sea cierto, como sostiene Dalin , que Pío salvó a más judíos que cualquier otro Justo Gentil en la Segunda Guerra Mundial. Pero parece bastante seguro que fue, en general, un defensor enérgico de los judíos que salvó a decenas de miles, tal vez cientos de miles. Mientras que el 80 por ciento de los judíos europeos fueron asesinados en el Holocausto, el 85 por ciento de los judíos italianos sobrevivieron, gracias en gran parte a los esfuerzos del Vaticano". [258]

Susan Zuccotti ha escrito que el Vaticano estaba al tanto de la creación de los campos de exterminio nazis y que creía que con una “condena abierta del racismo y de las persecuciones (de los judíos)” por parte de la Iglesia, “se podrían haber logrado otros resultados”. Con respecto a la obra realizada por el Vaticano, “muchos pidieron mucho más”, de hecho, “los judíos esperaban mucho más”. [259]

Protestas episcopales

Países Bajos

El 11 de julio de 1942, los obispos holandeses, junto con todas las denominaciones cristianas, enviaron una carta al general nazi Friedrich Christiansen en protesta por el trato que recibían los judíos. La carta fue leída en todas las iglesias católicas a pesar de la oposición alemana. Llamaba la atención sobre el maltrato a los judíos y pedía a todos los cristianos que rezaran por ellos:

El nuestro es un tiempo de grandes tribulaciones, de las cuales dos son las más importantes: el triste destino de los judíos y la suerte de los deportados para trabajos forzados. ... Todos nosotros debemos ser conscientes de los terribles sufrimientos que ambos tienen que soportar, sin que sea culpa suya. Hemos conocido con profundo dolor las nuevas disposiciones que imponen a hombres, mujeres y niños judíos inocentes la deportación a tierras extranjeras. ... El increíble sufrimiento que estas medidas causan a más de 10.000 personas está en absoluta oposición a los preceptos divinos de justicia y caridad. ... Oremos a Dios y por la intercesión de María ... para que preste su fuerza al pueblo de Israel, tan duramente probado en la angustia y la persecución.

—  Protesta de los obispos holandeses, 1942 [260]
El cardenal Jozef-Ernest van Roey , jefe de la Iglesia en Bélgica, participó activamente en el rescate de judíos.

La carta conjunta católico-protestante se oponía al asesinato de judíos bautizados y no bautizados por igual. [261] La protesta enfureció a las autoridades nazis y las deportaciones de judíos solo aumentaron. [204] Muchos católicos estuvieron involucrados en huelgas y protestas contra el trato a los judíos, y los nazis ofrecieron eximir a los conversos y judíos casados ​​con no judíos si cesaban las protestas. [21] Cuando el arzobispo Johannes de Jong se negó a ceder a las amenazas nazis, la Gestapo reunió a todos los judíos católicos que pudo encontrar. 92 fueron enviados a Auschwitz. [261] Entre los católicos de los Países Bajos secuestrados de esta manera estaba Edith Stein , quien fue asesinada en Auschwitz.

Durante la ocupación nazi de los Países Bajos , cuando comenzaron las deportaciones de judíos, muchos fueron escondidos en zonas católicas. Los párrocos crearon redes para esconder a los judíos y las parroquias rurales, muy unidas entre sí, pudieron esconderlos sin que los vecinos se enteraran, como ocurrió en las ciudades. [262] Gilbert escribió: "Como en todos los países bajo ocupación alemana, en Holanda los sacerdotes locales desempeñaron un papel importante en el rescate de los judíos". [4] La iglesia holandesa escondió a unos 40.000 judíos y mató a 49 sacerdotes en el proceso. [21]

Bélgica

El clérigo belga de mayor rango, el cardenal van Roey , había respaldado la fuerte condena del papa Pío XI al pogromo de la Noche de los Cristales Rotos de 1938. [80] Van Roey intervino ante las autoridades para rescatar a los judíos y alentó a varias instituciones a ayudar a los niños judíos. [263] El 24 de septiembre de 1942, se unió a la Reina Madre Isabel en la protesta por el arresto de seis judíos importantes y consiguió la liberación de cinco de los hombres. [264] Léon Platteau, del Ministerio del Interior, también tomó una postura para proteger a los judíos. [265]

El cardenal van Roey alentó a diversas instituciones a ayudar a los niños judíos. Una de sus acciones de rescate fue abrir un centro geriátrico en el que se alojara a judíos y en el que se necesitarían cocineros judíos kosher, a los que se les podría dar pases especiales para protegerlos de la deportación. [263]

Vichy Francia

El arzobispo de Toulouse , Jules-Géraud Saliège, lideró en 1942 una poderosa denuncia de los malos tratos a los judíos.

Cuando comenzaron las redadas de judíos extranjeros en Francia, los obispos católicos franceses y los principales representantes del judaísmo francés no tomaron medidas. Al principio, la jerarquía francesa, en gran medida conservadora, simpatizaba en gran medida con el gobierno de Vichy. [266] Una reunión de cardenales y obispos celebrada el 21 de julio de 1942 dio como resultado una carta al mariscal Pétain en la que se pedía un mejor trato a los internados. Pero cuando las autoridades empezaron a hacer redadas de judíos franceses, las actitudes cambiaron. Y cuando los nazis presionaron al régimen de Vichy para que reclasificara a los judíos franceses como "extranjeros", los obispos declararon su oposición. [266]

Los obispos comenzaron a hablar y algunos alentaron los esfuerzos secretos de rescate de judíos, especialmente de niños judíos. [266] Con la prensa libre silenciada, Charles Lederman, un comunista judío, se acercó al arzobispo de Toulouse , Jules-Géraud Saliège , para alertar a la opinión pública sobre lo que se estaba haciendo con los judíos. Le contó a Saliège sobre los arrestos, secuestros y deportaciones. [267] El 30 de agosto de 1942, Saliège escribió una famosa carta pastoral, declarando que los judíos eran humanos, que no debían ser cargados en camiones como ganado. [266] Dijo a sus feligreses: "Los judíos son hombres y mujeres reales. No todo está permitido contra estos hombres y mujeres, contra estos padres y madres. Son parte de la especie humana. Son nuestros hermanos como tantos otros. Un cristiano no debe olvidar esto".

Otros obispos – Monseñor Théas , obispo de Montauban , Monseñor Delay, obispo de Marsella , Cardenal Gerlier , arzobispo de Lyon , Monseñor Edmund Vansteenberghe de Bayona y Monseñor Jean Moussaron, arzobispo de Albi  – también denunciaron las redadas desde el púlpito y a través de distribuciones parroquiales, en desafío al régimen de Vichy. [268] Con el Imperio Nazi en toda su extensión a finales de 1942, los nazis trataron de extender sus redadas de judíos, y la resistencia comenzó a extenderse. En Lyon, el Cardenal Gerlier se había negado desafiantemente a entregar a los niños judíos que estaban albergados en hogares católicos, y el 9 de septiembre, se informó en Londres que las autoridades francesas de Vichy habían ordenado el arresto de todos los sacerdotes católicos que albergaban judíos en la zona no ocupada. Ocho jesuitas fueron arrestados por albergar a cientos de niños en propiedades jesuitas, y el Secretario de Estado de Pío XII, el Cardenal Maglione, informó al Embajador de Vichy en el Vaticano que "la conducta del gobierno de Vichy hacia los judíos y los refugiados extranjeros era una grave infracción" de los propios principios del gobierno de Vichy, e "irreconciliable con los sentimientos religiosos que el mariscal Pétain había invocado tan a menudo en sus discursos". [269]

La protesta de los obispos es vista por varios historiadores como un punto de inflexión en la respuesta anteriormente pasiva de la Iglesia católica en Francia. [270] Marie-Rose Gineste transportó una carta pastoral del obispo Théas de Montauban en bicicleta a cuarenta parroquias, denunciando el desarraigo de hombres y mujeres "tratados como animales salvajes", y la Resistencia francesa contrabandeó el texto a Londres, donde fue transmitido a Francia por la BBC, llegando a decenas de miles de hogares. [270] Las protestas animaron a otros clérigos como el sacerdote capuchino Père Marie-Benoît , que salvó a muchos judíos en Marsella y más tarde en Roma, donde se hizo conocido entre la comunidad judía como "padre de los judíos". [271]

Croacia

El arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb inicialmente dio la bienvenida al Estado independiente de Croacia concedido por la Alemania nazi, pero posteriormente condenó las atrocidades de ese estado alineado con los nazis contra los judíos y los serbios.

Tras la invasión de Yugoslavia en 1941, se creó un estado títere en Croacia . En la primavera de 1942, tras una reunión con Pío XII en Roma, Stepinac declaró públicamente que estaba «prohibido exterminar a gitanos y judíos porque se decía que pertenecían a una raza inferior». [272] En julio y octubre de 1943, Stepinac denunció los asesinatos raciales en los términos más explícitos, e hizo que su denuncia fuera leída desde los púlpitos de toda Croacia. [273] El enviado nazi Siegfried Kasche informó a Berlín de que las fuerzas italianas no estaban dispuestas a entregar a los judíos y que «aparentemente habían sido influenciadas» por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán, y que ningún judío había sido deportado de Italia antes de la ocupación nazi de 1943. [274]

Cuando Himmler visitó Zagreb un año después, indicando la inminente redada de los judíos restantes, Stepinac escribió a Pavelić que si esto ocurría, protestaría porque "la Iglesia católica no teme a ningún poder secular, sea cual sea, cuando tiene que proteger los valores humanos básicos". Cuando comenzó la deportación, Stepinac y Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . [236] Según Phayer, el Vaticano ordenó a Stepinac que salvara a tantos judíos como fuera posible durante la próxima redada. [275] En julio y octubre de 1943, Stepinac condenó los asesinatos raciales en los términos más explícitos, e hizo que su condena se leyera desde los púlpitos de toda Croacia. Los alemanes tomaron esto como una denuncia del asesinato tanto de serbios como de judíos, y arrestaron a 31 sacerdotes. Phayer escribió que, a pesar de saber que sería un objetivo de los comunistas si caía el régimen croata, "ningún líder de una iglesia nacional habló tan directamente sobre el genocidio como lo hizo Stepinac". [276] Aunque Stepinac salvó personalmente a muchas víctimas potenciales, sus protestas tuvieron poco efecto sobre Pavelić. [236]

El Vaticano utilizó al abad benedictino Giuseppe Marcone , su visitador apostólico, junto con el arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb, para presionar al régimen de Pavelić para que dejara de facilitar los asesinatos raciales. [236] Martin Gilbert escribió que "en la capital croata de Zagreb, como resultado de la intervención de [Marcone] en favor de los cónyuges judíos en matrimonios mixtos, mil judíos croatas sobrevivieron a la guerra", mientras que "Stepinac, que en 1941 había dado la bienvenida a la independencia croata, posteriormente condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un asilo de ancianos". [277] Stepinac intentó ejercer influencia sobre el régimen y tuvo un éxito modesto en la prevención de atrocidades. Muchos de los otros obispos, como Saric de Sarajevo y Aksamovic de Djakovo, colaboraron con entusiasmo con el régimen y fueron abiertamente antisemitas. [278]

El delegado apostólico en Turquía, Angelo Roncalli , salvó a un gran número de judíos croatas –así como a judíos búlgaros y húngaros– al ayudarlos a migrar a Palestina. Roncalli sucedió a Pío XII como Papa Juan XXIII, y siempre dijo que había actuado bajo las órdenes de Pío XII en sus acciones para rescatar a los judíos. [275]

Eslovaquia

Eslovaquia era un nuevo estado residual formado por Hitler cuando Alemania se anexionó la mitad occidental de Checoslovaquia. Hitler pudo explotar la diversidad étnica de Checoslovaquia, en particular la presencia de los sudetes de habla alemana y los eslovacos de mentalidad independiente. [279] La República Eslovaca fascista se convirtió en un títere nazi nominalmente independiente con Joseph Tiso, un sacerdote católico, como presidente. [280] El Vaticano comenzó a preocuparse de que este gobierno de Tiso estuviera tomando posiciones legislativas contrarias a los principios católicos. Entre abril y octubre de 1942, unos 60.000 judíos fueron deportados a sus muertes en Auschwitz y Majdanek, y el gobierno de Eslovaquia dominado por los católicos hizo poco para detener las deportaciones. [278]

Pío XII protestó ante el gobierno de Bratislava por las deportaciones de judíos eslovacos a partir de 1942. Giuseppe Burzio , el Delegado Apostólico en Bratislava, protestó por el antisemitismo y el totalitarismo del régimen de Tiso. [281] Burzio informó a Roma del deterioro de la situación de los judíos en el estado títere nazi, lo que provocó protestas del Vaticano en nombre de los judíos. [282] Burzio también presionó directamente al gobierno eslovaco. [283] En 1942, Burzio y otros informaron a Tiso que los alemanes estaban asesinando a los judíos deportados de Eslovaquia. Tiso dudó y luego se negó a deportar a los 24.000 judíos restantes de Eslovaquia. [284] Cuando el transporte comenzó de nuevo en 1943, Burzio desafió al Primer Ministro Tuka por el exterminio de judíos eslovacos. El Vaticano condenó la reanudación de las deportaciones el 5 de mayo y el episcopado eslovaco emitió una carta pastoral condenando el totalitarismo y el antisemitismo el 8 de mayo de 1943. [281] Pío protestó que «la Santa Sede faltaría a su mandato divino si no deplorase estas medidas, que dañan gravemente al hombre en su derecho natural, principalmente por la razón de que estas personas pertenecen a una determinada raza». [213]

En agosto de 1944, el Levantamiento Nacional Eslovaco se alzó contra el régimen del Partido Popular. Se enviaron tropas alemanas para sofocar la rebelión y con ellas llegó la policía de seguridad encargada de detener a los judíos que quedaban en Eslovaquia. [284] Burzio rogó directamente a Tiso que al menos no deportara a los judíos católicos y le dio una advertencia del Papa: "la injusticia cometida por su gobierno es perjudicial para el prestigio de su país y los enemigos la explotarán para desacreditar al clero y a la Iglesia en todo el mundo". [281]

Angelo Roncalli, el futuro Papa Juan XXIII, salvó a miles de judíos eslovacos al firmar visas para la inmigración a Palestina, atribuyendo esta labor a las órdenes del Papa Pío XII. [258]

El obispo Pavel Gojdic protestó contra la persecución de los judíos eslovacos. Gojdic fue beatificado por el Papa Juan Pablo II en 2001 y reconocido como Justo entre las Naciones por Yad Vashem en 2007. [285]

Redes católicas

La acción directa de las instituciones católicas salvó a cientos de miles de judíos durante el Holocausto nazi . [108] Sacerdotes y monjas de órdenes como los jesuitas, franciscanos y benedictinos escondieron a niños en monasterios, conventos y escuelas. [286] En Polonia, la singular organización Zegota rescató a miles, mientras que en Francia, Bélgica e Italia, redes clandestinas dirigidas por clérigos y laicos católicos fueron particularmente activas y salvaron a miles de judíos, particularmente en el sur de Francia y en el norte de Italia. [287]

Bélgica

En Bélgica había una gran aversión hacia los alemanes y el nazismo, y la autoayuda de los judíos estaba bien organizada. [288] Tras la ocupación de Bélgica, la Iglesia católica belga desempeñó un papel importante en la defensa de los judíos. [289] La Resistencia belga consideraba que la defensa de los judíos era una parte central de sus actividades. El Comité de Défense des Juifs (CDJ) se formó para trabajar en defensa de los judíos en el verano de 1942, y de sus ocho miembros fundadores, siete eran judíos y uno, Emile Hambresin, era católico. Algunas de sus operaciones de rescate fueron supervisadas por los sacerdotes Joseph André y Dom Bruno. Entre otras instituciones, el CDJ contó con la ayuda de monasterios, escuelas religiosas y hospitales. Yvonne Nèvejean, de la Oeuvre Nationale de l'Enfance, colaboró ​​mucho en el escondite de niños judíos. [267] Según Gilbert, más de cuatro mil quinientos niños judíos recibieron refugio en familias cristianas, conventos, internados, orfanatos y sanatorios gracias a los esfuerzos de Nèvejean.

El monje benedictino Dom Bruno (Henri Reynders) desarrolló un desdén por el antisemitismo nazi cuando se lo descubrió durante una visita a Alemania en 1938. Fue capturado como prisionero de guerra mientras servía como capellán del ejército en 1940, y en 1942 fue enviado por el jefe de los benedictinos a un hogar para ciegos, que funcionaba como una fachada para esconder judíos. A partir de unos modestos comienzos ayudando a familias, con la ayuda de Albert Van den Berg, los esfuerzos de rescate de Dom Bruno crecieron, dispersando a cientos. [290] Van den Berg consiguió refugio para el Gran Rabino de Lieja y sus ancianos padres en el hogar de los capuchinos de Banneux, atendidos por monjes. [291] Bruno se reincorporó al ejército belga como capellán después de la Liberación. [292] Fue activo con la Resistencia belga y organizó rutas de escape para los pilotos aliados derribados y para los judíos belgas. Los judíos fueron escondidos en monasterios, escuelas y casas de católicos a petición de Dom Bruno. Fue declarado Justo entre las Naciones por Israel en 1964. [293] Se le atribuye haber encontrado refugio para 320 niños judíos.

Joseph Andre de Namur encontró refugio para unos 100 niños en conventos y los devolvió a los líderes de la comunidad judía después de la guerra. Andre fue muy activo en el rescate de judíos, entregando su propia cama a refugiados judíos, encontrando familias para esconderlos y distribuyendo alimentos y comunicaciones entre familias. Se le atribuye haber salvado unas 200 vidas y se vio obligado a esconderse en las etapas finales de la guerra. [294]

Hubert Célis de Halmaal fue arrestado por albergar a niños judíos, pero fue liberado después de enfrentarse a su interrogador con las siguientes palabras: "Eres católico, y has olvidado que la Virgen era judía, que Cristo era judío, que nos ordenó amarnos y ayudarnos unos a otros... Que nos dijo: 'Os he dado ejemplo para que hagáis como yo he hecho'... ¡Eres católico, y no entiendes lo que es un sacerdote! ¡No entiendes que un sacerdote no traiciona!". [271]

Muchos conventos y monasterios belgas albergaron a niños judíos, haciéndose pasar por cristianos; entre ellos, las Hermanas Franciscanas de Brujas, las Hermanas de Don Bosco en Courtrai, las Hermanas de Santa María cerca de Bruselas, las Hermanas Dominicas de Lubbeek y otras. Unos 3.000 judíos fueron escondidos en conventos belgas durante la ocupación nazi.48 Las monjas belgas han sido honradas como Justas entre las Naciones. [295] Otros honrados de esta manera incluyen al Superior General de los Jesuitas, Jean-Baptiste Janssens . [296]

Estados bálticos

En Lituania, los sacerdotes fueron activos en el rescate de judíos, entre ellos Dambrauskas de Alsedziai (que actuó contra los deseos de su obispo), el jesuita Bronius Paukstis, Lapis de Siauliai y Jonas Gylys de Varena, quien pronunció sermones contra el asesinato de judíos y trató de consolar a los judíos marcados para ser asesinados. [297]

En Escandinavia, la presencia católica era pequeña, pero las iglesias cristianas se opusieron firmemente a las deportaciones de judíos: los obispos de la Iglesia de Noruega emitieron severas advertencias y las iglesias danesas publicaron enérgicas protestas e instaron a sus congregaciones a ayudar a los judíos. Una operación única en Dinamarca permitió que casi todos los judíos de Dinamarca fueran introducidos clandestinamente en Suecia y puestos a salvo. [298]

Polonia y laZegotaConsejo de ayuda a los judíos

Irena Sendlerowa , dirigía la sección infantil de Żegota , el consejo de ayuda a los judíos, fundado por activistas católicos.

Polonia tenía una gran población judía y, según Davies, en Polonia se asesinaron y rescataron a más judíos que en cualquier otra nación: la cifra de rescatados se suele situar entre 100.000 y 150.000. [299] El monumento del campo de exterminio de Belzec conmemora a 600.000 judíos asesinados y a 1.500 polacos que intentaron salvar a otros judíos. [300] Miles de polacos católicos han sido honrados como Justos entre las Naciones por Yad Vashem, lo que constituye el mayor contingente nacional. [301] Cientos de clérigos y monjas participaron en la ayuda a los judíos de Polonia durante la guerra, aunque es difícil confirmar las cifras precisas. [302] A partir de 1941, dicha ayuda conllevaba la pena de muerte. Martin Gilbert escribió que muchos polacos traicionaron a los judíos ante los alemanes y que "los polacos que arriesgaron sus propias vidas para salvar a los judíos eran, de hecho, la excepción. Pero se los podía encontrar por toda Polonia, en cada ciudad y pueblo". [303] Gilbert señala que, en relación con el desarrollo de las redes de rescate de judíos de Polonia, Yisrael Gutman escribió que "Un sector particular de la intelectualidad -que comprendía tanto a hombres de opiniones progresistas como a católicos devotos que trabajaban con incansable devoción para rescatar a los judíos- era de singular importancia" y de estos círculos surgió Zegota , el Consejo para la Asistencia a los Judíos.

Varios obispos brindaron ayuda a los judíos polacos, en particular Karol Niemira , obispo de Pinsk, que cooperó con la organización clandestina manteniendo vínculos con el gueto judío y protegió a los judíos en la residencia del arzobispo. [302] Oskar Schindler , un hombre de negocios católico alemán, llegó a Polonia, inicialmente para beneficiarse de la invasión alemana . Luego salvó a muchos judíos, como se dramatiza en la película La lista de Schindler . [108] Gilbert menciona a varias monjas polacas honradas por Yad Vashem por albergar judíos en sus conventos, y el trabajo de sacerdotes polacos al proporcionar certificados de bautismo falsos, del trabajo de párrocos como Nowt Dyor, que fue torturado y golpeado hasta la muerte por proteger a una niña judía, y Marceli Godlewski, que abrió su cripta a los judíos que escapaban del gueto. [304] En Kolonia Wilenska, Anna Borkowska escondió a hombres de la clandestinidad judía del gueto de Vilna. [271]

Los judíos de Varsovia, que antes de la guerra sumaban alrededor de medio millón de personas, fueron obligados a entrar en el gueto de Varsovia en 1940. En noviembre de 1941, el gobernador nazi de la ciudad había decretado que la pena de muerte se aplicaría con la máxima severidad a quienes albergaran o ayudaran a los judíos de cualquier manera. [305] Matylda Getter , madre superiora de las Hermanas Franciscanas de la Familia de María, tomó la decisión de ofrecer refugio a cualquier niño judío que pudiera escapar del gueto. [306] El convento de Getter estaba ubicado a la entrada del gueto. Cuando los nazis comenzaron a limpiar el gueto en 1941, Getter acogió a muchos huérfanos y los dispersó entre los hogares de la Familia de María. Cuando los nazis comenzaron a enviar huérfanos a las cámaras de gas, Getter emitió certificados de bautismo falsos, proporcionando a los niños identidades falsas. Viviendo con el miedo diario de los alemanes, la Familia de María rescató a más de 750 judíos. [245]

Zofia Kossak-Szczucka , cofundadora de Zegota .

Cuando el Servicio de Inteligencia del Ejército Nacional del AKP descubrió el verdadero destino de los transportes que salían del gueto judío, a finales de 1942 se creó el Consejo de Ayuda a los Judíos - Rada Pomocy Żydom (nombre en clave Zegota ), en cooperación con grupos eclesiásticos. La organización salvó a miles de personas. Se hizo hincapié en la protección de los niños, ya que era casi imposible intervenir directamente contra los transportes fuertemente custodiados. Se prepararon documentos falsos y se distribuyó a los niños entre casas seguras y redes eclesiásticas. [299] Los niños judíos a menudo eran colocados en orfanatos y conventos de la iglesia. [307] Polonia fue el único país de la Europa ocupada donde se estableció una organización de este tipo. [307] Zegota fue instigado por la escritora Zofia Kossak-Szczucka y activistas demócratas católicos. [308] Dos mujeres fundaron el movimiento, la escritora y activista católica, Zofia Kossak-Szczucka , y la socialista Wanda Filipowicz. Algunos de sus miembros han participado en movimientos nacionalistas polacos que eran ellos mismos antijudíos, pero que estaban horrorizados por la barbarie de los asesinatos en masa nazis. En una emotiva protesta antes de la fundación del consejo, Kossak escribió que los asesinatos raciales de Hitler eran un crimen del que no era posible permanecer en silencio. Aunque los católicos polacos todavía pueden sentir que los judíos son "enemigos de Polonia", Kossak escribió que era necesaria la protesta:

Dios exige de nosotros esta protesta, Dios que no permite el asesinato. Se exige de una conciencia católica. Todo ser que se llame humano tiene derecho al amor fraterno. La sangre de los inocentes clama venganza en los cielos. Quien no secunde esta protesta no es católico.

—  Protesta de 1942 de Zofia Kossak-Szczucka de Zegota [309]

Wladyslawa Choms, "El Ángel de Lvov", dirigió Zegota en Lvov , con la ayuda de la iglesia y el Ejército Nacional. Describió al clero católico como "invaluable" para el esfuerzo, ya que proporcionaban certificados de bautismo en blanco a partir de los cuales crear documentos falsos. [310] Wladyslaw Bartoszewski (alias "Teofil"), cofundador de Zegota, había trabajado con el movimiento clandestino católico, el Frente para el Renacimiento de Polonia , y fue arrestado en una purga nazi de la intelectualidad en 1940, y enviado a Auschwitz. Liberado siete meses después tras la presión de la Cruz Roja internacional, Bartoszewski ayudó a Zegota en sus esfuerzos de rescate. Al explicar su motivación, dijo más tarde: "Fui criado como católico y nos enseñaron a amar a nuestro prójimo. Estaba haciendo lo que enseñaba la Biblia". [311] Fue reconocido como Justo entre las Naciones en 1963. [301] Como directora de la sección infantil de Zegota, Irena Sendlerowa colocó a más de dos mil quinientos niños judíos en conventos, orfanatos, escuelas, hospitales y hogares. Fue capturada por la Gestapo en 1943 y deshabilitada mediante torturas. [312]

En el caso Zegota de 1948-9, el régimen respaldado por Stalin establecido en Polonia después de la guerra juzgó y encarceló en secreto a los principales sobrevivientes de Zegota, como parte de una campaña para eliminar y mancillar a los héroes de la resistencia católica que pudieran amenazar al nuevo régimen. [313] Bartoszewski fue encarcelado hasta 1954. [301]

Francia

Muchos clérigos y religiosos franceses han sido honrados por Yad Vashem y, escribió Gilbert, "Muchos sacerdotes y monjas, e instituciones católicas en toda Francia hicieron lo que pudieron para salvar a los judíos de la deportación". [314] La primera deportación de judíos de París ocurrió el 27 de marzo de 1942. En su mayoría nacidos en Polonia, fueron llevados a Auschwitz. Las deportaciones continuaron durante los meses siguientes y se intensificaron en agosto. Gilbert escribió que "Las figuras principales de la iglesia tomaron un papel principal: justo al sur de Lyon, clérigos protestantes y católicos, incluido el cardenal Gerlier , el arzobispo de Lyon, unieron fuerzas con grupos de resistencia judía para destruir escondites para quinientos adultos y más de cien niños... No solo el cardenal Gerlier, sino también su secretario, monseñor Jean-Baptiste Maury... fueron honrados [por Yad Vashem] por sus actos de rescate". [315] Miles de sacerdotes, monjes, monjas y laicos realizaron actos de caridad hacia los judíos perseguidos de Francia. [268] El 28 de agosto de 1942, los alemanes ordenaron el arresto de todos los sacerdotes católicos que albergaban a judíos. [316]

El Times informó que el cardenal Gerlier se había negado desafiantemente a entregar a los niños judíos que estaban albergados en hogares católicos, y que se habían realizado múltiples arrestos, incluidos los de jesuitas que habían estado albergando a cientos de niños. El Vaticano denunció el trato a los judíos en Francia al embajador francés de Vichy ante la Santa Sede. [317] Monseñor Gabriel Piguet , obispo de Clermont-Ferrand , permitió que los niños judíos se escondieran de los nazis en el internado católico Saint Marguerite en Clermont-Ferrand y fue arrestado en su catedral el 28 de mayo de 1944. Fue deportado al campo de concentración de Dachau en septiembre. [318] En Dachau, Piguet presidió la ordenación secreta de Karl Leisner . [151] [152]

Dos tercios de los 300.000 judíos que vivían en Francia al estallar la guerra sobrevivieron al holocausto nazi. [319] Miles de sacerdotes, monjas y laicos actuaron para ayudar a los judíos franceses. La mayoría de los judíos franceses sobrevivieron a la ocupación, en gran parte gracias a la ayuda recibida de católicos y protestantes, que los protegieron en conventos, internados, presbiterios y familias. [268] La organización Amitiés Chrétiennes operaba desde Lyon para asegurar escondites para niños judíos. Entre sus miembros se encontraban el jesuita Pierre Chaillet y Alexandre Glasberg, un sacerdote que anteriormente había profesado la fe judía. [267] El influyente teólogo francés Henri de Lubac participó activamente en la resistencia al nazismo y al antisemitismo. Colaboró ​​en la publicación de Témoinage chrétien con Pierre Chaillet. Respondió al neopaganismo y al antisemitismo con claridad, calificando de "blasfemia" y "estupidez" la idea de un Nuevo Testamento ario en contradicción con un Antiguo Testamento semítico. En 1988, Lubac volvió a escribir sobre esa época en Résistance chrétienne à l'antisémitisme, souvenirs 1940-1944 (Resistencia cristiana al antisemitismo: recuerdos de 1940 a 1944) [320].

Las madres superioras de muchos conventos proporcionaron refugio seguro a muchos judíos franceses. Agnes Walsh, una Hija de la Caridad británica que pasó la guerra en la Francia ocupada, fue reconocida como Justa entre las Naciones por albergar a una familia judía en su convento desde 1943. [271] [321] El arzobispo de Niza Paul Remond, que facilitó actividades clandestinas ocultando a niños judíos en conventos hasta que pudieran ser entregados de forma segura a familias cristianas. [322] El fraile carmelita Lucien Bunel (Jacques de Jesus) que fue enviado al campo de exterminio de Mauthausen por albergar a tres niños judíos en su escuela (dramatizado en la película de 1987 Au revoir les enfants , realizada por Louis Malle , uno de sus antiguos alumnos). Bunel había abierto su iglesia a los refugiados que huían de la persecución nazi y contrató a un maestro judío despedido bajo leyes discriminatorias. Murió de agotamiento días después de la Liberación. [271] [321] Aunque Bunel pudo informar a sus alumnos mayores de la identidad judía de los muchachos y el secreto se mantuvo, un ex alumno que se había unido a la resistencia reveló bajo tortura que fue Bunel quien lo había puesto en contacto con la resistencia. [314]

En la frontera suiza, varios sacerdotes y párrocos ayudaron a los judíos a escapar a un lugar seguro. [323] Raymond Boccard y otros sacerdotes ayudaron a cientos de refugiados, incluidos muchos judíos, a cruzar la frontera hacia Suiza. [321] El abad Simon Gallay escondió judíos en Evian-les-Bains y los ayudó a pasar a Suiza, hasta que fueron arrestados y deportados a Alemania para no regresar nunca. [323]

Italia

A pesar de la estrecha alianza del dictador italiano Mussolini con la Alemania de Hitler, Italia no adoptó la ideología genocida del nazismo hacia los judíos. Los nazis se sintieron frustrados por la negativa de las fuerzas italianas a cooperar en las redadas de judíos, y ningún judío fue deportado de Italia antes de la ocupación nazi del país tras la capitulación italiana en 1943. [324] En Croacia ocupada por Italia, el enviado nazi Siegfried Kasche informó a Berlín de que las fuerzas italianas habían "aparentemente sido influenciadas" por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán . [274] A medida que crecía el sentimiento anti-Eje en Italia, el uso de Radio Vaticano para transmitir la desaprobación papal del asesinato racial y el antisemitismo enfureció a los nazis. [325] Mussolini fue derrocado en julio de 1943, y los nazis se movieron para ocupar Italia y comenzaron una redada de judíos. Aunque miles fueron capturados, la gran mayoría de los judíos de Italia se salvaron. Como en otras naciones, las redes católicas estuvieron fuertemente involucradas en las labores de rescate .

Catedral de Asís . El obispo de Asís creó la Red de Asís , en la que las iglesias, monasterios y conventos de Asís sirvieron de refugio seguro a varios cientos de judíos durante la ocupación alemana.

Según Martin Gilbert , el Papa había ayudado a los judíos de Roma en septiembre de 1943, ofreciendo cualquier cantidad de oro que fuera necesaria para el rescate de 50 kg exigido por los nazis. Al mismo tiempo, escribió Gilbert, el capuchino Père Marie-Benoît había salvado a un gran número de judíos proporcionándoles documentos de identidad falsos, con la ayuda de las embajadas de Suiza, Hungría, Rumania y Francia, y de varios funcionarios italianos. Unos días antes de la redada del 15/16 de octubre, Pío XII ordenó personalmente al clero del Vaticano que abriera los santuarios del Vaticano a todos los "no arios" que necesitaran refugio. [229] 4715 de los 5715 judíos romanos en la lista de deportación de los nazis fueron albergados en 150 instituciones, 477 en el propio Vaticano. Mientras las redadas alemanas continuaban en el norte de Italia, el Papa abrió su residencia de verano, Castel Gandolfo , para acoger a miles de judíos y autorizó a instituciones en todo el norte a hacer lo mismo. [213]

Desde su oficina en el Vaticano, y en cooperación con Pío XII, [230] monseñor Hugh O'Flaherty , un irlandés, dirigió una operación de escape para judíos y fugitivos aliados. El Irish Independent le atribuyó el mérito de haber salvado a más de 6.500 personas durante la guerra. [231] A partir de 1943, comenzó a ofrecer refugio a los militares aliados que buscaban refugio en el Vaticano. Utilizando documentos falsos y una red de comunicaciones clandestina, O'Flaherty desafió al comandante criminal de guerra de la Gestapo en Roma, Herbert Kappler , y evadió la captura mediante la ocupación alemana de Roma. La "Línea de Escape de Roma" de O'Flaherty escondió a soldados británicos y estadounidenses y judíos en casas seguras alrededor de la ciudad. [231] Kappler hizo trazar una línea blanca alrededor del límite del Vaticano y ofreció una recompensa por la cabeza de O'Flaherty. O'Flaherty perdonó a Kappler después de la guerra y se convirtió en un visitante habitual de su celda, llegando a presidir su conversión al catolicismo. La historia de O'Flaherty fue dramatizada en la película de 1983 The Scarlet and the Black e Irlanda honra su trabajo con el Premio Humanitario Internacional Hugh O'Flaherty. [326] [327]

Elisabeth Hesselblad, nacida en Suecia, fue incluida entre los " Justos " por Yad Vashem por el trabajo de su instituto religioso ayudando a los judíos. [328] Ella y dos mujeres británicas, la Madre Riccarda Beauchamp Hambrough y la Hermana Katherine Flanagan, han sido beatificadas por revivir la Orden de monjas suecas Bridgettine y ocultar a decenas de familias judías en su convento durante el período de ocupación de Roma bajo los nazis. [329]

El capuchino María Benedicto fue nombrado presidente interino del grupo de resistencia judía DELASEM tras el arresto de su presidente judío.

Las iglesias, monasterios y conventos de Asís formaron la Red de Asís y sirvieron como refugio seguro para los judíos. Gilbert atribuye a la red establecida por el obispo Giuseppe Placido Nicolini y el abad Rufino Niccaci del monasterio franciscano, el haber salvado a 300 personas. [330] Cuando los nazis comenzaron a acorralar a los judíos, monseñor Nicolini, obispo de Asís , ordenó a Aldo Brunacci que liderara una operación de rescate y dispuso lugares de refugio en 26 monasterios y conventos, y proporcionó documentos falsos para el tránsito. El respeto por las prácticas religiosas judías hizo que se celebrara Yom Kippur en Asís en 1943, con monjas preparando la comida para poner fin al ayuno. [331] Otros clérigos italianos honrados por Yad Vashem incluyen al profesor de teología Giuseppe Girotti del Seminario Dominicano de Turín, que salvó a muchos judíos antes de ser arrestado y enviado a Dacau, donde fue asesinado en 1945; Arrigo Beccari , que protegió a unos 100 niños judíos en su seminario y entre los agricultores locales en el pueblo de Nonantola en Italia central; y Don Gaetano Tantalo, un párroco que albergó a una gran familia judía. [271] [332] [333] De los 44.500 judíos de Italia, unos 7.680 fueron asesinados en el Holocausto nazi. [334]

La Delegación para la Asistencia de los Emigrantes Judíos (DELASEM) fue una organización de asistencia social para los judíos que se convirtió en una organización de resistencia y que contó con la ayuda de varios clérigos católicos, entre ellos el cardenal Pietro Boetto , que dirigía la diócesis de Génova, y su secretario Francesco Repetto ; el arzobispo Giovanni Cicali y los obispos Elia Dalla Costa de Florencia, Giuseppe Placido Nicolini de Asís, Maurilio Fossati de Turín y Antonio Torrini de Lucca. Muchos sacerdotes también ayudaron a la organización, dirigida principalmente por judíos, entre ellos el capuchino Maria Benedetto (Pierre-Marie Benoit) en Roma y el nuncio papal en Suiza Filippo Bernardini . Cuando el presidente judío de la DELASEM fue arrestado, el padre Benoit fue nombrado presidente interino y sus reuniones se celebraron en el Colegio Capuchino de Roma. [335]

Desde el Vaticano

Dos papas sirvieron durante el período nazi: el papa Pío XI (1922-1939) y el papa Pío XII (1939-1958). La Santa Sede condenó enérgicamente el nazismo a fines de la década de 1920 y durante toda la década de 1930, y el cardenal Pacelli (más tarde papa Pío XII) fue un crítico particularmente franco. Sin embargo, después del estallido de la guerra, los pronunciamientos del Vaticano se volvieron más cautelosos y Roma persiguió su antigua política de neutralidad y apertura al papel de mediador de la paz. [204] Durante la guerra, Pío XII fue elogiado por los medios occidentales como una "voz solitaria" contra la tiranía en Europa y despreciado por Hitler como un "amante de los judíos" [336] y un chantajista a sus espaldas, quien creía que oprimió a su aliado Mussolini y filtró correspondencia alemana confidencial al mundo. [337]

Papa Pío XI

El Papa Pío XI publicó la encíclica antinazi Mit brennender Sorge en 1937. Fue redactada en parte por su sucesor pontífice, el cardenal Pacelli ( Pío XII ).

El pontificado de Pío XI coincidió con las primeras consecuencias de la Primera Guerra Mundial. Las antiguas monarquías europeas habían sido prácticamente barridas y se estaba formando un nuevo y precario orden en todo el continente. En el Este surgió la Unión Soviética. En Italia, el dictador fascista Benito Mussolini tomó el poder, mientras que en Alemania, la frágil República de Weimar se derrumbó con la toma del poder por los nazis. [338]

En 1929, Pío XI firmó el Tratado de Letrán y un concordato con Italia, confirmando la existencia de un estado independiente de la Ciudad del Vaticano, a cambio del reconocimiento del Reino de Italia y el compromiso del papado de ser neutral en los conflictos mundiales. En 1933, Pío XI firmó un concordato con Alemania, con la esperanza de proteger los derechos de los católicos bajo el gobierno nazi. Hitler no cumplió los términos del tratado. Según la Enciclopedia Británica: "De 1933 a 1936 [Pío XI] escribió varias protestas contra el Tercer Reich, y su actitud hacia la Italia fascista cambió drásticamente después de que las políticas raciales nazis se introdujeran en Italia en 1938". [338]

Pío XI vio con alarma la creciente ola de totalitarismo y publicó tres encíclicas papales desafiando los nuevos credos: contra el fascismo italiano, Non abbiamo bisogno (1931; No necesitamos informarle ); contra el nazismo, Mit brennender Sorge (1937; Con profunda ansiedad); y contra el comunista ateo, Divini redemptoris (1937; Divino Redentor). También desafió al nacionalismo extremista del movimiento Action Francaise y al antisemitismo en los Estados Unidos. [338]

Non abbiamo bisogno condenó el "culto pagano al Estado" del fascismo italiano y la "revolución que arrebata a los jóvenes de la Iglesia y de Jesucristo, y que inculca en sus propios jóvenes odio, violencia e irreverencia". [339]

El secretario de Estado de Pío XI, el cardenal Pacelli (futuro Pío XII), realizó unas 55 protestas contra las políticas nazis, incluida su "ideología de la raza". [213] Como cardenal Pacelli, el papa Pío XII había ayudado a Pío XI a redactar la encíclica Mit brennender Sorge , una poderosa crítica de la ideología nazi. Pío XI encargó al jesuita estadounidense John La Farge que redactara una encíclica que demostrara la incompatibilidad del catolicismo y el racismo: Humani generis unitas ("La unidad de la raza humana"). Sin embargo, tras la muerte de Pío XI, el menos confrontativo Pío XII no publicó la encíclica. Temía que antagonizara a la Italia fascista y a la Alemania nazi en un momento en el que esperaba actuar como un mediador imparcial por la paz. [192]

Con dolores más intensos

A principios de 1937, la jerarquía eclesiástica alemana, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había sentido muy desilusionada. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge ( en alemán : "Con ardiente preocupación" ). El Papa afirmó la inviolabilidad de los derechos humanos y expresó su profunda preocupación por el desprecio del régimen nazi por el Concordato de 1933, su trato a los católicos y el abuso de los valores cristianos. [340] Acusó al gobierno de "hostilidad sistemática dirigida a la Iglesia" y de sembrar la "cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia" y Pío señaló en el horizonte las "amenazantes nubes de tormenta" de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. [35] [210]

El Vaticano hizo que el texto fuera introducido de contrabando en Alemania y lo imprimió y distribuyó en secreto. [340] El obispo Konrad von Preysing fue asesor en la redacción del documento. [341] El cardenal Pacelli (más tarde Papa Pío XII) también ayudó a redactar la encíclica, que fue escrita en parte como respuesta a las Leyes de Núremberg . El documento no hace referencia a Hitler ni a los nazis por su nombre, pero condena las teorías raciales y el maltrato a las personas basado en la raza. [192]

Escrito en alemán, no en el latín habitual, fue leído desde los púlpitos de todas las iglesias católicas alemanas en uno de los domingos de mayor actividad de la iglesia, el Domingo de Ramos . Según Gill, "Hitler estaba fuera de sí de rabia. Doce imprentas fueron confiscadas y cientos de personas fueron enviadas a prisión o a campos de concentración". [340]

Papa Pío XII

Miembros del 22.º Regimiento Real Canadiense en audiencia con el Papa Pío XII , después de la Liberación de Roma en 1944.

Con Europa al borde de la guerra, Pío XI murió el 10 de febrero de 1939 y el cardenal Pacelli fue elegido para sucederlo como Papa Pío XII. Como Secretario de Estado del Vaticano, Pacelli había sido un crítico del nazismo y el gobierno nazi fue el único gobierno que no envió un representante a su coronación. [213] Pío, un diplomático cauteloso, siguió el curso de la diplomacia para intentar convencer a los líderes europeos de evitar la guerra. [204] [219] En su primera encíclica, Summi Pontificatus , que apareció sólo un mes después de la guerra, Pío condenó la guerra contra Polonia y esperaba su "resurrección". [218]

Encíclicas

Summi Pontificatus

Summi Pontificatus fue la primera encíclica papal publicada por el Papa Pío XII, en octubre de 1939, y estableció algunos de los temas de su pontificado. Durante la redacción de la carta, comenzó la Segunda Guerra Mundial con la invasión nazi-soviética de la Polonia católica: "la terrible tempestad de la guerra ya está rugiendo a pesar de todos nuestros esfuerzos por evitarla". En un desafío al nazismo, la carta papal denunciaba el racismo, el antisemitismo, la guerra, el totalitarismo, el ataque a Polonia y la persecución de la Iglesia. [218] Pío reiteró la enseñanza de la Iglesia sobre el "principio de igualdad", con referencia específica a los judíos: "no hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión". [215] El olvido de la solidaridad "impuesta por nuestro origen común y por la igualdad de naturaleza racional en todos los hombres" fue llamado "error pernicioso". [216] Se llamó a los católicos de todo el mundo a ofrecer "compasión y ayuda" a las víctimas de la guerra. [217] El Papa declaró su determinación de trabajar para acelerar el retorno de la paz y la confianza en las oraciones por la justicia, el amor y la misericordia, para prevalecer contra el flagelo de la guerra. [342] La carta también denunció las muertes de no combatientes. [218]

Siguiendo los temas tratados en Non abbiamo bisogno (1931); Mit brennender Sorge (1937) y Divini Redemptoris (1937), Pío escribió sobre la necesidad de traer de vuelta a la Iglesia a aquellos que estaban siguiendo "un modelo falso... engañados por el error, la pasión, la tentación y el prejuicio, [quienes] se han alejado de la fe en el Dios verdadero". [343] Pío escribió sobre los "cristianos desafortunadamente más de nombre que de hecho" que muestran "cobardía" frente a la persecución por parte de estos credos, y llamó a la resistencia:

¿Quién entre los «soldados de Cristo» –eclesiástico o laico– no se siente incitado y espoleado a una mayor vigilancia, a una resistencia más decidida, ante el espectáculo de la hueste cada vez más numerosa de enemigos de Cristo... que... rompen arbitrariamente las Tablas de los Mandamientos de Dios para sustituirlas por otras tablas y otros cánones despojados del contenido ético de la Revelación del Sinaí, cánones en los que no tiene cabida el espíritu del Sermón de la Montaña y de la Cruz?

—  Papa Pío XII , Summi Pontificatus – 20 de octubre de 1939 [343]

Pío escribió sobre una iglesia perseguida y una época que exigía “caridad” para las víctimas que tenían “derecho” a la compasión. [c] Contra la invasión de Polonia y el asesinato de civiles escribió:

"Esta es una hora de tinieblas" ... en la que el espíritu de violencia y de discordia trae a la humanidad sufrimientos indescriptibles... Las naciones arrastradas al trágico torbellino de la guerra tal vez estén todavía sólo en los "principios de los dolores" ... pero ya ahora reinan en miles de familias la muerte y la desolación, el llanto y la miseria. La sangre de innumerables seres humanos, incluso no combatientes, eleva un lastimoso canto fúnebre sobre una nación como nuestra querida Polonia, que, por su fidelidad a la Iglesia, por sus servicios en defensa de la civilización cristiana, escritos con caracteres indelebles en los anales de la historia, tiene derecho a la simpatía generosa y fraterna del mundo entero, mientras espera, contando con la poderosa intercesión de María, Auxilio de los cristianos, la hora de una resurrección en armonía con los principios de la justicia y de la verdadera paz.

—  Papa Pío XII , Summi Pontificatus – 20 de octubre de 1939 [218]

Como Italia no era todavía aliada de Hitler en la guerra, se pidió a los italianos que permanecieran fieles a la Iglesia. Pío evitó las denuncias explícitas del hitlerismo o del estalinismo, estableciendo el tono público "imparcial" que se volvería polémico en una evaluación posterior de su pontificado: "Una declaración completa de la posición doctrinal que debe adoptarse frente a los errores de hoy, si es necesario, puede aplazarse para otro momento, a menos que haya perturbaciones por acontecimientos externos calamitosos; por el momento Nos limitamos a algunas observaciones fundamentales". [345]

Mística del cuerpo de Cristo

Más tarde, durante la guerra, Pío publicó Mystici corporis Christi (29 de junio de 1943) sobre el tema de la Iglesia Católica Romana como el Cuerpo Místico de Cristo. [346] Siguió al comienzo de los programas de la Alemania nazi de " eutanasia " de personas discapacitadas y asesinatos basados ​​en la raza de judíos y otras minorías, y por lo tanto es significativa por su reiteración de las enseñanzas de la iglesia contra el racismo y los asesinatos de personas con discapacidades.

La declaración de Pío de su «profundo dolor por el asesinato de los deformes, los locos y los que sufren enfermedades hereditarias... como si fueran una carga inútil para la sociedad» fue una condena del programa nazi de eutanasia en curso , en virtud del cual los alemanes discapacitados eran retirados de los centros de atención y asesinados por el Estado como «una vida indigna de ser vivida». Se basó en las condenas de alto perfil ofrecidas por el arzobispo de Münster, August von Galen y otros. Fue seguida, el 26 de septiembre de 1943, por una condena abierta de los obispos alemanes que, desde todos los púlpitos alemanes, denunciaron el asesinato de «inocentes e indefensos discapacitados mentales, enfermos incurables y heridos mortalmente, rehenes inocentes y prisioneros de guerra desarmados y delincuentes criminales, personas de raza o ascendencia extranjera». [104]

Servicios de información y medios de comunicación del Vaticano

El Papa Pío IX utilizó el periódico vaticano L' Osservatore Romano y el nuevo medio de comunicación de la radio para predicar la paz, y enfureció a las potencias del Eje. Estableció el Servicio de Información del Vaticano para proporcionar ayuda e información sobre los refugiados de guerra. [347] Utilizó la radio para predicar contra el nacionalismo egoísta y los males de la guerra moderna. [214] Los nazis consideraban que la Radio Vaticano era antialemana, y a los alemanes se les prohibió escucharla. [348] Al estallar la guerra, Guido Gonella, el columnista jefe del periódico vaticano L'Osservatore Romano, fue arrestado. Después de enérgicas protestas del Secretario de Estado del Vaticano, fue liberado y se le concedió la ciudadanía vaticana, pero pasó el resto de la guerra bajo estrecha vigilancia. [349]

Radio Vaticano

Radio Vaticano era el portavoz del Vaticano, pero oficialmente estaba dirigida por los jesuitas, que a su vez estaban comandados por el conde polaco Wladimir Ledachowski. Hebblethwaite escribió que los nazis "consideraban a los jesuitas alemanes como su principal enemigo interno, como al secretario de Pío, [el jesuita alemán] Robert Leiber , como un traidor". En enero de 1940, el Papa autorizó que los detalles de la situación polaca se transmitieran en el servicio alemán de Radio Vaticano. El embajador alemán protestó por las transmisiones en alemán y el Papa ordenó una pausa. Otros servicios en otros idiomas fueron aún más explícitos, lo que llevó a la prensa británica a aclamar a Radio Vaticano como el poderoso defensor de la "torturada Polonia". [349]

Tras el primer discurso de Navidad del Papa en tiempos de guerra, en 1939, Goebbels anotó en su diario: «El Papa ha pronunciado un discurso de Navidad lleno de ataques encubiertos y amargos contra nosotros, contra el Reich y contra el nacionalsocialismo. Todas las fuerzas del internacionalismo están contra nosotros. Debemos derrotarlas». [350]

Los nazis consideraban que Radio Vaticano era antialemana y a los alemanes se les prohibía escucharla. En sus emisiones a España y Francia, denunciaba la «maldad de Hitler» y las teorías y mentiras raciales nazis. [348] En su discurso radial de Pascua de 1941, el Papa denunció «formas atroces de lucha y maltrato de prisioneros y civiles». [348] Tras el discurso de Navidad de 1941 del Papa, un editorial del New York Times escribió que Pío XII se había posicionado directamente contra el hitlerismo: «La voz de Pío XII es una voz solitaria en el silencio y la oscuridad que envuelven a Europa en esta Navidad». [348]

Discurso de Navidad de 1942

En 1942, los nazis habían comenzado su matanza industrializada de los judíos de Europa: la Solución Final . [351] Los gitanos y otros también fueron señalados para el exterminio. En su discurso de Navidad de ese año, Pío reconoció el genocidio. [351] Volvió a advertir contra los males de la adoración al Estado y el trabajo forzado y se refirió a las persecuciones raciales en los siguientes términos: "La humanidad debe este voto a esos cientos de miles que, sin culpa alguna de su parte, a veces sólo por su nacionalidad o raza, han sido condenados a la muerte o a una lenta decadencia". El New York Times llamó a Pío "una voz solitaria que clama desde el silencio de un continente". El discurso se pronunció en el contexto de la dominación casi total de Europa por los ejércitos de la Alemania nazi en un momento en que la guerra aún no había girado a favor de los Aliados. El historiador del Holocausto, Sir Martin Gilbert , evalúa la respuesta de la Oficina Principal de Seguridad del Reich al llamar a Pío "portavoz" de los judíos en respuesta a su discurso de Navidad, como evidencia clara de que todas las partes sabían que Pío era alguien que estaba alzando su voz por las víctimas del terror nazi. [213] [348]

El coronel general Ludwig Beck , figura clave de la Resistencia alemana , asesoró secretamente al Papa sobre complots contra Hitler a través de emisarios.
Holocausto

Tras la carta pastoral del arzobispo Jules-Géraud Saliège condenando el antisemitismo nazi, L'Osservatore Romano elogió a Saliège y Radio Vaticano difundió la carta. La expresión de indignación de Monseñor Pierre-Marie Théas por "las actuales medidas antisemitas" y la protesta conjunta de los obispos franceses contra las deportaciones de judíos recibieron una amplia cobertura en L'Osservatore Romano y en Radio Vaticano. En junio de 1943, Radio Vaticano transmitió a Francia: "Quien hace distinción entre judíos y otros hombres es infiel a Dios y está en conflicto con el mandato de Dios" y a Alemania sobre los derechos de los judíos bajo la ley natural y una defensa de los judíos yugoslavos. [348]

Ayuda a la resistencia alemana y a sus aliados

Tras el estallido de la guerra, Pío IX siguió el precedente del Vaticano y siguió una política de "imparcialidad" y trató de actuar como intermediario para la paz. A pesar de esta política oficial, Pío IX transmitió información a los aliados y realizó una serie de condenas del racismo y el genocidio a lo largo de la guerra. [204] [219] Alemania consideraba a Pío XI un simpatizante de los aliados que había violado su propia política de neutralidad. [257]

Con Polonia invadida pero Francia y los Países Bajos aún sin ser atacados, el coronel Hans Oster de la Abwehr envió al abogado de Munich y devoto católico, Josef Müller , en un viaje clandestino a Roma para buscar la asistencia papal en el complot en desarrollo por parte de la oposición militar alemana para derrocar a Hitler. [193] El secretario privado del Papa, Robert Leiber, actuó como intermediario entre Pío y la Resistencia. Se reunió con Müller, quien visitó Roma en 1939 y 1940. [194] Más tarde en la guerra, Leiber siguió siendo el punto de contacto para las comunicaciones del coronel general Ludwig Beck en el período previo al complot de julio de 1944. [194] El Vaticano consideró a Müller como un representante del coronel general von Beck y acordó ofrecer la maquinaria para la mediación. [195] [196] Los británicos aceptaron negociar, siempre que el Vaticano pudiera responder por el representante de la oposición. Pío, comunicándose con el británico Francis d'Arcy Osborne , canalizó comunicaciones de ida y vuelta en secreto. [195] El Vaticano aceptó enviar una carta que describía las bases para la paz con Inglaterra y se utilizó la participación del Papa para tratar de persuadir a los generales alemanes de alto rango Halder y Brauchitsch para que actuaran contra Hitler. [193]

Hoffmann escribió que, cuando el incidente de Venlo paralizó las conversaciones, los británicos aceptaron reanudarlas principalmente debido a los "esfuerzos del Papa y el respeto que se le tenía. Chamberlain y Halifax valoraban mucho la disposición del Papa a mediar". [195] El gobierno británico tenía dudas sobre la capacidad de los conspiradores y no se comprometió. Sin embargo, las conversaciones alentaron la resistencia y Muller le dijo a Leiber que se produciría un golpe de Estado en febrero. [197] Las negociaciones finalmente resultaron infructuosas. Las rápidas victorias de Hitler sobre Francia y los Países Bajos desinflaron la voluntad del ejército alemán de resistir a Hitler. Muller fue arrestado durante la primera incursión nazi a la Inteligencia Militar en 1943. Pasó el resto de la guerra en campos de concentración y terminó en Dachau. [198]

El general Charles de Gaulle , líder de la Francia Libre y admirador del Papa Pío XII, se reunió con el pontífice después de la liberación de Roma.
El primer ministro británico, Winston Churchill , también tuvo una audiencia con el Papa tras la liberación de Roma. Pío IX nunca se reunió con Hitler, a pesar de su larga carrera diplomática.

En una misa especial en la Basílica de San Pedro por las víctimas de la guerra, celebrada en noviembre de 1940, poco después del inicio del bombardeo de Londres por parte de la Luftwaffe , Pío X predicó en su homilía: "que cesen los torbellinos que, a la luz del día o en la oscuridad de la noche, esparcen terror, fuego, destrucción y matanza sobre gente indefensa. Que la justicia y la caridad, de un lado y del otro, estén en perfecto equilibrio, de modo que toda injusticia sea reparada y el reino del derecho restablecido..." [352] Más tarde, apeló a los Aliados para que libraran a Roma de los bombardeos aéreos, y visitó a las víctimas heridas del bombardeo aliado del 19 de julio de 1943. [214]

Relaciones con los líderes del Eje y los Aliados

Durante las primeras etapas de la guerra, Pío siguió abrigando la esperanza de que se lograra una paz negociada para evitar la propagación del conflicto. El presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt, que pensaba de manera similar , restableció las relaciones diplomáticas estadounidenses con el Vaticano después de una pausa de setenta años y envió a Myron C. Taylor como su representante personal. [353] Pío acogió calurosamente al enviado de Roosevelt y su iniciativa de paz, calificándolos de "un acto ejemplar de solidaridad fraternal y cordial... en defensa contra el aliento gélido de tendencias anticristianas agresivas, mortales y ateas". [354]

El 4 de mayo de 1940, el Vaticano informó al enviado de los Países Bajos al Vaticano que los alemanes planeaban invadir Francia a través de los Países Bajos y Bélgica el 10 de mayo. [355] En Roma, en 1942, el enviado estadounidense Myron C. Taylor agradeció a la Santa Sede por las "expresiones directas y heroicas de indignación hechas por el Papa Pío XII cuando Alemania invadió los Países Bajos". [356]

Cuando en 1940 el Ministro de Asuntos Exteriores nazi, von Ribbentrop, encabezó la única delegación nazi de alto rango a la que se le permitió una audiencia con Pío XII y preguntó por qué el Papa se había puesto del lado de los Aliados, Pío respondió con una lista de atrocidades nazis recientes y persecuciones religiosas cometidas contra cristianos y judíos en Alemania y Polonia, lo que llevó al New York Times a titular su informe "Defensa de los derechos de los judíos" y escribir sobre las "candentes palabras que le dirigió a Herr Ribbentrop sobre la persecución religiosa". [213]

Sin éxito, Pío XII intentó disuadir al dictador italiano Benito Mussolini de unirse a la Alemania nazi en la guerra. [192] Después de la caída de Francia, Pío XII escribió confidencialmente a Hitler, Churchill y Mussolini proponiendo ofrecerse a mediar una "paz justa y honorable", pero pidiendo recibir asesoramiento confidencial por adelantado sobre cómo sería recibida tal oferta. [357] Cuando, en 1943, la guerra se había vuelto contra las potencias del Eje, y el ministro de Asuntos Exteriores de Mussolini, el conde Ciano , fue relevado de su puesto y enviado al Vaticano como embajador, Hitler sospechó que había sido enviado para arreglar una paz separada con los aliados. [358] El 25 de julio, el rey italiano destituyó a Mussolini. Hitler le dijo a Jodl que organizara una fuerza alemana para ir a Roma y arrestar al gobierno y restaurar a Mussolini. Cuando se le preguntó sobre el Vaticano, Hitler dijo: "Iré directamente al Vaticano. ¿Crees que el Vaticano me avergüenza? Nos ocuparemos de eso de inmediato... más tarde podremos disculparnos". Sus generales pidieron cautela y el complot no se llevó a cabo. [359]

Pío XII se había reunido con el presidente Roosevelt antes de la guerra. A pesar de sus profundos temores al totalitarismo estalinista, Pío XII aseguró a los católicos estadounidenses que trabajaban en fábricas de armamentos que era aceptable ayudar a Rusia con armamentos, ya que el pueblo ruso había sido atacado. [204] Pío XII temía las consecuencias del Acuerdo de Yalta que aseguraba una esfera de influencia soviética en Europa y su iglesia se convirtió en el blanco de la represión comunista en Europa del Este, después de la guerra. [219] Cuando Italia se rindió a los aliados en 1943, las tropas alemanas ocuparon Roma. Miles de antifascistas y judíos se refugiaron en edificios de iglesias durante la ocupación. Pío XII declaró a Roma una "ciudad abierta", llegando a ser conocido como defensor civitatis ("defensor de la ciudad"). [214]

Tras la liberación de Roma y antes del colapso de la Francia de Vichy , Pío se reunió con el general Charles de Gaulle , líder de la Francia Libre. En esa ocasión, también mantuvo una audiencia con el primer ministro británico, Winston Churchill . A pesar de su larga carrera en Alemania y como diplomático del Vaticano, nunca se reunió con Adolf Hitler. Tras la liberación de Roma por los aliados el 4 de junio de 1944, el cardenal Tisserant entregó una carta de De Gaulle, en la que le aseguraba al pontífice el respeto filial y el apego del pueblo francés, y señalaba que su largo sufrimiento durante la guerra se había visto atenuado por los "testimonios de afecto paternal" del Papa. Pío agradeció a De Gaulle su reconocimiento de las obras de caridad del papado en favor de las víctimas de la guerra y ofreció una bendición apostólica sobre De Gaulle y su nación. [360] El propio De Gaulle fue a encontrarse con el Papa el 30 de junio, tras lo cual el líder francés escribió sobre su gran admiración por Pío, y lo evaluó como una figura piadosa, compasiva y reflexiva, sobre quien los problemas de la situación mundial pesaban mucho. [360] La visita de De Gaulle fue reportada por la prensa vaticana como la de un jefe de estado, aunque el régimen de Vichy aún no había sido derrocado. [361]

Fuera de Alemania

Europa central

Austria

Austria era mayoritariamente católica. [362] Por orden del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena hicieron sonar sus campanas y ondearon esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo. [363] El cardenal Innitzer fue llamado a Roma, donde el papa lo reprendió por su muestra de entusiasmo. El obispo austríaco Alois Hudal publicó un libro en 1937 alabando el ideal alemán de unidad racial. [278] Con el poder asegurado en Austria, los nazis repitieron su persecución de la iglesia y en octubre, una turba nazi saqueó la residencia de Innitzer, después de que él hubiera denunciado la persecución nazi de la iglesia. [362] En Gran Bretaña, el Catholic Herald proporcionó el siguiente relato contemporáneo el 14 de octubre de 1938:

María Restituta estuvo entre los disidentes de la Iglesia arrestados en Austria y ejecutados por el régimen nazi.
Friedrich Hoffman, un sacerdote checo, testifica en el juicio a antiguos miembros del campo de concentración de Dachau , donde fueron asesinados más de mil clérigos. 122 sacerdotes checoslovacos fueron encarcelados allí, pero los polacos constituían la mayor proporción de los encarcelados en los cuarteles del clero .

La invasión fue una respuesta a un valiente sermón que el Cardenal había predicado en la Catedral esa misma tarde, en el que le dijo a su congregación repleta que "en los últimos meses lo habéis perdido todo". Este sermón marcó el fin del intento del Cardenal Innitzer de establecer una paz religiosa con los nazis. El intento ha fracasado. El Cardenal Innitzer está ahora en línea con sus hermanos alemanes instando abiertamente a los católicos a resistir las medidas anticatólicas.

—  Extracto del Catholic Herald de Gran Bretaña, octubre de 1938 [364]

En una " Charla de sobremesa " de julio de 1942 en la que discutía sus problemas con la Iglesia Católica, Hitler destaca los primeros gestos de cordialidad de Innitzer como evidencia de la extrema cautela con la que se debe tratar a los diplomáticos de la Iglesia: "apareció un hombre que se dirigió a mí con tanta seguridad en sí mismo y semblante radiante, ¡justo como si, en toda la República Austriaca , nunca hubiera tocado ni un cabello de la cabeza de ningún nacionalsocialista!" [365]

Tras la anexión nazi de Austria, muchos sacerdotes fueron arrestados. [366] Los sacerdotes austriacos Jakob Gapp y Otto Neururer , ambos ejecutados durante el Tercer Reich, fueron beatificados en 1996. [367] Neururer fue torturado y ahorcado en Buchenwald y Jakob Gapp fue guillotinado en Berlín. [368]

Maria Restituta , una monja franciscana que trabajaba como enfermera en el hospital de Mödling , se manifestó abiertamente en contra del nuevo régimen nazi y se negó a retirar los crucifijos de las paredes de su hospital. Fue arrestada por la Gestapo en 1942 y decapitada en marzo de 1943 en Viena. [369]

Un grupo de resistencia católica dirigido por el capellán Heinrich Maier , posteriormente ejecutado , resistió con mucho éxito al régimen nazi. Por un lado, el grupo quería revivir una confederación de Habsburgo en Europa Central después de la guerra y transmitió con mucho éxito planes e instalaciones de producción para V2, tanques tigre y aviones a los Aliados. Esto permitió a los bombarderos aliados apuntar a importantes industrias de armamento y dejar libres áreas residenciales. A diferencia de muchos otros grupos de resistencia alemanes, el Grupo Maier informó muy pronto sobre el asesinato en masa de judíos a través de sus contactos con la fábrica Semperit cerca de Auschwitz, un mensaje en cuyo alcance inicialmente los estadounidenses en Zurich no creyeron. Después de la guerra, el grupo alrededor de Maier fue en gran parte olvidado y desplazado por la Iglesia Católica. [370] [371] [372] [373] [374] Gran parte de su información fue importante para la Operación Hydra y la Operación Crossbow , ambas operaciones críticas para la Operación Overlord . Maier, a quien a menudo se hacía referencia como Miles Christi, apoyó la guerra contra los nazis basándose en el principio de que "cada bomba que cae sobre fábricas de armamentos acorta la guerra y salva a la población civil". [375]

Zona checoslovaca

El catolicismo había tenido una fuerte presencia institucional en la región bajo la dinastía de los Habsburgo , pero los checos bohemios en particular habían tenido una relación problemática con la iglesia de sus gobernantes Habsburgo. [376] A pesar de esto, según Schnitker, "la Iglesia logró ganar una profunda apreciación por el papel que desempeñó en la resistencia al enemigo nazi común". [377] 122 sacerdotes católicos checoslovacos fueron enviados al campo de concentración de Dachau . 76 no sobrevivieron a la terrible experiencia. [378] Después del estallido de la guerra, 487 sacerdotes fueron detenidos en la Checoslovaquia ocupada, entre ellos el canónigo de Vysehrad, Mons. Bohumil Stašek. [379] El 13 de agosto de 1939, Stašek había pronunciado un discurso patriótico ante una multitud de 100.000 checoslovacos, criticando a los nazis: "Creía que la verdad triunfaría sobre la falsedad, la ley sobre la anarquía, el amor y la compasión sobre la violencia". Por sus esfuerzos de resistencia, Bohumil pasó el resto de la guerra en prisión y en los campos de concentración. [380]

Karel Kašpar , arzobispo de Praga y primado de Bohemia, fue arrestado poco después de la ocupación de su ciudad, tras negarse a obedecer una orden que ordenaba a los sacerdotes no interrumpir las peregrinaciones. Kaspar fue arrestado repetidamente por las autoridades nazis y murió en 1941. [379] Al anunciar la muerte del arzobispo en la radio, Josef Beran , director del seminario principal de la diócesis de Praga, hizo un llamamiento a los checos para que permanecieran fieles a su religión y a su país. [378]

Reinhard Heydrich fue designado como Protector del Reich (Gobernador) de Bohemia y Moravia . Heydrich era un nazi antisemita fanático y anticatólico. Uno de los principales arquitectos del Holocausto nazi , también creía que el catolicismo era una amenaza para el estado. [381] Fue asesinado por comandos checoslovacos en Praga en 1942. [382] Hitler se enfureció por la cooperación entre la iglesia y los asesinos que mataron a Heydrich. [383] Después del asesinato de Heydrich, Josef Beran estuvo entre los miles de arrestados, por su postura patriótica. Beran fue enviado al campo de concentración de Dachau , donde permaneció hasta la Liberación, después de lo cual fue nombrado arzobispo de Praga, un puesto que había permanecido vacante desde la muerte de Kašpar. [378]

Polonia

Ejecución pública de sacerdotes y civiles polacos en la Plaza del Mercado Viejo de Bydgoszcz el 9 de septiembre de 1939. El Ejército Nacional polaco era consciente del vínculo entre la moral y la práctica religiosa y la religión católica era parte integral de gran parte de la resistencia polaca.

La invasión de Polonia, predominantemente católica, por parte de la Alemania nazi en 1939 desencadenó la Segunda Guerra Mundial . Gran Bretaña y Francia declararon la guerra a Alemania como resultado de la invasión, mientras que la Unión Soviética invadió la mitad oriental de Polonia de acuerdo con un acuerdo alcanzado con Hitler. La Iglesia católica en Polonia estaba a punto de enfrentarse a décadas de represión, tanto a manos de los nazis como de los comunistas. [213] El Ejército Nacional polaco era consciente del vínculo entre la moral y la práctica religiosa, y la religión católica fue parte integral de gran parte de la resistencia polaca, en particular durante el Levantamiento de Varsovia de 1944. [384] Cientos de sacerdotes y monjas se encuentran entre los 5000 católicos polacos honrados por Israel por su papel en la salvación de los judíos. [213]

El franciscano polaco Maximiliano Kolbe fue asesinado en Auschwitz.

German policy towards the church was at its most severe in the territories it annexed to Greater Germany. Here the Nazis set about systematically dismantling the Catholic Church – arresting its leaders, exiling its clergymen, closing its churches, monasteries and convents. Many clergymen were murdered. Elsewhere in occupied Poland, the suppression was less severe, though still harsh.[302]

Adam Sapieha, Archbishop of Kraków, became the de facto head of the Polish church following the invasion. He openly criticised Nazi terror.[302] One of the principal figures of the Polish Resistance, Sapieha opened a clandestine seminary in an act of cultural resistance. Among the seminarians was Karol Wojtyla, the future Pope John Paul II.[385] Wojtyla had been a member of the Rhapsodic Theatre, an underground resistance group, which sought to sustain Polish culture through forbidden readings of poetry and drama performances.[386]

1944 Uprising
Dead body of the Jesuit Edward Kosibowicz, killed in the Massacre in the Jesuit monastery on Rakowiecka Street in Warsaw (1944).

Catholic religious fervour was a feature of the 1944 Warsaw Uprising. General Antoni Chruściel issued instructions on how front-line troops could continue to pray, recite the rosary and offer confession, and that religious festivals be celebrated. Churches were destroyed, but congregations were not deterred. The religious orders, particularly nuns, devoted themselves to praying for the Uprising. Clergy were involved on many levels – as chaplains to military units, or tending to the ever-increasing wounded and dying. "Nuns of various orders", wrote Davies, "acted as universal sisters of mercy and won widespread praise. Mortality among them higher than among most categories of civilians. When captured by the SS, they aroused a special fury, which frequently ended in rape or butchery".[387] According to Davies, the Catholic religion was integral to the struggle:

Any description of the Rising which does not present the role of religion in the experiences both of soldiers and civilians is not worth reading. As death in all its forms grew ever more prevalent, the Roman Catholic religion, with its emphasis on redemption and its belief in the afterlife, grew ever more relevant. Religious observance stood at unusually high level throughout the Rising, among both insurgents and civilians. Priests held regular masses in all parts of the city, often in abbreviated open-air services among the ruins. They were on constant call to administer the last rites, and to conduct funerals ...

— Norman Davies, Rising '44: the Battle for Warsaw[384]

Among the hundreds of chaplains attached to the Home Army was Stefan Wyszyński, who later served as Cardinal Primate of Poland in the Communist era. His parish of Laski was a centre of liberal Polish Catholicism, located in the area of operations of the Home Army's Kampinos Group. The religious communities in general remained during the Uprising, converting their crypts and cellars to bomb shelters and hospitals, and throwing themselves into social work. The enclosed Convent of the Benedictine Sisters of Eternal Adoration lifted a centuries-old ban on male visitors to serve as a strategic base for the Home Army and threw open its doors to refugees, who were nursed and fed by the sisters. The prioress received an ultimatum from the Germans, but refused to leave for fear of impact on morale. Davies wrote that the sisters began their evening prayers gathered around the tabernacle, surrounded by a thousand people, as German aircraft flew overhead and "the church collapsed in one thunderous explosion ... rescue teams dug to save the living ... a much diminished convent choir was singing to encourage them. At dawn a handful of nuns ... filed out. Lines of insurgents saluted. And the German guns reopened fire."[388]

Rank did not protect Polish clergymen. Bishop Antoni Julian Nowowiejski met his death at Soldau concentration camp. He is remembered as one of the 108 Polish Martyrs of World War II.
108 Polish Martyrs

The Polish Church honours 108 Martyrs of World War II, including the 11 Sisters of the Holy Family of Nazareth murdered by the Gestapo in 1943 and known as the Blessed Martyrs of Nowogródek.[389] The Polish church opened the cause of Józef and Wiktoria Ulma to the process of canonisation in 2003. The couple and their family were murdered for sheltring Jews.[108] The midwife Stanisława Leszczyńska worked in the "maternity ward" at Auschwitz, defying Dr Joseph Mengele's order to murder the infants.[108]

Among the most revered Polish martyrs was the Franciscan, Maximillian Kolbe, who died at Auschwitz-Birkenau, having offered his own life to save a fellow prisoner who had been condemned to death by the camp authorities. The cell in which he died is now a shrine.[390] During the War he provided shelter to refugees, including 2,000 Jews whom he hid in his friary in Niepokalanów.[391]

In Slonim, the Jesuit Adam Sztark rescued Jewish children by issuing back-dated Catholic birth certificates. He called on his parishioners to assist fleeing Jews and is believed to have secretly entered the Jewish ghetto to assist those inside. He was arrested by the Germans in December 1942, and shot.[271]

Western Europe

Netherlands

The Nazi Occupation of the Netherlands was particularly protracted and saw a notably efficient cruelty towards the Jews, and harsh punishment for their protectors. While the Dutch civil service collaborated extensively with the occupying administration, the Dutch Church, and leaders like the Archbishop of Utrecht Johannes de Jong firmly opposed the National Socialist movement and Dutch Catholics were forbidden from joining it. When Jewish deportations began, many were hidden in Catholic areas. Parish priests created networks for hiding Jews and close knit country parishes were able to hide Jews without being informed upon by neighbours, as occurred in the cities.[262] As a consequence of the Catholic protest against the Holocaust, converted Jewish Catholics, and especially those who had taken the cloth, were arrested and deported, among them Edith Stein, then a Carmelite nun. Especially in the bishopry of Roermond the opposition to the Nazis grew, and notable roles were played by Chaplain Jac. Naus and Curate Henri Vullings. They, and other priest such as the Roermond diocesan secretary Leo Moonen were especially active in helping escaped POW pilots from Nazi-Germany and hiding Jews.[392]

A significant Dutch Catholic dissident was the Carmelite priest and philosopher, Titus Brandsma.[393] Brandsma was a journalist and a founder of the Netherlands' Catholic University, who publicly campaigned against Nazism from the mid-1930s. Chosen by the Dutch Bishops as spokesmen in the defence of freedom of the press, he was arrested by the Nazi authorities in January 1942 – telling his captors: "The Nazi movement is regarded by the Dutch people not only as an insult to God in relation to his creatures, but also a violation of the glorious traditions of the Dutch nation. If it is necessary, we, the Dutch people, will give our lives for our faith." Transferred to the brutal Amersfoort penal depot, he continued to minister to the other prisoners and challenged them to pray for their captors. He was later transferred to Dachau Concentration camp, where he was the subject of Nazi medical experiments and was issued with a lethal injection on 26 July 1942.[394] A total of 63 Dutch priest were incarcerated in the Dachau concentration camp.[392] Of them, 17 died in the camp. In the KL Bergen-Belsen, 10 priests who had taken part in the Dutch resistance died. The official list in the Dutch houses of Parliament names 24 priests who died in Nazi hands.[395]

Belgium

The Belgian Jesuit Jean-Baptiste Janssens served as Superior General of the Jesuits in Belgium and was honoured as Righteous Gentile by Yad Vashem.

The Belgian Catholic Church was one of the first national churches to speak out against Nazi racial theory.[396] Church leaders like the conservative Jozef-Ernst Cardinal van Roey and the liberal Dom Bruno OSB opposed the rise of fascism in Belgium and the Nazi regime which occupied its country from 1940.[293] Following the occupation, the church played an important role in the defence of Jews in Belgium.[289] The Belgian Catholic Party was essentially a social democratic movement and the Belgian Fascist leader Léon Degrelle was excommunicated for wearing an SS uniform to Mass. Membership of the SS had been banned by the Belgian hierarchy for holding a pagan creed. Cardinal van Roey forbade Catholics from voting for the fascist movement in 1937.[293] In KL Dachau, in total 46 Belgian priests were incarcerated, of them 9 did not survive.

France

Charles de Gaulle's Free French chose the red Cross of Lorraine as the symbol of their cause. The Cross had been the standard of the iconic French Catholic saint, Joan of Arc.

Predominantly Catholic France surrendered to Nazi Germany in 1940. Following the French defeat, the nation was divided in two, with the north governed by the occupying Germans, and the south established as Vichy France headed by the nationalist Marshal Philippe Pétain. In 1940, In the trauma of defeat, the church was concerned to preserve its existence and institutions.[268] The Vichy regime hoped to maintain the position of France as a sovereign nation following the war.[321] The church hierarchy sought accommodation with the new regimes but the relationship between the governments and the church deteriorated over the course of the war.[268] Though Marshal Pétain himself had no religious convictions, he courted Catholic support. In contrast, his great rival, and leader of the Free French, General Charles de Gaulle was a devout Catholic.[397] To rally the French to their cause, de Gaulle's Free French chose Joan of Arc's standard, the Cross of Lorraine as the symbol of Free France.[398][399]

An edition of the Témoignage chrétien. The paper was published clandestinely by Pierre Chaillet and other Jesuits to offer "Spiritual Resistance to Hitlerism".

After initial public silence, significant Episcopal protests against the mistreatment of Jews began in France 1942, following the acceleration of anti-Jewish activities by the government. Many church organisations came to work to protect Jews from the Nazis, encouraged by the public declarations of Archbishop Jules-Géraud Saliège and others.[267]

Notable Catholics involved in the French Resistance included the politician and lawyer François de Menthon, who had been president of the Action catholique de la Jeunesse française (French Catholic Action Youth Group) and helped found the Jeunesse ouvrière chrétienne (Young Christian Workers movement) before the war.[400] Michel Riquet defied the Vichy regime, and helped more than 500 Allied pilots to escape from France, leading to his arrest by the Gestapo in January 1944 and imprisonment in Mauthausen and Dachau concentration camps. After returning to Paris, Riquet wore the striped uniform of the camps for his first sermon at Notre Dame.[401]

Important figures in the French Resistance spirituelle included the Jesuit Pierre Chaillet who clandestinely produced the Cahiers du Témoignage chrétien ("Christian Witness" – an underground journal of Nazi resistance) and the martyrs Fernand Belot, Roger Derry and Eugene Pons. The Amitiés Chrétiennes organisation operated out of Lyon to secure hiding places for Jewish children. Among its members were the Jesuit Pierre Chaillet and Alexandre Glasberg.[320] Other notable French Catholic resistors included Cardinal Tisserant, who called on the Vatican to forcefully condemn Nazism by name.[204]

Jean Bernard of Luxembourg was imprisoned from May 1941 to August 1942 in the Nazi concentration camp at Dachau. A symbol of Luxembourg Catholic resistance to German occupation, he wrote the book Pfarrerblock 25487, about his experiences in Dachau, and his story was dramatized in the 2004 film The Ninth Day.

Nazi allies

Italy

In 1943, the Italian government, no longer under the helm of Mussolini, rejected Italian fascism and renounced its alliance with Germany, at which point (and, in fact, prior to the Italian renunciation of its alliance with Germany), Nazi Germany became an occupying force in Italy, actively invading much of Italy, killing and detaining Italian civilians, soldiers, and partisans; and fighting against the Italian Resistance. Catholic participation in the Italian Resistance was significant. Catholic Partisans were an important element of the Italian anti-fascist Resistance which took up the fight against Nazi Germany. The actions of Italian clergy and nuns, as well as the interventions of Pope Pius XII, saved thousands of Jews from deportation to Nazi death camps.

Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans.

As Italy lurched towards a civil war, the Vatican urged moderation. At Easter 1944, Italian bishops were directed from Rome to "stigmatise every form of hatred, of vendetta, reprisal and violence, from wherever it comes". 191 priests were murdered by fascists and 125 by the Germans, while 109 were murdered by partisans. Though some joined pro-fascist bands, the Vatican backed the so-called anti-Fascist 'partisan chaplains' and 'red priests' fighting with the partisans, hoping that they would provide religious guidance to partisans being exposed to Communist propaganda.[402] Peter Hebblethwaite wrote that, by early 1944, some 20,000 partisans had emerged from Catholic Action, supported by sympathetic provincial clergy in the North, who pronounced the Germans to be "unjust invaders", whom it was lawful and meritorious to repel. "Bishops tended to be more cautious", wrote Hebblethwaite, Maurilio Fossati, the Cardinal Archbishop of Turin "visited partisan units in the mountains, heard their confessions and said Mass for them."[403]

The armed Italian Resistance comprised a number of contingents of differing ideological orientation – the largest being the Communist Garibaldi Brigade.[404] Along with Communist, socialist, and monarchist anti-fascists, the Catholic partisans conducted guerrilla warfare against the occupying German Army and Mussolini loyalists between 1943 and 1945. Enjoying wide popular support from the overwhelmingly Catholic population, the Partisans played an important role in the success of the Allied Advance through Italy.[405]

Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans, and there were also Catholic militants in the Garibaldi Brigades, such as Benigno Zaccagnini, who later served as a prominent Christian Democrat politician.[404] In Northern Italy, tensions between Catholics and Communists in the movement led Catholics to form the Fiamme Verdi as a separate brigade of Christian Democrats in Northern Italy.[406] After the war, the ideological divisions between the partisans re-emerged, becoming a hallmark of post-war Italian politics.[407]

When "unarmed resistance" is considered, the role of Catholics becomes even more significant: with hiding of fugitives such as Jews and Allied PoWs, sabotage, propaganda distribution, graffiti and failure to report for military duty.[404] From within the Vatican, Monsignor Hugh O'Flaherty, operated the Rome Escape Lineoperation for Jews and Allied escapees.[231] The churches, monasteries and convents of Assisi formed the Assisi Network and served as a safe haven for several hundred Jews during the German occupation.[331] Catholic Convents and hospitals gave food and shelter to partisans, and some even stored arms, and, wrote Hebblethwaite, "Those who helped the partisans also helped the allied airmen escape ... They also concealed Jews, Franciscan Rufino Niccaci organized the convents of Assisi so that they not only concealed Jews but were the link in the escape line to Florence."[403]

Salvo D'Acquisto, an Italian military policeman is remembered as a martyr of the period, having saved the lives of 22 villagers whom the Nazi SS intended to shoot in reprisal for an explosion. D'Acquisto convinced them he was responsible for the explosion, and so, at the age of 22, was executed in their place. The church has commenced the process of beatification for D'Acquisto.[408] In Fiume, the Italian police chief, Giovanni Palatucci and his uncle, Bishop Giuseppe Palatucci saved 5000 Jews from deportation by providing documentation allowing them to pass to the safety of the bishop's diocese in the south. Giovanni was sent to Auschwitz and executed.[213]

Hungary

Hungary joined the Axis nations during the war, in part with the hope of regaining territories it had lost at the close of the First World War. However, the Regent, Admiral Horthy, did not embrace Nazi ideology and had the support of the Papal Nuncio, Angelo Rotta, who was highly active the protection of Jews and named Righteous among the Nations by Yad Vashem after the war.[409]

Sára Salkaházi was shot for sheltering Jews in 1944. She was a member of Margit Slachta's Hungarian Sisters of Social Service, who are credited with saving thousands of Jews.

Margit Slachta of the Hungarian Social Service Sisterhood became the first female elected to the Hungarian Parliament in 1920 and later engaged her sisters in the protection of Jews, and lobbied the leaders of the church to do the same. Slachta told her sisters that the precepts of their faith demanded that they protect the Jews, even if it led to their own deaths.[245] One of Slachta's sisters, Sára Salkaházi, was among those captured sheltering the Jews, and executed by the Arrow Cross.[254] Slachta herself was beaten and only narrowly avoided execution. The sisters rescued probably more than 2000 Hungarian Jews.[245] In 1944 the Vatican acted to halt the deportation of the Jews of Hungary.[204] Pius XII appealed directly by an open letter to Admiral Horthy to protect Hungary's Jews and brought international pressure to bare.[396] Slachta also protested forced labour.

Under Cardinal Serédi, Hungary's bishops and Catholic institutions expressed opposition to Nazism.[409] When Germany invaded Hungary in 1944, Mgr Rotta issued passports and baptismal certificates to Hungarian Jews and, with the encouragement of the Pope, repeatedly and publicly protested against their mistreatment and called for the repeal of racist laws. Francis Spellman, the Archbishop of New York, preached civil disobedience from Hungary's Catholics against Nazi anti-Semitism. Horthy cabled the Pope that he would work to stop the deportations of Jews and signed a peace agreement with the Allies – but was arrested by the Nazis, a Nazi government installed and the deportations were resumed.[396] In 1944 Pius appealed directly to the Hungarian government to halt the deportation of the Jews of Hungary and his nuncio, Angelo Rotta, led a citywide rescue scheme in Budapest.[204][213] Other leading church figures involved in the 1944 rescue of Hungarian Jews included Bishops Vilmos Apor, Endre Hamvas and Áron Márton. Primate József Mindszenty issued public and private protests and was arrested on 27 October 1944.[252][253]

Others

Angelo Roncalli (later Pope John XXIII) advised Pope Pius XII of the plight of Jews being kept in concentration camps in Romanian-occupied Transnistria. The Pope interceded with the Romanian government, and authorized for money to be sent to the camps.[213] Andrea Cassulo, the papal nuncio to Bucharest has been honoured as Righteous among the Nations by Yad Vashem.[233]

Archbishop Stepinac of Zagreb, originally sympathetic to the Croatian Ustase Government, came to be known as jeudenfreundlich (Jew friendly) to the Nazis and Croat regime. He suspended a number of priest collaborators in his diocese.[275] In 1941, Pope Pius XII dispatched Giuseppe Marcone as Apostolic Visitor to Croatia, in order to assist Stepinac and the Croatian Episcopate in "combating the evil influence of neo-pagan propaganda which could be exercised in the organization of the new state".[235] He reported to Rome on the deteriorating conditions for Croatian Jews, made representations on behalf of the Jews to Croatian officials, and transported Jewish children to safety in neutral Turkey.[235]

See also

Notes

  1. ^ Notes on Hitler's plan to de-Christianise Germany:
    • "Once the war was over, [Hitler] promised himself, he would root out and destroy the influence of the Christian churches, but until then he would be circumspect."[10]
    • "By the latter part of the decade of the Thirties, church officials were well aware that the ultimate aim of Hitler and other Nazis was the total elimination of Catholicism and of the Christian religion. Since the overwhelming majority of Germans were either Catholic or Protestant. this goal had to be a long-term rather than a short-term Nazi objective."[13]
    • "[the Nazis planned to] de-Christianise Germany after the final victory".[410]
    • "There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as any other rival ideology, even if in the short term they had to be content to make compromises with it."[411]
    • "Had the Nazis won the war their ecclesiastical policies would have gone beyond those of the German Christians, to the utter destruction of both the Protestant and the Catholic Church."[412]
    • "And even fewer paused to reflect that under the leadership of Rosenberg, Bormann and Himmler, who were backed by Hitler, the Nazi regime intended eventually to destroy Christianity in Germany, if it could, and substitute the old paganism of the early tribal Germanic gods and the new paganism of the Nazi extremists."[413]
    • "The objective was to either destroy Christianity and restore the German gods of antiquity or to turn Jesus into an Aryan."[414]
    • "It seems no exaggeration to insist that the greatest challenge the Nazis had to face was their effort to eradicate Christianity in Germany or at least to subjugate it to their general world outlook."[415]
    • The Nazis sought "to eradicate Christianity in Germany root and branch."[416]
    • "Consequently, it was Hitler's long range goal to eliminate the churches once he had consolidated control over his European empire."[417]
  2. ^ "from the time Hitler came to power all the German bishops began declaring their appreciation of the important natural values of race and purity. This led German Catholics to dutifully obey and forget the warnings of the Bishops regarding immoral means in the defence of ones race".[62]
  3. ^ "In the midst of this world which today presents such a sharp contrast to "The Peace of Christ in the Reign of Christ," the church and her faithful are in times and in years of trial such as have rarely been known in her history of struggle and suffering".[344]

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References

Further reading

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