Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( IAST : Abhaya Caraṇāravinda Bhakti-vedānta Svāmī Prabhupāda ; 1 de septiembre de 1896 - 14 de noviembre de 1977 [2] ) fue un maestro espiritual hindú que fue el fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), [3 ] comúnmente conocido como el movimiento Hare Krishna. [2] [4] [5] Los seguidores de ISKCON ven a Bhaktivedanta Swami Prabhupada como un representante y mensajero de Chaitanya Mahaprabhu . [6]
Nacido en Calcuta (ahora Calcuta ) en una familia de Suvarna Banik , [7] fue educado en el Scottish Church College . [2] Mientras trabajaba en una pequeña empresa farmacéutica , [8] conoció y se convirtió en seguidor de Bhaktisiddhanta Sarasvati . En 1959, después de jubilarse, dejó a su familia para convertirse en sannyasi y comenzó a escribir comentarios sobre las escrituras vaisnavas. [9] Como monje vaisnava viajero, se convirtió en un influyente comunicador de la teología gaudiya vaisnavita en toda la India y el mundo occidental a través de su liderazgo de ISKCON, fundado en 1966. [10] [11] Fue bien considerado por varios religiosos estadounidenses. académicos pero fue criticado por grupos anti-sectas . [12]
Ha sido objeto de críticas por sus opiniones racistas contra los negros , discriminación contra las castas inferiores , antisemitismo , opiniones negativas sobre las mujeres y defensa de los crímenes de Adolf Hitler . [13] [14] [15]
Abhay Charan De nació en Calcuta (ahora Calcuta), India , el 1 de septiembre de 1896, el día después de Janmashtami (el aniversario del nacimiento de Krishna ). [16] Sus padres, Gour Mohan De y Rajani De, lo llamaron Abhay Charan, que significa "alguien que no tiene miedo, que se ha refugiado en los pies de loto del Señor Krishna". [17] Siguiendo la tradición india, el padre de Abhay invitó a la casa a un astrólogo, quien calculó el horóscopo del niño. El astrólogo predijo que a la edad de setenta años Abhay cruzaría el océano, [18] se convertiría en un famoso maestro religioso y abriría 108 templos en todo el mundo. [19]
Abhay se crió en una familia religiosa perteneciente a la comunidad mercantil suvarna-vanik . Sus padres eran Gaudiya Vaisnavas , o seguidores de Chaitanya Mahaprabhu , quienes enseñaron que Krishna es la Personalidad Suprema y que el amor puro por Krishna es el logro más elevado. [20] [21]
Gour Mohan era un comerciante de ingresos medios y tenía su propia tienda de telas y ropa [22] . Estaba relacionado con la rica y aristocrática familia mercantil Mullik, [18] que había estado comerciando con oro y sal durante siglos. [22]
Frente a la casa De había un templo de Radha-Krishna que durante siglo y medio había sido sostenido por la familia Mullik. [22] Todos los días, el joven Abhay, acompañado por sus padres o sirvientes, asistía a los servicios del templo. [22]
A la edad de seis años, Abhay organizó una representación del “festival de carros”, o Ratha-yatra , el gran festival vaisnava que se celebra anualmente en la ciudad de Puri en Odisha . [23] Con este propósito, Abhay persuadió a su padre para que le consiguiera una copia reducida del enorme carro en el que la forma de Jagannatha (Krishna como “Señor del universo”) cabalga en procesión en Puri. [23] Décadas más tarde, después de ir a Estados Unidos , Abhay traería los festivales Ratha-yatra a Occidente. [24]
Aunque la madre de Abhay quería que Abhay fuera a Londres a estudiar derecho, [25] su padre rechazó la idea, temiendo que Abhay fuera influenciado negativamente por la sociedad occidental y adquiriera malos hábitos. [16] En 1916 Abhay comenzó sus estudios en el Scottish Church College , una prestigiosa escuela en Calcuta fundada por Alexander Duff , un misionero cristiano . [26] [un]
En 1918, mientras estaba en la universidad, Abhay, según lo dispuesto por su padre, se casó con Radharani Datta, también de una familia aristocrática. [16] [23] [27] Tuvieron cinco hijos a lo largo de su matrimonio. [21] Después de graduarse de la universidad, Abhay comenzó una carrera en productos farmacéuticos [28] y luego abrió su propia compañía farmacéutica en Allahabad . [29]
Abhay creció mientras la India estaba bajo dominio británico y, como muchos otros jóvenes de su edad, se sintió atraído por el movimiento de no cooperación de Mahatma Gandhi . En 1920 Abhay se graduó de la universidad con especialización en inglés, filosofía y economía. [30] Aprobó con éxito los exámenes finales, pero como señal de oposición al dominio británico se negó a participar en la ceremonia de graduación y recibir un diploma. [16] [27]
En 1922, cuando aún estaba en la universidad, Abhay fue persuadido por un amigo, Narendranath Mullik, [22] para reunirse con Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), un erudito y maestro vaisnava y fundador de la Gaudiya Math , una institución espiritual para difundir las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu. [16] (La palabra “ matemáticas ” denota un centro monástico o misionero). [31] Bhaktisiddhanta Sarasvati continuaba el trabajo de su padre, Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), quien consideraba las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu como la forma más elevada de teísmo , no destinada a ninguna religión o nación en particular, sino a toda la humanidad. [28]
Cuando tuvo lugar la reunión, Bhaktisiddhanta le dijo a Abhay: “Eres un joven educado. ¿Por qué no tomas el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu y lo difundes en inglés? [16] [32] [33] Pero Abhay, según su propio relato posterior, argumentó que la India primero necesitaba volverse independiente antes de que alguien tomara en serio el mensaje de Chaitanya, un argumento que Bhaktisiddhanta Sarasvati derrotó. [34] Convencido, Abhay aceptó la instrucción de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en inglés, y fue en cumplimiento de esta orden de Bhaktisiddhanta Sarasvati que más tarde viajó a Nueva York. [35] Muchos años después recordó: “Inmediatamente lo acepté como maestro espiritual. No formalmente, sino en mi corazón”. [36]
Después de conocer a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en 1922, Abhay tuvo poco contacto con la Gaudiya Math hasta 1928, cuando los sannyasis (predicadores itinerantes renunciantes) de Math vinieron a abrir un centro en Allahabad , donde vivían Abhay y su familia. [37] Abhay se convirtió en un visitante habitual, contribuyó con fondos y trajo personas importantes a las conferencias de los sannyasis de Math . En 1932 visitó a Bhaktisiddhanta Sarasvati en la ciudad santa de Vrindavan , y en 1933, cuando Bhaktisiddhanta Sarasvati vino a Allahabad para colocar la piedra angular de un nuevo templo, Abhay recibió diksha (iniciación espiritual) de él y recibió el nombre de Abhay Charanaravinda. [17] [37]
Durante los siguientes tres años, cada vez que podía visitar a Bhaktisiddhanta Sarasvati en Calcuta [38] o Vrindavan, [39] Abhay Charanaravinda escuchaba atentamente a su maestro espiritual. [40] En 1935, Abhay Charanaravinda se mudó por negocios a Bombay [41] y luego, en 1937, regresó a Calcuta. [42] En ambos lugares ayudó a otros miembros de la Gaudiya Math donando dinero, dirigiendo kirtans , dando conferencias, escribiendo y trayendo a otros al Math. A finales de 1936 visitó Vrindavan, donde volvió a encontrarse con Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, quien le dijo: “Si alguna vez consigues dinero, imprime libros” [23] , una instrucción que informaría el trabajo de su vida.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, dos semanas antes de su muerte el 1 de enero de 1937, escribió una carta a Abhay Charanaravinda instándolo a enseñar Gaudiya Vaishnavismo en inglés. [43] [44] [45] [46] . Después de la muerte de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, la misión unificada de la Gaudiya Math se dividió [47] y estalló una batalla por el poder entre sus discípulos mayores . [48] Aunque Abhay Charanaravinda continuó sirviendo con otros discípulos de su maestro espiritual y escribió artículos para sus publicaciones, se mantuvo alejado de las luchas políticas. [48] [49]
En 1939, los ancianos de la comunidad Gaudiya honraron a Abhay Charanaravinda con el título de "Bhaktivedanta". En el título, bhakti significa "devoción" y vedanta significa "la culminación del conocimiento védico". [50] Así, el título honorífico reconocía su erudición y devoción. [17]
En un esfuerzo por cumplir la orden de su gurú, en 1944 A. C. Bhaktivedanta comenzó a publicar Back to Godhead , una revista quincenal en inglés que presentaba las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu. [45] [51] [52] Él solo escribió, editó, financió, publicó y distribuyó la revista, [53] [54] hoy en día todavía la publican y distribuyen sus seguidores. [55] [56]
En 1950, A. C. Bhaktivedanta aceptó el ashram vanaprastha (la tradicional orden de vida retirada) y se fue a vivir a la ciudad santa india de Vrindavan, considerada como el lugar del Lila (pasatiempos divinos) de Krishna, [37] aunque continuó viajar diariamente a Delhi en ocasiones. [57] En Mathura , contiguo a Vrindavan, escribió y editó la revista Gauḍīya Patrikā publicada por su hermano espiritual [b] Bhakti Prajnana Kesava Goswami . [58]
En 1952, A. C. Bhaktivedanta intentó establecer actividades espirituales organizadas en la ciudad de Jhansi , en el centro de la India , donde fundó “La Liga de Devotos” [59] [60] , sólo para ver cómo la organización colapsaba dos años después. [52] [61]
El 17 de septiembre de 1959, [57] impulsado por un sueño en el que Bhaktisiddhanta Sarasvati le pedía que aceptara sannyasa (orden de vida de renuncia), A. C. Bhaktivedanta entró formalmente en sannyasa asrama de Bhakti Prajnan Keshava en su Keshavaji Gaudiya Math en Mathura y recibió el nombre de Bhaktivedanta Swami. Deseando preservar el nombre iniciático que le dio Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, como signo de humildad y conexión con su maestro espiritual, mantuvo las iniciales “A. C". antes de su nombre sannyasa . Ahora él era A. C. Bhaktivedanta Swami. [62]
De 1962 a 1965, Bhaktivedanta Swami permaneció en Vrindavan, en el histórico templo de Radha-Damodar . Allí comenzó la tarea de traducir del sánscrito al inglés y comentar los dieciocho mil versos del Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana), [63] el texto fundacional del Gaudiya Vaisnavismo. [64] Con gran esfuerzo y lucha, finalmente logró traducir, producir, recaudar fondos e imprimir el primero de sus doce cantos , en tres volúmenes. [sesenta y cinco]
Fue también en este momento, después de aceptar sannyasa , que Bhaktivedanta Swami comenzó a planear viajar a América para cumplir el deseo de su maestro espiritual de difundir las enseñanzas de Chaitanya en Occidente. [67] [68]
Para salir de la India, Bhaktivedanta Swami tuvo que superar muchos obstáculos: necesitaba un patrocinador en Estados Unidos, aprobaciones oficiales en la India y, por supuesto, un billete para su viaje. Después de importantes dificultades logró conseguir el patrocinio y las aprobaciones necesarias, [63] y finalmente se acercó a uno de sus simpatizantes, Sumati Morarjee , director de la Scindia Steam Navigation Company , para pedirle un pasaje gratuito a América en uno de los sus buques de carga. [69] Debido a su edad, ella al principio trató de disuadirlo: [57] “Le dije: 'Swamiji, no vayas allí. Eres demasiado mayor para ir y hará demasiado frío para ti. Le dije: '¿Estás loco? ¡Viejo, vas a morir! ¿Quién cuidará de ti? ¿Qué harás allí?'” [70]
Pero finalmente ella cedió y le concedió un billete en un carguero , el Jaladuta. Bhaktivedanta Swami comenzó el viaje de 35 días a América el 13 de agosto de 1965, a la edad de 69 años. [71] [72]
Se llevó consigo poco más que una maleta, un paraguas, algo de cereal seco , cuarenta rupias indias (unos siete dólares estadounidenses) y doscientos juegos de tres volúmenes de su traducción del primer canto del Srimad-Bhagavatam . [73] [74] [75] [76]
Después de sobrevivir a dos ataques cardíacos durante su viaje marítimo, [77] Bhaktivedanta Swami finalmente llegó al puerto de Boston el 17 de septiembre de 1965 y luego continuó hacia la ciudad de Nueva York . [78]
Bhaktivedanta Swami no tenía apoyo ni conocidos en los Estados Unidos, excepto los Agarwal, una familia indio-estadounidense que, aunque eran extraños para él, habían aceptado patrocinar su visa. [68] [c] Al llegar a Nueva York, tomó un autobús hasta la ciudad de Butler, Pensilvania , donde vivían los Agarwal. En Butler dio conferencias a diferentes grupos en lugares como el YMCA local . [80] [81]
Después de un mes en Butler, regresó en autobús a la ciudad de Nueva York. [68] Permaneció en varios lugares, a veces en una habitación sin ventanas, [82] a veces en un loft de Bowery [83] , hasta que, con la ayuda de sus primeros seguidores, encontró un lugar para quedarse en el Lower East Side , donde convirtió un escaparate. tienda de curiosidades con el fortuito nombre “Matchless Gifts” en un pequeño templo [84] [85] en 26 Second Avenue. [84] [86] [87] [88] [89] Allí ofreció clases sobre el Bhagavad-gita y otros textos vaisnavas y realizó kirtan (canto grupal) del mantra Hare Krishna :
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [90]
Después de que él y sus seguidores celebraran un kirtan Hare Krishna un domingo bajo un árbol en el cercano parque Tompkins Square , The New York Times informó del evento: “La bandada de Swami canta en el parque para encontrar éxtasis; 50 seguidores aplauden y se balancean con música hipnótica en la ceremonia del East Side”. [91] Poco a poco fue ganando seguidores, principalmente entre los jóvenes de la contracultura de los años 60 . [84]
En contraste con el estilo de vida contracultural de los años 60, exigía que para recibir iniciación espiritual sus seguidores debían prometer seguir cuatro “principios regulativos”: no tener relaciones sexuales ilícitas (es decir, relaciones sexuales fuera del matrimonio), no comer carne, pescado, o huevos, nada de estupefacientes (incluyendo drogas, alcohol, cigarrillos e incluso café y té) y nada de juegos de azar. [92] [93] Los nuevos iniciados también prometieron cantar diariamente dieciséis “rondas” meditativas del 'mantra' Hare Krishna (es decir, completar dieciséis circuitos de canto del mantra en una hebra de 108 cuentas). Durante el primer año en Nueva York, inició a diecinueve personas. [84]
En julio de 1966 incorporó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [87] [84] [94] [95] [d]
En diciembre de 1966 realizó una grabación de Krishna kirtan (junto con una breve charla explicativa) que tomó la forma de un álbum titulado Krishna Consciousness , [97] editado bajo el sello discográfico “Happening”. El disco ayudó a la difusión temprana de lo que él llamó "el movimiento Hare Krishna". [98] [99]
Con su pequeño grupo de seguidores en una pequeña tienda, ya estaba compartiendo la visión de difundir la “conciencia de Krishna” por todo el mundo. Les pidió ayuda, por ejemplo, mecanografiando sus manuscritos para el segundo canto del Srimad-Bhagavatam . [100] Después de completar su Bhagavad-gita tal como es (a mediados de enero de 1967), [101] le pidió a un nuevo discípulo que le buscara un editor. [102]
Bhaktivedanta Swami enseñó personalmente a sus primeros seguidores a difundir el mensaje de Krishna, preparar comida para ofrecerla a Krishna, recolectar donaciones y cantar el maha-mantra Hare Krishna (“gran mantra”) en las calles. [103]
En 1967 Bhaktivedanta Swami estableció un segundo centro, en San Francisco . [104] [105] [106] La apertura del templo en el corazón de la floreciente comunidad hippie de Haight-Ashbury atrajo a muchos nuevos seguidores y fue un punto de inflexión en la historia de su movimiento, marcando el comienzo de un rápido crecimiento. [84] [107] Para llamar la atención y recaudar fondos, sus discípulos organizaron un concierto de dos horas con kirtan dirigido por Bhaktivedanta Swami y actuaciones de rock de Grateful Dead y otros grupos de rock famosos de la época. [108] Esta “ Danza Mantra Rock ”, celebrada en el popular Avalon Ballroom , atrajo a unas tres mil personas [108] y llamó la atención sobre el templo Hare Krishna local. Un comentarista lo llamó "el máximo subidón de esa época". [109]
Más tarde ese año, los seguidores de Bhaktivedanta Swami organizaron el primer Ratha Yatra en San Francisco , el festival que había celebrado cuando era niño a imitación del desfile masivo que se celebra anualmente en la ciudad india de Puri . Para esta primera versión de San Francisco, un camión de plataforma con cuatro pilares que sostenían un dosel tomó el lugar de los tres enormes vehículos de madera ornamentados de Puri. [110] Más tarde establecería este festival anual en las principales ciudades del mundo, [111] con grandes vehículos (“carros”) y miles de personas participando.
Al principio, los seguidores de Bhaktivedanta Swami se referían a él como "el Swami " [112] o "Swamiji". [84] Desde mediados de 1968 en adelante lo llamaron “Prabhupada”, un epíteto respetuoso que “goza de vigencia entre los devotos y un número cada vez mayor de eruditos”. [17]
En 1968, Prabhupada pidió a tres matrimonios entre sus discípulos que abrieran un templo en Londres , Inglaterra . Siguiendo sus instrucciones, los discípulos, vestidos con sus túnicas y saris , comenzaron a cantar Hare Krishna regularmente en las calles de Londres y de inmediato atrajeron la atención. Pronto los periódicos publicaron titulares como “El canto de Krishna sobresalta a Londres” y “La felicidad es Hare Krishna”. [113]
Un nuevo avance se produjo en diciembre de 1969, cuando los discípulos lograron reunirse con miembros de la banda de rock The Beatles , que se encontraban en la cima de su fama mundial. [114] [113] Incluso antes de eso, George Harrison y John Lennon habían obtenido una copia de la grabación del maha-mantra publicada por Prabhupada y sus estudiantes en Nueva York y habían comenzado a cantar Hare Krishna. [99] [115]
En agosto de 1969, Harrison produjo un sencillo del mantra Hare Krishna , cantado por los discípulos de Londres, y lo lanzó en Apple Records . [114] [113] [115] Para la grabación, los discípulos se llamaron a sí mismos “El Templo de Radha Krishna”. [116] Harrison dijo en una conferencia de prensa convocada por Apple que el mantra Hare Krishna no era una canción pop sino un mantra antiguo que despertaba la bienaventuranza espiritual en los corazones de las personas que lo escuchaban y repetían. [117] Setenta mil copias del disco se vendieron el primer día. [113] Ascendió al número 11 en las listas británicas, [115] y los estudiantes de Prabhupada actuaron en vivo cuatro veces en el popular programa de televisión de la BBC, Top of the Pops . [118] El disco también fue un éxito en Alemania , Holanda , Francia , Suecia , Yugoslavia y Checoslovaquia (así como en Sudáfrica y Japón ), por lo que el grupo fue invitado a actuar en varios países europeos. [119]
El año siguiente, 1970, Harrison produjo con los discípulos de Prabhupada otro exitoso sencillo, "Govinda", y en mayo de 1971 el álbum The Radha Krishna Temple . [114] [115] En 1970, Harrison patrocinó la publicación del primer volumen del libro de Prabhupada Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios , [113] [120] que relata las actividades de la vida de Krishna como se cuenta en el décimo canto del Srimad. -Bhagavatam . En 1973, Harrison donó una finca de diecisiete acres conocida como Piggots Manor , [121] quince millas al noroeste de Londres. Los devotos Hare Krishna lo convirtieron en un templo-ashram rural y lo rebautizaron Bhaktivedanta Manor [122] en honor de Prabhupada.
Una vez que los discípulos de Prabhupada comenzaron en Inglaterra, Prabhupada a lo largo de los años visitó Inglaterra muchas veces y desde allí viajó a Alemania, Francia, Italia , Suecia, Suiza y los Países Bajos , [123] dirigiendo kirtans, instalando formas de Krishna en los templos de ISKCON. , encontrándose con líderes religiosos e intelectuales y otras personas deseosas de conocerlo, y guiando y animando a sus discípulos. [mi]
En 1970 Prabhupada hizo la primera de varias visitas a Kenia . [123] Aunque los discípulos que había enviado allí se habían decidido a realizar programas espirituales para los indios locales , Prabhupada insistió en realizar programas destinados a los africanos. En una ocasión notable en Nairobi , cuando estaba programado para realizar un programa en un templo indio de Radha-Krishna en un área principalmente africana del centro, ordenó que se abrieran las puertas para invitar a los residentes locales, de modo que el salón pronto se llenó de gente africana. [124] Luego celebró kirtan y dio una charla. Prabhupada dijo a sus líderes locales que esto es lo que debían hacer: difundir la conciencia de Krishna entre la población africana local. [125] Prabhupada también visitó más tarde Mauricio y Sudáfrica [123] y envió a sus discípulos a Nigeria y Zambia . [126]
La visita de Prabhupada a Moscú del 20 al 25 de junio de 1971 marcó el comienzo de la conciencia de Krishna en la Unión Soviética . [127] Durante sus cinco días en Moscú, Prabhupada logró reunirse sólo con dos ciudadanos soviéticos: Grigory Kotovsky, profesor de estudios indios y del sur de Asia, y Anatoly Pinyaev, un moscovita de veintitrés años. [f] Pinyaev, quien se convirtió en el primer devoto soviético de Hare Krishna, conoció a Prabhupada a través del hijo de un diplomático indio destinado en Moscú. [128] El asistente de Prabhupada le dio a Pinyaev una copia del Bhagavad-gita de Prabhupada , que Pinyaev pudo traducir al ruso, copiar y luego distribuir clandestinamente en la Unión Soviética durante la época comunista . [129] Pinyaev mostró un gran interés en el vaisnavismo gaudiya, aceptó la iniciación de Prabhupada e hizo mucho para despertar el interés en la conciencia de Krishna en la Unión Soviética. [127] Pinyaev fue posteriormente encarcelado en el Hospital Psiquiátrico Especial de Smolensk y tratado a la fuerza con drogas por su práctica de la conciencia de Krishna. [127] [130]
Habiendo logrado cierto éxito en Occidente, en 1970 Prabhupada dirigió su atención especialmente a la India, con la esperanza de hacer que la India volviera a sus sensibilidades espirituales originales. [131] Regresó a la India con un grupo de discípulos occidentales [67] - diez sannyasis estadounidenses y otros veinte devotos [113] - y durante los siguientes siete años centró gran parte de su esfuerzo en establecer templos en Bombay , Vrindavan, Hyderabad, y una sede internacional planificada en Mayapur , Bengala Occidental (el lugar de nacimiento de Chaitanya Mahaprabhu ). [67]
Para entonces, vio Prabhupada, la India había fijado un rumbo hacia la europeización [77] y buscaba imitar a Occidente. Por lo tanto, la aparición en suelo indio de devotos americanos y europeos de Hare Krishna que habían rechazado el materialismo occidental y abrazado la cultura espiritual india “causó nada menos que sensación entre los indios modernizados (es decir, occidentalizados ), plantando allí semillas para un auténtico renacimiento religioso”. [132]
A principios de la década de 1970, Prabhupada había establecido la sede estadounidense de su movimiento en Los Ángeles y su sede mundial en Mayapur. [133]
En América Latina, Prabhupada visitó México y Venezuela . En Asia visitó Hong Kong , Japón , Malasia , Indonesia y Filipinas . También pasó un tiempo en Australia , Nueva Zelanda y Fiji . En Medio Oriente visitó Irán . [123] Entre los lugares a los que envió discípulos para difundir la conciencia de Krishna estaba China . [126]
Al principio del movimiento, Prabhupada había guiado personalmente a sus estudiantes, pero más tarde, a medida que el movimiento se expandió rápidamente, dependió más de las cartas y de sus secretarias. [134] Al dar a sus alumnos instrucciones, consejos y aliento, aseguró una “fuerte presencia paternal” en sus vidas. [103] Escribió más de seis mil cartas, muchas de las cuales ahora se recopilan y se conservan en los Archivos de Bhaktivedanta. [135] Además de recibir informes de logros, a través de correspondencia también tuvo que lidiar, casi a diario, con reveses, perplejidades, disputas y fracasos. Intentó corregirlos tanto como pudo y siguió avanzando en su movimiento. [136]
Dondequiera que estuviera, daba una caminata de una hora temprano en la mañana, que se convirtió en un momento para que los discípulos hicieran preguntas y recibieran orientación personal. [137] Al regresar de su caminata, daba conferencias diariamente sobre el Srimad-Bhagavatam , [138] leyendo a menudo la parte del manuscrito en la que estaba trabajando. Todas las tardes se reunía con discípulos o con dignatarios y líderes de diversas partes de su misión.
Viajando constantemente para dar conferencias y atender a sus discípulos, Prabhupada dio la vuelta al mundo catorce veces en diez años. [139] Abrió más de cien templos y docenas de comunidades agrícolas y restaurantes, así como gurukulas (internados) para los niños de ISKCON. [140] Inició a casi cinco mil discípulos. [141]
El 14 de noviembre de 1977, a la edad de 81 años, después de una larga enfermedad, Prabhupada falleció en su habitación en el Krishna Balaram Mandir , [142] [2] el templo que había establecido en Vrindavan, India. [143] [144] [145] Su lugar de entierro está ubicado en el patio del templo debajo de un samadhi (santuario conmemorativo) construido por sus seguidores. [2] [146]
En 1970, Prabhupada estableció una Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC), que entonces constaba de doce discípulos destacados, para supervisar las actividades de ISKCON en todo el mundo y servir como la máxima autoridad administrativa de ISKCON. [145] En 1977, cuatro meses antes de su partida, nombró a once discípulos mayores para realizar iniciaciones espirituales en su nombre mientras estaba enfermo. [147]
A pesar de las medidas que Prabhupada tomó para organizar la gestión de su movimiento, su muerte en noviembre de 1977 provocó una crisis de autoridad en ISKCON que desestabilizó la organización y se convirtió en un punto de inflexión en su desarrollo. [144] [148] [149] El proceso de sucesión estuvo plagado de conflictos, y los desacuerdos persistieron durante décadas. [150] [151] No obstante, para 2023, casi cien discípulos y grandes discípulos en sucesión de Prabhupada estaban sirviendo como gurús iniciadores en su rama del linaje Gaudiya Vaisnava. [152]
Dentro de los sistemas orientales , los linajes espirituales son parte integral de cada tradición, y un maestro tiene el mandato de mantener la fidelidad teológica transmitiendo el conocimiento dado en el linaje. [153] Prabhupada pertenece al linaje Brahma-Madhva-Gaudiya , que se remonta al santo y místico del siglo XV Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) [154] y al teólogo del siglo XIII Madhvacharya (1238-1317), y además atrás, dicen sus enseñanzas, a los inicios de la creación. [155] Este linaje ( sampradaya ) sigue textos como el Srimad-Bhagavatam , el Bhagavad-gita y los escritos de los discípulos de Chaitanya y sus seguidores. [156] Los extensos comentarios de Prabhupada sobre los textos sagrados siguen los de Bhaktisiddhanta , Bhaktivinoda y otros maestros tradicionales, como Baladeva Vidyabhushana , Vishvanatha Chakravarti , Jiva Goswami , Madhvacharya y Ramanujacharya . [157] [158]
De acuerdo con las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam , Prabhupada enseñó que la verdad suprema, o Verdad Absoluta, es la única entidad espiritual ilimitada e indivisa que es la fuente de todo. Esa Verdad Absoluta, enseñó, se realiza en tres fases: como Brahman (la unidad impersonal que todo lo impregna), como Paramatma (el aspecto de Dios presente en el corazón de cada ser viviente) y como Bhagavan , la Suprema Personalidad de Dios . Aunque la Verdad Absoluta es una, enseñó, ese Absoluto se realiza progresivamente en estos tres aspectos de acuerdo con el nivel de avance espiritual de cada uno. En la etapa inicial, el Absoluto se realiza como Brahman, en una etapa más avanzada como Paramatma y en la etapa más avanzada como Bhagavan . [159] [160] [161] [162]
En el Srimad-Bhagavatam , y también en las enseñanzas de Prabhupada, Krishna es visto como la manifestación original y suprema de Bhagavan [155] – en sánscrito , svayam-bhagavan , o la Suprema Personalidad de Dios misma. [163] Nadie es igual o mayor que Krishna. [164] Brahman y Paramatma son realizaciones parciales de Krishna. [164] Las diversas formas de Vishnu , como Ramachandra y Narasimha, “no son diferentes” de Krishna; son la misma Personalidad de Dios, que aparece en diferentes roles. Pero la forma de Krishna es la forma original y más completa. En el panteón hindú , enseñó, los dioses distintos de las formas de Vishnu son semidioses , es decir, asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. [159]
Si la Verdad Absoluta es una, esto plantea la pregunta de cómo puede haber diversidad. Si, como dicen los Upanishads , sólo existe la Verdad Absoluta y nada más, necesitamos alguna manera de dar cuenta de la existencia de los seres vivos, con todas sus diferencias, y del mundo, con todos sus múltiples colores, formas, sonidos, aromas. , etcétera. Prabhupada responde haciendo referencia a una declaración de los Upanishads de que la Verdad Absoluta tiene energías variadas. [165] [166] Así como un fuego ubicado en un lugar emite calor y luz por toda una habitación, la Verdad Absoluta llena el mundo con todo tipo de variedad. [167]
Prabhupada enseñó la doctrina de Chaitanya de achintya bheda-abheda-tattva , en la que todo se ve simultáneamente, inconcebiblemente uno con el Absoluto, es decir, con Krishna, y sin embargo diferente. [165] [168] [169] A modo de analogía, Prabhupada da el ejemplo de que el calor es en un sentido idéntico al fuego del que emerge y, sin embargo, los dos son diferentes: cuando nos sentamos en el calor de un fuego, no nos quemamos. en el propio fuego. [167] [170] Esta “unidad y diferencia” explica la unidad de una Verdad Absoluta que incluye variedades ilimitadas. [165] [168] [169]
Entre las energías de Krishna, enseñó Prabhupada, los ingredientes de este mundo pertenecen colectivamente a la "energía inferior" de Krishna [171] - inferior en el sentido de que, al ser materia inerte, carece de conciencia. [172] [173] Pero superiores a la materia inerte son los seres vivos conscientes ( jivas ) que pertenecen a la “energía superior” de Krishna. [174] [175]
Debido a que los seres vivientes pertenecen a la "energía superior" de Krishna, enseñó Prabhupada, comparten las cualidades divinas de Krishna, incluyendo el conocimiento, la bienaventuranza y la eternidad ( sat , cit y ananda ). [172] [175] Pero debido al contacto con la “energía inferior” desde tiempos inmemoriales, [176] la naturaleza divina de los seres vivientes ha sido cubierta, y sometiendo a los seres vivientes de este mundo a la ignorancia, el sufrimiento y los nacimientos repetidos. y muerte. [177] En cada vida los seres vivientes luchan contra el nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. [178] Al intentar controlar y disfrutar de los recursos de la naturaleza, los seres vivos sufren cada vez más enredos en las complejidades de la naturaleza. [179]
Como seres espirituales, pertenecientes a la “energía superior”, los seres vivos son diferentes de sus cuerpos materiales: el cuerpo puede ser masculino o femenino, joven o viejo, blanco o negro, americano o indio, pero el ser vivo dentro del cuerpo es más allá de lo que él llamó estas “designaciones materiales”. [180] Prabhupada expresó esta comprensión en una máxima que usaba a menudo: “Yo no soy este cuerpo”. [181] [182]
Cuando nos identificamos falsamente con estos cuerpos, enseñó, estamos bajo la influencia de maya o ilusión. Sólo cuando se disipa esta ilusión puede el alma liberarse de la existencia material. [178]
Prabhupada enseñó que los seres vivientes pueden liberarse de la ilusión y de toda su situación material, reconociendo que son partes pequeñas pero eternas de Krishna y que su compromiso natural radica en servir a Krishna, tal como una mano sirve al cuerpo. Latente dentro de cada ser viviente, enseñó Prabhupada, hay una relación amorosa eterna con ese Absoluto, o Krishna, y cuando esa relación amorosa es revivida, el ser viviente reanuda su vida eterna y gozosa natural. [183] Este servicio eterno de devoción a Krishna, prestado por alguien libre de toda designación material, se llama bhakti . [164]
Uno puede comenzar a practicar bhakti , enseñó Prabhupada, incluso en las primeras etapas de la vida espiritual. De esta manera, bhakti es a la vez el fin último que se debe alcanzar y el medio para lograrlo. Como práctica espiritual, el bhakti es un proceso poderoso y transformador que purifica el alma y le permite ver a Dios directamente. [178]
Prabhupada hizo una cruzada contra lo que llamó “impersonalismo”, es decir, la idea de que, en última instancia, el Supremo no tiene forma, cualidades, actividades o atributos personales. De esta manera se opuso a las enseñanzas de Shankara (788-820 d. C.), quien sostenía que todo, excepto Brahman, es ilusorio, incluido el alma, el mundo y Dios. [184] Antes de Prabhupada, el sistema de pensamiento de Shankara, conocido como Advaita Vedanta , generalmente había proporcionado el marco para la comprensión occidental del hinduismo, [185] y la "procesión constante de swamis hindúes" que vinieron a América generalmente se alinearon con las opiniones monistas de Shankara. y la idea de “la absorción última del yo en una Realidad impersonal o Brahman”. [186]
Pero destacados filósofos vaisnavas de los siglos XII y XIII, como Madhva y Ramanuja, se habían opuesto a las opiniones de Shankara con interpretaciones personalistas del Vedanta . Esos maestros presentaron fuertes argumentos filosóficos criticando el “ilusionismo” ( mayavada ) de Shankara, su visión de que la individualidad personal, de hecho toda individualidad, es ilusoria. [184] [187] Filósofos de la línea Gaudiya como, en el siglo XVI, Jiva Goswami habían continuado argumentando formidablemente contra el impersonalismo, que consideraban como el error metafísico esencial”. [188] Así que Prabhupada se opuso firmemente a los puntos de vista impersonalistas dondequiera que los encontrara y afirmó la existencia personal eterna del Absoluto y de todos los seres vivientes. [184] Mientras que el budismo comparte terreno con los puntos de vista de Shankara al enseñar que, en última instancia, la personalidad se desintegra, dejando nada más que un nirvana vacío , [189] el budismo también recibió la fuerte crítica personalista de Prabhupada. [189] [190]
Prabhupada enseñó que idealmente la sociedad debería organizarse de tal manera que las personas tengan deberes específicos de acuerdo con su ocupación ( varna ) y etapa de la vida ( ashrama ). [191] Los cuatro varnas son trabajo intelectual ; trabajo administrativo y militar ; agricultura y negocios ; y trabajo y asistencia ordinarios . Los cuatro ashramas son la vida de estudiante , la vida de casado , la vida de jubilado y la vida de renuncia . De acuerdo con el Bhagavad-gita y en oposición al moderno sistema de castas hindú , Prabhupada enseñó que el varna , o posición ocupacional, debe entenderse en términos de las cualidades y el trabajo que uno realmente realiza, no por el nacimiento. [192]
Además, las cualidades devocionales siempre reemplazan a las materiales. [193] Siguiendo a Chaitanya, quien desafió el sistema de castas y socavó las estructuras jerárquicas de poder, [194] Prabhupada enseñó que cualquiera puede emprender la práctica del bhakti-yoga y autorrealizarse a través del canto de los santos nombres de Dios , como se encuentra en el Hare Krishna maha-mantra . [178]
Prabhupada también enfatizó la importancia de las comunidades agrícolas autosuficientes como lugares donde uno podría vivir simplemente y cultivar la conciencia de Krishna. [195]
La principal práctica espiritual que Prabhupada enseñó fue Krishna sankirtana (también llamado simplemente kirtan o kirtana ), en el que las personas cantan juntas musicalmente los nombres de Krishna, especialmente en la forma de maha-mantra :
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Kirtan significa literalmente "descripción", de ahí "alabanza", y sankirtana indica kirtan realizado por personas juntas. [196]
Basándose en la autoridad de los textos sánscritos tradicionales , Chaitanya Mahaprabhu había enseñado que Krishna kirtan es el método más eficaz para la realización espiritual en la era actual ( Kali-yuga ), más eficaz que la meditación silenciosa ( dhyana ), el estudio especulativo ( jnana ), la adoración en templos ( puja ), o realizar las diversas disciplinas físicas o mentales del yoga . Krishna kirtan , había enseñado, puede ser realizado por cualquier persona, en cualquier lugar, en cualquier momento y sin reglas estrictas. Debido a que los nombres de Krishna son “sonidos trascendentales”, idénticos al propio Krishna, el canto es espiritualmente edificante. [197]
Cuando Prabhupada comenzó sus esfuerzos por difundir la conciencia de Krishna en los Estados Unidos, celebró kirtans en un loft de Bowery , en sus primeros templos, en Tompkins Square Park en Nueva York y Golden Gate Park en San Francisco , y dondequiera que fuera. [198] Siguiendo a Prabhupada, sus discípulos pronto comenzaron a realizar kirtans regularmente en calles, parques, templos y otros lugares en las principales ciudades de América del Norte y Europa y luego en América Latina , Australia , África y Asia . Debido al kirtan Hare Krishna , El propio movimiento de Prabhupada llegó a ser denominado simplemente "Hare Krishna" y sus seguidores como "Hare Krishnas". [gramo]
Teológicamente hablando, el término sankirtana puede extenderse desde el canto público de Hare Krishna hasta la distribución de libros hablados por o sobre Krishna. Kirtan en el sentido de canto público está tradicionalmente acompañado por kartals ( platillos de mano ) y mridangas (tambores), y el maestro espiritual y gran maestro espiritual de Prabhupada había dicho que la distribución de la literatura de Krishna era la "gran mridanga " porque tal distribución aún difunde la conciencia de Krishna. más. [134] [199] [200] Prabhupada por lo tanto le dio gran importancia a tal distribución.
La tradición de Prabhupada constantemente señala que “la asociación con santos inspira santidad, la asociación con devotos inspira devoción. La asociación de devotos genuinos puede ejercer un efecto poderoso sobre la conciencia”. [202] Y así, cuando Prabhupada incorporó ISKCON, su documento fundacional incluía como uno de los propósitos de la Sociedad “Unir a los miembros de la Sociedad entre sí y acercarlos a Krishna”. [203]
Prabhupada exigió a sus seguidores, como requisito previo para la iniciación espiritual, que prometieran seguir cuatro “principios regulativos”: no tener relaciones sexuales ilícitas (es decir, no tener relaciones sexuales fuera del matrimonio ), no comer carne, pescado o huevos, no consumir sustancias tóxicas . (incluyendo drogas, alcohol, cigarrillos e incluso café y té) y no apostar . [93] [204] Los nuevos iniciados también prometieron cantar diariamente dieciséis “rondas” meditativas del mantra Hare Krishna (es decir, completar dieciséis circuitos de canto del mantra en una hebra de 108 cuentas). [93]
Durante al menos el último milenio, el Srimad-Bhagavatam ha sido “con diferencia la obra más importante de la tradición Krishna” y “la escritura por excelencia de las escuelas Krishnaitas”. [205] A veces se lo describe como “el fruto maduro del árbol védico”. [50] [206] En consecuencia, Prabhupada instituyó clases diarias sobre el Bhagavatam en todos sus centros, [207] y habló sobre el Bhagavatam diariamente, dondequiera que fuera. [208]
De acuerdo con las enseñanzas vaisnavas tradicionales, Prabhupada introdujo la adoración de Krishna en forma de murti : figuras fundidas en metal o talladas en piedra o madera para coincidir con las descripciones de Krishna dadas en los textos vaisnavas . El estudioso de la religión Kenneth Valpey escribe:
“Prabhupāda explicó que, aunque omnipresente, Kṛṣṇa se hace perceptible y, por tanto, adorable a través de elementos materiales que, después de todo, son sus propias 'energías'. Basado en este razonamiento, uno debe entender que la imagen de Kṛṣṇa es 'Kṛṣṇa personalmente', apareciendo de una manera muy adecuada para nuestra visión, es decir, perceptible por personas comunes y corrientes con poderes de visión ordinarios”. [209]
Prabhupada enseñó que debido a que Krishna está personalmente presente como la deidad (el término que Prabhupada usó para tal forma), adorar a la deidad ayuda a uno a desarrollar intercambios amorosos con Krishna. Prabhupada instaló deidades en los templos de ISKCON en todo el mundo. [210]
La comida preparada y ofrecida a la deidad de Krishna con devoción se santifica como krishna-prasadam ("misericordia de Krishna"). Prabhupada enseñó que comer sólo prasadam purifica la existencia y ayuda a desarrollar el bhakti . [211] Desde el comienzo de su misión, Prabhupada distribuyó prasadam a los visitantes [212] [213] y pronto lo convirtió en el principal vehículo de extensión del movimiento. [214] [215] Una fiesta semanal de prasadam para el público siempre ha sido un programa en todos los centros de ISKCON. [216] [217] Prabhupada escribió: “El Movimiento Hare Krishna se basa en el principio: cantar el mantra Hare Krishna en todo momento, tanto dentro como fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir prasadam". [218]
Los predecesores de Prabhupada, como Rupa Goswami, habían enseñado el valor de vivir en Vrindavan (a veces escrito "Vrindaban"), la ciudad sagrada entre Agra y Nueva Delhi que se considera el lugar de los "pasatiempos" rurales de Krishna en la tierra y, por lo tanto, conducente a una constante recuerdo de Krishna. En consecuencia, Prabhupada llevó a sus discípulos en peregrinación a Vrindavan y allí estableció el templo de Krishna-Balaram . Sin embargo, con una perspectiva más amplia, le escribió a un discípulo: “Dondequiera que permanezcas, si estás completamente absorto en tu trabajo trascendental en conciencia de Krishna, ese lugar es eternamente Vrindaban. Es la conciencia la que crea Vrindaban”. [219]
Bhaktisiddhanta Sarasvati , quien había alentado específicamente la escritura y la publicación, en una reunión le dijo a Prabhupada: Si alguna vez consigues dinero, imprime libros. [23] [220] Entonces, independientemente de cuán ocupado o a veces enfermo pudiera haber estado Prabhupada, permaneció enfocado en producir libros. [221] Prabhupada dormía poco, despertándose a la 1:00 am todas las noches [222] para traducir y comentar sobre el Srimad-Bhagavatam y otros textos. [223] Durante el día se dedicaba a guiar a sus discípulos y velar por los asuntos de su sociedad internacional y sus templos, y muy temprano en la mañana, mientras la mayoría de la gente dormía, escribía la mayor parte de sus escritos “porque incluso con su Debido a su edad y su salud incierta, no estaba dispuesto a sacrificar su tiempo de escritura para descansar más”. [224]
En 1970 había traducido el Bhagavad-gita , dos cantos del Bhagavatam , un estudio resumido de su décimo canto y un volumen resumido extraído del expansivo Caitanya-caritamrta . A partir de 1970, su producción literaria disminuyó sólo ligeramente debido a las demandas de su creciente movimiento Hare Krishna. [225] Su tarea, como han observado los eruditos, no era simplemente traducir el texto sino toda una tradición. [226] [227]
El historiador de la religión Thomas Hopkins relata que Prabhupada le dijo en una conversación en Filadelfia en 1975 que "el Gita proporcionaba la educación básica sobre la devoción a Krishna, el Srimad-Bhagavatam era como un estudio de posgrado y el Caitanya-caritamrita era como una educación de posgrado para la mayoría de los estudiantes". devotos avanzados” [228] .
Hopkins dice que al presentar en inglés obras como el Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta , Prabhupada hizo accesibles al mundo occidental textos importantes que antes simplemente no lo eran. Hopkins dice: “Las pocas traducciones al inglés que había del Bhagavata Purana y del Caitanya-caritamrta eran apenas adecuadas y muy difíciles de conseguir”. [227] [h] Prabhupada, dice Hopkins, “hizo que estos y otros textos estuvieran disponibles de una manera que nunca antes lo habían estado” e “hizo que la tradición misma fuera accesible a Occidente”. [227]
En 1966-67, Prabhupada escribió una traducción y un comentario sobre el Bhagavad-gita que tituló Bhagavad-gita tal como es . Fue publicado por primera vez por Macmillan Company en 1968 en una edición abreviada y posteriormente, en 1972, en su totalidad. [229] Para cada verso, primero da la escritura sánscrita Devanagari , luego una transliteración romana y una glosa palabra por palabra, seguida de su traducción y un comentario o "significado". [230] El estudioso de la religión Richard H. Davis comenta que esta fue “la primera traducción al inglés del Gita que proporcionó una interpretación auténtica de una tradición devocional india”. [231] Es “con diferencia la más ampliamente distribuida de todas las traducciones del Gita en inglés”. [230] En 2015, Davis escribió: “El Bhaktivedanta Book Trust estima que se han vendido veintitrés millones de copias de la traducción de Prabhupada, incluidas las traducciones originales en inglés y secundarias a otros cincuenta y seis idiomas”. [231] Para Prabhupada, dice Davis, “el hecho esencial acerca del Bhagavad-gita es su hablante. El Gita contiene las palabras de Krishna, y Krishna es la 'Suprema Personalidad de Dios'”. En opinión de Prabhupada, otras traducciones carecen de autoridad porque los traductores las usan para expresar sus propias opiniones en lugar del mensaje de Krishna. Por el contrario, Prabhupada vio su tarea en presentar lo que Krishna quería decir, y por eso afirmó presentar el Bhagavad-gita “tal como es”. [232]
Historia sagrada, tratado teológico y texto filosófico a la vez, [233] el Srimad-Bhagavatam “destaca por su excelencia literaria, la organización que aporta a su vasto material y el efecto que ha tenido en escritores posteriores”. [234] Al elogiar la poesía del Bhagavatam , el estudioso de la religión Edwin Bryant dice: “[E]ruditos del texto tienen todo el derecho de decir que 'el Bhagavata puede clasificarse entre las mejores obras literarias producidas por la humanidad'”. [235]
Fue este gran trabajo el que Prabhupada, después de tomar sannyasa , se propuso presentar en inglés, con, una vez más, el texto sánscrito original, su significado palabra por palabra, una traducción y un comentario en profundidad. [236] También conocido como Srimad-Bhagavata Purana , Bhagavata Purana , o simplemente el Bhagavata. [237] El Srimad-Bhagavatam es una obra de doce libros (“ cantos ”, fue la palabra que usó Prabhupada) que comprende más de catorce mil versos. [238] “ Srimad ” significa “hermoso” o “glorioso”. [239]
Prabhupada comenzó su traducción y comentario del Bhagavatam después de aceptar sannyasa en 1959, y en 1965 había completado y publicado el primer canto. [240] Trabajó en la traducción del Srimad-Bhagavatam al inglés por el resto de su vida. [224]
Los cantos fueron publicados uno a uno, a medida que los iba terminando. Completó nueve cantos y trece capítulos del décimo. El resto del Bhagavatam lo completaron sus discípulos. [224]
Considerando su vejez y el enorme tamaño del Bhagavatam , Prabhupada sabía que tal vez no viviría para terminarlo. Así que en 1968 se comprometió a presentar el décimo canto del Bhagavatam (la esencia de la obra) en forma resumida como Krsna, la Suprema Personalidad de Dios . [241]
Este estudio resumido es “la propia exposición de Prabhupada de la historia de Krishna tal como se cuenta en el Décimo Canto”. [224] "Expuso el relato de Krishna del Bhagavata Purana que proporciona las imágenes e historias centrales de la devoción a Krishna". [242]
Como dice Bryant:
“El décimo libro del Bhāgavata ha inspirado a generaciones de artistas, dramaturgos, músicos, poetas, cantantes, escritores, bailarines, escultores, arquitectos y mecenas de templos a lo largo de los siglos. Sus historias son bien conocidas por todos los hogares hindúes a lo largo y ancho del subcontinente indio, y se celebran en festivales regionales durante todo el año”. [243]
El propio Prabhupada inspiró a artistas entre sus discípulos para que proporcionaran al texto profusas ilustraciones a todo color. Estas ilustraciones se convirtieron en una característica de casi todos sus libros. [244]
Un trabajo relacionado es Luz del Bhagavat , escrito por Prabhupada en Vrindavan en 1961, antes de ir a Occidente, pero publicado sólo después de su muerte. El libro es un tratamiento de un capítulo (capítulo veinte) del décimo canto. Prabhupada compuso cuarenta y ocho comentarios para los versos del capítulo. Así pues, el libro está ilustrado con cuarenta y ocho pinturas. [245]
En 1969, Prabhupada publicó, nuevamente en su formato completo verso por verso, su traducción y comentario para el Ishopanishad [246] , también conocido como Īśa Upaniṣad o Īśāvāsya Upaniṣad [247] , que en 1960 había publicado parcialmente por entregas en su Back. a la revista Godhead. [246] El Ishopanishad , que consta de sólo dieciocho mantras , [248] es considerado uno de los principales Upanishads . [249] En todas las colecciones indígenas de los Upanishads , el Iśopaniṣad ocupa el primer lugar. [247] Su primer verso, “muy considerado como una cápsula de la teología védica”, [50] presenta una visión del universo centrada en Dios. [246] El célebre comentarista tradicional Shankara escribió: “Aquel que esté ansioso por deshacerse del sufrimiento y la ilusión del saṁsāra, creado por la ignorancia, y alcanzar la Bienaventuranza Suprema tiene derecho a leer este Upaniṣad ”. [250]
Iniciado en 1968, [251] The Nectar of Devotion es un estudio resumido del Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Goswami , su “famosa exposición de los principios de la devoción”. [251] El erudito y practicante Shrivatsa Goswami ha descrito el Bhakti-rasamrita-sindhu como “un libro de texto de práctica devocional, una exposición sobre la filosofía de la devoción y un estudio de la psicología devocional”. [252] El Néctar de la Devoción “dio acceso al tratado teológico más importante sobre la devoción del Gaudiya Vaisnavismo”. [242]
Caitanya-caritamrta es el relato del siglo XVII de la vida y las enseñanzas de Chaitanya , quien fundó la tradición Gaudiya Vaisnava . [251] Escrito en idioma bengalí , tiene más de 15.000 versos y “es considerado como la obra más autorizada sobre Śrī Caitanya”, una obra de “mérito poco común”, sin “ningún paralelo en toda la literatura bengalí”. [253] El estudioso de la religión Hugh Urban lo llama "una de las mejores obras de toda la literatura vernácula india". [254]
Prabhupada completó su traducción en 1974, en dos años, [225] y fue publicada en diecisiete volúmenes, nuevamente con texto verso por verso, transliteración, significados de las palabras, traducción y comentarios. [236] Basó su comentario en los comentarios bengalíes de sus predecesores Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati . [157]
Antes de la traducción de Srila Prabhupada, el trabajo en inglés simplemente no estaba disponible. Después de que salió la edición de Prabhupada, el erudito J. Bruce Long escribió: “La aparición de una traducción al inglés del Śri Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī por A. C. Bhaktivedānta, Fundador- Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, es una motivo de celebración tanto entre los estudiosos de los estudios indios como entre los laicos que buscan enriquecer su conocimiento de la espiritualidad india”. [255]
Varios años antes, en 1968, Prabhupada publicó Enseñanzas del Señor Caitanya . [256] El libro ofrece un resumen de porciones seleccionadas del Caitanya-caritamrita . [257] [yo]
Prabhupada también escribió una traducción comentada verso por verso del Upadeshamrita de once versos de Rupa Goswami , [246] una de las obras más breves de Rupa Goswami, [258] que proporciona instrucciones concisas sobre cómo llevar a cabo el servicio devocional. [153]
En 1972, Prabhupada fundó Bhaktivedanta Book Trust (BBT), que gestiona la publicación y distribución internacional de sus escritos. [67] [95] [259] Aparte de sus obras principales, el BBT publica varios libros de bolsillo derivados de sus conferencias. [239] El BBT también publica Back to Godhead , la revista fundada por Prabhupada, en varios idiomas. [260] Entre 1973 y 1977, los seguidores de Prabhupada distribuyeron varios millones de libros y otras piezas de literatura consciente de Krishna cada año en centros comerciales, aeropuertos y otros lugares públicos en los Estados Unidos y en todo el mundo. [261] En 2023, sus libros habían sido traducidos a ochenta y siete idiomas. [262] En 2022, el BBT imprimió más de dos millones de piezas de literatura. [263]
Shrivatsa Goswami ha dicho: “Hacer disponibles estos textos vaiṣṇavas es una de las mayores contribuciones de Śrīla Prabhupāda. Aparte de las masas, sus libros también han llegado a los círculos académicos y han estimulado el interés académico en la tradición Caitanya”. [264] Además, dice: “La importancia de hacer que estos textos estén disponibles no es meramente académica o cultural; es espiritual. Se difunde jñāna , el conocimiento, se dan a conocer las doctrinas adecuadas, la gente se acerca a la realidad”. [264] Otros académicos también han aplaudido las publicaciones de Prabhupada [265] como su legado más significativo. [266]
Pero su edición del Bhagavad-gita , en particular, también ha sido objeto de críticas. Eric Sharpe , estudioso de la religión, considera que la lectura que hace Prabhupada del Bhagavad-gita es resuelta y fundamentalista. [267] El erudito en sánscrito AL Herman está de acuerdo. [268] Otro erudito, KP Sinha, se opone a las “malas interpretaciones y comentarios desagradables” de Prabhupada dirigidos al Advaita Vedanta , la filosofía del monismo absoluto. [269] [j]
El análisis crítico más detallado realizado por un erudito occidental no hindú proviene del historiador de la religión Robert D. Baird. [267] Baird asume la tarea no simplemente de ver a Prabhupada como “un auténtico defensor del vaisnavismo”, sino de examinar como un erudito académico la forma en que Prabhupada lee el Bhagavad-gita . [270]
Mientras que muchos eruditos, escribe Baird, ven "algún grado de progresión" en el Gita , con diferentes temas enfatizados en diferentes partes del libro, Prabhupada "lee la enseñanza completa del libro, de hecho, de la literatura védica en general, en cualquier pasaje". [271] Parece “que considera legítimo interpretar cualquier verso a la luz de todo el sistema que se encuentra en el Gītā, ya sea que se mencione explícitamente en ese verso del Gītā o no”. [272] De esta manera, lee “conciencia de Krishna” incluso en partes del texto donde no se menciona explícitamente a Krishna. [273] Prabhupada cita pasajes posteriores del Gita para explicar pasajes anteriores. [274] De hecho, incluso cita otros textos del canon (ya sea escritos antes o después del Gita [274] ) para indicar la intención del Gita , “como si tuvieran la misma autoridad que el Gita mismo”. [274] Y así: “En total, se utiliza una amplia gama de textos que sirven como autoridades para comprender el Gītā . Swami Bhaktivedanta no sólo trata textos específicos de una manera que sería inusual entre los eruditos occidentales, sino que ve textos específicos a la luz de los Vedas en general”. [275]
Mientras que otros eruditos, escribe Baird, prestarían gran atención a la estructura general del Gita , Prabhupada presta poca atención a la estructura, prefiriendo en cambio señalar este punto: “En cada capítulo del Bhagavad-gītā , el Señor Kṛṣṇa enfatiza que el servicio devocional al La Suprema Personalidad de Dios es la meta suprema de la vida”. [276]
Prabhupada utiliza el texto del Gita para presentar varios aspectos de la teología de Krishna. [277] Y “también va más allá de los textos específicos y del Gītā mismo cuando lo convierte en la ocasión para inculcar un estilo de vida vaisnava”, [272] tipificado por el canto del maha-mantra , la regulación de la actividad sexual y el ofrecimiento de comida a Krishna. y seguir una dieta vegetariana. [278] Y así: “Swami Bhaktivedanta está más interesado en exponer los principios de la conciencia de Krishna que simplemente en explicar el texto que nos ocupa”. [279] En un caso citado, “el texto recomienda una cosa [ astanga-yoga ] y Bhaktivedanta Swami la cancela y ofrece el mahāmantra ”. [279]
En cuanto a las interpretaciones en competencia: “Bhaktivedanta a menudo busca mostrar la superioridad de la posición vaisnava y el error de otras posiciones”. [280] “La posición que es atacada con mayor regularidad y vigor es la del Advaita Vedanta”, [280] “el sistema de pensamiento que se usa comúnmente para proporcionar la estructura de la comprensión occidental del 'hinduismo'”, [185] cuyos defensores Prabhupada llama mayavadins, impersonalistas o monistas. [280] Para Advaita Vedanta se reserva sus condenas más enérgicas. [185]
Prabhupada tampoco critica sólo a los "impersonalistas". Más bien, “los eruditos en particular caen bajo la condena de Swami Bhaktivedanta porque son meramente 'especuladores mentales'”. [281] En opinión de Prabhupada, Baird dice: “Dado que estos eruditos no están rendidos a Krishna, no son conscientes de Krishna; simplemente están ofreciendo sus propias ideas en lugar de la verdad dentro del sistema paramparā [el linaje de maestros y discípulos]”. [281] Prabhupada “rara vez se involucra en el tipo de argumentación al que los eruditos están acostumbrados cuando deciden entre posiciones alternativas”. [282] En cambio, toma una posición como maestro espiritual dentro de la sucesión discipular y “simplemente declara” lo que es verdad. [282] Y así, Baird dice: “El abismo entre la presentación de Swami Bhaktivedanta y la del exegeta erudito es simplemente insalvable , para sus fines operan en diferentes niveles”. [270] [k]
Pero lo que algunos estudiosos podrían ver como defectos, otros lo ven como virtudes. Thomas Hopkins considera que las traducciones y afirmaciones de Prabhupada transmiten exitosamente el significado del texto precisamente porque Prabhupada se basa en los comentarios de sus predecesores y aporta a su trabajo la comprensión de toda su tradición. [284] Además, dice Hopkins, Prabhupada hace esto de tal manera que todo el texto se vuelve comprensible para un lector moderno, no sólo teóricamente sino prácticamente. [285] Las traducciones de textos como el Gita , dice Hopkins, no se pueden hacer mecánicamente. [286] El traductor debe comprender el espíritu y la experiencia que se esconden detrás del texto. [286] Cuando las traducciones de Prabhupada amplían el texto, lo hacen “con el fin de hacer el significado más claro, en lugar de oscurecerlo”. [287] Hopkins dice: “Escribir un comentario no es un ejercicio meramente intelectual o académico: tiene un objetivo práctico: involucrar a las personas con una tradición espiritual viva”. [285] Prabhupada, dice, trae el significado del texto del pasado al presente, dándole significado en términos de la vida de las personas. [157]
En los esfuerzos de Prabhupada por establecer y expandir la conciencia de Krishna, algunas de las dificultades que enfrentó eran internas a su nuevo y creciente movimiento. Tuvo que formar discípulos no acostumbrados a la cultura y filosofía vaisnava y ocuparlos en la promoción de su movimiento Hare Krishna; [288] tuvo que establecer y luego guiar su Comisión del Órgano Rector para velar por la gestión global de ISKCON. A menudo tuvo que intervenir cuando los enfrentamientos y controversias dentro de ISKCON se salieron de control. Tuvo que resolver las dificultades que enfrentaban los discípulos individuales, asegurar una comprensión adecuada de sus enseñanzas y, en términos más generales, trasplantar todo un movimiento cultural. [289] También enfrentó desafíos del mundo exterior.
Hasta mediados de los años 1970 la actitud del público occidental hacia Prabhupada y su movimiento era cordial. Los informes noticiosos intentaron describir de manera confiable a los devotos Hare Krishna, sus creencias y sus prácticas religiosas. Prevaleció el espíritu de curiosidad, mientras que la hostilidad era casi inexistente. [290]
Pero a mediados de los años 1970 esto cambió. El movimiento Hare Krishna en rápida expansión (distintivo, extranjero, muy visible y vigoroso (a menudo demasiado vigoroso) en la difusión de su mensaje) se convirtió en uno de los primeros objetivos de un naciente “ movimiento anti-sectas ”. Ya no se consideraba que el movimiento Hare Krishna representara una auténtica tradición espiritual. Más bien, ahora era uno más entre una miríada de “ sectas destructivas ” que ganaban adeptos y se apoderaban de sus vidas mediante el “ control mental ” y el “ lavado de cerebro ”. Cuando los adultos jóvenes, supuestamente despojados de su libre albedrío y “programados” por el control mental, se convirtieron en devotos de Hare Krishna, algunos padres contrataron “ desprogramadores ” para secuestrarlos y “liberarlos del culto”. Las “desprogramaciones” normalmente implicaban días o semanas de aislamiento, intimidaciones e intensas arengas y acoso verbal. [291] [292] [293] [294]
Después de que fracasara una de esas “desprogramaciones”, la Fiscalía del Distrito de la ciudad de Nueva York acusó a dos líderes locales Hare Krishna de encarcelar ilegalmente a dos seguidores de Hare Krishna lavándoles el cerebro. [295] [l]
Prabhupada instruyó a sus discípulos a luchar contra estos cargos, entre otras formas presentando sus libros como evidencia. [296] Mientras tanto, doscientos eruditos firmaron un documento defendiendo a ISKCON como un auténtico movimiento misionero indio. [297]
En marzo de 1977, un juez de la Corte Suprema del Estado de Nueva York desestimó los cargos y reconoció que ISKCON representa una tradición religiosa genuina . [295] Sin embargo, en América y Europa la etiqueta y la imagen de “culto” persistieron durante el resto de la vida de Prabhupada y más allá. [298] [293]
Como señala el estudioso James Beckford , en la década de 1970 los devotos de Hare Krishna se volvieron cada vez más activos vendiendo su literatura y recaudando donaciones del público, [299] por lo que fueron duramente criticados por lo que se consideraba un acoso a la gente por dinero en aeropuertos y otros lugares públicos. Como comentan Bryant y Ekstrand, “Tácticas cuestionables de recaudación de fondos, actitudes de confrontación hacia las principales autoridades y una mentalidad aislacionista, junto con los excesos del celo proselitista neófito, trajeron la desaprobación pública” [140] , algo con lo que Prabhupada también tuvo que lidiar.
A medida que ISKCON evolucionó hasta convertirse en una organización mundial, sufrió los inevitables problemas de la institucionalización. Jóvenes discípulos, en su mayoría de origen antisistema y antiautoritario , se convirtieron en miembros del GBC y se encontraron dirigiendo una institución mundial. A veces la predicación empezaba a dar paso a la producción de ingresos; surgieron cuestiones de género; A veces los líderes caían y estallaban escándalos. La burocracia irrumpió en la espontaneidad y muchos miembros se marcharon. Por mucho que Prabhupada intentara dejar la gestión al GBC, él también tuvo que lidiar personalmente con gran parte de esto. [140] [300]
Prabhupada dirigió a sus discípulos a entrenar a los niños en internados llamados gurukulas , donde recibirían educación de maestros espirituales. Sin embargo, como informa el sociólogo religioso E. Burke Rochford, debido a la mala gestión, estas escuelas se convirtieron en orfanatos. Después de la partida de Prabhupada, salió a la luz que ocurrieron abusos físicos y sexuales dentro de estas escuelas debido a la falta de supervisión. [301]
En la India, Prabhupada enfrentó una serie especial de desafíos. Tenía mucho que lograr allí, pero sus discípulos americanos y europeos no tenían experiencia en cómo hacer las cosas en la India e incluso en cómo vivir allí. [302]
Cuando los jóvenes seguidores estadounidenses de Prabhupada llegaron a la India a principios de la década de 1970 y comenzaron a celebrar festivales, incluido sankirtana público , muchos indios se sorprendieron al ver a los occidentales adoptar modos indios de adoración y devoción. Algunas personas locales, incluidos incluso algunos funcionarios indios, sospechaban que los devotos estadounidenses debían ser agentes encubiertos de la Agencia Central de Inteligencia (CIA). [303] [304]
Por muy franco e intransigente que fuera en la forma en que presentaba las enseñanzas de Krishna, en la India, como en otros lugares, Prabhupada se encontró luchando con puntos de vista opuestos de todo tipo. [305] Por lo tanto, otro desafío surgió del rechazo constante de Prabhupada de la noción hindú común de casta por nacimiento. Dado que Prabhupada, al igual que sus predecesores, insistió en que cualquiera, de cualquier raza o nación, podía purificarse espiritualmente y ser apto para desempeñar los deberes de los sacerdotes, enfrentó la oposición de los brahmanes hindúes que sostenían que realizar tales deberes era un derecho de nacimiento exclusivo de su casta. [306] [307]
Cuando Prabhupada decidió construir un templo en un terreno en Juhu, Bombay (ahora Mumbai ), el hombre que había vendido el terreno a ISKCON intentó estafar a los devotos y recuperarlo. El hombre tenía profundas conexiones políticas en la municipalidad de Bombay y empleó abogados e incluso matones para ahuyentar a los devotos, pero Prabhupada persistió y finalmente ganó. [308] [m]
Mientras trabajaba para establecer su movimiento, Prabhupada tuvo que lidiar con problemas causados incluso por discípulos destacados, quienes, monjes o no, aún podían aferrarse a un bagaje intelectual, desprecio por la autoridad y ambiciones de poder. [309] En 1968, el primer discípulo sannyasi de Prabhupada ignoró abiertamente las instrucciones que Prabhupada le había dado y tergiversó los principios fundamentales de las enseñanzas de Prabhupada. Esto presagiaba problemas de sucesión y cuestiones de autoridad que el movimiento de Prabhupada enfrentaría tanto durante la presencia de Prabhupada como después. [309]
A diferencia de los gurús indios que se declaraban avatares , apariciones divinas de Dios, Prabhupada desde el comienzo de su predicación se llamó a sí mismo sólo un siervo o representante de Dios. [310] Pero en 1970, cuatro de los primeros sannyasis de Prabhupada anunciaron en una gran reunión de ISKCON que los seguidores de Prabhupada no habían reconocido que Prabhupada era en realidad Krishna, Dios mismo. Prabhupada expulsó a esos sannyasis de su Sociedad (finalmente los readmitió, después de que se retractaron de su reclamo). [309]
En 1972, sin consultar a Prabhupada, ocho de los doce miembros del GBC celebraron una reunión en Nueva York destinada a centralizar el control de las actividades y finanzas de ISKCON. Sus planes habrían disminuido la propia supervisión de Prabhupada y habrían dejado de lado su énfasis en la autonomía de cada centro ISKCON. Esto llevó a Prabhupada a suspender todo el GBC "hasta nuevo aviso", establecer líneas directas de comunicación con los líderes de cada templo y volver a enfatizar la pureza espiritual, la naturaleza desinteresada y voluntaria de la vida devocional y la conducta ejemplar propia de los líderes de ISKCON. Esto, dijo, es lo que quería, no la burocracia corporativa y la centralización excesiva. (Más tarde reactivó la suspensión del GBC). [309]
En 1975 estalló un enfrentamiento cuando un equipo de diez grupos de sannyasis itinerantes , asistidos por doscientos brahmacharis , recorrieron América, visitando los templos de ISKCON para ensalzar la renunciación y el espíritu misionero, e instar a los brahmacharis a abandonar los templos y unirse a los partidos sannyasis. . Los templos, argumentó el equipo, estaban dirigidos por presidentes que eran grihasthas (hombres casados), y los grihasthas tenían una propensión al disfrute que socavaba lo que debería ser una atmósfera austera en un templo. [309]
El conflicto alcanzó su punto máximo en 1976 en Mayapur en la reunión global anual de ISKCON, cuando un GBC dominado por sannyasi aprobó resoluciones que restringían severamente el papel de las mujeres y las familias en ISKCON. [309] Después de escuchar a ambas partes, Prabhupada se opuso a este tipo de discriminación, calificándola de “fanatismo”, e hizo que el GBC deshiciera las resoluciones. Prabhupada dijo: "No puedo discriminar: hombre, mujer, niño, rico, pobre, educado o tonto. Que vengan todos y que tomen conciencia de Krishna". [309]
Prabhupada a veces hacía declaraciones que criticaban varios ideales de la sociedad moderna o hablaban ofensivamente de ciertos grupos. [311]
Dos ensayos de Ekkehard Lorenz en El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso [n] recopilan declaraciones controvertidas hechas por Prabhupada sobre la esclavitud , las castas inferiores , Hitler , la teoría de la evolución de Darwin , el alunizaje y las mujeres. [315] [316] [o]
Al revisar los ensayos, el estudioso de la religión Ravi Gupta escribe que describen a Prabhupada como "racista, sexista, intelectualmente deshonesto, ingrato, poco ético, poco sofisticado e inconsciente de las normas de las sociedades en las que vivió" y culpan a sus enseñanzas "por tolerar el abuso". de niños, abuso de mujeres y abuso por parte de los líderes, mientras se promueve la dictadura, la intolerancia y el gobierno autocrático del gurú”. [324] Como lo expresa el estudioso de la religión Måns Broo, la compilación “pinta la imagen de un hombre no muy agradable, muy alejado de los ideales Gaudiya Vaisnava descritos en los textos clásicos de la tradición”. [325] Y como escribe otro estudioso de la religión, Fred Smith, “Lorenz, un ex miembro de ISKCON, presenta vengativamente una visión completamente condenatoria de Bhaktivedanta”. [313]
Mientras que los seguidores de Prabhupada han tenido que lidiar con lo que dicen las declaraciones, los eruditos las han estudiado y comentado. [326] [327] Respondiendo al artículo de Lorenz, Gupta (académico y miembro de ISKCON) [328] escribe que Lorenz “simplemente cita a Prabhupada fuera de contexto y luego interpreta sus declaraciones sin tener en cuenta la teología Chaitanya Vaisnava, los contextos sociales en el que vivió Prabhupada, o la propia aplicación de Prabhupada de sus enseñanzas”. [324]
En cuanto al contexto, Broo observa que cuando Prabhupada habla, por ejemplo, de castas, el contexto inmediato es el de una “sociedad ideal” imaginada formada por comunidades agrarias autosuficientes en las que las personas se dividirían en diferentes grupos ocupacionales “basados no en hereditario sino de calificaciones individuales”. [329]
Como otro ejemplo de contexto, uno de los seguidores de Prabhupada señala en la reseña de un diario que Prabhupada en realidad estaba hablando de Hitler despectivamente, porque los "grandes héroes" Hiranyakashipu y Kamsa con quienes comparó a Hitler eran tiranos diabólicos puránicos. [330]
Sin embargo, el crítico admite que Prabhupada "normalmente no condenaba a Hitler". [330] Por lo tanto, Smith sugiere que aunque los eruditos de la religión verán naturalmente a Prabhupada “dentro del contexto de sus predecesores Gaudiya Vaisnava”, las declaraciones de Prabhupada (como las relativas a Hitler) también “deben entenderse en el contexto de la cultura intelectual y política en que maduró” –específicamente el de la Bengala de mediados del siglo XX, gestado con un nacionalismo anticolonialista defendido por figuras como Subhash Chandra Bose , y por lo tanto más favorablemente dispuesto hacia la Alemania nazi que hacia Gran Bretaña . [331] [p]
Tanto Broo como Smith también mencionan el "dote para el drama y la exageración" de Prabhupada. [332] [333] A Prabhupada, al parecer, le encantaba hacer declaraciones políticamente incorrectas a los periodistas. [329] Como comenta Broo, “Es difícil decidir con qué seriedad se debe tomar un comentario aislado de una transcripción”. [329]
Sin embargo, tanto Broo como Smith comentan que esto no es suficiente para eximir a Prabhupada de la culpa por la más radical de sus declaraciones políticamente incorrectas. [332] [333] Smith habla del “racismo” de Prabhupada. [313] Un crítico de discípulos escribe: “Algunas citas seleccionadas sobre raza y género de la extensa Bhaktivedanta Vedabase parecen irrazonables incluso en términos de valores vaisnavas”, [334] y otro discípulo académico señala: “Algunas de las declaraciones de Prabhupada parecen descaradamente sexista". [335]
Los eruditos han comentado, sin embargo, sobre el contraste entre declaraciones tan controvertidas y el panorama completo de lo que Prabhupada realmente enseñó e hizo. [336] Las declaraciones de Prabhupada sobre las mujeres, por ejemplo, han recibido amplia consideración por parte de Kim Knott, una académica en estudios religiosos que en relación con ISKCON describe su perspectiva como la de una “foránea” y una “feminista occidental”. [337] Knott escribe:
"¿Cuál era la opinión de Prabhupada sobre estos asuntos? Parece claro a partir de sus comentarios, conferencias y conversaciones que respaldaba la opinión de la responsabilidad potencial del cuerpo de una mujer tanto para el alma que reside dentro de él como para los demás. Sin embargo, era muy firme en el punto de que el bhakti yoga , el camino de la Conciencia de Krishna, brindaba la posibilidad de trascender el cuerpo, ya sea femenino o masculino". [338]
Knott relata que Prabhupada le dijo a dos de sus primeras discípulas: “Si se consideran mujeres, ¿cómo avanzarán? Debes verte a ti mismo como un alma espiritual, sirviente eterno de Krishna”. [338]
Knott continúa:
"Este fue su primer punto, entonces, que ser vaisnavi [una mujer vaisnava ], una verdadera sirvienta de Krishna, cambió los términos del debate sobre las mujeres. Además, a través de su comportamiento y enseñanzas demostró que, como vaisnavis , las mujeres devotas - independientemente de su forma material en comparación con los hombres - eran igualmente aceptables como sirvientes de Krishna, igualmente dotados de inteligencia, igualmente abiertos al avance espiritual y a contribuir al avance de los demás". [338]
Reflexionando sobre la tensión entre los antiguos ideales filosóficos y las realidades contemporáneas inmediatas, Knott escribe:
"Es encomiable frente a esta tensión que el fundador del movimiento Hare Krishna pusiera a su disposición una filosofía y una práctica que antes habían estado en gran medida cerradas a las mujeres, permitiéndoles la igualdad efectiva con los hombres y la oportunidad de servir de la misma manera. a pesar de su propio trasfondo cultural y de las prescripciones ideales de su tradición". [339]
De esta manera, escribe, Prabhupada tomó en cuenta el tiempo, el lugar y las circunstancias y actuó en el espíritu de conciencia de Krishna, "a la manera de Chaitanya". [340]
De manera similar, al comentar sobre el papel y el grado de responsabilidad que jugaron las declaraciones de Prabhupada sobre las mujeres en su abuso en ISKCON, E. Burke Rochford señala que el ejemplo personal de Prabhupada en el trato con sus primeras discípulas fue "mucho más importante". [14] Sus experiencias personales colectivas, observa Rochford, retratan no sólo la "actitud y comportamiento respetuosos hacia sus discípulas" [14] de Prabhupada en general, sino también su empoderamiento de las mujeres para que tengan los mismos derechos y deberes que sus discípulos varones, algo que se considera " impensable" [341] en su propio linaje espiritual, ya que Prabhupada alentó e involucró a las mujeres en la conducción de discursos escriturales públicos , kirtans y adoración en el templo , escribiendo para revistas y publicaciones de ISKCON, acompañándolo y ayudándolo personalmente, y asumiendo "posiciones institucionales significativas en ISKCON" . [342]
En la misma línea, el autor Steven J. Rosen habla de un encuentro entre Prabhupada y un destacado discípulo negro, Ghanasyama Dasa (más tarde Bhakti Tirtha Swami ), durante los últimos meses de la vida de Prabhupada: “Srila Prabhupada sonrió y lo llamó para que se acercara. Prabhupada entonces lo abrazó con lágrimas de amor y gratitud. Frotando la cabeza de Ghanashyam, Srila Prabhupada dijo: 'Tu vida es un éxito, muchas gracias'”. [343] [q] — una intensidad de afecto rara vez mostrada por Prabhupada a cualquiera de sus discípulos, incluidos aquellos que eran blancos o indios. [344] [r]
Al comentar sobre las causas subyacentes de tales controversias, el estudioso de la religión Larry Shinn atribuye el conflicto entre las enseñanzas de Prabhupada y los valores culturales occidentales a "la insistencia de [Prabhupada] en la infalibilidad de las escrituras de Krishna y (...) la autenticidad de la Escritura de Krishna de Prabhupada". fe y práctica". [346] [s]
Cuando las controvertidas declaraciones de Prabhupada parecen difíciles de defender, sus seguidores han respondido de diferentes maneras: algunos permanecen en silencio; otros hablan del contexto o alegan que, debido a prejuicios negativos, se está citando injustamente a Prabhupada; y otros más están dispuestos a distinguir entre sus declaraciones que consideran "absolutas" y aquellas que consideran "relativas" - es decir, aceptan "que algunas de las enseñanzas de Bhaktivedanta Swami son relativas a las circunstancias y épocas en las que creció y vivió su vida". vida antes de venir a los EE.UU. y por lo tanto puede ser cierto o no, en contraste con sus enseñanzas espirituales absolutas”. [347] [348] Y, sin embargo, otros seguidores ven este camino como “extremadamente arriesgado”; después de todo, ¿quién decide qué enseñanzas son relativas y cuáles no? Broo concluye que se trata de un problema que “no es probable que se resuelva pronto”. [326]
Los miembros de ISKCON construyeron varios samadhis o santuarios para Prabhupada, siendo notables los de Mayapur y Vrindavan en India. El Palacio de Oro de Prabhupada , construido por la comunidad de Nueva Vrindavan en 1979, estaba destinado a ser una residencia para Prabhupada, pero ahora se ha convertido en una atracción turística. [349]
En 1996, el Gobierno de la India emitió un sello conmemorativo [350] y, en 2021, una moneda conmemorativa de 125 rupias en su honor. [351]
En 2023, Scottish Church College y el Centro de Investigación Bhaktivedanta establecieron un premio académico en honor al Premio en Memoria de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada para mantener viva la memoria de la vida universitaria de Prabhupada. [352] [353] [354] [355] [356] [357]
Los libros de Srila Prabhupada se consideran una de sus contribuciones más importantes. [358] [359] Durante los últimos doce años de su vida, Prabhupada tradujo más de sesenta volúmenes de escrituras hindúes clásicas (por ejemplo, Bhagavad Gita , Chaitanya Charitamrita y Srimad Bhagavatam ) al idioma inglés. [360] Su Bhagavad-gītā As It Is fue publicado por Macmillan Publishers en 1968 con una edición íntegra en 1972. [361] [362] [363] Ahora está disponible en más de sesenta idiomas en todo el mundo junto con algunos de sus otros libros. Disponible en más de ochenta idiomas diferentes. [364] [365]
El Bhaktivedanta Book Trust se estableció en 1972 para publicar sus obras. [3] [366]
En febrero de 2014, la agencia de noticias de ISKCON informó haber alcanzado un hito al distribuir más de 500 millones de libros escritos por Swami desde 1965. [367]
Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami, líder del Movimiento Hare Krishna. Fundador, Intern. Soc. para la conciencia de Krishna, 1965.
En la ceremonia, Vajpayee elogió a los devotos por su trabajo hacia "la globalización del Gita". Citó la rápida expansión del movimiento como prueba de "la desilusión de las principales mentes occidentales" con "ideologías materialistas que son incapaces de satisfacer las necesidades reales del hombre". Para los Hare Krishna, descartados durante mucho tiempo como bichos raros, fue el sello definitivo de legitimidad.
[Hare Krishnas] son ahora parte de la cultura en formas que la persona promedio no podría haber imaginado hace unos 20 o 25 años. ... Las comunidades de ISKCON ofrecen asesoramiento prematrimonial, actividades interreligiosas, programas de servicios sociales y cuidado de niños, justo el tipo de estructura institucional de la que muchos de los primeros conversos huían.
Si hoy el Bhagavad Gita se imprime en millones de copias en decenas de idiomas indios y se distribuye en En todos los rincones del mundo, el crédito por este gran servicio sagrado es principalmente para ISKCON. ... Sólo por este logro, los indios deberían estar eternamente agradecidos al devoto ejército espiritual de los seguidores de Swami Prabhupada. El viaje de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a los Estados Unidos en 1965 y la espectacular popularidad que su movimiento ganó en un período muy corto de doce años deben considerarse como uno de los mayores acontecimientos espirituales del siglo.
Algunas personas dicen que mi gobierno se opone a la globalización. Pero permítanme decir que estoy totalmente a favor de la globalización del mensaje del Bhagavad Gita. ... Lo que necesitamos hoy es la aplicación a escala nacional de la ideología relacionada con el trabajo del Bhagavad Gita. Esto creará una nueva cultura laboral, y una nueva cultura laboral creará una nueva India.
[E]xiste una sensación cada vez mayor de que los Hare Krishnas están formando un puente útil hacia la comunidad india de Gran Bretaña, y al mismo tiempo al mismo tiempo convertirse en exponentes razonables y articulados del estilo védico en inglés. Quizás los Hare Krishnas estén alcanzando la mayoría de edad.
es como si millones de mentes estuvieran atadas por una emoción y millones ¡De los cuerpos están conectados por una conciencia común! Esta es la conciencia de Krishna que Prabhupada Swami ji ha difundido por todo el mundo. (...) Prabhupada Swami no sólo era un devoto sobrenatural de Krishna, sino que también era un gran devoto de Bharat. (...) Srila Prabhupada Swami siempre solía decir que viaja por los países porque quiere dar al mundo el tesoro más invaluable de la India. (...) El venerado Guruji Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati ji de Swami ji vio ese potencial en él y le instruyó para llevar el pensamiento y la filosofía de la India al mundo. Srila Prabhupada ji hizo de esta orden de su Guru su misión, y el resultado de sus esfuerzos es visible en todos los rincones del mundo hoy. (...) Cuando visitamos cualquier país y cuando la gente nos saluda con 'Hare Krishna', sentimos mucha calidez y orgullo. (...) Srila Prabhupada e ISKCON asumieron esta gran responsabilidad de proponer el Bhakti Yoga al mundo. Trabajó para conectar Bhakti Vedanta con la conciencia del mundo. Ésta no era una tarea ordinaria. Comenzó una misión global como ISKCON a la edad de 70 años, cuando la gente se vuelve inactiva. Esta es una gran inspiración para nuestra sociedad y para cada persona. (...) Prabhupada Swami permaneció activo por sus resoluciones desde su infancia hasta toda su vida. Cuando Prabhupada ji fue a América por mar, tenía el bolsillo casi vacío; ¡Él sólo tenía Gita y Shrimad Bhagwat! Durante el viaje sufrió dos infartos. Cuando llegó a Nueva York, no tenía ningún arreglo para la comida ni ningún lugar donde quedarse. Pero lo que el mundo vio en los siguientes 11 años, en palabras del venerado Atal ji, fue nada menos que un milagro.
