La desprogramación es una táctica controvertida que busca disuadir a alguien de "convicciones fuertemente arraigadas" [1] , como las creencias religiosas. La desprogramación pretende ayudar a una persona que tiene un sistema de creencias particular (de un tipo considerado dañino por quienes inician la desprogramación) a cambiar esas creencias y cortar las conexiones con el grupo asociado con ellas. [2] [3] [4] Normalmente, las personas que se identifican como desprogramadores son contratadas por los familiares de una persona, a menudo padres de hijos adultos. El sujeto de la desprogramación suele ser obligado a someterse al procedimiento, que puede durar días o semanas, en contra de su voluntad.
Los métodos y prácticas de desprogramación son variados, pero a menudo han implicado secuestros y encarcelamientos falsos , [4] [5] que en ocasiones han dado lugar a condenas penales. [5] [6] [7] La práctica ha dado lugar a controversias sobre la libertad de religión , los derechos civiles , la criminalidad y el uso de la violencia. [8] Los defensores de la desprogramación presentan la práctica como una contramedida necesaria a los procedimientos sistemáticos de "lavado de cerebro" supuestamente empleados por grupos religiosos, que, según afirman, privan al individuo de su capacidad de libre elección.
En los Estados Unidos, a principios de la década de 1970, había un número cada vez mayor de nuevos movimientos religiosos . Ted Patrick , el "padre de la desprogramación", formó una organización a la que llamó "The Citizens' Freedom Foundation" y comenzó a ofrecer servicios de "desprogramación" a personas que querían romper la conexión de un miembro de la familia con un NRM. Los métodos de Patrick incluían secuestro, restricción física, detención durante días o semanas manteniendo una presencia constante con la víctima, privación de comida y sueño, abuso verbal y emocional prolongado y profanación de los símbolos de la fe de la víctima. [9] [10]
Los desprogramadores justificaron sus acciones aplicando una teoría de " lavado de cerebro " a los Nuevos Movimientos Religiosos. [11] [12] La teoría del lavado de cerebro negaba la posibilidad de una auténtica elección espiritual para un miembro del NRM, proponiendo en cambio que dichos individuos estaban sujetos a programas sistemáticos de control mental que anulaban su capacidad de voluntad independiente. [13] : 56 La teoría del lavado de cerebro de Ted Patrick era que los individuos eran hipnotizados por ondas cerebrales proyectadas desde los ojos y las yemas de los dedos de un reclutador, después de lo cual el estado se mantenía mediante adoctrinamiento constante, un entorno totalista y autohipnosis. [13] : 59 Sin embargo, la mayoría de las investigaciones académicas indicaron que las razones por las que las personas se unían, permanecían o abandonaban los MRN eran complejas, variaban de un grupo a otro y de un individuo a otro, y en general reflejaban la presencia continua de una capacidad de responsabilidad individual. y elección. [13] : 43, 61
La Citizens' Freedom Foundation, que más tarde pasó a ser conocida como Cult Awareness Network , se convirtió en el grupo más destacado del emergente movimiento nacional contra las sectas de los años 1970 y 1980. El movimiento antisectas presionó para que se tomaran medidas legislativas estatales y nacionales para legitimar sus actividades y, aunque esto tuvo un éxito muy limitado, el movimiento pudo forjar alianzas con varias agencias gubernamentales. Esto se debió principalmente a su propagación de la ideología del lavado de cerebro/control mental, que logró convertir la afiliación con los NRM en una cuestión de interés público (en lugar de privado) y dio una pseudolegitimidad a las posturas más extremas de los anticultistas. reclamaciones y acciones.
Aunque el CFF y la CAN estaban a favor de la desprogramación, se distanciaron de esta práctica a partir de finales de los años 1970. [14] Sin embargo, a pesar de este aparente repudio, continuaron con la práctica. CFF y CAN remitieron a miles de clientes que pagaban a miembros activistas que mantenían listas de desprogramadores. Se desconoce el número total de lo que ocurrió, pero en 1980 Ted Patrick afirmó haber sido contratado más de 2000 veces como secuestrador profesional. [15] Muchos otros operadores surgieron tanto durante como después del período en el que estuvo activo, muchos de ellos entrenados por él. [13] : 59 La práctica de la desprogramación era una parte integral de la ideología y la economía anticultas, y se consideraba una respuesta eficaz a la demanda que emanaba de las personas que querían extraer a un miembro de la familia, pero también chocaba con la necesidad de organizaciones anti-sectas se presenten como asociaciones "educativas" (la CFF, por ejemplo, recibió un estatus de exención de impuestos como fideicomiso educativo). Esto, junto con su frágil estatus legal y moral, significó que la desprogramación tendiera a ser repudiada públicamente, mientras su práctica continuaba clandestinamente. [dieciséis]
La desprogramación se convirtió en una práctica controvertida debido al carácter violento e ilegal de algunos de sus métodos. Varios académicos han comentado sobre la práctica. El sociólogo Anson D. Shupe y otros escribieron que la desprogramación es comparable al exorcismo tanto en metodología como en manifestación. [17] El profesor de Sociología y Estudios Judiciales James T. Richardson describió la desprogramación como un "proceso privado de autoayuda mediante el cual los participantes de nuevos movimientos religiosos (NRM) impopulares fueron expulsados por la fuerza del grupo, encarcelados y sometidos a procesos de resocialización radical que Se suponía que debían resultar en que aceptaran abandonar el grupo". [18] El profesor de derecho Douglas Laycock , autor de Libertad religiosa: la cláusula de libre ejercicio , escribió:
A partir de la década de 1970, muchos padres respondieron a la conversión inicial con la "desprogramación". La esencia de la desprogramación era secuestrar físicamente al converso, aislarlo y restringirlo físicamente, y bombardearlo con continuos argumentos y ataques contra su nueva religión, amenazando con retenerlo para siempre hasta que aceptara abandonarla. [19]
Los desprogramadores generalmente operaban bajo la presunción de que las personas a las que les pagaban para sacarlas de las organizaciones religiosas eran víctimas de control mental o lavado de cerebro. Dado que la teoría era que esos individuos eran incapaces de pensar racionalmente, se pensaba que las medidas extremas estaban justificadas por su propio bien, incluido el uso de la violencia criminal. Ted Patrick finalmente fue juzgado y condenado por múltiples delitos relacionados con el secuestro y el encarcelamiento falso de sujetos desprogramadores. [6]
La violencia de un grado u otro es común a todos los relatos anecdóticos sobre la desprogramación. Existen numerosos testimonios de personas que describen haber sido amenazadas con un arma, golpeadas, negadas de comida y sueño y agredidas sexualmente. [20] En estos relatos, la desprogramación generalmente comienza cuando la víctima es forzada a subir a un vehículo y llevada a un lugar donde está aislada de todos menos de sus captores. Cuando les dicen que no los liberarán hasta que renuncien a sus creencias, los someten a días y, a veces, semanas de presión verbal, emocional, psicológica y/o física, hasta que se satisfacen las demandas de sus secuestradores. [21]
Según la socióloga Eileen Barker , "no es necesario confiar en las víctimas para las historias de violencia: Ted Patrick, uno de los desprogramadores más notorios utilizados por los CAG [grupos de sensibilización sobre sectas] (que ha pasado varias penas de prisión por sus hazañas) ) se jacta abiertamente de parte de la violencia que empleó". Otros miembros destacados de "grupos de sensibilización sobre sectas" han sido condenados por delitos violentos cometidos durante las desprogramaciones. [20]
Carol Giambalvo , que trabajó para Cult Awareness Network en la década de 1980 (aunque luego abogó por el "asesoramiento de salida voluntaria" y la "consulta sobre la reforma del pensamiento") dijo que aunque los secuestros ciertamente ocurrieron, la práctica más común era detener a las personas por la fuerza en sus propios hogares, o en una cabaña o habitación de motel. Giambalvo cuenta "historias de terror" de inmovilizaciones, palizas, uso de esposas y armas, abusos sexuales e incluso violaciones, aunque afirma que sólo se utilizaron en una minoría de los casos y que la desprogramación "ayudó a liberar a muchas personas". [22]
Carol Giambalvo describió así el razonamiento detrás de la desprogramación:
Se creía que el control del lavado de cerebro sobre los procesos cognitivos de un miembro de la secta debía romperse (o "romperse", como algunos lo llamaban) por medios que impactaran o asustaran al cultista para que volviera a pensar. Por esa razón, en algunos casos se quemaron fotografías de los líderes de la secta o hubo interacciones altamente conflictivas entre los desprogramadores y los cultistas. Lo que a menudo se buscaba era una respuesta emocional a la información, la conmoción, el miedo y la confrontación. [22]
Otra colaboradora de Ted Patrick, Sylvia Buford, identificó cinco etapas en la desprogramación que, idealmente, llevarían al sujeto al reconocimiento de su condición:
Sin embargo, según Giambalvo y otros, la desprogramación frecuentemente fracasaba por completo en lograr el resultado deseado y a menudo causaba daños significativos. Si bien algunos defensores afirmaron una alta tasa de éxito, los estudios muestran que las tasas de desgaste natural son en realidad más altas que las logradas mediante intervenciones de desprogramación. [24]
El profesor de psiquiatría Saul V. Levine sugiere que es dudoso que la desprogramación ayude a muchas personas y continúa diciendo que en realidad causa daño a la víctima por la propia naturaleza de la desprogramación. Para que la desprogramación funcione, la víctima debe estar convencida de que se unió a un grupo religioso en contra de su voluntad. Luego deben renunciar a la responsabilidad y aceptar que de alguna manera misteriosa sus mentes estaban controladas. Sostiene que la desprogramación destruye la identidad de una persona y es probable que cree una ansiedad permanente sobre la libertad de elección y deje al sujeto desprogramado dependiente de la guía y el consejo de otros. [25]
El Dialog Center International (DCI), una importante organización cristiana contra las sectas fundada en 1973 por un profesor danés de misionología y teología ecuménica , Johannes Aagaard , rechaza la desprogramación, creyendo que es contraproducente, ineficaz y puede dañar la relación entre un miembro de una secta. y familiares preocupados. [26]
En ocasiones, los desprogramadores han operado con el apoyo explícito o tácito de funcionarios judiciales y policiales. [27] [28] Richardson considera que la participación del gobierno en la desprogramación existe en un continuo que va desde la aprobación implícita hasta la participación activa. En Estados Unidos, donde la Primera Enmienda protege a los grupos religiosos, los funcionarios y agencias gubernamentales con frecuencia "hicieron la vista gorda" ante las actividades de los desprogramadores. En China, las agencias gubernamentales han promovido en ocasiones actividades parecidas a la desprogramación para hacer cumplir las opiniones oficiales sobre creencias y comportamientos "correctos", por ejemplo en la represión del movimiento Falun Gong . [18] Esto puede implicar "esfuerzos vigorosos, incluso violentos, para disuadir a la gente de participar en grupos considerados inaceptables para el gobierno" y haber recibido "sanción legal mediante la aprobación de leyes que declaran ilegales las actividades o incluso las creencias de los impopulares". movimiento o grupo objetivo". [18]
En Estados Unidos (en Nueva York, Kansas, Nebraska, Connecticut, Illinois, Nueva Jersey, Ohio, Oregón y Texas), los legisladores intentaron sin éxito legalizar la desprogramación involuntaria, ya sea mediante un proyecto de ley de desprogramación o una legislación de tutela. En Nueva York, la legislatura aprobó dos proyectos de ley (en 1980 y 1981), pero ambos fueron vetados por el gobernador Hugh Carey debido a que violaban las libertades religiosas y otras libertades constitucionales. En otros estados, los proyectos de ley no lograron ser aprobados por la legislatura. [29]
En los Estados Unidos, desde mediados de los años 1970 y a lo largo de los años 1980, el control mental fue una teoría ampliamente aceptada en la opinión pública, y la gran mayoría de los relatos de desprogramaciones en periódicos y revistas asumieron que los familiares de los reclutas estaban bien justificados para buscar tutelas y contratar desprogramadores. [30]
Un aspecto inquietante desde el punto de vista de los derechos civiles fue que las personas que contrataban a desprogramadores utilizaban engaños u otros métodos éticamente cuestionables (incluido el secuestro ) para poner a sus familiares en manos de los desprogramadores, sin permitirles recurrir a un abogado o psiquiatra propio. eligiendo. Anteriormente, primero habría una audiencia de cordura y solo después un internamiento en un asilo o terapia involuntaria. Pero con la desprogramación, los jueces rutinariamente otorgaban a los padres autoridad legal sobre sus hijos adultos sin una audiencia. [31]
Los críticos sostienen que la desprogramación y el asesoramiento de salida comienzan con una premisa falsa . [32] [33] Los abogados de algunos grupos que han perdido miembros debido a la desprogramación, así como algunos defensores de las libertades civiles, sociólogos y psicólogos, argumentan que no son los grupos religiosos sino los desprogramadores quienes engañan y manipulan. gente. [33] [34] [35] [36]
Durante la década de 1990, el desprogramador Rick Ross fue demandado por Jason Scott , un ex miembro de un grupo pentecostal llamado Life Tabernacle Church, después de un intento fallido de desprogramación. En 1995, el jurado concedió a Scott 875.000 dólares en concepto de daños compensatorios y 2.500.000 dólares en concepto de daños punitivos contra Ross, que posteriormente se liquidaron en 5.000 dólares y 200 horas de servicios. Más importante aún, el jurado también determinó que el principal grupo antisectas conocido como Cult Awareness Network (CAN) era cómplice del crimen y multó a CAN con alrededor de 1.000.000 de dólares estadounidenses en concepto de daños punitivos, lo que obligó al grupo a declararse en quiebra . [37] [38] A menudo se considera que este caso cierra efectivamente la puerta a la práctica de la desprogramación involuntaria en los Estados Unidos. [9]
Los grupos anti-sectas desempeñan un papel central en el mantenimiento de la red subterránea de comunicaciones, referencias, transporte y vivienda necesarios para una desprogramación continua. [39]
La Cult Awareness Network operaba un esquema de referencia ( NARDEC ) en el que referían personas a desprogramadores a cambio de un "soborno" en forma de donación o comisión. [40] Desprogramadores como Rick Alan Ross , Steven Hassan y Carol Giambalvo se encontraban entre los desprogramadores referidos por CAN. [39]
Los defensores del "consejo de salida" lo distinguen de las formas coercitivas de desprogramación. La diferencia fundamental es que la desprogramación involuntaria implica el confinamiento forzoso del individuo, mientras que en el asesoramiento de salida éste es libre de irse en cualquier momento. Se cree que la ausencia de coerción física aumenta la probabilidad de establecer una relación y de no alienar, enfurecer o aterrorizar al sujeto. Los consejeros de salida suelen acudir durante una " intervención familiar ", donde explican su papel y buscan cambiar la actitud del sujeto hacia su grupo religioso mediante el razonamiento y la persuasión. [52]
Langone, en un escrito de 1993, estimó que los costos de desprogramación suelen ascender a al menos 10.000 dólares , en comparación con el asesoramiento de salida, que normalmente cuesta entre 2.000 y 4.000 dólares, aunque los casos que requieren una investigación exhaustiva de grupos poco conocidos pueden costar mucho más. La desprogramación, especialmente cuando fracasa, también conlleva un riesgo legal y psicológico considerable (por ejemplo, una alienación permanente del sujeto de su familia). En el asesoramiento de salida, estos riesgos psicológicos y legales se reducen. Aunque los desprogramadores preparan a los miembros de la familia (aparte del sujeto) para el proceso, los consejeros de salida tienden a trabajar directamente con dichos miembros de la familia, esperando que quienes solicitan la intervención contribuyan al proceso. El asesoramiento de salida requiere que las familias establezcan un nivel razonable y respetuoso de comunicación con su ser querido antes de que pueda comenzar el programa. Debido a que la desprogramación se basa en la coerción (que es ilegal excepto en el caso de la tutela y generalmente se considera poco ética), las críticas de los desprogramadores a la organización religiosa tienden a ser menos creíbles para el sujeto que los argumentos de los consejeros de salida. [53]
Steven Hassan , defensor del asesoramiento de salida y autor de Combatting Cult Mind Control , afirma que participó en una serie de desprogramaciones a finales de los años 1970, pero ha sido crítico con ellas desde 1980. [54] Hassan afirma que no ha participado en cualquier desprogramación desde entonces, aunque dice que la intervención forzada debe mantenerse como último recurso si fallan todas las "estrategias no coercitivas para influir en el miembro de la secta". [55]