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David G. Bromley

David G. Bromley (nacido en 1941) es profesor de sociología en Virginia Commonwealth University , Richmond, VA y la Universidad de Virginia , Charlottesville, VA , especializado en sociología de la religión y el estudio académico de nuevos movimientos religiosos . Ha escrito extensamente sobre sectas , nuevos movimientos religiosos , apostasía y el movimiento anti-sectas . [1]

Educación y carrera

Bromley recibió su licenciatura en sociología (1963) en Colby College . Luego obtuvo su maestría (1966) y su doctorado. (1971) de la Universidad de Duke .

Inició su carrera docente profesional en la Universidad de Virginia, donde enseñó de 1968 a 1974. Luego enseñó en la Universidad de Texas en Austin (1976-1980) y en la Universidad de Hartford (1980-1983). Desde 1983 ocupa su puesto de profesor en la Universidad de Virginia y también en la Virginia Commonwealth University.

Su principal área de enseñanza e investigación es la sociología de la religión , con especialización en el estudio académico de nuevos movimientos religiosos . También fue director del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Hartford y presidente del Departamento de Sociología y Antropología de la Universidad de Virginia.

De 1992 a 1995, Bromley fue editor del Journal for the Scientific Study of Religion , publicado por la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión , y fue entre 1991 y 2003 uno de los editores de Religion and the Social Order, una publicación periódica anual. publicado por la Asociación para la Sociología de la Religión . [2]

En cuanto a la definición de nuevos movimientos religiosos, Bromley los distingue de otros grupos religiosos basándose en el concepto de "alineamiento" tanto con las instituciones sociales dominantes como con los patrones culturales dominantes en una sociedad determinada. Mientras que los grupos religiosos dominantes están alineados con ambos, los grupos religiosos sectarios rechazan las instituciones sociales dominantes pero al mismo tiempo aceptan al menos algunos de los patrones culturales dominantes. Los nuevos movimientos religiosos rechazan tanto las instituciones sociales dominantes como los patrones culturales y, a su vez, son rechazados por las principales instituciones y agencias culturales como sectas. Por ejemplo, según Bromley, los Amish son un grupo religioso sectario más que un nuevo movimiento religioso porque operan fuera de las instituciones dominantes de la sociedad moderna, pero aceptan elementos clave del patrón cultural cristiano dominante. [3]

Bromley ha escrito sobre el surgimiento de un movimiento contra las sectas en las décadas de 1970 y 1980, y las controversias que lo acompañaron y que involucraron acusaciones de lavado de cerebro y desprogramación . Definió el movimiento anti-sectas en 1981 como la amalgama de grupos que abrazan la teoría del lavado de cerebro. [4] [5]

Bromley también ha escrito sobre apostasía , cultos y religiones. [6] Su teoría de la apostasía se basa en la noción de lealtad. En sus relaciones con la sociedad en general, sostiene Bromley, los grupos religiosos pueden ser leales, contestatarios o subversivos de los valores e instituciones principales. Aquellos que abandonan los grupos leales son "desertores", y los grupos leales, protegidos por su popularidad, pueden descartarlos como "individuos problemáticos". Los grupos percibidos por la sociedad como "subversivos" tienen "apóstatas", que afirman que los movimientos que han dejado son peligrosos o criminales, y las principales instituciones y medios de comunicación los toman en serio. En algún punto intermedio están los "denunciantes", que exponen características negativas no conocidas anteriormente de los grupos religiosos concursantes (y a veces también de los leales). [7]

Dentro del estudio académico de los nuevos movimientos religiosos , Bromley ha sido descrito como algo comprensivo con los grupos etiquetados como sectas, como por ejemplo por el sociólogo canadiense Stephen A. Kent , quien objetó la definición de Bromley de los ex miembros de sectas como "apóstatas" por considerar que conducía a sin tener en cuenta el valor de la información que pueden suministrar. Según Kent, los ex miembros a veces proporcionan mejor información sobre estos movimientos que los académicos de NRM Studies. [8]

Bromley ha expresado su oposición a las afirmaciones de lavado de cerebro y la práctica de desprogramación. Bromley comparó estos conflictos sociales con la caza de brujas de finales de la Edad Media y afirmó que las libertades civiles que garantizaban la libertad religiosa estaban amenazadas. Ha criticado las tácticas de los anticultistas y sus afirmaciones sobre el lavado de cerebro en varios libros y artículos en coautoría con Anson Shupe , como Strange Gods , Moonies in America y The New Vigilantes . [9]

Puestos docentes

Fuente [10]

Libros

Ver también

Referencias

  1. ^ Swatos, William H...; Kivisto, Peter (1998). Enciclopedia de religión y sociedad . Rowman Altamira. págs. 63–64. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  2. ^ Ver Religión y Orden Social, Asociación para la Sociología de la Religión.
  3. ^ Thomas Robbins y Phillip Charles Lucas (2007), "De 'cultos' a nuevos movimientos religiosos: coherencia, definición y marco conceptual en el estudio de nuevos movimientos religiosos", en James A. Beckford y N. Jay Demerath III, editores , The SAGE Handbook of the Sociology of Religion , SAGE Publications, Newburyport Park, CA, ISBN 978-1412911955 , páginas 227–247 (la teoría de la alineación de Bromley se analiza en las páginas 228-229). 
  4. ^ Bromley y Anson Shupe , Dioses extraños: el gran susto del culto estadounidense . Boston: Beacon Press, 1981
  5. ^ McCormick Maaga, María (1998). Escuchar las voces de Jonestown , Syracuse University Press, ISBN 0-8156-0515-3 
  6. ^ Bromley (editor) La política de la apostasía religiosa: el papel de los apóstatas en la transformación de los movimientos religiosos . Westport, CT: Praeger Publishers, 1998.
  7. ^ Steve Bruce (1999), reseña de La política de la apostasía religiosa: el papel de los apóstatas en la transformación de los movimientos religiosos , editado por David G. Bromley, Sociología contemporánea , vol. 28, págs. 444-445.
  8. ^ Stephen A. Kent y Kayla Swanson (2017), "La historia de los ataques a la credibilidad contra antiguos miembros de una secta", Revista internacional de estudios sobre sectas , vol. 8, núm. 2, págs. 1-35.
  9. ^ Swatos, William H.; Kivisto, Peter (1998). Enciclopedia de Religión y Sociedad , Rowman Altamira, ISBN 978-0-7619-8956-1 , p. 63 
  10. ^ "Curriculum Vitae".

enlaces externos