Al-Khidr ( / ˈxɪdər / , árabe : ٱلْخَضِر , romanizado : al-Khaḍir ; también romanizado como al-Khadir, Khader, Khidr, Hidr, Khizr, Kezr, Kathir, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar, Khilr ) es una figura no mencionada por su nombre en el Corán . Se le describe en la Surah Al-Kahf, como un siervo justo de Dios que posee gran sabiduría o conocimiento místico. En varias tradiciones islámicas y no islámicas, se describe a Khidr como un ángel , profeta o wali , [3] [4] que guarda el mar, enseña conocimiento secreto [5] y ayuda a los que están en apuros. [6] Figura prominentemente como patrón del santo islámico ibn Arabi . [7] La figura de al-Khidr se ha sincretizado a lo largo del tiempo con varias otras figuras, entre ellas Dūraoša [8] y Sorūsh en Irán, [9] [10] [11] Sargis el General [12] [13] y San Jorge en Asia Menor y el Levante, [14] Elías [15] y Samael (el fiscal divino) en el judaísmo , Elías entre los drusos , Juan el Bautista en Armenia y Jhulelal [16] en Sindh y Punjab en el sur de Asia. [17] [18] [19] [20] [21] [22] Se le conmemora en la festividad de Hıdırellez .
Aunque no se lo menciona por su nombre en el Corán, los eruditos islámicos lo nombran como la figura descrita en el Corán 18:65-82 como un siervo de Dios a quien se le ha dado "conocimiento" y que es acompañado e interrogado por el profeta Musa (Moisés) sobre las muchas acciones aparentemente injustas o inapropiadas que él (Al-Khidr) lleva a cabo (hundir un barco, matar a un joven, pagar la inhospitalidad reparando un muro). Al final de la historia, Khidr explica las circunstancias desconocidas para Moisés que hicieron que cada una de las acciones fuera justa y apropiada.
Muchos místicos y algunos eruditos que dan crédito a la narración de Abu Ishaq de un hadiz sobre el encuentro de Khidr con Dajjal (una figura falsa del Mesías en la escatología islámica ) [23] creen que Khidr todavía está vivo, mientras que para otros hay narraciones contradictorias y más confiables [24] y aleyas [25] .
El nombre "al-Khiḍr" comparte exactamente la misma raíz triliteral que el árabe al-akhḍar o al-khaḍra , una raíz que se encuentra en varias lenguas semíticas y que significa "verde" o "verde" (como en al-Qubbah al-Khaḍrā' o la Cúpula Verde ). Por lo tanto, el significado del nombre se ha tomado tradicionalmente como "el Verde" o "el Verde". Algunos eruditos contemporáneos han discrepado con esta evaluación; [26] sin embargo, otros apuntan a una posible referencia a la figura mesopotámica Utnapishtim de la Epopeya de Gilgamesh a través de la arabización de su apodo, "Hasisatra". [27] Según otra opinión, el nombre Khidr no es una variante árabe o una abreviatura de Hasisatra, sino que puede haber derivado del nombre del dios cananeo Kothar-wa-Khasis [28] [29] y más tarde puede haber sido asimilado al árabe 'al-akhḍar'. [30] Finalmente, se ha sugerido que el nombre de Khidr se deriva del árabe 'hadara', un verbo que significa 'estar presente' o 'estar en presencia', y se explicó con el tiempo por una palabra árabe similar que significa 'verde', ("al-akhḍar") 'ser verde' en árabe. [31]
En el Corán 18:65-82 , Moisés se encuentra con el Siervo de Dios, al que se hace referencia en el Corán como "uno de nuestros siervos a quien le habíamos concedido misericordia de Nuestra parte y a quien le habíamos enseñado conocimiento de Nuestra parte". [32] Los eruditos musulmanes lo identifican como Khiḍr, aunque no se lo nombra explícitamente en el Corán y no hay ninguna referencia a que sea inmortal o que esté especialmente asociado con el conocimiento esotérico o la fertilidad. [33] Estas asociaciones aparecen en estudios posteriores sobre al-Khiḍr. [34]
El Corán afirma que se encuentran en la confluencia de dos mares, donde se ha escapado un pez que Moisés y su sirviente querían comer. Moisés pide permiso para acompañar al Siervo de Dios para que Moisés pueda aprender "el conocimiento correcto de lo que [se le ha] enseñado". [35] El Siervo le informa que "Seguramente tú [Moisés] no puedes tener paciencia conmigo. ¿Y cómo puedes tener paciencia con cosas sobre las que tu entendimiento no es completo?" [36] Moisés promete ser paciente y obedecerlo sin cuestionarlo, y parten juntos. Después de subir a bordo de un barco, el Siervo de Dios daña la embarcación. Olvidando su juramento, Moisés dice: "¿Has hecho un agujero en ella para ahogar a sus ocupantes? Ciertamente has hecho una cosa grave". El Siervo le recuerda a Moisés su advertencia: "¿No te dije que no serías capaz de tener paciencia conmigo?" y Moisés suplica que no lo reprenda.
A continuación, el Siervo de Dios mata a un joven. Moisés vuelve a gritar de asombro y consternación, y de nuevo el Siervo le recuerda su advertencia, y Moisés promete que no volverá a violar su juramento y que, si lo hace, se excusará de su presencia. Luego se dirigen a un pueblo donde se les niega la hospitalidad. Esta vez, en lugar de dañar a alguien o a algo, el Siervo de Dios restaura un muro decrépito en el pueblo. Una vez más, Moisés se sorprende y viola su juramento por tercera y última vez, preguntando por qué el Siervo no le exige al menos "alguna compensación por ello".
El Siervo de Dios responde: "Esto será la separación entre tú y yo; ahora te informaré del significado de aquello con lo que no pudiste tener paciencia. Muchos actos que parecen malos , maliciosos o sombríos, en realidad son misericordiosos. El barco fue dañado para evitar que sus dueños cayeran en manos de un rey que se apoderaba de todos los barcos por la fuerza. Y en cuanto al niño, sus padres eran creyentes y temíamos que cometiera desobediencia e ingratitud. Dios reemplazará al niño por uno mejor en pureza, afecto y obediencia. En cuanto al muro restaurado, el Siervo explicó que debajo del muro había un tesoro que pertenecía a dos huérfanos indefensos cuyo padre era un hombre justo. Como enviado de Dios, el Siervo restauró el muro, mostrando la bondad de Dios al recompensar la piedad del padre de los huérfanos, y para que cuando el muro se debilite nuevamente y se derrumbe, los huérfanos sean mayores y más fuertes y tomen el tesoro que les pertenece". [37]
Al-Khiḍr es una figura de la tradición islámica que se cree que tiene la apariencia de un adulto joven pero con una barba larga y blanca. Según algunos autores, al-Khiḍr es Jerjes, un príncipe sasánida del siglo VI que desapareció después de encontrar la fuente de la vida y trató de vivir el resto de su vida al servicio de Dios. Hay varias pruebas reportadas de la vida de al-Khiḍr, incluida una en la que se dice que Mahoma afirmó que el profeta Elías y al-Khiḍr se reúnen todos los años y pasan el mes de Ramadán en Jerusalén. Otro informe afirma que un hombre visto caminando con Umar II era en realidad al-Khiḍr. También se narra que Al-Khiḍr se reunió con Ali junto a la Kaaba . También se cuenta que durante el tiempo en que aparezca el falso Mesías , un creyente lo desafiará, quien será cortado en dos pedazos y vuelto a unir, haciendo parecer que lo hizo morir y resucitar, y esta persona será al-Khiḍr.
Muhammad al-Bujari informa que al-Khiḍr obtuvo su nombre después de estar presente sobre la superficie de un terreno que se volvió verde como resultado de su presencia allí. Hay informes de al-Bayhaqi de que al-Khiḍr estuvo presente en el funeral de Muhammad y fue reconocido solo por Ali entre el resto de los compañeros, y donde vino a mostrar su dolor y tristeza por la muerte de Muhammad. La aparición de al-Khiḍr en el funeral de Muhammad se relata de la siguiente manera: Un hombre de aspecto poderoso, de rasgos finos, apuesto y con barba blanca llegó saltando sobre las espaldas de la gente hasta que llegó donde yacía el cuerpo sagrado. Llorando amargamente, se volvió hacia los Compañeros y presentó sus condolencias. Ali dijo que era Khiḍr . [38]
Ja'far al-Sadiq narra en Kitab al-Kafi que después de entrar en la Mezquita Sagrada de La Meca, Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali fueron visitados por un hombre de buena apariencia y bien vestido que les hizo una serie de preguntas. Hasan respondió a las preguntas y, tras esto, el hombre testificó sobre la profecía de Muhammad y luego testificó que Ali y su Ahl al-Bayt son los sucesores y herederos de su mensaje. Ali le pidió a Hasan que rastreara el paradero del visitante, pero cuando no pudo, Ali reveló la identidad del hombre: Khidr. [39]
El erudito islámico Said Nursî creía que Khidr, una figura de la tradición islámica, está vivo y en el segundo grado de vida. Algunos eruditos religiosos tienen dudas sobre esta creencia. Dijo que al-Khidr y Elías eran libres y podían estar presentes en varios lugares al mismo tiempo. No tenían que comer ni beber y no estaban limitados por las necesidades humanas. Existe un nivel de santidad llamado "el grado de Khidr", en el que una persona recibe instrucción de Khidr y se reúne con él. Sin embargo, a veces la persona que se encuentra en este nivel es confundida con el propio Khidr. [40]
En el Islam sunita, el erudito persa, historiador y exegeta del Corán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , escribe sobre Khidr en un capítulo de su Historia de al-Tabari , llamado "El relato de al-Khiḍr y su historia; y la historia de Moisés y su siervo Josué". Al-Tabari describe varias versiones de la historia tradicional que rodea a al-Khiḍr. Al comienzo del capítulo, al-Tabari explica que en algunas variaciones, al-Khiḍr es contemporáneo del mítico rey persa Afridun , que fue contemporáneo de Abraham y vivió antes de los días de Moisés. [41] También se dice que al-Khiḍr fue designado para estar a la vanguardia del rey Dhul-Qarnayn el Viejo, que en esta versión se identifica como el rey Afridun. [42] En esta versión específica, al-Khiḍr se encuentra con el Río de la Vida y, sin saber sus propiedades, bebe de él y se vuelve inmortal. [43] Al-Tabari también relata que se dice que al-Khiḍr era hijo de un hombre que creyó en Abraham y que emigró con Abraham cuando dejó Babilonia . [44]
Al-Khiḍr también es comúnmente asociado con Elías , incluso equiparado con él, y al-Tabari hace una distinción en el siguiente relato en el que al-Khiḍr es persa y Elías es israelita . Según esta versión de la historia de al-Khiḍr, al-Khiḍr y Elías se encuentran todos los años durante la temporada de festivales anuales. [44]
Al-Tabari parece más inclinado a creer que al-Khiḍr vivió durante el tiempo de Afridun antes de Moisés, en lugar de viajar como compañero de Abraham y beber el agua de la vida. [45] No afirma claramente por qué tiene esta preferencia, sino que parece preferir la cadena de fuentes (el isnad ) de la primera historia en lugar de la segunda.
Las distintas versiones de la Historia de al -Tabari son más o menos paralelas entre sí y con el relato del Corán. Sin embargo, en las historias que relata al-Tabari, Moisés afirma ser el hombre más sabio de la tierra, y Dios lo corrige diciéndole que busque a al-Khiḍr. Se le ordena a Moisés que traiga un pescado salado y, una vez que descubre que el pescado falta, busca a al-Khiḍr. Moisés se pone en camino con un compañero de viaje y, cuando llegan a cierta roca, el pez cobra vida, salta al agua y se aleja nadando. Es en ese momento cuando Moisés y su compañero se encuentran con al-Khiḍr.
Al-Tabari también contribuye a la tradición que rodea los orígenes del nombre de al-Khiḍr. Hace referencia a un dicho de Mahoma que dice que al-Khiḍr ("el Verde" o "el Verdoso") recibió ese nombre porque se sentó sobre una piel blanca y esta brilló con su verdor. [46]
Algunos musulmanes chiítas entre los laicos creen que al-Khiḍr acompañó a Muhammad al-Mahdi en su encuentro con un tal Sheikh Hassan ibn Muthlih Jamkarani, el 22 de febrero de 984 d.C. (17 de Ramadán de 373 d.H.) y le dio instrucciones para construir la mezquita Jamkaran en ese lugar de su encuentro. [47] El sitio, a seis kilómetros al este de Qom , Irán , ha sido un destino de peregrinación para los chiítas durante algún tiempo. [48]
En el ismailismo , al-Khiḍr es considerado uno de los «imanes permanentes», es decir, aquellos que han guiado a la gente a lo largo de la historia. [49]
En la tradición sufí, al-Khiḍr ocupa una posición distinguida como una figura que recibe la iluminación directamente de Dios sin mediación humana. Se le considera vivo y muchas figuras respetadas, jeques y líderes prominentes de la comunidad sufí afirman haber tenido encuentros personales con él. Ejemplos de quienes lo han afirmado son Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh y Ahmad ibn Idris al-Fasi . La Lata'if al-Minan (1:84-98) de Ibn Ata Allah afirma que existe consenso entre los sufíes sobre que al-Khiḍr está vivo.
También hay varias órdenes sufíes que afirman tener su origen en al-Khiḍr o que al-Khiḍr es parte de su cadena espiritual , incluyendo la Orden Sufí Naqshbandi Haqqani , Muhammadiyah , Idrisiyya y Senussi . Es el iniciador oculto de los sufíes uwaisi , que entran en el camino místico sin ser iniciados por un maestro vivo, sino siguiendo la luz guía de maestros anteriores o, en su sistema de creencias, siendo iniciados por al-Khiḍr. Al-Khiḍr había llegado a simbolizar así el acceso al misterio divino ( ghayb ) en sí mismo, y en los escritos de Abd al-Karim al-Jili, al-Khiḍr gobierna sobre "los Hombres de lo Oculto" ( rijalu'l-ghayb ). Al-Khiḍr también está incluido entre los que en el sufismo clásico se llaman los " abdāl " ('los que se turnan'). En la jerarquía sufí, "abdāl" es un rango misterioso cuyo líder espiritual es al-Khiḍr.
El sufí de Sri Lanka Bawa Muhaiyaddeen también da un relato único de al-Khiḍr. Al-Khiḍr estaba en una larga búsqueda de Dios, hasta que Dios, por su misericordia, envía al Arcángel Gabriel para guiarlo. Gabriel se le aparece a al-Khiḍr como un sabio humano, y al-Khiḍr lo acepta como su maestro. Gabriel enseña a al-Khiḍr de la misma manera que al-Khiḍr más tarde enseña a Moisés en el Corán , llevando a cabo acciones aparentemente injustas. Al-Khiḍr rompe repetidamente su juramento de no hablar en contra de las acciones de Gabriel, y todavía no es consciente de que el maestro humano es en realidad Gabriel. Gabriel luego explica sus acciones y revela su verdadera forma angelical a al-Khiḍr. Al-Khiḍr lo reconoce como el Arcángel Gabriel, y luego Gabriel le otorga un título espiritual a al-Khiḍr, llamándolo Hayat Nabi , el Profeta de la Vida Eterna.
El erudito francés del sufismo, Henry Corbin , interpreta a al-Khiḍr como el profeta misterioso, el eterno vagabundo. La función de al-Khiḍr como un "arquetipo de persona" es revelar a cada discípulo a sí mismo, conducir a cada discípulo a su propia teofanía, porque esa teofanía corresponde a su propio "cielo interior", a la forma de su propio ser, a su individualidad eterna. En consecuencia, al-Khiḍr es el guía espiritual de Moisés, quien lo inicia en las ciencias divinas y le revela la verdad mística secreta. El sufí marroquí Abdul Aziz ad-Dabbagh describe a al-Khiḍr como actuando bajo la guía de la revelación divina ( wahy ) como lo hacen otros santos, sin requerir la profecía. En comparación con otros santos, Dios le dio a al-Khiḍr los poderes y el conocimiento del santo de más alto rango (al-ghawth), como el poder de libre disposición que llega mucho más allá del Arsh y tiene todas las escrituras enviadas por Dios en la memoria. [50]
Los exégesis ahmadíes del Corán tienden a identificar al "Siervo de Dios" con quien se encontró Moisés como la representación simbólica del propio Mahoma . Los ahmadíes creen que el pasaje coránico del encuentro de Moisés con el "Siervo de Dios" está estrechamente vinculado, contextualmente, con el tema de la sura Al Kahf en la que se cita su historia. Según los comentarios ahmadíes, el viaje de Moisés hacia el "siervo de Dios" y su encuentro con él fue una experiencia visionaria similar al Mi'raj (ascensión) de Mahoma, a quien Moisés había deseado ver y que se le mostró en esta visión. [51] La naturaleza del diálogo entre Moisés y el "Siervo de Dios" y la relación entre ellos se considera indicativa de las características personales de Moisés y Mahoma, así como de las de sus respectivos seguidores; las acciones aparentemente inapropiadas de Khiḍr y la sabiduría detrás de ellas se entienden con referencia a las características sobresalientes de la vida y las enseñanzas de Mahoma; y toda la narrativa coránica se entiende como una expresión de la superioridad espiritual de Mahoma sobre Moisés y la sustitución de la dispensación judía por la islámica. [52]
Los drusos veneran a Elías, y se le considera una figura central en el druzismo . [53] Los drusos consideran que la cueva de Elías es sagrada, [54] e identifican a Elías como "El-Khidr", el profeta verde que simboliza el agua y la vida, un milagro que cura a los enfermos. [54] Los drusos suelen considerar a El-Khidr, Juan el Bautista y San Jorge como una misma y sucesiva reencarnación de una sola alma, de acuerdo con sus creencias en estos conceptos. [53] [55]
San Jorge es descrito como una figura profética en fuentes drusas; [56] y en algunas fuentes se le identifica con Elías (Mar Elias), [56] y en otras como al-Khidr. [57] La versión drusa de la historia de al-khidr fue sincretizada con la historia de San Jorge y el Dragón . [56]
Debido a la influencia cristiana en la fe drusa , dos santos cristianos se convierten en las figuras veneradas favoritas de los drusos : San Jorge y San Elías. [58] Así, en todos los pueblos habitados por drusos y cristianos en el centro del Monte Líbano, una iglesia cristiana o maqam druso está dedicada a cualquiera de ellos. [58] Según el erudito Ray Jabre Mouawad, los drusos apreciaban a los dos santos por su valentía: San Jorge porque se enfrentó al dragón y San Elías porque compitió con los sacerdotes paganos de Baal y los venció. [58] En ambos casos, las explicaciones proporcionadas por los cristianos es que los drusos se sentían atraídos por los santos guerreros que se asemejaban a su propia sociedad militarizada. [58]
La veneración por San Jorge, que a menudo se identifica con Al-Khidr, está profundamente integrada en varios aspectos de la cultura y las prácticas religiosas drusas. [56] Se lo considera un guardián de la comunidad drusa y un símbolo de su fe y resiliencia duraderas. Además, San Jorge es considerado un protector y sanador en la tradición drusa. [56] La historia de San Jorge matando al dragón se interpreta alegóricamente, representando el triunfo del bien sobre el mal y la protección de los fieles contra todo daño. [56]
En Irán hay muchas figuras cuyo lugar fue ocupado por el Khidr durante el proceso de islamización. Una de ellas es, paradójicamente, una figura femenina, Anahita . El santuario más popular de Yazd está dedicado a Anahita. Entre los zoroastrianos, para los peregrinos a Yazd, el más importante de los seis pir es Pir-e Sabz ("el santuario verde"). El nombre del santuario deriva del verdor del follaje que crece alrededor del santuario. [59] Todavía es un templo funcional y el lugar más sagrado para los zoroastrianos actuales que viven en Irán. [60]
Cada año, entre el 14 y el 18 de junio, miles de seguidores del zoroastriano de Irán, la India y otros países peregrinan a Yazd, en Irán, para rendir culto en una gruta situada en la ladera de una colina que contiene el manantial sagrado dedicado a Pir-e Sabz . Allí, los fieles rezan para que caiga la lluvia fecunda y celebran el reverdecimiento de la naturaleza y la renovación de la vida. [ cita requerida ]
Como dice Babayan, "Khizr está relacionado con la diosa zoroástrica del agua Anahita , y algunos de sus antiguos santuarios en Irán fueron rededicados a él (Pir-i Sabz)". [61] [ se necesita una mejor fuente ]
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La fuente del episodio coránico del viaje de Moisés con al-Khiḍr ha sido objeto de diferentes opiniones por parte de varios eruditos. Al igual que otros eruditos, Brannon señala que la historia no parece tener ningún antecedente cristiano o judío directo. [62] Pero un estudio muy reciente ha demostrado que la historia coránica está llena de símbolos judíos, incluso si no podemos identificar históricamente su probable forma original. [31]
En una de las hipótesis más influyentes sobre el origen de la historia de al-Khiḍr, el historiador holandés de principios del siglo XX Arent Jan Wensinck argumentó que el cuento se derivaba de una leyenda judía que involucraba al rabino talmúdico Joshua ben Levi y al santo profeta Elías . [63] Al igual que con Moisés y al-Khiḍr, Joshua pide seguir a Elías, quien acepta con la condición de que el primero no cuestione ninguna acción que pueda tomar. Una noche, Joshua y Elías son hospedados por un hombre pobre que solo posee una vaca, que Elías mata. Al día siguiente, un hombre rico les niega la hospitalidad, pero el Profeta arregla la pared del hombre sin recibir pago. Finalmente, la gente de una sinagoga rica les niega la hospitalidad a los dos, pero son hospedados por un grupo de personas pobres. Elías reza a Dios para convertir a todos en la sinagoga rica en gobernantes, pero dice que solo una persona de estos últimos debería gobernar. Cuando Josué interroga al Profeta, el Profeta explica que mató a la vaca como reemplazo del alma de la esposa del hombre, que debía morir ese día; que arregló el muro porque había un tesoro debajo de él que de lo contrario el hombre rico habría encontrado al arreglarlo él mismo; y que su oración fue porque una tierra bajo un solo gobernante es preferible a una con múltiples. [64]
Esta leyenda judía está atestiguada por primera vez en una obra árabe del erudito judío tunecino del siglo XI Nissim ben Jacob , unos cuatrocientos años después de la composición del Corán. [65] Haim Schwarzbaum argumentó ya en 1960 que la historia parecía ser "totalmente dependiente del texto coránico", e incluso el lenguaje era más parecido al árabe clásico típico que a otras historias de Ben Jacob con claros orígenes talmúdicos. [66] Al señalar que la compilación de Ben Jacob incluye otras historias con claros antecedentes islámicos, Wheeler también sugiere que la historia judía de Elías fue creada bajo influencia islámica, remarcando que sus paralelismos con la historia de al-Khiḍr se alinean más de cerca con las elaboraciones de comentarios islámicos posteriores que con la narrativa concisa del Corán en sí. Por ejemplo, la historia judía cuenta que Ben Levi buscó deliberadamente a Elías, tal como Dios le dice a Moisés que busque a al-Khiḍr en los comentarios islámicos, mientras que el propio Corán nunca afirma si el encuentro entre Moisés y al-Khiḍr es intencional o accidental. [67] Una asociación cercana entre Elías y al-Khiḍr también está atestiguada por primera vez en varias fuentes islámicas tempranas. [68] Ben Jacob puede haber cambiado el carácter del discípulo de Moisés a Joshua ben Levi porque tenía cuidado de atribuir cualidades negativas al profeta judío y porque Ben Levi ya era un personaje recurrente familiar en la literatura judía . [69]
Otra historia temprana similar al cuento de Khiḍr es de procedencia cristiana. Un manuscrito griego del siglo XIII dañado y no estándar del Leimōn Pneumatikos , una obra hagiográfica del monje bizantino preislámico John Moschus , incluye la conclusión de una narración que involucra a un ángel y un monje, en la que el ángel explica ciertas acciones extrañas que presumiblemente había realizado en secciones anteriores, ahora perdidas de la narración. El ángel había robado una copa de un generoso anfitrión, porque sabía que la copa era robada y que su anfitrión estaría pecando sin saberlo si continuaba poseyéndola. Había matado al hijo de otro generoso anfitrión, porque sabía que el niño crecería para ser un pecador si llegaba a la edad adulta, pero iría al cielo si moría antes de cometer sus pecados. Finalmente, el ángel había reparado la pared de un hombre que les había negado hospitalidad, porque sabía que había un tesoro debajo que el hombre de otra manera habría encontrado. [70] El relato del ángel y el monje forma parte de una tradición cristiana de la Antigüedad Tardía más amplia sobre la teodicea . [71] El historiador francés Roger Paret señala que la historia de Moschus está mucho más estrechamente alineada con el episodio coránico que la leyenda judía; por ejemplo, el ángel en la historia griega y el "siervo de Dios" en el Corán son anónimos y están vagamente definidos, en contraste con las figuras nombradas del judío Elías o Khiḍr en la exégesis islámica. [72] Gabriel Said Reynolds , un erudito en teología islámica, ha considerado el relato de Moschus como la fuente probable de la narrativa coránica. [73]
Schwarzbaum ha argumentado que la narrativa coránica se originó en un contexto de la Antigüedad Tardía en el que las leyendas de teodicea cristiana que involucraban monjes eran populares, siendo el equivalente de la neumática cristiana con conocimiento derivado directamente de lo Divino". [74] Schwarzbaum también especuló sobre un prototipo finalmente judío para Khiḍr, posiblemente una leyenda que involucra a Moisés convirtiéndose en discípulo del futuro Rabino Akiva , compilador de la Torá Oral . [75] Si bien está de acuerdo en que la historia coránica "combina elementos dispares de motivos actuales en la Antigüedad tardía", Wheeler rechaza la conexión de Schwarzbaum entre Rabino Akiva y Khiḍr. [76]
En la narración coránica que precede inmediatamente al encuentro de Moisés con Khiḍr, un pez que Moisés y su sirviente tenían la intención de comer se escapa al mar, y el profeta se encuentra con Khiḍr cuando regresa al lugar donde se escapó el pez. Se cree generalmente que el episodio del pez deriva de un episodio del Romance de Alejandro de la Antigüedad tardía en el que el cocinero de Alejandro descubre la Fuente de la Vida mientras lava un pez muerto en ella, que luego cobra vida y se escapa. [77] El Romance de Alejandro se deriva en parte de la antigua Epopeya de Gilgamesh , lo que significa que la narrativa coránica está relacionada en última instancia con la historia de Gilgamesh. [78]
Algunos eruditos, incluido Wensinck, han argumentado que ciertos elementos de la historia de Moisés y Khiḍr muestran influencia de La epopeya de Gilgamesh . En esta línea de análisis, Khiḍr es considerado una contraparte islámica de Utnapishtim , el sabio inmortal de la mitología mesopotámica con conocimiento esotérico de los dioses, a quien Gilgamesh consulta sin éxito para alcanzar la inmortalidad. Khiḍr es similar a Utnapishtim en que ambos son considerados inmortales (aunque la inmortalidad del primero solo se menciona en fuentes islámicas posteriores, no en el Corán, y esta inmortalidad solo significa una vida muy larga ya que en el Islam todos excepto Dios morirán al final) y en que Moisés se encuentra con Khiḍr en el "lugar de encuentro de las dos aguas", mientras que Gilgamesh visita a Utnapishtim en la "boca de las aguas". [79]
Otra hipótesis sobre el origen de Khiḍr lo compara con el dios ugarítico Kothar-wa-Khasis . Ambos personajes tienen algunas características sorprendentemente comunes. Por ejemplo, Kothar y Khidr poseen sabiduría y conocimiento secreto. Ambas figuras están involucradas en la matanza de un dragón. Kothar ayuda a Baal a matar a Yam-Nahar fabricándole armas. Khidr ayuda a los sufíes o wali como Sarı Saltık en su lucha con un dragón. Ambos también son conocidos como figuras "marineras" que están simbólicamente asociadas con el mar, el lago y los ríos. Khidr a menudo tiene algunas características de un marinero, incluso en áreas culturales que no están directamente vinculadas al mar, como la montañosa Dersim. [80] Sin embargo, el erudito que presentó este argumento recientemente (2019) lo revisó. Si bien las dos figuras comparten paralelos característicos de muchas maneras, el análisis histórico ha demostrado que es engañoso considerar solo esta armonía simbólica. Según este punto de vista, aunque Khidr tiene algunas características comunes que surgen de la personalidad mitológica de Eliyah transferida de Kothar y Hasis, es de hecho una forma sincrética de Enoch y Eliyah. Porque la historia coránica sobre Khidr, que se menciona anónimamente en la sura al-Kahf, es básicamente la versión enoquiana de una historia de Eliyah. [31] Una pequeña teoría sugirió que al-Khidr es otro nombre para el dios tamil Murugan, ya que algunos dicen que sus orígenes son similares entre sí, pero esta teoría parece no estar probada. [81]
En varios relatos al-Khidr ha sido vinculado a la figura de Dhu al-Qarnayn , que comúnmente se identifica como Alejandro Magno , [82] aunque muchos eruditos islámicos han rechazado esta afirmación porque Alejandro Magno era politeísta. En una versión, al-Khiḍr y Dhul-Qarnayn cruzan la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida . Dhul-Qarnayn se pierde buscando el manantial, pero al-Khiḍr lo encuentra y obtiene la vida eterna. Según Wahb ibn Munabbih , citado por Ibn Hisham , al-Khidr le dio al rey Ṣaʿb el epíteto de Dhu al-Qarnayn después de conocerlo en Jerusalén. [82] También hay varias versiones del Romance de Alejandro en las que al-Khiḍr figura como sirviente de Alejandro Magno. En el Eskandarnāma de un autor anónimo, Dhul-Qarnayn le pide a al-Khiḍr que lo guíe a él y a sus ejércitos hasta el Agua de la Vida. [83] Al-Khiḍr acepta y finalmente encuentra el Agua de la Vida por su cuenta. [84] El papel de Khidr se amplía en Sīrat al-Iskandar del siglo XIII , donde es el compañero de Alejandro durante todo el proceso. [85]
Algunos eruditos sugieren que al-Khiḍr también está representado en el cuento artúrico Sir Gawain y el Caballero Verde como el Caballero Verde . [86] En la historia, el Caballero Verde tienta la fe de Sir Gawain tres veces. El personaje de al-Khiḍr puede haber llegado a la literatura europea a través de la mezcla de culturas durante las Cruzadas . [87] También es posible que la historia derive de un mito irlandés anterior a las Cruzadas en el que Cú Chulainn y otros dos héroes compiten por el curadmír , la porción selecta que se les da a los campeones, en las fiestas; en última instancia, Cú Chulainn es el único dispuesto a dejar que un gigante, en realidad un rey que se ha disfrazado mágicamente, le corte la cabeza, según su acuerdo.
En ciertas partes de la India , al-Khiḍr también es conocido como Khawaja Khidr , un espíritu fluvial de pozos y arroyos. [88] Se lo menciona en el Sikandar-nama como el santo que preside el pozo de la inmortalidad, y es venerado tanto por hindúes como por musulmanes. [88] A veces se lo representa como un anciano vestido de verde, y se cree que cabalga sobre un pez. [88] Su santuario principal está en una isla del río Indo cerca de Bhakkar en Punjab, Pakistán . [88]
En La máscara irracional del famoso escritor de ciencia ficción Philip José Farmer , mientras Ramstan, capitán del al-Buraq , una rara nave espacial capaz de viajar instantáneamente entre dos puntos, intenta detener a una criatura no identificada que está aniquilando la vida inteligente en planetas de todo el universo, lo persigue una visión repetida de encontrarse con al-Khiḍr.
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