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Rajiv Malhotra

Rajiv Malhotra (nacido el 15 de septiembre de 1950) es un ideólogo nacionalista hindú estadounidense nacido en India , autor [2] y fundador de Infinity Foundation, [3] que se centra en estudios indios , [nota 1] y también financia proyectos como la Universidad de Columbia. Proyecto de traducción del budista tibetano Tengyur . [4]

Además de la fundación, Malhotra promueve una visión nacionalista hindú [5] [6] de las culturas índicas . Malhotra ha escrito prolíficamente en oposición al estudio académico occidental de la cultura y la sociedad indias, que, según él, denigra la tradición y socava los intereses de la India "al alentar los paradigmas que se oponen a su unidad e integridad". [7] [8]

Biografía

Malhotra estudió física en St. Stephen's College, Delhi e informática en la Universidad de Syracuse antes de convertirse en empresario en las industrias de tecnología de la información y medios de comunicación. [web 1] [9] Se jubiló a principios de 1994, a la edad de 44 años, para establecer la Infinity Foundation en Princeton, Nueva Jersey en 1995. [web 1] [9] Además de dirigir esta fundación, [10] también preside la junta de gobernadores del Centro de Estudios Índicos de la Universidad de Massachusetts, Dartmouth , y asesora a varias organizaciones.

Malhotra había sido orador en una conferencia internacional celebrada en el Centro de Estudios Índicos de la Universidad de Massachusetts Dartmouth y era miembro de la junta de la Fundación para la Filosofía y la Cultura Índicas en los Claremont Colleges . [11] También escribió extensamente en grupos de discusión de Internet y revistas electrónicas. [11]

En octubre de 2018, Malhotra fue nombrado profesor visitante honorario en el Centro de Estudios de Medios de la Universidad Jawaharlal Nehru , Delhi. [12] El 6 de noviembre de 2018, pronunció su primera conferencia organizada por la Escuela de Estudios Sánscritos e Indicos sobre el tema de los sánscritos no traducibles. [13]

Fundación Infinito

Malhotra fundó el instituto en 1994; [6] seguido por el Consejo Educativo de Tradiciones Indicas (ECIT) en 2000. [11] [14] [nota 1] La fundación trabaja sin trabajadores de tiempo completo; sin el propio Malhotra. [11] Los objetivos declarados eran luchar contra una tergiversación percibida de las antiguas religiones indias y documentar las contribuciones de la India a la civilización mundial. [11] Ningún miembro del consejo asesor era académico y la mayoría pertenecía a la industria del software. [11]

La Fundación ha otorgado más de 400 becas para investigación, educación y trabajo comunitario. Ha otorgado pequeñas subvenciones a importantes universidades para apoyar programas que incluyen una cátedra visitante de estudios índicos en la Universidad de Harvard , clases de yoga e hindi en la Universidad de Rutgers , la investigación y enseñanza de filosofías no dualistas en la Universidad de Hawaii , el Global Renaissance Institute y un Centro de estudios budistas en la Universidad de Columbia , un programa de religión y ciencia en la Universidad de California , una donación para el Centro de Estudios Avanzados de la India en la Universidad de Pensilvania y conferencias en el Centro de Estudios de la Conciencia de la Universidad de Arizona. . La fundación ha proporcionado financiación para revistas como Education about Asia [18] y International Journal of Hindu Studies [19] y para el establecimiento del Centro Mahatma Gandhi para la No Violencia Global en la Universidad James Madison . [19]

Si bien los propios materiales de la fundación describen sus propósitos en términos de educación y filantropía, los estudiosos del hinduismo y el sur de Asia la ven en gran medida como una organización comprometida con la "vigilancia de la Academia (academia)", y un destacado estudioso estadounidense del hinduismo, la Universidad de Columbia. Jack Hawley, ha publicado una refutación de las acusaciones características de la fundación contra el estudio del hinduismo en América del Norte. [20]

Puntos de vista

Crítica a la academia estadounidense (década de 2000)

Síndrome del niño de Wendy

A principios de la década de 2000, Malhotra comenzó a escribir artículos criticando a Wendy Doniger y académicos relacionados, afirmando que ella aplicó el psicoanálisis freudiano a aspectos de la cultura india. [web 1] Su blog de 2002 titulado "El síndrome del niño de Wendy" [21] fue considerado como el punto de partida [22] de una "grieta entre algunos eruditos del hinduismo occidental [...] y algunos hindúes conservadores en la India, los Estados Unidos y en otros lugares". [web 1] Martha Nussbaum lo ha llamado una "guerra" [16] de "la derecha hindú" [23] contra los académicos estadounidenses. [22]

La publicación del blog "se ha convertido en un tratado fundamental en una reciente ruptura entre algunos estudiosos del hinduismo occidental, muchos de los cuales enseñan o han estudiado en Chicago, y algunos hindúes conservadores en la India, Estados Unidos y otros lugares". [web 1] Malhotra concluyó en su blog: "Los derechos de los académicos individuales deben equilibrarse con los derechos de las culturas y comunidades que representan, especialmente las minorías que a menudo enfrentan intimidación. Los académicos deben criticar pero no definir la religión de otra persona". [web 1]

Según Braverman, "aunque los objetivos académicos de Malhotra dicen que tiene algunos puntos de discusión válidos, también argumentan que su retórica aprovecha la tendencia hacia la derecha e intenta silenciar puntos de vista poco ortodoxos, especialmente occidentales ". [web 1] [nota 2]

El ensayo, junto con una serie de ensayos y entrevistas relacionados, se ha vuelto a publicar en Academic Hinduphobia , a raíz del retiro de The Hindus: An Alternative History de Doniger del mercado indio, debido a una demanda "que alegaba que era parcial y insultante para los hindúes". [24] La retirada generó una gran atención de los medios y renovó las ventas en la India. Malhotra dijo que "el drama ha desviado la atención de los errores sustanciales en su erudición para que en realidad se trate de un tema de censura por parte de hindúes radicales", de ahí la republicación de su crítica a Wendy Doniger [24] y académicos relacionados con ella. [nota 3]

academia americana

En su publicación de blog de 2003 "¿Los estudios del sur de Asia socavan a la India?" En Rediff India Abroad: India as it comes , Malhotra critica lo que considera una financiación acrítica de los estudios del sur de Asia por parte de donantes indio-estadounidenses: [25]

Muchos eminentes donantes indio-estadounidenses están siendo guiados por profesores indios que, irónicamente, reúnen un equipo de académicos para socavar la cultura india. En lugar de una perspectiva india sobre sí misma y el mundo, estos académicos promueven una perspectiva sobre la India utilizando visiones del mundo que son hostiles a los intereses de la India. [25]

Malhotra expresa cuatro críticas a la academia estadounidense. [7] Principalmente, afirma que "la academia estadounidense está dominada por una perspectiva eurocéntrica que ve la cultura occidental como la fuente de la civilización mundial y se niega a reconocer las contribuciones de sociedades no occidentales como la India a la cultura y técnica europeas". [7] Luego, continúa diciendo que el estudio académico de la religión en los Estados Unidos se basa en el modelo de las tradiciones " abrahámicas "; este modelo no es aplicable al hinduismo. [7] Dice que los eruditos occidentales se centran en los "atributos sensacionalistas y negativos de la religión y los presentan de una manera degradante que muestra una falta de respeto por los sentimientos de los practicantes de la religión". [7] Su afirmación final es que los programas de Estudios del Sur de Asia en los Estados Unidos crean "una falsa identidad y unidad" entre la India y sus estados vecinos musulmanes, y socavan a la India "al centrarse en sus divisiones y problemas internos". [7]

Malhotra sostiene que la erudición estadounidense ha socavado a la India "al alentar los paradigmas que se oponen a su unidad e integridad", y que los académicos desempeñan papeles críticos, a menudo bajo el pretexto de los "derechos humanos", al canalizar el apoyo intelectual y material extranjero para exacerbar las fallas internas de la India. [26] Afirma que los donantes indio-estadounidenses fueron "engañados" haciéndoles pensar que estaban apoyando a la India a través de sus contribuciones monetarias a tales programas. Malhotra compara la defensa de los intereses indios con la gestión de marcas corporativas y desconfía de las lealtades de los académicos indios. [27]

Por lo tanto, es fundamental que no asumamos ciegamente que los académicos indios son siempre depositarios honestos de los sentimientos de los donantes indio-estadounidenses. Muchos académicos indios son débiles en los rasgos de liderazgo y asertividad pro-India que sólo surgen de una fuerte identificación con una Gran Narrativa india.
Consideran el poder de la Gran Narrativa (distinta de la suya propia) como una causa de problemas de derechos humanos internamente, y no la ven como un activo en la competencia global externa. De ahí que exista una enorme diferencia entre la ideología de muchos profesores indios y la ideología propugnada por los líderes corporativos indio-estadounidenses más exitosos. [25]

Malhotra sostiene que una postura positiva hacia la India ha estado insuficientemente representada en el mundo académico estadounidense, debido a que los programas están dirigidos por occidentales, sus "cipayos indio-americanos" [28] y americanos indios que quieren ser blancos, a quienes menosprecia como "carreras". "oportunistas" y " Tío Toms ", quienes "en su deseo de convertirse incluso en miembros marginales de la Gran Narrativa Occidental, se burlan de la cultura india de la misma manera que alguna vez lo hicieron los colonialistas ". [29] Malhotra ha acusado al mundo académico de ser cómplice de la "talibanización" de la India, que también conduciría a la radicalización de otros países asiáticos. [30]

Teoría del cambio de sentido

Malhotra postula que la apropiación occidental de las ideas y sistemas de conocimiento indios tiene una larga historia. A esta teoría la llama "La teoría del cambio de sentido". [28] Luego continúa mostrando cómo la apropiación ocurre en varias etapas: [31] [32]

  1. En la primera etapa, un occidental se acerca a un gurú o tradición india con extrema deferencia, adquiere el conocimiento como un discípulo sincero, vive en el ashram y adopta el uso de la iconografía hindú .
  2. Una vez que se completa la transferencia de conocimiento, el antiguo discípulo y sus seguidores borran progresivamente todo rastro de la fuente original, como la eliminación de los términos sánscritos y el contexto histórico de la India . El conocimiento se reenvasa como idea de su propio pensamiento o afirman ser universales eliminando la herencia india, e incluso pueden proceder a denigrar la tradición india original. En esta etapa, el conocimiento tradicional indio se descontextualiza y cristianiza .
  3. En la etapa final, el antiguo discípulo y/o sus seguidores exportan las ideas a la India para su consumo como ciencia occidental o como pensamiento "superior". Malhotra cita numerosos ejemplos para apoyar esta teoría, que van desde la eliminación de las influencias budistas Upanishadic y Vijnanavada en Plotino [nota 4] hasta la reimportación moderna del yoga cristiano a la India.

Como prueba, cita una serie de "cambios de sentido" de los campos académicos de las ciencias de la mente , las ciencias cognitivas y la psicología : [35] [nota 5]

En Vivekananda's Ideas and the Two Revolutions in Western Thought (2013), Malhotra afirma que Vivekananda ha influido profundamente en el pensamiento occidental moderno, pero que esta influencia en algunos casos permanece sin reconocer ni acreditar. [45] Algunos ejemplos que Malhotra cita son William James y su obra The Varieties of Religion Experience (1902); Aldous Huxley y su obra La filosofía perenne (1945); y la noción de involución en las obras de Ken Wilber , [45] un término que Vivekananda probablemente tomó de los teósofos occidentales , notablemente Helena Blavatsky , además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente refiriéndose al término Samkhya sātkarya . [46] [nota 7]

Crítica al yoga cristiano

Malhotra cree que la práctica de una versión distorsionada del Yoga, el Yoga Cristiano, no sólo es hostil sino también perjudicial para los principios y doctrinas fundamentales del cristianismo. Él apoya su argumento citando específicamente la teología del cristianismo y la Biblia , y la compara con las filosofías del Yoga . [55]

  1. El yoga trasciende todos los dogmas y creencias.
    2. El yoga , la meditación y los mantras no pueden trascender a la persona que cree en la historicidad del cristianismo y en diversos acontecimientos . El camino yóguico del conocimiento encarnado busca disolver el ego histórico , tanto individual como colectivo como falso. [56] El yoga es un camino que puedes hacer tú mismo y que elimina la necesidad de intermediarios como el sacerdocio u otra autoridad institucional . Su énfasis en el cuerpo va en contra de las creencias cristianas de que el cuerpo desviará a los humanos. El objetivo final es pasar a un estado de autorrealización . [nota 8]
  2. El yoga conduce a la conciencia de unidad , es decir, a la no separación de Dios .
    3. Según el Vedanta , un ser no está separado de Dios , nosotros mismos somos un ser divino y somos parte de Dios y de la creación . Sin embargo, esta enseñanza fundamental del Yoga contradice las creencias del cristianismo de que Dios y la creación son entidades separadas. [nota 9]
  3. La Biblia considera que la mente silenciosa es peligrosa.
    4. Según el cristianismo, en la oración, se supone que el devoto está lleno de pasajes bíblicos , y el Credo de Nicea desvía la atención del estado de silencio; sin embargo, toda la práctica de la meditación en el sistema de Yoga auténtico consiste en perseguir el estado de vacío con enfoque refinado para autodirigir la conciencia para alcanzar la liberación , al contrario de estar lleno de dogmas. [57] [55] El silencio egocéntrico del yoga se considera una resistencia a la sumisión a un Dios externo según el cristianismo. [nota 10]
  4. El cristianismo considera los mantras como una 'oración' a un Dios pagano , que viola un mandamiento . [nota 11]
    5. Aunque los mantras no son meras oraciones ni canciones devocionales a un Dios, sino una expresión sagrada para la trascendencia , la iluminación y la liberación , el uso de mantras viola uno de los Diez Mandamientos. El cristianismo no acepta mantras para la trascendencia ni los acepta como una oración al "Único Dios verdadero". [57] [nota 12]
  5. La cosmología bíblica subvierte el principio védico de Rta .
    6. Rta, en la filosofía hindú , es el tejido fundamental de la realidad y el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. Conceptualmente, está estrechamente aliado con el Dharma y la acción de los individuos en relación con esas ordenanzas, denominada Karma . Sin embargo, esto contradice fundamentalmente el Credo de Nicea . [57]

Malhotra menciona además que los practicantes del yoga cristiano y las personas que lo defienden no entienden el cristianismo ni las raíces, la complejidad y las filosofías del yoga . [56] Según Shreena Gandhi , profesora de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Michigan , muchos profesores de yoga estadounidenses no aprenden sobre el hinduismo , la cultura india y las filosofías espirituales del yoga . [59] Por lo tanto, rara vez los maestros estadounidenses profundizan mucho más que las meras formas físicas o Asanas , por lo que diluyen la verdadera profundidad y las filosofías del Yoga. [59] La mayoría de los profesores de yoga occidentales, afirma Malhotra, mencionan Pranayama , cantando Om o Asanas como componentes relacionados con la salud del Yoga moderno, sin embargo, esta actitud se basa, en el mejor de los casos, en una comprensión superficial o falta de comprensión de las raíces y la filosofía dhármicas del Yoga . [57]

La práctica de Om como expresión sagrada está diseñada para disolver Namarupa de la mente, esa es la idea y el principio detrás del Mantra. [57] Su universalidad radica en su capacidad de trascender todos los contextos históricos particulares. Los nombres 'Jesús', 'Alá' o 'Amén' son nombres propios cargados de contexto histórico y, por lo tanto, no son sinónimos de mantras que tienen un contexto trascendental específico . [57] Patanjali menciona a Om como Vacakah o vibración de Ishvara , por lo que la experiencia que trae no puede ser generada por un sonido alternativo como el sonido o los nombres de otro Dios. [57] El yoga y el hinduismo están profundamente acoplados, y cambiar el nombre de los términos sánscritos originales no hace ningún favor, ya que las prácticas físicas reales, en el caso de las asanas , siguen siendo las mismas, afirma Malhotra. [56] Swami Param, director de la Academia de Yoga Clásico en Manahawkin, Nueva Jersey , afirma que "si la gente no puede reconocer los elementos y raíces hindúes del Yoga, no deberían molestarse en estudiarlo". Añade además: "Como hindúes, no tenemos ningún problema en estudiar otras religiones, pero les damos el respeto que merecen". [60]

La metafísica del yoga se centra en la búsqueda de alcanzar la liberación del condicionamiento causado por el Karma pasado . El karma incluye el bagaje de vidas anteriores , lo que subraya la importancia de la reencarnación . [56] Malhotra señala que si bien está "de moda" que los occidentales digan que creen en el Karma y la reencarnación, rara vez han resuelto las contradicciones con las doctrinas bíblicas fundamentales . [nota 13] [56] [57] Por lo tanto, la liberación yóguica no depende de ningún evento o intervención histórica única. La esencia última de cada individuo es Sat-Cit-Ananda , Originalmente Divina y no Originalmente Pecaminosa por nacimiento. Malhotra indica que esta es una contradicción muy fundamental de las doctrinas del pecado original y del Credo Niceno . [56] [57]

Malhotra afirma además que Occidente malinterpreta las tradiciones dhármicas, uno de los cuales es que los eruditos combinaron el uso de imágenes y deidades dhármicas con el paganismo precristiano , aunque el paganismo es bastante diferente del bhakti dhármico . [57] Esta sospecha de idolatría es uno de los mayores obstáculos que enfrentan los practicantes occidentales de Yoga, afirma Malhotra. [57] La ​​asociación negativa y errónea del Yoga con una idolatría del cuerpo da lugar a extraños híbridos como el Yoga cristiano, el Yoga judío o el Yoga musulmán, que afirman proporcionar un Yoga limpio, libre de los peligros de la idolatría. . [57] [61] Agrega que los tabúes internalizados, los prejuicios sociales y todos los estereotipos de la cultura dhármica y el hinduismo en particular, actúan como un filtro en la interpretación de las tradiciones dhármicas , como el yoga y la meditación , para crear respuestas variadas al yoga. [57]

Aunque pocos practicantes de yoga cristiano o yoga 'secular' hacen afirmaciones infundadas, afirma Malhotra, como "El yoga no pertenece al hinduismo" o "El yoga no es hindú", [57 ] [62] [63] afirma que, Estas personas no comprenden la filosofía del Yoga ni su relación con el hinduismo . Es un hecho que el Yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo ( Āstika ), por lo que esas afirmaciones preconcebidas son objetivamente incorrectas. El yoga, en el hinduismo, es un camino hacia la liberación del Saṃsāra y Duḥkha . [nota 14]

Además, Malhotra cita una investigación realizada por practicantes de yoga en Occidente que muestra que aquellos que alcanzaron un sentido de conciencia autodirigida tienen menos probabilidades de identificarse como "cristianos" o cualquier religión basada en dogmas, [55] [64] y Es más probable que se identifique con religiones dhármicas como los budistas o, al contrario, como espirituales pero no religiosas . [nota 15] Douglas R. Groothuis , profesor de filosofía en el Seminario de Denver , dice que "el yoga era una práctica hindú estructurada para ayudar a las personas a alcanzar un estado espiritual superior interior, y que es incompatible con las enseñanzas cristianas", además añade: "Yo "No creo que el Christian Yoga funcione, es un oxímoron". [60]

Hindufobia académica: una crítica a la escuela erótica de indología de Wendy Doniger

Varios de los ensayos de Malhotra de principios de la década de 2000 fueron reeditados por Voice of India en 2016 en Hindufobia académica: una crítica de la escuela erótica de indología de Wendy Doniger . [24] Según se informa, los ensayos se volvieron a publicar a raíz de la retirada de The Hindus: An Alternative History de Doniger del mercado indio, debido a una demanda "que alegaba que era parcial e insultante para los hindúes". [24] La retirada generó una amplia atención de los medios y renovadas ventas en la India. Malhotra afirma que "el drama ha desviado la atención de los errores sustanciales en su erudición para que en realidad se trate de un tema de censura por parte de hindúes radicales", de ahí la republicación de su crítica a Wendy Doniger [24] y académicos relacionados con ella.

Rompiendo la India (2011)

El libro de Malhotra Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines [65] analiza tres fallas que intentan desestabilizar a la India:

  1. Radicalismo islámico vinculado con Pakistán .
  2. Maoístas y radicales marxistas apoyados por China a través de intermediarios como Nepal.
  3. Occidente fomenta el separatismo identitario dravídico y dalit en nombre de los derechos humanos. [nota 16]

Este libro profundiza en el tercero: el papel de las iglesias, académicos, grupos de expertos, fundaciones, gobiernos y grupos de derechos humanos estadounidenses y europeos en el fomento de la separación de las identidades de las comunidades dravídicas y dalit del resto de la India. [67]

Ser diferente (2011)

Ser diferente es una crítica a la visión occidentalista de la India caracterizada por las tradiciones abrahámicas. Malhotra pretende dar una visión india de la India y Occidente, caracterizada por las tradiciones dhármicas indias. Malhotra sostiene que existen diferencias irreconciliables entre las tradiciones dhármicas y las religiones abrahámicas . [68] El término dharma :

... se utiliza para indicar una familia de tradiciones espirituales originarias de la India que hoy se manifiestan como hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. Explico que la variedad de perspectivas y prácticas del dharma muestran una unidad integral subyacente en el nivel metafísico. [69]

La red de Indra (2014)

La red de Indra es un llamamiento contra la tesis del neohinduismo y una defensa de la visión de Vivekananda sobre el Yoga y el Vedanta . El libro aboga por la unidad, coherencia y continuidad de las tradiciones yóguica y vedántica del hinduismo y la filosofía hindú . Hace propuestas para defender el hinduismo de lo que el autor considera ataques injustos de eruditos, intelectuales públicos descarriados y polemistas religiosos hostiles.

La metáfora central del libro es " La red de Indra ". Como imagen de las Escrituras, la "Red de Indra" se mencionó por primera vez en el Atharva Veda (c. 1000 a. C. ). [70] [nota 17] En la filosofía budista, la Red de Indra sirvió como metáfora en el Avatamsaka Sutra [71] [72] y fue desarrollada aún más por el budismo Huayen para retratar la interconexión de todo en el universo. [71] [72] [73] Malhotra emplea la metáfora de la red de Indra para expresar

la profunda cosmología y perspectiva que impregna el hinduismo. La Red de Indra simboliza el universo como una red de conexiones e interdependencias... Se dice que la red es infinita y se extiende en todas direcciones sin principio ni fin. En cada nodo de la red hay una joya, dispuesta de tal manera que cada joya refleja todas las demás joyas... un microcosmos de toda la red... [y] las joyas individuales siempre permanecen en flujo. [74]

El libro utiliza la Red de Indra como metáfora de la comprensión del universo como una red de conexiones e interdependencias, una comprensión que Malhotra quiere revivir como base de la cosmología védica , [75] una perspectiva que, según él, "siempre ha estado implícita". [76] en la perspectiva del hindú común.

En 2016 se publicó una edición revisada tras acusaciones de plagio. La edición revisada omite la mayoría de las referencias al trabajo de Andrew J. Nicholson y, en cambio, se refiere a las fuentes sánscritas originales. Malhotra dice que Nicholson no pudo atribuir sus ideas a las fuentes originales y explica que la unidad del hinduismo es inherente a la tradición desde los tiempos de sus orígenes védicos. [77]

La batalla por el sánscrito (2016)

La batalla por el sánscrito es una crítica del indólogo estadounidense Sheldon Pollock . Malhotra pide a los eruditos indios tradicionales que escriban respuestas a las opiniones de Pollock, quien adopta una postura crítica hacia el papel del sánscrito en las opiniones tradicionales sobre la sociedad india. Malhotra critica el enfoque de Pollock y sostiene que los estudiosos de la indología occidental están interviniendo deliberadamente en las sociedades indias al ofrecer análisis de textos sánscritos que serían rechazados por los "expertos indios tradicionales". [78]

Sánscrito no traducible: la importancia de sánscrito inglés (2020)

Sanskrit Non-Translatables , un libro de Malhotra publicado en 2020 y en coautoría con Satyanarayana Dasa , [79] aborda la idea de sánscritizar el idioma inglés y enriquecerlo con poderosas palabras sánscritas. Continúa la discusión sobre la idea de no traducibilidad del sánscrito, un concepto introducido por primera vez en el libro Being Different . [80]

El libro analiza 54 textos no traducibles de varios géneros que comúnmente se traducen mal. Proporciona a los angloparlantes el conocimiento y los argumentos para introducir estas palabras sánscritas en su habla diaria con confianza. Para los lectores ingleses, el libro es el punto de partida del movimiento para introducir préstamos en su vocabulario inglés sin traducción. [81] [82]

Recepción

Apreciación

Los académicos han reconocido ampliamente que Malhotra ha influido en la articulación de la diáspora y la insatisfacción conservadora con el estudio académico del hinduismo en el mundo occidental. John Hinnells , un estudioso británico de religiones comparadas , considera que Malhotra lidera una facción hindú que critica la metodología para el examen del hinduismo . [83]

Otros académicos acogen con satisfacción su intento de desafiar los supuestos occidentales en el estudio de la India y el sur de Asia [84] pero también cuestionan su enfoque, considerando que descuida las diferencias dentro de las diversas tradiciones indias. [85] [86] En respuesta, Malhotra señala que no afirma que todas esas tradiciones sean esencialmente iguales, que no hay ningún esfuerzo por homogeneizar diferentes tradiciones dhármicas, sino que comparten la afirmación de unidad integral. [87]

Prema A. Kurien considera que Malhotra está "a la vanguardia del esfuerzo hindú estadounidense para desafiar el eurocentrismo en el mundo académico". [88]

Crítica

Martha Nussbaum critica a Malhotra por "desprecio por los cánones habituales de argumentación y erudición, un juego de poder posmoderno disfrazado de defensa de la tradición". [89] Brian K. Pennington ha calificado su trabajo de "ahistórico" y "un pastiche de conclusiones ampliamente aceptadas y demasiado simplificadas tomadas de la academia". Pennington ha acusado además a Malhotra de tergiversar sistemáticamente la relación entre el hinduismo y el cristianismo, argumentando que en manos de Malhotra, "las tradiciones cristiana e india se reducen a meras caricaturas de sí mismas". [90] Según Jonathan Edelmann, uno de los principales problemas con el trabajo de Malhotra es que no tiene una escuela de pensamiento que represente o en la que esté capacitado. Este hecho socava sus afirmaciones de estar involucrado en el debate purvapaksa . El debate Purvapaksa requiere ubicación en un lugar particular de discusión. [91]

En mayo de 2015, un erudito hindú-estadounidense del St. Olaf College , Anantanand Rambachan , que estudió tres años con Swami Dayananda , publicó una extensa respuesta a las críticas de Malhotra en Indra's Net . Rambachan afirmó que las "descripciones de Malhotra de mi erudición pertenecen apropiadamente al ámbito de la ficción y están desconectadas de la realidad". Según Rambachan, la comprensión y representación de Malhotra del Advaita clásico es incorrecta, atribuyendo doctrinas a Shankara y Swami Dayananda que son rechazadas por ellos. [92] [nota 18] Los fundamentos epistemológicos de Malhotra también han sido cuestionados críticamente por Anantanand Rambachan. Según Rambachan, no sitúa su discusión en relación con las epistemologías clásicas ni aclara sus diferencias con ellas. [93]

Las críticas de Malhotra a las interpretaciones psicoanalíticas freudianas del hinduismo de Wendy Doniger en sus trabajos académicos han "conducido a ataques verbales y físicos contra los académicos occidentales y sus instituciones". [94] [95]

Malhotra afirmó en las redes sociales en agosto de 2020 que habló en contra de Wikipedia en la década de 1990 en una charla en Auroville que se publicó en su revista, cuando el portal buscaba donaciones de usuarios indios. Wikipedia, por otro lado, se fundó en 2001. Las afirmaciones de Malhotra fueron criticadas en las redes sociales. [96] [97]

En noviembre de 2022, Google canceló la charla de Malhotra en su sede tras recibir quejas sobre sus opiniones sobre la homosexualidad y el Islam. [98] Un día después de cancelar su charla, Google introdujo reglas para invitar a oradores invitados a sus oficinas. [99]

Acusaciones de plagio

En julio de 2015, Richard Fox Young del Seminario Teológico de Princeton [nota 19] [nota 20] [100] [nota 21] y Andrew J. Nicholson, autor del Unifying Hinduism , alegaron que Malhotra había plagiado Unifying Hinduism en Indra's Net . [102] Nicholson dijo además que Malhotra no sólo había plagiado su libro, sino que también "tuerce las palabras y argumentos de eruditos respetables para adaptarlos a sus propios fines". [102] [nota 22] Permanent Black , editor de Unifying Hinduism de Nicholson , declaró que acogerían con agrado la "voluntad de HarperCollins de rectificar futuras ediciones" de Indra's Net . [102]

En respuesta a Nicholson, Malhotra declaró: "Utilicé su trabajo con referencias explícitas 30 veces en Indra's Net, por lo tanto, no hubo malas intenciones", [106] y citó una lista de estas referencias. [107] Anunció que eliminaría todas las referencias a Nicholson y explicó con más detalle: [106] [nota 23]

De hecho, voy a eliminar muchas de las referencias a su trabajo simplemente porque tomó prestado de fuentes indias y las llamó sus propias ideas originales [...] En este momento, son los indólogos occidentales como usted quienes definen las "ediciones críticas". de nuestros textos y convertirse en la fuente primaria y adhikari. Esto debe terminar y he estado luchando contra esto durante 25 años [...] deberíamos examinar de dónde obtuvo sus materiales y en qué medida no reconoció las fuentes indias, tanto escritas como orales, con el mismo peso con el que esperas que lo haga. [106]

Malhotra publicó una refutación y afirmó que había eliminado todas las referencias a las obras de Nicholson en el capítulo 8 de Indra's Net , reemplazándolas con referencias a las fuentes indias originales. [108]

Publicaciones

Libros

Otras publicaciones

Ver también

Notas

  1. ^ ab Sobre la Fundación Infinity:
    • Kurien: "La siguiente organización de estudios índicos establecida en los Estados Unidos fue el Consejo Educativo de Tradiciones Índicas (ECIT), que se fundó en 2000 (junto con un grupo de discusión asociado de Internet de Indicraditions) bajo los auspicios de la Fundación Infinity, con sede en Nueva York. Jersey. La Fundación Infinity fue fundada en 1995 por el rico empresario indio-estadounidense Rajiv Malhotra, quien, después de una carrera en las industrias del software, la informática y las telecomunicaciones, se había jubilado anticipadamente para dedicarse a actividades filantrópicas y educativas. El principal objetivo de la Fundación Infinity fue la disolución del ECIT (el grupo Indictraditions también se cerró más tarde, en el verano de 2003)". [15]
    • Nussbaum: "El principal antagonista detrás de estos ataques es Rajiv Malhotra, un hombre muy rico que vive en Nueva Jersey y dirige la Fundación Infinity, que ha otorgado subvenciones en el área de estudios del hinduismo". [dieciséis]
    • Taylor: "... Rajiv Malhotra, un empresario, filántropo y líder comunitario indio-estadounidense que se describe a sí mismo. Malhotra se había graduado en St Stephen's College, Delhi, en 1971, y vino a los EE. UU. para obtener títulos en física e informática. donde su carrera posterior abarcó las industrias del software, las telecomunicaciones y los medios (Ramaswamy, de Nicolas y Banerjee, 2007, p. 472, n.5). Dejó el mundo empresarial en 1995 para establecer la Infinity Foundation, una organización sin fines de lucro que busca promover el diálogo Este-Oeste y una comprensión adecuada de la experiencia de la civilización india en el mundo, particularmente en los Estados Unidos y la India". [17]
  2. ^ Véase también Jeffrey J. Kipal, "La verdad tántrica del asunto: una respuesta directa a Rajiv Malhotra"
  3. ^ El paquete contiene los siguientes ensayos:
    1. El culto académico de erotizar a los hindúes [subnota 1]
    2. El diálogo asimétrico de las civilizaciones
    3. El eje del neocolonialismo
    4. RISA Lila - 1: El síndrome del niño de Wendy [subnota 2]
    5. RISA Lila - 2: Limp Scholarship y Demonología [subnota 3]
    6. Wendy Doniger en el sofá: un psicoanálisis tántrico (2015) [subnota 4]
    7. The Insider/Outsider: Juego académico de Sarah Caldwell
    8. Respuesta al artículo de Sulekha de Jeffrey Kripal
    9. El Bindi como gota de sangre menstrual
    10. La interpretación de los dioses
    11. El Washington Post y la hindufobia [subnota 5]
    12. Desafiando al Washington Post
    13. Hinduismo en las aulas estadounidenses
  4. ↑ La posible influencia del pensamiento indio en Plotino ya fue mencionada por su alumno y biógrafo Porfirio (siglo III d.C.): "estaba ansioso por conocer la disciplina filosófica persa y la que prevalecía entre los indios". [33] Propaganda de Paulos Mar Gregorios (2002), Neoplatonism and Indian Philosophy , SUNY Press: "Durante los dos últimos siglos se ha observado una notable similitud entre el sistema filosófico de Plotino (205 270 d.C.) y los de varios filósofos hindúes en varios siglos, Se han descubierto algunos que vivieron antes del siglo III d.C.". [34] Véase también R. Baine Harris (ed.). (1982), Neoplatonismo y pensamiento indio , SUNY Press
  5. ^ Otros ejemplos incluyen:
    • Stephen LaBerge , destacado profesor de ciencia cognitiva en la Universidad de Stanford, midió los efectos del Yoga nidra y acuñó el término sueño lúcido , lo que dio lugar al establecimiento de múltiples institutos. Sin embargo, LaBerge no reconoce como pares científicos a los meditadores avanzados indios y tibetanos, con quienes trabajó para su tesis doctoral. Malhotra afirma que LaBerge más tarde calificó el descubrimiento como propio como parte de su propio Movimiento Lucrativo. [35] [36]
    • Francisco Varela , cofundador del Mind and Life Institute , a pesar de haber sido iniciado por el Dalai Lama en técnicas avanzadas indo-tibetanas durante muchas décadas, volvió a empaquetar cada idea en su "nuevo" descubrimiento, que Varela llamó Neurofenomenología basada en la filosofía de Husserl , aunque la filosofía Era simplemente una teoría. La página de inicio y los artículos de Varela tratan enteramente de la "ciencia occidental" y disfrazan todas las fuentes indias. Sus estudiantes pasan por alto el hecho de que él aprendió esto como practicante de meditación budista durante 25 años hasta su muerte en 2001. [35] [37]
    • Evan Thompson , uno de los mejores estudiantes de Verela que ahora se distanció abiertamente de las tradiciones de origen indio, aunque su tesis doctoral fue sobre el budismo Madhyamaka . Thompson afirma que aprendió todo mediante su propia investigación utilizando la epistemología y los hallazgos de Verela como punto de partida. Además, Thompson ya no considera que las fuentes indotibetanas sean relevantes para su investigación, a pesar de que los trabajos de Verela se basan en gran medida en prácticas de meditación budista. Malhotra señala cómo las apropiaciones de la cultura dominante se instalan como lugar para las generaciones futuras, como Thompson. [38] [35]
  6. ^ A saber:
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  7. ↑ Las ideas teosóficas sobre la involución tienen "mucho en común" con las "teorías del descenso de Dios en el gnosticismo, la Cabalá y otras escuelas esotéricas". [46] Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso o la participación de la conciencia divina en la materia". [47] Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y del yoga clásico tal como lo presenta Patanjali en los Yoga sutras . [47] Wilber tomó la noción de involución de Sri Aurobindo , quien puede, o no, haber sido influenciado por la noción de Vivekananda de que "la evolución presupone una involución previa". [48] ​​Malhotra minimiza la erudición académica contemporánea [49] que muestra cómo las ideas occidentales como el universalismo , a través de los misioneros unitarios que colaboraron con Brahmo Samaj , influyeron ellos mismos en Vivekananda . [50] [51] [52] [53] [54]
  8. ^ Malhotra cita la historicidad bíblica, el apóstol Pablo estaba preocupado por el choque entre el cuerpo y el espíritu, y escribió: "Porque en mi ser interior me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley obrando en los miembros de mi cuerpo, librando la guerra contra la ley de mi mente y haciéndome prisionero de la ley del pecado que actúa dentro de mis miembros. ¡Qué miserable soy! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (Romanos 7:22-24). La eficacia de las oraciones y técnicas pensadas por la Iglesia depende de las circunstancias particulares de la historia de Jesús, sin embargo, esto contradice fundamentalmente las filosofías del Yoga.
  9. ^ Según los cristianos, la salvación depende de la ocurrencia de tres eventos históricos: la encarnación , crucifixión y resurrección de Jesús ; y para los judíos, es el Éxodo . Sin embargo, las tradiciones dhármicas insisten en que la experiencia directa y las pruebas empíricas son importantes para la adquisición de conocimiento, por lo que el yoga y la meditación son las herramientas para descubrir la verdad en un esfuerzo que requiere un compromiso interno y externo activo. Por lo tanto, la atención se centra en la autodisciplina, la experimentación con técnicas y la adaptación de métodos a diferentes temperamentos y circunstancias de la vida. [57]
  10. ^ Malhotra menciona además la distinción crítica entre la dependencia dhármica y occidental de la historia en las prácticas meditativas. Las tradiciones dhármicas eliminan las capas de condicionamiento que ofuscan el verdadero Ser y la verdad más elevada, mientras que Occidente carece tanto de técnicas como de base conceptual para hacerlo. Según las religiones dhármicas, afirma Malhotra, incluso si se perdieran todos los registros históricos, se borrara la memoria histórica e incluso se destruyeran los lugares sagrados, cualquier ser humano común podría recuperar la verdad última a través de prácticas espirituales. Las opiniones de Malhotra fueron apoyadas por el erudito Richard Lannoy, quien afirma que "contrariamente a las tradiciones judeocristiana o islámica, la historia no tiene significado metafísico ni para el hinduismo ni para el budismo. La idea más elevada es jivan-mukta , aquel que libera del Tiempo . El hombre , según las opiniones indias, debe, a toda costa, encontrar en este mundo un camino que desemboque en un plano transhistórico y atemporal". Añade que, sin embargo, los occidentales que están interesados ​​en practicar asanas consideran que el pranayama va demasiado lejos en los intentos de manipular la conciencia. [57] Muchos místicos cristianos fueron perseguidos en el pasado precisamente por temor a que influencias sobrenaturales ligadas a Satanás pudieran entrar en la mente silenciosa. [57]
  11. ^ Malhotra aclara además que, cuando el cristianismo se apoderó de Europa , la idea es evangelizar a las personas que adoran a los dioses falsos , ya que la Iglesia no puede establecer la autoridad mientras la gente esté adorando a 'dioses falsos'. Sin embargo, Malhotra afirma además que un cristiano de la cultura pop acepta mantras, aunque los cristianos ortodoxos no. Malhotra afirma que los mantras para la trascendencia no son aceptados en el cristianismo y afirma además que cualquier teólogo cristiano estaría de acuerdo con eso. [55] [58]
  12. ^ La práctica del Mantra rechaza el centrismo histórico en la doctrina oficial del catolicismo, la ortodoxia oriental, la mayoría de las iglesias protestantes, así como la Comunión Anglicana, afirma Malhotra. Dado que el mantra no está aprobado por la Biblia ni la Torá, no puede ser una oración al Único Dios Verdadero. [57]
  13. ↑ Según el Karma, las acciones de Adán y Eva producirían efectos sólo en sus vidas futuras individuales, y no en toda su progenie e Infinitum. El karma tampoco es un problema de transmisión sexual que provenga de los antepasados, afirma Malhotra.
  14. ^ En las tradiciones judeocristianas, afirma Malhotra, la dependencia de uno o más eventos históricos es crucial para el conocimiento de Dios, la vida espiritual y la salvación. [57] La ​​revelación proviene de un Dios trascendente que interviene personalmente en un lugar, momento y conjunto de circunstancias específicos para "salvar" a la humanidad y ofrecer la verdad. [57] Las creencias dhármicas, por el contrario, no dependen de eventos históricos literales de la misma manera. Postulan que la verdad no sólo puede ser encontrada externamente sino también internamente por cada persona. Las tradiciones dhármicas, sin embargo, tratan su pasado a través de la historia, pero a través de itihasa . La verdad no depende ni está supeditada a la historia; más bien, la historia es una manifestación de ella, por lo tanto, la relación dhármica con la historia es incomparable a la de Occidente. Debido a que el estudio de itihasa tiene como objetivo provocar un cambio dentro y, en última instancia, trascender el espacio y el tiempo a través del Yoga, las religiones dhármicas en general no sienten la presión de presentarse como "centradas en la historia", afirma Malhotra.
  15. ^ Malhotra menciona un ejemplo del estudio de que Kristine, quien creció católica en Indiana y probó el yoga para "estiramientos" físicos, pero luego practicó los aspectos espirituales, ahora prefiere los ocho miembros del Ashtanga a los Diez Mandamientos del cristianismo [64] [ 55]
  16. ^ En el siglo XX, los dravidianistas, los nacionalistas tamiles, han desarrollado una narrativa alternativa a la narrativa neohindú. [66] Según Bryant, ambos grupos han utilizado la indología colonial para construir narrativas opuestas que "se adaptaban a sus propósitos prácticos". [66] Los brahmanes atacaron el dravidianismo, afirmando que el tamil era una parte integral de la herencia brahmán. [66]
  17. ^ El Atharva Veda verso 8.8.6. dice: "En verdad, vasta es la red táctica del gran Indra, poderosa en acción y tempestuosa de gran velocidad. Por esa red, oh Indra, salta sobre todos los enemigos para que ninguno de ellos escape al arresto y castigo". Y el versículo 8.8.8. dice: "Este gran mundo es la red de poder del poderoso Indra, mayor que el grande. Mediante esa Indra-red de alcance ilimitado, mantengo a todos esos enemigos con la oscura cubierta de la visión, la mente y los sentidos". Ram, Tulsi (2013). Atharva Veda: traducción auténtica al inglés. Agniveer. págs. 910–911. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2014 . Consultado el 26 de marzo de 2014 .
  18. ^ Rambachan: "El Sr. Malhotra, en realidad, representa a Swami Dayananda enseñando una versión de lo que se conoce en la tradición Advaita como la doctrina de jñāna-karma-samuccaya , o la necesidad de combinar la acción ritual y el conocimiento para la liberación. Śaṅkara rechaza decididamente esto y lo mismo hace Swami Dayananda Saraswati." [92] Véase también advaita-vedanta.org, [Advaita-l] jnana karma samuccaya.
  19. ^ Young es profesor asociado de Historia de las Religiones Elmer K. y Ethel R. Timby en el Seminario Teológico de Princeton. Es autor y editor de libros sobre el cristianismo y la conversión cristiana en la India y otros lugares de Asia. Los libros de Young incluyen "Asia en la creación del cristianismo: conversión, agencia e indigeneidad, desde 1600 hasta el presente" (2013, OCLC  855706908), "Constructing Indian Christianities: Culture, Conversion and Caste" (2014, OCLC  900648811), "Perspectivas sobre el cristianismo en Corea y Japón: el evangelio y la cultura en el este de Asia" (1995, OCLC  33101519) y "Hinduismo resistente: fuentes sánscritas sobre apologética anticristiana en la India de principios del siglo XIX" (1981, OCLC  8693222).
  20. ^ Young estudió el trabajo de Malhotra para un ensayo publicado en 2014. Ver: Young (2014), ¿ Estudiaron silencios? "Nacionalismo diaspórico, 'intelectuales kshatriya' y la crítica hindú estadounidense de la indianidad del cristianismo dalit" . En: Construyendo cristianismos indios: cultura, conversión y casta capítulo 10
  21. ^ Young dio una explicación de sus acusaciones en una carta abierta a sus colegas del Seminario Teológico de Princeton, donde trabaja actualmente. [101] Véase una carta de Fox a sus colegas. Malhotra comenta sobre sus referencias a Nicholson en la revista Swarajya, "Las mentiras de Nicholson", mientras que "lectores y críticos independientes" responden en "Refutación de acusaciones falsas contra la erudición hindú".
  22. ^ Nicholson se refiere a la página 163 de Indra's Net , que copia la página 14 de Unifying Hinduism :
    • Malhotra Indra's Net p.163: "El desafío de Vivekananda también fue mostrar que este modelo de complementariedad era superior a los modelos que enfatizaban el conflicto y la contradicción. Mostró un gran ingenio filosófico e interpretativo, incluso para aquellos que no estaban de acuerdo con todas sus conclusiones. [19 ]" [103]
    • Nicholson Unifying Hinduism (2010) p.14: "El desafío de Vijnanabhikshu es mostrar que el modelo complementario que defiende es superior a otros modelos que enfatizan el conflicto y la contradicción. Incluso sus distractores deben admitir que a menudo muestra un extraordinario ingenio filosófico e interpretativo, ya sea o no. todos sus argumentos en este sentido son, en última instancia, persuasivos." [104]
    La nota 19 de Malhotra se refiere a "Nicholson 2010, páginas 65, 78", no a la página 14. [103] Ninguna de estas páginas menciona a Vivekananda. [105]
  23. ^ Hasta ahora, Malhotra ha dado siete respuestas:
    • "Rajiv Malhotra dice que quienes lo acusan de plagio en realidad quieren silenciar su voz",
    • Rajiv Malhotra sobre los intelectuales hindúes
    • "Rajiv Malhotra tiene una réplica a Andrew Nicholson"
    • Revista Swarajya, "Las falsedades de Nicholson"
    • "Descolonizando la indología: Rajiv Malhotra explica por qué no seguirá las reglas establecidas por Occidente"
    • "La red de Indra de Rajiv Malhotra: siete grandes ideas y la unidad integral del hinduismo"
    • "Declaración del editor de Indra's Net, con sede en Toronto, Canadá"

Subnotas

  1. ^ Ver El culto académico de erotizar a los hindúes. Entrevista con Vishal Agarwal
  2. ^ Ver RISA Lila - 1: Síndrome del niño de Wendy
  3. ^ Ver RISA Lila - 2 - Beca cojera y demonología
  4. ^ Véase la revista Swarajya, "'¡Oh, doctor!' Wendy Doniger On The Couch (A Tantric-Psychoanalysis)": "Rajiv Malhotra entrevista a Stuart Sovatsky, un erudito estadounidense y practicante de psicología y tradiciones hindúes, sobre el síndrome de Wendy Doniger".
  5. ^ Ver: Shankar Vedantam , "Wrath over a Hindu God" y la respuesta de Malhotra, "Washington Post and Hinduphobia"

Referencias

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Fuentes

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Otras lecturas

Las críticas de Malhotra

Información de contexto

enlaces externos