El hijo de Kali: lo místico y lo erótico en la vida y las enseñanzas de Ramakrishna es un libro sobre el místico indio Ramakrishna delerudito en estudios hindúes Jeffrey J. Kripal , publicado en 1995 por la editorial de la Universidad de Chicago. [1] [2] Aboga por una corriente homoerótica en la vida, los rituales y las enseñanzas de Ramakrishna
El libro ganó el Premio de Historia de las Religiones de la Academia Estadounidense de Religión al Mejor Primer Libro de 1995. [2] Ha sido criticado por los seguidores de Ramakrishna y varios eruditos, y se convirtió en objeto de una intensa controversia entre el público occidental e indio. [3] [4] Los críticos han argumentado que las conclusiones del libro se obtuvieron a través de una mala traducción del bengalí , una mala interpretación del tantra y un mal uso del psicoanálisis . [3] [4] [5] Se han hecho dos intentos para prohibir el libro en la India, en 1996 y 2001, pero no se aprobó en el Parlamento . [6] Kripal publicó una segunda edición en 1998 [7] [8] y varios ensayos y refutaciones, [6] [9] a los que también han respondido los críticos. [10] [11]
El libro fue desarrollado a partir de la disertación de doctorado de Kripal sobre Ramakrishna en la Universidad de Chicago , asesorada por Wendy Doniger . Según Kripal, adoptó un enfoque freudiano para descubrir las conexiones entre las tradiciones hermenéuticas tántricas y psicoanalíticas . En el prefacio, Kripal escribe que estaba fascinado e interesado en la relación entre "la sexualidad humana y la experiencia mística". [12] También menciona que Kali's Child fue influenciado por Wendy Doniger , cuyo "voluminoso trabajo, tanto en su estilo retórico como en su contenido erótico, me proporcionó un contexto académico, un género, por así decirlo, en el que podía escribir y defender mis propias ideas". [13]
La tesis principal de El niño de Kali es que las experiencias místicas de Ramakrishna fueron generadas por los resultados persistentes de traumas infantiles y pasiones homoeróticas y pedófilas sublimadas ; y que "las experiencias místicas de Ramakrishna... fueron de hecho profundas, provocativas y escandalosamente eróticas". [1] : p.2 Kripal ha argumentado [14] que la misma opinión fue expresada 12 años antes por Malcolm McLean, en su traducción al inglés del Kathamrita . [15]
Kripal examina una serie de observaciones hechas por Ramakrishna a algunos de sus discípulos íntimos con respecto a sus experiencias y visiones místicas que, siguiendo a Ramakrishna, él llama "conversaciones secretas" ( guhya katha ). [16] [17] [18] Kripal sostiene que las actitudes y orientaciones de Ramakrishna eran bien conocidas por algunos de sus contemporáneos (aunque no por el propio Ramakrishna) y fueron ocultadas y suprimidas, inicialmente por sus propios discípulos y más tarde por miembros de la Orden Ramakrishna . [16] Sostiene un encubrimiento sistemático de los detalles y un encubrimiento general llevado a cabo por los biógrafos y traductores de Ramakrishna . [16]
El libro ganó el Premio de Historia de las Religiones de la Academia Estadounidense de Religión al Mejor Primer Libro de 1995. [2] En los años siguientes, el libro fue reseñado en varias revistas académicas occidentales de religión y cultura del sur de Asia. En 1999, el erudito bengalí Brian Hatcher escribió [19] que, si bien varios críticos expresaron algunas dudas, su evaluación general de El hijo de Kali fue positiva y, en ocasiones, muy elogiosa, [20] [21] [22] [23] [24] [25] incluida una en 1997 de Malcolm McLean, un erudito de la literatura bengalí que ha traducido el Sri-Sri-Ramakrishna-Kathamrta y la poesía de Ramprasad . [26] Hatcher citó un texto bengalí de muestra del Kathāmṛta en su propio artículo, argumentando que Kripal tradujo con precisión el pasaje de una manera que la traducción de Swami Nikhilananda no lo hizo. [19]
Por otra parte, en 1995 la académica de Cambridge Jean Openshaw criticó el libro de Kripal por lo que ella veía como "un juego de manos mediante el cual argumentos forzados o confesamente especulativos se transforman posteriormente en una base firme para otros argumentos similares". También criticó al libro por "deslizarse entre un escepticismo totalmente apropiado hacia las fuentes y una aceptación irreflexiva de ellas cuando conviene al argumento". [27] En su opinión, Ramakrishna no podía ser considerado un misógino. [27] Encontró "impresionante" la familiaridad de Kripal con una variedad de textos bengalíes, pero notó varios errores de traducción. Por ejemplo, Kripal escribió que la fe de un asociado de Ramakrishna tenía "dimensiones homoeróticas" con el argumento de que "le gustaba mirar imágenes de hombres, porque despertaban en él sentimientos de 'ternura' y 'amor'". Openshaw escribió que la palabra manus que Kripal había traducido como "hombres" en realidad significa "ser humano" sin especificidad de género. También señaló que Kripal había tomado "cuerpo" ( ga- o an + ga ) y "regazo" ( kol ) como "genitales" y "un espacio sexual normalmente profanado", [16] [27] mientras que en la cultura bengalí el regazo tiene una fuerte asociación maternal. En su opinión, Kripal había caído "en una trampa reduccionista al sexualizar su lenguaje de una manera bastante inapropiada para el material". Escribió que la exención de responsabilidad de Kripal "ciertamente muchas de mis conclusiones son especulativas", pero no estaba de acuerdo con su declaración de que "tomados en conjunto su peso combinado suma un argumento convincente". [27]
Rajat Kanta Ray , un erudito bengalí, escribió en su reseña de 1997 que la evidencia histórica que Kripal ofrece a favor de la homosexualidad de Ramakrishna es "inestable" y que parte de la evidencia del propio Kripal "parece contradecirla, y abre la posibilidad de una interpretación alternativa. Varias de sus traducciones del texto primario -Ramakrishna Kathamrita- son erróneas; sus procedimientos psicoanalíticos con el texto, sin las verificaciones que los psicoanalistas derivan de los pacientes bajo el 'método de asociación libre', me llenan de dudas, especialmente en lo que respecta a sus identificaciones de algunos símbolos tántricos". Ray escribe que "aquí y allá" en el Kathamrita, se encuentra con "evidencia que no encaja", y que debería haber hecho que Kripal "repensara sus formulaciones". [28]
En su reseña de 1997, Bhaskar Mukhopadhyay, de Goldsmiths, Universidad de Londres, comienza describiendo a Kali's Child's como una "lectura estimulante" y una "tesis iconoclasta... apoyada por una sólida erudición textual". A pesar de esta impresión inicial, Mukhopadhyay encontró problemático el método de "lectura" de la vida de Ramakrishna por parte de Kirpal. Mukhopadhyay critica el método de "sexualización" del cuerpo de Ramakrishna por parte de Kripal y escribe que éste no toma en consideración la cultura. Mukhopadhyay escribe: "Exijo que las visiones de Ramakrishna se tomen en su valor nominal y no se interpreten como una especie de expresión confusa de su sexualidad". Criticando el "obvio regocijo en el tono de Kripal que a veces raya en la frivolidad", Mukhopadhyay continúa: "Ramakrishna es un asunto muy serio y se necesita una verdadera sofisticación teórica para tratar con este enigmático personaje. Con su psicoanálisis pop, su prosa bop y un crudo sentido del humor, Kripal no se acerca en nada a esos eruditos serios...". Hacia el final, escribe que el libro tiene "suficiente valor molesto para perturbar a quienes están al mando de los asuntos en la Misión Ramakrishna". [29]
En 1997, Gerald Larson, de la Universidad de Indiana, escribió que el libro de Kripal carecía de equilibrio y de una contextualización adecuada, y consideró que caía en la trampa del reduccionismo monocausal . En su opinión, el libro habría sido mucho más equilibrado si Kripal hubiera buscado una revisión fuera del contexto de sus maestros y colegas, incluidos los Swamis de la Misión Ramakrishna (pero sin permitirles censurar) y los profesionales dentro de la comunidad psicoanalítica. [30] Larson atribuyó el problema del reduccionismo a la actitud que impregna la Academia Americana de Religión sobre la relación entre los intelectuales seculares modernos y las comunidades creyentes. Escribió que las interpretaciones psicoanalíticas son "extremadamente problemáticas incluso con la evidencia extensa y actual de la terapia psicoanalítica diaria" y que los psicoanalistas serían muy cautelosos a la hora de afirmar relaciones entre las fantasías sexuales y la experiencia mística o religiosa. En general, Larson sostuvo que la tesis de Kripal, según la cual las “tendencias homosexuales de Ramakrishna” habían determinado la manera en que él creaba sus estados autodefinidos, era “totalmente inverosímil” y que sería improbable que un psicoanalista dijera que las “energías homoeróticas” de Ramakrishna eran su misticismo. Larson escribió que la evidencia presentada en el libro no apoyaba “una relación de causa-efecto entre lo erótico y lo místico (o lo religioso), y mucho menos una identidad”. [30]
En una reseña de 1997, Pravrajika Vrajaprana analizó la confianza de Kripal en fuentes poco fiables, como un informe sobre "un método particularmente extraño que Ramakrishna supuestamente utilizó para controlar la lujuria", del que Kripal en un momento "dudó seriamente" que el incidente hubiera ocurrido, pero que más tarde utilizó para confirmar su conclusión. [31]
William Radice escribió a principios de 1998 que "las inclinaciones homosexuales [de Ramakrishna] y su horror a las mujeres como amantes no deberían ser el tema: había abundante evidencia antes de la exposición de la guhya katha ["conversación secreta"]. [8] [17] Radice comparó el libro con una majar kuti ("mansión de la diversión"), escribió que "de vez en cuando uno se detiene a preguntarse si no ha sido engañado por el encanto de los argumentos [de Kripal]", y se preguntó si el libro podría ser un juego "no más lúdico que las bromas terrenales del propio Ramakrishna". [17]
El crítico Hugh Urban criticó a Kripal por ignorar el contexto social e histórico de la Bengala de finales del siglo XIX. [3] [32] Urban también criticó a Kripal por lo que vio como una "tendencia hacia el sensacionalismo y, a veces, un deleite casi periodístico al jugar con la naturaleza "sexy", "sórdida", "escandalosa" y chocante de su material". [3]
La controversia sobre el libro abandonó los límites de la academia en enero de 1997, cuando The Statesman , el principal periódico en idioma inglés de Calcuta, publicó una reseña de página completa del libro por el historiador Narasingha Sil (a quien Kripal había agradecido en el prefacio de Kali's Child ) [33] que terminaba con las palabras "pura mierda". [14] El propio Sil había escrito previamente un estudio psicoanalítico de Ramakrishna, que sugería que las experiencias místicas de Ramakrishna eran patológicas y se originaron a partir de un supuesto trauma sexual infantil. [34] Según Hugh Urban , la reseña de Sil en Statesman de Kali's Child presentó a Kripal como "un erudito de mala calidad con una imaginación perversa que ha 'saqueado' sin pensar otra cultura". [35] The Asian Age también publicó una reseña negativa de su editor, Tapti Roy, en el mismo año.
En una carta de 1997 a un funcionario de la Misión Ramakrishna (publicada en 2001), Narasingha Sil añadió una opinión negativa sobre la erudición y la competencia de Kripal en bengalí . [36] Sil argumentó que Kripal tradujo términos bengalíes a través de diccionarios bengalí-inglés eligiendo los significados que serían más apropiados para expresar su punto de vista, sin tener en cuenta los significados primarios, secundarios y terciarios. También argumentó que Kripal ni siquiera era capaz de conversar en bengalí. [37] En otro artículo de 1997, Sil acusó a Kripal de "distorsión y manipulación deliberadas de las fuentes" y de haber "cometido delitos similares de omisión y comisión para que se ajustaran a su tesis", mientras criticaba la traducción del Kathamrita de Swami Nikhilananda . [38]
La reseña de Sil en el Statesman provocó una oleada de cartas furiosas a los editores. El diario publicó 38 de ellas y luego decidió cerrar el número, [37] aparentemente una decisión sin precedentes en la historia del periódico. [8] Kripal escribió que Willian Radice intentó dos veces publicar una defensa del libro en el Statesman , pero los editores se negaron a hacerlo. [8] Kripal pronto se vio envuelto, junto con el libro, en una disputa que duró mucho tiempo. Incluso se debatió (sin éxito) la censura del libro en el Parlamento de la India . Kripal afirmó, sin embargo, que se habían vendido menos de 100 copias en la India y solo unos pocos miles en los EE. UU.; y que pocos de sus "oponentes" habían leído realmente el libro. [39]
En 1997, Swami Atmajnanananda, de la Misión Ramakrishna, publicó una reseña crítica del libro de Kripal . Sostuvo que el libro de Kripal contenía muchos errores de traducción e interpretación, [16] como traducir māgi como "perra" en lugar de "mujer". Atmajnananda argumentó que Kripal había malinterpretado muchos de los pasajes que había citado, a veces interpolando palabras en la traducción que no estaban presentes en el original. Escribió, por ejemplo, que la representación tradicional de Krishna en la iconografía hindú, la pose tribhanga , "doblada en tres lugares" (es decir, doblada en la rodilla, la cintura y el codo, con la flauta en la mano) que es sagrada para los hindúes , había sido traducida por Kripal como caderas encorvadas . Escribió que la tesis de Kripal no era "más que humo y espejos, un castillo de naipes que se derrumba al más mínimo toque". [16]
Atmajnananda también cuestionó los argumentos de Kripal sobre el ocultamiento de fuentes por parte de la Orden Ramakrishna. [16]
Kripal publicó una segunda edición de El hijo de Kali en 1998. En su prefacio afirmó haber corregido los errores de traducción señalados por Atmajnananda. [9] Kripal calificó las correcciones como "un conjunto de errores menores" que "corrigió felizmente", ya que no contradecían su tesis principal. [40]
En una respuesta de 1998 a la reseña de Gerald Larson, Kripal negó las afirmaciones del crítico de que sus conclusiones finales eran monocausalmente reduccionistas, diciendo que Larson lo había malinterpretado seriamente, ya que en El hijo de Kali había adoptado una "metodología no dual" y expresado un "rechazo consistente del reduccionismo freudiano". Kripal argumentó que Larson sacó algunas líneas de contexto para mostrar que el análisis final de Kripal era una "lectura reduccionista". Para la sugerencia de Larson de que debería haber "examinado" el texto para la Misión Ramakrishna antes de publicarlo, Kripal citó a Christopher Isherwood , quien escribió en 1981 que "había límites" a lo que podía decir en Ramakrishna y sus discípulos [41] una vez que el libro se convirtió en un proyecto de la Orden. [42] Kripal escribió sobre otros incidentes similares y argumentó haber evitado enviar su libro a la Misión para proteger su propia libertad intelectual. [43] Kripal argumentó que si lo hubiera hecho, "de hecho no habría, no habría podido , escribir [El hijo de Kali], pero no por algún equilibrio idealizado" sino porque "habría tenido demasiado miedo". [43]
En una réplica, Larson añadió que por "investigación" no se refería a ningún tipo de debate o confrontación "pública". Larson sostuvo que el reduccionismo se habría evitado si Kripal hubiera seleccionado a uno o dos swamis dentro de la orden Ramakrishna y a uno o dos psicoanalistas en ejercicio para que le dieran "retroalimentación crítica" antes de la publicación del manuscrito y ellos le habrían alertado sobre los "graves problemas de falta de equilibrio y reduccionismo que son fácilmente evidentes en su 'Conclusión: Analizando el Secreto'". [44] Larson también discrepó con Kripal en que había sacado algunas líneas de contexto para indicar una "lectura reduccionista", escribió que "invitaba a cualquier lector a leer la conclusión del libro para determinar si el análisis final es reduccionista o no", y argumentó que las conclusiones eran "doblemente reduccionistas". [44]
En 2000, Swami Tyagananda , ministro de la Sociedad Ramakrishna-Vedanta en Boston y capellán hindú tanto en la Universidad de Harvard como en el MIT , [45] produjo un tratado titulado "Kali's Child Revisited or Didn't Anyone Check the Documentation", que se distribuyó en la reunión anual de 2000 de la AAR [2] [46] y luego se publicó en la revista Evam . [2] [37] En el tratado largo y meticulosamente argumentado, [2] Tyagananda cuestionó la competencia lingüística de Kripal en el idioma bengalí sobre el que se construyó la tesis y argumentó que Kripal había distorsionado el significado de pasajes en todo el Kathamrita . [47] [46] Tyagananda también discutió sobre otros supuestos errores de Kripal. Por ejemplo, Kripal había llamado "niño" a un devoto Kedar que, según Tyaganada, era en realidad un contador de cincuenta años; "niño de quince años", una persona de treinta y cuatro o treinta y cinco años; y "discípulos niños", un grupo de personas de cuarenta y tantos años. Afirmó que las afirmaciones de Kripal sobre el erotismo infantil se habían basado en estas traducciones erróneas. [37] : nota 62
En 2010, Swami Tyagananda y Pravrajika Vrajaprana escribieron Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited . [10] [11] En este libro, los autores argumentaron con referencias cruzadas a los textos fuente que Kripal tenía un conocimiento "fragmentado" de la lengua bengalí y una falta de comprensión de la cultura bengalí, lo que lo llevó a malinterpretar los textos y fabricar un Ramakrishna que se ajustara a su propio factor de "sensación" en lugar de una figura histórica bien preservada a través de una documentación honesta. Disputaron las críticas positivas de los académicos occidentales escribiendo que la "gran mayoría de los que aceptaron la última tesis no estaban en condiciones de evaluar la traducción ya que la mayoría de los revisores no eran lectores bengalíes". Escribieron que es "extremadamente improbable" que cualquier revisor haya hecho una "comparación cercana o extensa" del Kathamrita con la de las traducciones de Nikhilananda y Kripal. [48]
En respuesta a Kali's Child Revisited de Swami Tyagananda , Kripal escribió: [9]
"Leí con una mezcla de vergüenza, tristeza y esperanza el libro de Swami Tyagananda Kali's Child Revisited. No pretendo dar una respuesta completa, que sólo podrá darse con una tercera edición del libro, para la que no hay planes inmediatos. Sin embargo, hasta que surja esa oportunidad, puedo decir que estoy ansioso por resolver estas cuestiones con un espíritu amistoso y de corazón abierto que sea lo más fiel posible tanto a los estándares académicos de libre investigación y honestidad intelectual como a las necesidades sentidas de segmentos significativos de la comunidad hindú, cuyas sensibilidades religiosas, estoy muy dolorosamente consciente de haber ofendido."
Kripal se quejó de que el cuestionamiento de Tyagananda sobre sus motivos personales para escribir el libro convirtió la crítica en un ataque ad hominem , y negó las acusaciones de Tyagananda de "distorsión y manipulación deliberadas de las fuentes" y "uso deliberadamente engañoso de las citas". Escribió para "lamentar profundamente" el hecho de que su libro haya ofendido a muchos hindúes, pero afirmó que este hecho no dice nada sobre el Ramakrishna histórico, "así como las respuestas ofendidas de innumerables cristianos piadosos [a las investigaciones académicas sobre Jesús ] no nos dicen absolutamente nada sobre el Jesús histórico". También negó tener una actitud negativa sobre la homosexualidad o Ramakrishna, y sugirió que la lectura de Tyagananda de su libro "como una condena mal intencionada de Ramakrishna" no fue compartida por "numerosos críticos y lectores (incluidos hindúes)". Sostuvo que nunca había llamado a Ramakrishna "homosexual" y "nunca había argumentado algo tan simplista como que Ramakrishna 'abusaba sexualmente de niños' o que era un 'pederasta'", y que "éstas son palabras de otras personas", pero no suyas. También acusó a Tyagananda de citar incorrectamente sus palabras (como afirmar que Kripal había usado "sodomía" cuando en realidad no lo había hecho) y argumentó que había omitido de sus propias citas del Kathamrita partes que apoyarían la tesis de Kripal. [9]
En cuanto a los supuestos errores de traducción, Kripal argumentó que había corregido muchos de ellos en la segunda edición, [9] reconoció que otros aún necesitaban ser corregidos (como aquellos sobre las edades de algunas personas) y que "estaría feliz de hacer cualquier corrección apropiada en futuras ediciones". Negó que cualquiera de esos errores hubiera sido intencional y argumentó que todos ellos podrían corregirse fácilmente sin alterar la sustancia o las conclusiones del libro, ya que representaban una parte muy pequeña del material que había utilizado para demostrar su tesis. Por otro lado, argumentó que muchos de ellos no eran "errores" sino simplemente interpretaciones diferentes, y que todavía los sostenía. Contraatacó a Tyagananda y otros críticos con "literalismo textual" al quedarse solo con los significados primarios de palabras como uddipana , tribhanga , tana , vyakulata , rati y ramana , sin reconocer sus significados alternativos; por lo que la suya no era una "traducción errónea" sino más bien una "buena traducción". Además, Kripal argumentó (siguiendo la teoría literaria moderna ) que todas las interpretaciones , incluida la suya, son productos de la interacción del horizonte de comprensión del lector con el del autor. [9]
En cuanto a la acusación de que no entiende el Tantra, argumentó que la versión de Tyagananda del Tantra es el camino ascético de la "mano derecha", tal como lo expone el neo- Vedanta , mientras que el Tantra del entorno de Ramakrishna era el camino de la "mano izquierda", que integra lo sexual con lo espiritual. En la segunda edición de El hijo de Kali , Kripal argumentó que las "exposiciones filosóficas" del Tantra son inauténticas y están "diseñadas para librar al Tantra de todo lo que huela a superstición, magia o escándalo". [7] : 28–29
En 2001, Huston Smith escribió en una carta al editor del Harvard Divinity School Bulletin que "dudo que cualquier otro libro -ni siquiera los de los primeros, polémicos, mal informados e intolerantes misioneros- haya ofendido las sensibilidades hindúes de manera tan grosera. Y es comprensible que, a pesar de las protestas de Kripal en sentido contrario en Secret Talk: The Politics of Scholarship in Hindu Tantrism , Kali's Child es una versión actualizada del colonialismo". [49] [50] : .36
En 2002, el erudito religioso Peter Heehs escribió que no hay evidencia directa de homosexualidad en el Kathamrta ni en "ningún otro lugar", y el propio Kripal admite que sus interpretaciones son a menudo "especulativas". Heehs escribió que el "sensacionalismo" del enfoque de Kripal "vicia el valor general de su libro", que "plantea una serie de puntos interesantes". [18]
En su reseña de 2001, Renuka Sharma, de la Universidad de Melbourne y psicoanalista, cuestionó que El niño de Kali estuviera construido sobre "una apariencia de psicoanálisis y deconstrucción simbólica... El uso imperialista de algunos dogmas obsoletos del psicoanálisis...". Ella escribe que el psicoanálisis empleado por Kripal es "dudoso... como ciencia". [51]
En 2004, John Hawley revisó su evaluación positiva inicial de El hijo de Kali [25] y escribió en su estudio El daño de la separación [47] que ni el tormento de las gopis ni el de Ramakrishna deben ser permitidos a nivel corporal. También sostuvo que las comunidades de personas que responden a diferentes orientaciones sexuales no deben imponer indiscriminadamente sus pensamientos a las comunidades religiosas. [47]
Somnath Bhattacharyya argumentó que Ramakrishna no puede ser considerado un misógino, ya que habló sobre " indriya sukha (placeres sensoriales), deha sukha (placeres corporales), vishaya sukha (gratificación de objetos), kama (lujuria) y bhoga (disfrute) como impedimentos para el crecimiento espiritual" y no por miedo a las mujeres. [52] Bhattacharyya también argumenta que el amor y la devoción de toda la vida de Ramakrishna por la diosa Kali no encajan en la tesis homoerótica. [52]
En su libro Invading the Sacred (Invadiendo lo sagrado) de 2007 , Krishnan Ramaswamy y Antonio de Nicolas argumentaron que la Academia Estadounidense de Religión no tiene una comprensión bien informada del hinduismo. Ramaswamy y de Nicolas sostienen que los errores de traducción continuaron en la segunda edición de Kali's Child (El hijo de Kali) . [50] : p.23 Argumentaron que, en lugar de ganar un premio, el libro de Kripal debería haber sido revisado como una posible violación del debido proceso académico y las normas éticas. [50] : p.29
Los principales fallos que los críticos han señalado en El hijo de Kali son:
Los supuestos errores de traducción incluyen:
Los críticos han argumentado que hubo varios casos en los que Kripal supuestamente cometió errores de citas o interpretaciones erróneas:
Gayatri Spivak argumentó que Kripal ha malinterpretado "la vida de Ramakrishna como bhakta , como práctica tántrica" y "desafortunadamente el libro está tan lleno de errores de traducción culturales y lingüísticos que la premisa general no puede tomarse en serio". [5]
En su extensa revisión de 2000, [37] Swami Tyagananda argumentó que Kripal había citado erróneamente al discípulo de Ramakrishna, Christopher Isherwood , como confirmando la homosexualidad del maestro, cuando Isherwood había dicho de hecho que "no podía afirmar honestamente que [Ramakrishna] era homosexual, ni siquiera uno sublimado", aunque "le hubiera gustado poder hacerlo". [53] Según Tyagananda, la declaración de Sarkar de que el culto tántrico ( upasana ) es "considerar a una mujer como madre" ( janani ramani ) fue citada erróneamente por Kripal para significar lo opuesto, que la madre es la amante. [37] : n.73
Varios críticos —entre ellos Tyagananda, Sil, Urban y Radice— sostienen que Kripal tergiversa el Tantra para apoyar su tesis. En un artículo de 1997, Sil escribió que Kripal había intentado "encajar la clavija cuadrada de un Ramakrishna tántrico en el agujero redondo de un Paramahamsa homosexual ". [54] Urban argumentó que Kripal tiene una visión prejuiciosa del Tantra como "algo escandaloso, sórdido, sexy y peligroso". [3] Tyagananda argumenta que Kripal descarta las "exposiciones filosóficas" del Tantra como inauténticas, para apoyar su tesis. [37] Tyagananda argumentó que la visión de Kripal de que el mundo de Ramakrishna era un "mundo tántrico" [1] : p.27 pasa por alto otras prácticas religiosas emprendidas por Ramakrishna, como el vaisnava , la shakti , el vedanta , el islamismo y el cristianismo. Radice escribió que la lente erótico-tántrica no es la única a través de la cual se puede leer el Kathamrta ". [17] Amiya Prosad Sen escribe sobre la "confusión" de Kripal sobre la cronología. Sen escribe que los argumentos presentados por Kripal de que algunas de las visiones místicas de Ramakrishna no son más que revelaciones subconscientes de sus experiencias tántricas reales con Bhairavi no son cronológicamente posibles. Por ejemplo, la visión de Ramakrishna que describe una lengua humana explorando -lo que Kripal traduce como- "lotos con forma de vagina" como un supuesto encuentro sexual con Bahiravi. Sen escribe que esta visión (alrededor de 1855-1858) fue anterior a su primer encuentro con Bhairavi (1861). [55]
Kripal calificó algunas de las palabras de Ramakrishna como "conversaciones secretas" y creía que eran "demasiado preocupantes o importantes para revelarlas a cualquiera que no fueran los discípulos más íntimos [de Ramakrishna]" [1] : 4
Varios críticos, entre ellos Tyagananda, Openshaw, Larson y Radice, objetan el uso que hace Kripal de la palabra secreto , que no existía en la fuente original. [37] : n.55 En una revisión de 1997, Colin Robinson señaló que los textos "expuestos" por Kripal habían estado fácilmente disponibles en bengalí desde 1932, cuando se publicó el volumen final del Kathamrita ; y que Kripal utilizó la trigésima primera edición del Kathamrita (1987). [56]
Openshaw sostuvo que era muy poco probable que cualquier acto considerado "homosexual" hubiera sido defendido por los discípulos (la homosexualidad era rigurosamente reprimida en la sociedad india de la época), y mucho menos inmortalizado en forma impresa por un devoto. [27]
Larson escribió que "Incluso Freud, con todas sus tendencias reduccionistas, habría sido muy suspicaz y crítico" sobre el llamado material "secreto" de Mahendranath Gupta , aunque más no fuera por la distancia temporal entre sus notas y la publicación del Kathamrita . [30]
Radice escribió sobre la discrepancia entre la pequeña cantidad de "conversaciones secretas" citadas por Kripal (18 apariciones) y la cantidad de análisis que derivó de ellas, y preguntó: "¿Kripal ha hecho una montaña de un grano de arena?" Luego citó la afirmación de Kripal de que esos pasajes, además de otros pasajes no "secretos" que tocan temas similares, son la clave del misticismo de Ramakrishna y una lente a través de la cual uno puede leer válidamente todo el Kathamrta . [17]
En su extensa reseña del año 2000, Tyagananda escribió que las charlas "secretas" de Ramakrishna no eran ni inquietantes ni secretas, pues se habían pronunciado en presencia de un gran número de visitantes y con las puertas abiertas. Según Tyagananda, las "charlas secretas" de Kripal son una traducción errónea de guhya katha , que en el contexto significa el "significado esotérico" o "más profundo" de una escritura. [37] : n.59, 107 [57]
La comprensión y aplicación de la teoría psicológica por parte de Kripal ha sido criticada por varios expertos, como el psicoanalista Alan Roland , autor de libros y artículos sobre la aplicación del psicoanálisis a las culturas orientales, [58] Somnath Bhattacharyya (profesor emérito y ex director del Departamento de Psicología de la Universidad de Calcuta), [52] y Gerald Larson argumentaron que ni Kripal ni su asesora Wendy Doniger fueron formados como psicólogos y en psicoanálisis . [59] Estos críticos observan que ni Kripal ni Wendy Doniger están formados en psicoanálisis o psicología. [60]
Roland sostuvo que los enfoques freudianos no son aplicables a las culturas asiáticas. Otros críticos cuestionaron la conveniencia de aplicar el análisis freudiano a terceros a través de informantes nativos o de manera póstuma. [50] : p.39
En la edición de 1995 del libro, [1] Kripal sostuvo que la Misión Ramakrishna estaba ocultando o "expurgando" fuentes biográficas clave sobre Ramakrishna, con el fin de ocultar secretos inconvenientes. La Misión negó estas opiniones, y Kripal se retractó de algunas de ellas poco después. [39]
Según Kripal, la inusual estructura no cronológica de cinco volúmenes del Kathamrita de Mahendranath Gupta fue diseñada para "ocultar un secreto", y Gupta "retuvo" el secreto en el primer volumen, "lo insinuó" en el segundo, "jugó con él" en el tercero, "lo reveló" en el cuarto y descubrió que apenas le quedaba material para el quinto. [1] : p.4
Sin embargo, Tyagananda escribió que partes de los diarios de Gupta (que están en posesión de sus descendientes) fueron publicadas en varias revistas bengalíes mucho antes de que aparecieran en forma de libro como el Kathamrita . [61] Según Tyagananda, no había evidencia textual de que Gupta estuviera pensando en escribir un libro cuando comenzó a escribir sus diarios. Señaló que al menos cuatro generaciones de bengalíes habían leído el Kathamrita , y escribió que su percepción de Ramakrishna era en la mayoría de los aspectos diametralmente opuesta a la imagen presentada en El hijo de Kali . [37] Además, Tyagananda escribió que Ramakrishna Mission había publicado una edición de dos volúmenes del Kathamrita reorganizada en orden cronológico, después de que expirara el copyright que pertenecía a los descendientes de Gupta. [37]
Amiya Prosad Sen, en contra de la idea de que Mahendranath Gupta se quedó sin material, escribe que el quinto volumen (publicado póstumamente) no tenía "ninguna nota de finalidad" y terminó "abruptamente". Amiya Sen escribe que "M." estaba contemplando al menos seis o siete volúmenes y después de lo cual esperaba reorganizar todo el material cronológicamente, dentro de un solo volumen. [62] Sen escribe además que mantener un "orden estrictamente cronológico" habría significado posponer la publicación y, alternativamente, Gupta "sacrificó" el orden cronológico para adaptarse al corto período de notificación. Sen también escribe que Gupta enfrentó otros problemas prácticos como encontrar un editor dispuesto a publicar. [63]
En su libro, Kripal también escribió que El Evangelio de Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda , [64] que pretende ser "una traducción literal" del Kathamrita , contiene de hecho alteraciones sustanciales del texto de Gupta. Además de combinar las cinco narraciones paralelas en un solo volumen (que a menudo se vende como un conjunto de dos volúmenes), Nikhilananda también habría eliminado algunos pasajes ("solo unas pocas páginas" [65] ) que supuestamente "no eran de particular interés para los lectores de habla inglesa". [1] : p.329–336
Ejemplos de pasajes faltantes citados por Kripal incluyen una declaración de Ramakrishna a un discípulo: "En ese estado [durante un ritual tántrico con una gurú femenina] no pude evitar adorar los pequeños penes [ dhan ] de los niños con flores y pasta de sándalo". [6] [66] Otro ejemplo fue la descripción de Ramakrishna de una de sus visiones, que en el original bengalí, según Kripal, decía "¡Esta es una conversación muy secreta! ¡Vi a un niño de veintitrés años exactamente como yo, subiendo por el canal sutil, jugando eróticamente [ ramana kara ] con los lotos con forma de vagina [ yoni-rupa ] con su lengua! [6] [67] pero fue traducida por Nikhilananda como "[...] comunicándose con lotos con su lengua".
En su reseña de 1997, Swami Atmajnanananda escribió que "hay otros ejemplos que, en un primer momento, parecen corroborar la teoría del encubrimiento de Kripal", pero él también creía que todos ellos estaban motivados por el respeto al decoro occidental. Argumentó que, si Nikhilananda hubiera tenido miedo de revelar secretos ocultos, "seguramente habría eliminado muchos más comentarios de Ramakrishna de los que eliminó". Atmajnanananda también argumentó que la traducción de Kripal de las partes faltantes era más engañosa que las omisiones de Nikhilananda. [16] En 2000, Swami Tyagananda añadió que Nikhilananda había intentado transmitir fielmente las ideas, que podrían haber sido malinterpretadas si hubiera optado por una traducción literal; y que el Evangelio fue traducido en la década de 1940 y que uno debería considerar el sentido occidental del decoro tal como existía entonces. [37] Somnath Bhattacharya escribió que cualquiera con conocimientos de bengalí podía comprobar que una abrumadora mayoría de los pasajes marcados como guhya-katha habían sido traducidos por Nikhilananda fielmente a la letra y al espíritu del original. [52]
Kripal también describió el libro Sri Sri Ramakrishna Paramahamsadever Jivanvrittanta de Ramchandra Dutta como una biografía escandalosa de Ramakrishna que fue suprimida por los seguidores de Ramakrishna.
En respuesta, Pravrajika Vrajaprana y Swami Atmajnanananda escribieron que el libro había sido publicado en nueve ediciones bengalíes hasta 1995. [16] [31] En 1998, Kripal escribió que había "exagerado el grado" de su supuesta supresión, señalando que "para mi asombro (y vergüenza), la Orden Ramakrishna reimprimió el texto de Datta el mismo verano en que apareció El hijo de Kali, lo que hizo insostenibles mis afirmaciones originales de una ocultación consciente". [39]
Kripal también escribió una larga respuesta [6] al ensayo de Rajiv Malhotra RISA LILA—I: Wendy's Child Syndrome , en el que sostenía que el enfoque psicoanalítico freudiano había sido desacreditado incluso entre los psicólogos occidentales. [2] [46] Kripal lamentó el "tono enojado y la naturaleza ad hominem " del texto, y acusó a Rajiv de difundir "una serie de falsedades" por Internet que involucraban a su persona y reputación, y de haberse equivocado "en casi todo" sobre sus ideas y traducciones, afirmando que sus críticas eran simplemente una repetición de las de Tyagananda. [6]
A finales de 2002, Kripal combinó sus respuestas principales en su sitio web y escribió: [9]
"Pero llega un momento en que es hora de seguir adelante. Después de ocho años de pensar casi constantemente, ocho ensayos publicados, una segunda monografía y literalmente miles de cartas en papel y virtuales, ese momento ha llegado para mí. Por lo tanto, no tengo previsto dar respuestas formales en el futuro y hace tiempo que me he dedicado a otros proyectos y temas intelectuales".
Kripal argumentó que la sexualidad y la espiritualidad están intrínsecamente vinculadas, y que la historia del misticismo en todas las religiones del mundo es erótica. Kripal argumentó que el misticismo de Teresa de Ávila , Juan de la Cruz y otros católicos romanos europeos era erótico y similar al éxtasis de Ramakrishna. [68] Kripal negó rotundamente que El niño de Kali tuviera la intención de ser un insulto contra Ramakrishna específicamente o contra el hinduismo en general. Kripal publicó más tarde su segundo libro, Caminos del exceso, palacios de sabiduría, que estudiaba el supuesto erotismo en el misticismo occidental. [69]
... El niño de Kali sigue dando vueltas en torno a la controversia
Mi impresión es que Kripal no permitió que su borrador final fuera leído fuera del contexto de sus profesores en la
Universidad de Chicago
, (...) aunque agradece al Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna por apoyarlo (...), probablemente no permitió que el manuscrito fuera examinado por algunos de los Swamis de la Misión… Por "examinar" no estoy sugiriendo que debería haber permitido que (...) la Misión Ramakrishna y Math ejercieran algún tipo de veto o censura sobre su material, pero me inclino a creer que su libro habría sido mucho más equilibrado y habría evitado el reduccionismo (...) si hubiera sido examinado por profesionales dentro de la comunidad psicoanalítica…
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )