La tolerancia religiosa o tolerancia religiosa puede significar "nada más que la tolerancia y el permiso dado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas sean vistas con desaprobación como inferiores, erróneas o dañinas". [1] Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia involucran el estatus de minoría y puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . [2] Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político. [3] : xiii
Una visión general de la historia de la tolerancia y de las diferentes culturas en las que se ha practicado, y las formas en que un concepto tan paradójico se ha convertido en uno rector, ilumina su uso contemporáneo como concepto político, social, religioso y étnico, aplicándose a las personas LGBT y otras minorías, y otros conceptos conectados como los derechos humanos .
La tolerancia religiosa ha sido descrita como una "característica notable" del Imperio aqueménida de Persia. [4] Ciro el Grande ayudó a restaurar los lugares sagrados de varias ciudades. [4] En el Antiguo Testamento , se dice que Ciro liberó a los judíos del cautiverio babilónico en 539-530 a. C. y les permitió regresar a su patria. [5]
La ciudad helenística de Alejandría , fundada en el año 331 a. C., albergaba una gran comunidad judía que vivía en paz con poblaciones griegas y egipcias de tamaño equivalente. Según Michael Walzer , la ciudad ofrecía "un ejemplo útil de lo que podríamos considerar la versión imperial del multiculturalismo". [6]
Antes de que el cristianismo se convirtiera en la iglesia estatal del Imperio romano , alentaba a los pueblos conquistados a seguir adorando a sus propios dioses. "Una parte importante de la propaganda romana era su invitación a los dioses de los territorios conquistados a disfrutar de los beneficios de la adoración dentro del imperium ". [7] Los cristianos fueron objeto de persecución debido a su propio rechazo del panteísmo romano y su negativa a honrar al emperador como a un dios. [8] Hubo otros grupos que se consideraron excepciones a la tolerancia romana, como los druidas , los primeros seguidores del culto de Isis , las bacanales , los maniqueos y los sacerdotes de Cibeles , y el judaísmo del Templo también fue suprimido.
A principios del siglo III, Dion Casio describió la política imperial romana hacia la tolerancia religiosa:
"No sólo debéis adorar a lo divino en todas partes y por todos los medios, de acuerdo con nuestras tradiciones ancestrales, sino también obligar a todos los demás a honrarlo. A quienes intentan distorsionar nuestra religión con ritos extraños debéis odiar y castigar, no sólo por el bien de los dioses... sino también porque esas personas, al introducir nuevas divinidades, persuaden a muchas personas a adoptar prácticas extranjeras, que conducen a conspiraciones, revueltas y facciones, que son totalmente inadecuadas para un monarca".
— Dion Casio, Hist. Memoria de sólo lectura. LII.36.1–2 [9]
En el año 311 d. C., el emperador romano Galerio emitió un edicto general de tolerancia del cristianismo, en su propio nombre y en los de Licinio y Constantino I (que se convirtieron al cristianismo al año siguiente). [10]
El Monasterio de Santa Catalina de la región del Sinaí en Egipto afirma haber tenido en su poder una carta original de protección de Mahoma , conocida como Ashtiname de Mahoma y que tradicionalmente data del año 623 d. C. La tradición del monasterio sostiene que una delegación cristiana del Sinaí solicitó la continuidad de la actividad del monasterio y del cristianismo regional en sí . El original ya no existe, pero una supuesta copia del siglo XVI permanece en exhibición en el monasterio. [11] Si bien varios eruditos del siglo XX aceptaron el documento como un original legítimo, algunos eruditos modernos ahora cuestionan la autenticidad del documental. [12]
Desde el siglo XIX, los intelectuales y espiritualistas occidentales han considerado al budismo como una fe inusualmente tolerante. [13] James Freeman Clarke dijo en Ten Great Religions (1871) que "los budistas no han fundado ninguna Inquisición; han combinado el celo que convirtió a los reinos con una tolerancia casi inexplicable para nuestra experiencia occidental". [14] Bhikkhu Bodhi , un converso budista nacido en Estados Unidos, afirmó:
La tolerancia budista surge del reconocimiento de que las disposiciones y necesidades espirituales de los seres humanos son demasiado diversas para ser abarcadas por una sola enseñanza y, por lo tanto, que estas necesidades encontrarán expresión naturalmente en una amplia variedad de formas religiosas. [15]
Los Edictos de Ashoka emitidos por el rey Ashoka el Grande (269-231 a. C.), un budista, declararon la tolerancia étnica y religiosa. Su Edicto, en la duodécima piedra principal escrita en Girnar en el siglo III a. C., establece que "los reyes aceptaron la tolerancia religiosa y que el emperador Ashoka sostuvo que nadie consideraría que su ser era superior a otro y que, en cambio, seguiría un camino de unidad adquiriendo la esencia de otras religiones". [16]
Sin embargo, el budismo también ha suscitado controversias en lo que respecta a la tolerancia. Además, Paul Fuller ha planteado la cuestión de la posible intolerancia entre los budistas de Sri Lanka y Myanmar, principalmente contra los musulmanes. [17]
Los libros de Éxodo , Levítico y Deuteronomio hacen afirmaciones similares sobre el trato a los extranjeros. Por ejemplo, Éxodo 22:21 dice: “No maltratarás ni oprimirás al extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”. Estos textos se utilizan con frecuencia en los sermones para pedir compasión y tolerancia hacia aquellos que son diferentes a nosotros y menos poderosos. [18] Julia Kristeva elucida una filosofía de tolerancia política y religiosa basada en todas nuestras identidades mutuas como extranjeros. [19]
La parábola de la cizaña del Nuevo Testamento , que habla de la dificultad de distinguir el trigo de la mala hierba antes de la cosecha, también se ha invocado en apoyo de la tolerancia religiosa. En su "Carta al obispo Roger de Chalons", el obispo Wazo de Lieja (c. 985-1048) se basó en la parábola [20] para argumentar que "la iglesia debe dejar que la disidencia crezca con la ortodoxia hasta que el Señor venga a separarlos y juzgarlos". [21]
Roger Williams utilizó esta parábola para apoyar la tolerancia gubernamental de toda la “cizaña” (herejes) del mundo, porque la persecución civil a menudo daña también, sin darse cuenta, al “trigo” (los creyentes). En cambio, Williams creía que era deber de Dios juzgar al final, no del hombre. Esta parábola prestó más apoyo a la creencia de Williams en un muro de separación entre la iglesia y el estado, como se describe en su libro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution . [22]
En la Edad Media , hubo casos de tolerancia hacia grupos particulares. El concepto latino tolerantia era un "concepto político y judicial muy desarrollado en la teología escolástica medieval y el derecho canónico". [23] Tolerantia se usaba para "denotar la autocontención de un poder civil frente a" los forasteros, como los infieles, los musulmanes o los judíos, pero también frente a grupos sociales como las prostitutas y los leprosos. [23] Herejes como los cátaros , los valdenses , Jan Hus y sus seguidores, los husitas , fueron perseguidos. [24] [25] Teólogos posteriores pertenecientes a la Reforma protestante o que reaccionaron a ella comenzaron a discutir las circunstancias bajo las cuales se debía permitir el pensamiento religioso disidente. La tolerancia "como una práctica sancionada por el gobierno" en los países cristianos, "el sentido en el que se basa la mayor parte de la discusión del fenómeno, no está atestiguada antes del siglo XVI". [26]
Siglos de intolerancia católica romana hacia otras religiones fueron ejemplificados por Unam sanctam , una bula papal emitida por el Papa Bonifacio VIII el 18 de noviembre de 1302. La bula estableció proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia Católica , la necesidad de pertenecer a ella para la salvación eterna ( Extra Ecclesiam nulla salus ), la posición del Papa como cabeza suprema de la Iglesia y el deber que surge de allí de someterse al Papa para pertenecer a la Iglesia y así alcanzar la salvación. La bula termina: "Además, declaramos, proclamamos, definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice".
En Polonia, en 1264, se promulgó el Estatuto de Kalisz , que garantizaba la libertad de religión para los judíos del país.
En 1348, el papa Clemente VI (1291-1352) emitió una bula en la que pedía a los católicos que no asesinaran a los judíos, a quienes culpaban de la Peste Negra . Señaló que los judíos morían de peste como cualquier otra persona, y que la enfermedad también florecía en zonas donde no había judíos. Los cristianos que culpaban y mataban a los judíos habían sido "seducidos por ese mentiroso, el Diablo". Tomó a los judíos bajo su protección personal en Aviñón , pero sus llamamientos a que otros clérigos lo hicieran no fueron atendidos. [27]
Johann Reuchlin (1455-1522) fue un humanista alemán y erudito en griego y hebreo que se opuso a los esfuerzos de Johannes Pfefferkorn , respaldado por los dominicos de Colonia, de confiscar todos los textos religiosos de los judíos como primer paso hacia su conversión forzosa a la religión católica. [28]
A pesar de los ocasionales episodios espontáneos de pogromos y asesinatos, como durante la Peste Negra, la Mancomunidad de Polonia-Lituania fue un hogar relativamente tolerante para los judíos en el período medieval. En 1264, el Estatuto de Kalisz garantizó la seguridad, las libertades personales, la libertad de religión , el comercio y los viajes a los judíos. A mediados del siglo XVI, la Mancomunidad de Polonia-Lituania albergaba al 80% de la población judía del mundo. El culto judío estaba oficialmente reconocido, con un rabino jefe designado originalmente por el monarca. La propiedad judía también estuvo protegida durante gran parte del período, y los judíos entraron en sociedades comerciales con miembros de la nobleza. [29]
Paulus Vladimiri (c. 1370–1435) fue un erudito y rector polaco que en el Concilio de Constanza de 1414 presentó una tesis, Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Tratado sobre el poder del Papa y del Emperador respecto a los infieles). En ella argumentó que las naciones paganas y cristianas podían coexistir en paz y criticó a la Orden Teutónica por sus guerras de conquista de pueblos nativos no cristianos en Prusia y Lituania. Vladimiri apoyó firmemente la idea del conciliarismo y fue pionero en la noción de coexistencia pacífica entre naciones, un precursor de las teorías modernas de los derechos humanos . A lo largo de su carrera política, diplomática y universitaria, expresó la opinión de que era posible un mundo guiado por los principios de paz y respeto mutuo entre las naciones y que las naciones paganas tenían derecho a la paz y a la posesión de sus propias tierras.
Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536) fue un humanista y católico renacentista holandés cuyas obras sentaron las bases de la tolerancia religiosa. Por ejemplo, en De libero arbitrio , oponiéndose a ciertas opiniones de Martín Lutero , Erasmo señaló que los disputadores religiosos deberían ser moderados en su lenguaje, "porque de esta manera la verdad, que a menudo se pierde en medio de demasiadas disputas, puede percibirse con mayor seguridad". Gary Remer escribe: "Al igual que Cicerón , Erasmo concluye que la verdad se fomenta mediante una relación más armoniosa entre los interlocutores". [30] Aunque Erasmo no se opuso al castigo de los herejes, en casos individuales generalmente defendió la moderación y contra la pena de muerte. Escribió: "Es mejor curar a un enfermo que matarlo". [31]
Santo Tomás Moro (1478-1535), Lord Canciller católico del rey Enrique VIII y autor, describió un mundo de tolerancia religiosa casi completa en Utopía (1516), en el que los utópicos "pueden mantener diversas creencias religiosas sin persecución por parte de las autoridades". [32] Sin embargo, la obra de Moro está sujeta a diversas interpretaciones, y no está claro que él sintiera que la sociedad terrenal debería ser conducida de la misma manera que en Utopía. Así, en sus tres años como Lord Canciller, Moro aprobó activamente la persecución de aquellos que buscaban socavar la fe católica en Inglaterra. [33]
En la Dieta de Worms (1521), Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias citando la libertad de conciencia como justificación. [34] Según el historiador Hermann August Winkler, la libertad de conciencia del individuo se convirtió en el sello distintivo del protestantismo . [35] Lutero estaba convencido de que la fe en Jesucristo era el don gratuito del Espíritu Santo y, por lo tanto, no podía imponerse a una persona. Las herejías no podían combatirse con la fuerza, sino con la predicación del evangelio revelado en la Biblia. Lutero: "Los herejes no deben ser vencidos con fuego, sino con sermones escritos". En opinión de Lutero, las autoridades mundanas tenían derecho a expulsar a los herejes. Solo si socavaban el orden público, debían ser ejecutados. [36] Los defensores posteriores de la tolerancia, como Sebastian Franck y Sebastian Castellio, citaron la posición de Lutero. Había superado, al menos para los territorios y países protestantes, los violentos procedimientos penales medievales para tratar con los herejes. Pero Lutero permaneció arraigado en la Edad Media en la medida en que consideró que la negativa de los anabaptistas a tomar juramentos, hacer el servicio militar y el rechazo de la propiedad privada por parte de algunos grupos anabaptistas eran una amenaza política para el orden público que inevitablemente conduciría a la anarquía y al caos. [37] Así que los anabaptistas fueron perseguidos no solo en territorios católicos sino también en luteranos y reformados. Sin embargo, varios teólogos protestantes como Juan Calvino , Martín Bucer , Wolfgang Capito y Johannes Brenz , así como el Landgrave Felipe de Hesse, se opusieron a la ejecución de los anabaptistas. [38] Ulrich Zwinglio exigió la expulsión de las personas que no aceptaran las creencias reformadas, en algunos casos la ejecución de los líderes anabaptistas. El joven Miguel Servet también defendió la tolerancia desde 1531, en sus cartas a Johannes Oecolampadius , pero durante esos años algunos teólogos protestantes como Bucer y Capito expresaron públicamente que pensaban que debía ser perseguido. [39] El proceso contra Servet, un antitrinitario , en Ginebra no fue un caso de disciplina eclesiástica sino un procedimiento penal basado en el código legal del Sacro Imperio Romano Germánico . Negar la doctrina de la Trinidad fue considerado durante mucho tiempo lo mismo que el ateísmo .En todas las iglesias, los anabaptistas contribuyeron considerablemente al desarrollo de la tolerancia en la época moderna, al exigir incesantemente la libertad de conciencia y defenderla con su paciente sufrimiento. [40]
Sebastian Castellio (1515-1563) fue un teólogo protestante francés que en 1554 publicó bajo seudónimo el panfleto Si los herejes deben ser perseguidos (De haereticis, an sint persequendi) criticando la ejecución de Miguel Servet por parte de Juan Calvino : "Cuando Servet luchó con razones y escritos, debería haber sido rechazado por razones y escritos". Castellio concluyó: "Podemos vivir juntos pacíficamente solo cuando controlamos nuestra intolerancia. Aunque siempre habrá diferencias de opinión de vez en cuando, de todos modos podemos llegar a entendimientos generales, podemos amarnos unos a otros y podemos entrar en los lazos de la paz, a la espera del día en que alcancemos la unidad de la fe". [41] Castellio es recordado por la declaración a menudo citada: "Matar a un hombre no es proteger una doctrina, sino matar a un hombre". [42]
Jean Bodin (1530-1596) fue un jurista católico y filósofo político francés. Su obra en latín Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("El coloquio de los siete") retrata una conversación sobre la naturaleza de la verdad entre siete hombres cultos de diversos orígenes religiosos o filosóficos: un filósofo natural, un calvinista, un musulmán, un católico romano, un luterano, un judío y un escéptico. Todos acuerdan vivir en respeto mutuo y tolerancia.
Michel de Montaigne (1533-1592), ensayista y estadista católico francés, moderador entre los bandos católico y protestante en las Guerras de religión . La teoría del escepticismo de Montaigne condujo a la conclusión de que no podemos decidir precipitadamente sobre el error de las opiniones de los demás. Montaigne escribió en sus famosos "Ensayos": "Es dar un valor muy alto a las propias conjeturas, hacer que un hombre sea asado vivo por ellas... Para matar a personas, debe haber una claridad nítida y brillante". [43]
En 1568, el rey Juan II Segismundo de Hungría, alentado por su ministro unitario Francis David (Dávid Ferenc), emitió el Edicto de Torda, que decretaba la tolerancia religiosa de todas las denominaciones cristianas, excepto la ortodoxia rumana . No se aplicaba a los judíos ni a los musulmanes, pero fue, no obstante, un logro extraordinario de tolerancia religiosa según los estándares de la Europa del siglo XVI.
En 1571, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Maximiliano II concedió tolerancia religiosa a los nobles de la Baja Austria, sus familias y trabajadores. [44]
La Mancomunidad de Polonia-Lituania tenía una larga tradición de libertad religiosa. El derecho a practicar libremente su religión era un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la Mancomunidad durante los siglos XV y principios del XVI, aunque la libertad religiosa total fue reconocida oficialmente en la Mancomunidad de Polonia-Lituania en 1573, en la Confederación de Varsovia . La Mancomunidad mantuvo leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa. [45] [ página necesaria ]
La Confederación de Varsovia fue un pacto privado firmado por representantes de todas las religiones principales de la sociedad polaca y lituana, en el que se comprometían a apoyarse mutuamente y a tolerarse. La confederación se incorporó a los Artículos de Enrique , que constituyeron una constitución polaco-lituana virtual.
El Edicto de Nantes , promulgado el 13 de abril de 1598 por Enrique IV de Francia , concedió a los protestantes —en particular a los hugonotes calvinistas— derechos sustanciales en una nación donde el catolicismo era la religión del Estado. La principal preocupación era la unidad civil [46] —el edicto separó la ley civil de los derechos religiosos, trató a los no católicos como algo más que simples cismáticos y herejes por primera vez, y abrió un camino para el secularismo y la tolerancia. Al ofrecer libertad de conciencia general a los individuos, el edicto ofreció muchas concesiones específicas a los protestantes, como la amnistía y el restablecimiento de sus derechos civiles, incluido el derecho a trabajar en cualquier campo o para el Estado, y a presentar quejas directamente al rey. El edicto marcó el final de las guerras religiosas en Francia que desgarraron a la población durante la segunda mitad del siglo XVI.
El Edicto de Nantes fue revocado en 1685 por el rey Luis XIV con el Edicto de Fontainebleau , lo que provocó una renovada persecución de los protestantes en Francia. Aunque la aplicación estricta de la revocación se relajó durante el reinado de Luis XV , no fue hasta 102 años después, en 1787, cuando Luis XVI firmó el Edicto de Versalles —conocido como el Edicto de Tolerancia— que se restableció el estatus civil y los derechos de los protestantes a formar congregaciones. [47]
A partir de la Ilustración, a partir del siglo XVII, los políticos y comentaristas comenzaron a formular teorías sobre la tolerancia religiosa y a basar los códigos legales en ese concepto. Se empezó a desarrollar una distinción entre la tolerancia civil , relacionada con "la política del Estado hacia la disidencia religiosa", [48] y la tolerancia eclesiástica , relacionada con el grado de diversidad tolerado dentro de una iglesia en particular. [49]
John Milton (1608-1674), poeta y ensayista protestante inglés, pidió en la Areopagítica “la libertad de saber, expresarse y argumentar libremente según la conciencia, por encima de todas las libertades” (aplicada, sin embargo, sólo a las denominaciones protestantes en conflicto, y no a los ateos, judíos, musulmanes o incluso católicos). “Milton defendía la desestabilización como la única manera eficaz de lograr una amplia tolerancia. En lugar de forzar la conciencia de un hombre, el gobierno debería reconocer la fuerza persuasiva del evangelio”. [50]
En 1609, Rodolfo II decretó la tolerancia religiosa en Bohemia . [51]
En 1636, Roger Williams y sus compañeros en la fundación de Rhode Island firmaron un pacto en el que se comprometían a "obedecer a la mayoría sólo en asuntos civiles". Williams hablaba de "democracia o gobierno popular". [52] Lucian Johnston escribe: "La intención de Williams era conceder una libertad religiosa infinitamente mayor que la que existía en cualquier parte del mundo fuera de la colonia de Maryland". En 1663, Carlos II concedió a la colonia una carta que garantizaba una tolerancia religiosa completa. [53]
También en 1636, el congregacionalista Thomas Hooker y un grupo de compañeros fundaron Connecticut . Combinaron la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los congregacionalistas separatistas en la colonia de Plymouth ( Padres Peregrinos ) con una libertad de conciencia ilimitada. Al igual que Martín Lutero, Hooker argumentó que, como la fe en Jesucristo era el don gratuito del Espíritu Santo, no se podía imponer a una persona. [54]
En 1649, Maryland aprobó la Ley de Tolerancia de Maryland , también conocida como la Ley sobre la Religión, una ley que ordenaba la tolerancia religiosa solo para los cristianos trinitarios (excluyendo las confesiones no trinitarias ). Aprobada el 21 de septiembre de 1649 por la asamblea de la colonia de Maryland, fue la primera ley que exigía tolerancia religiosa en las colonias británicas de Norteamérica. La familia Calvert solicitó la promulgación de la ley para proteger a los colonos católicos y a algunas de las otras denominaciones que no se ajustaban al anglicanismo dominante de Inglaterra y sus colonias.
En 1657, Nueva Amsterdam , gobernada por calvinistas holandeses , concedió tolerancia religiosa a los judíos. [55] Habían huido de la persecución portuguesa en Brasil. [56]
En la provincia de Pensilvania , William Penn y sus compañeros cuáqueros dejaron una profunda impronta en el gobierno de Pensilvania con sus valores religiosos de tolerancia. La Carta de Privilegios de Pensilvania de 1701 extendió la libertad religiosa a todos los monoteístas y el gobierno estaba abierto a todos los cristianos.
Baruch Spinoza (1632-1677) fue un filósofo judío holandés. Publicó anónimamente el Tratado teológico-político en 1670, argumentando (según la Enciclopedia de filosofía de Stanford) que «la libertad de filosofar no sólo puede concederse sin perjuicio para la piedad y la paz de la República, sino que la paz de la República y la piedad se ven amenazadas por la supresión de esta libertad», y defendiendo «como ideal político, la política tolerante, secular y democrática». Después de interpretar ciertos textos bíblicos , Spinoza optó por la tolerancia y la libertad de pensamiento en su conclusión de que «cada persona tiene el deber de adaptar estos dogmas religiosos a su propia comprensión e interpretarlos por sí misma de la manera que le haga sentir que puede aceptarlos más fácilmente con plena confianza y convicción». [57]
El filósofo inglés John Locke (1632-1704) publicó Carta sobre la tolerancia en 1689. La obra de Locke apareció en medio del temor de que el catolicismo pudiera estar tomando control de Inglaterra, y responde al problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como la solución. A diferencia de Thomas Hobbes , que veía la uniformidad de la religión como la clave para una sociedad civil que funcionara bien, Locke argumentó que más grupos religiosos en realidad previenen el malestar civil. En su opinión, el malestar civil es el resultado de enfrentamientos provocados por el intento de cualquier magistrado de evitar que se practiquen diferentes religiones, en lugar de tolerar su proliferación. Sin embargo, Locke niega la tolerancia religiosa para los católicos, por razones políticas, y también para los ateos porque "las promesas, los pactos y los juramentos, que son los vínculos de la sociedad humana, no pueden tener influencia sobre un ateo". Un pasaje que Locke agregó más tarde a Ensayo sobre el entendimiento humano cuestionaba si el ateísmo era necesariamente hostil a la obediencia política.
Pierre Bayle (1647-1706) fue un erudito y filósofo protestante francés que se exilió en Holanda. En su " Dictionnaire Historique et Critique " y "Commentaire Philosophique" expuso argumentos a favor de la tolerancia religiosa (aunque, como otros de su tiempo, no estaba ansioso por extender a los católicos la misma protección que a las diferentes sectas protestantes). Entre sus argumentos estaba el de que cada iglesia cree que es la correcta, por lo que "una iglesia herética estaría en posición de perseguir a la verdadera iglesia". Bayle escribió que "la conciencia errónea procura para el error los mismos derechos y privilegios que la conciencia ortodoxa procura para la verdad". [58]
Bayle se sentía repelido por el uso de las Sagradas Escrituras para justificar la coerción y la violencia: “Hay que transcribir casi todo el Nuevo Testamento para reunir todas las pruebas que nos proporciona de esa mansedumbre y paciencia que constituyen el carácter distintivo y esencial del Evangelio”. No consideraba la tolerancia como un peligro para el Estado, sino todo lo contrario: “Si la multiplicidad de religiones perjudica al Estado, es porque no se toleran entre sí, sino que, por el contrario, se esfuerzan por aplastar y destruir a las demás mediante métodos de persecución. En una palabra, todo el mal no surge de la tolerancia, sino de la falta de ella”. [59]
Tras la Gloriosa Revolución , cuando el rey holandés Guillermo subió al trono inglés, la Ley de Tolerancia de 1688 adoptada por el Parlamento inglés permitió la libertad de culto a los no conformistas que habían prestado los juramentos de lealtad y supremacía y rechazaban la transubstanciación . Los no conformistas eran protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas y los congregacionalistas. Se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros, si aceptaban ciertos juramentos de lealtad. La ley, sin embargo, no se aplicaba a los católicos ni a los no trinitarios, y continuaba con las discapacidades sociales y políticas existentes de los disidentes, incluida su exclusión de los cargos políticos y de las universidades de Oxford y Cambridge .
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François-Marie Arouet, el escritor, historiador y filósofo francés conocido como Voltaire (1694-1778) publicó su Tratado sobre la tolerancia en 1763. En él atacaba las opiniones religiosas, pero también decía: "No se necesita un gran arte ni una elocuencia magníficamente entrenada para demostrar que los cristianos deben tolerarse entre sí. Yo, sin embargo, voy más allá: digo que debemos considerar a todos los hombres como nuestros hermanos. ¿Qué? ¿El turco, mi hermano? ¿El chino, mi hermano? ¿El judío? ¿El siamés? Sí, sin duda; ¿no somos todos hijos del mismo padre y criaturas del mismo Dios?" [60] Por otro lado, Voltaire en sus escritos sobre religión era rencoroso e intolerante con la práctica de la religión cristiana, [ cita requerida ] y el rabino ortodoxo Joseph Telushkin ha afirmado que la hostilidad más significativa de la Ilustración contra el judaísmo se encontró en Voltaire. [61]
Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dramaturgo y filósofo alemán, confiaba en un «cristianismo de la razón», en el que la razón humana (iniciada por la crítica y la disidencia) se desarrollaría, incluso sin la ayuda de la revelación divina. Sus obras sobre personajes y temas judíos, como «Die Juden» y « Nathan der Weise », «se han considerado habitualmente argumentos impresionantes en favor de la tolerancia social y religiosa». [62] Esta última obra contiene la famosa parábola de los tres anillos, en la que tres hijos representan las tres religiones abrahámicas, el cristianismo, el judaísmo y el islam. Cada hijo cree que tiene el único anillo verdadero que le ha transmitido su padre, pero el juicio sobre cuál es el correcto está reservado a Dios. [63]
La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en el artículo 10: "Nadie será molestado por sus opiniones, incluso las religiosas, siempre que su práctica no perturbe el orden público establecido por la ley". ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi"). [64] Napoleón emancipó a los judíos en los países que su ejército imperial conquistó, expandiendo el impacto de la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre.
Por haber vivido mucho tiempo, he tenido que cambiar de opinión, incluso sobre temas importantes, por haber obtenido una mejor información o una reflexión más completa, pero que en otro tiempo había considerado correctas. Por eso, cuanto más viejo me hago, más propenso soy a dudar de mi propio juicio y a respetar más el de los demás.
La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , ratificada junto con el resto de la Declaración de Derechos el 15 de diciembre de 1791, incluía las siguientes palabras: "El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma..." En 1802, Thomas Jefferson escribió una carta a la Asociación Bautista de Danbury en la que decía: "...Contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado". [65]
El proceso de legislación sobre la tolerancia religiosa avanzó de manera desigual, mientras los filósofos seguían discutiendo las razones subyacentes.
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1829, adoptada por el Parlamento en 1829, derogó la última de las restricciones civiles dirigidas a los ciudadanos católicos del Reino Unido.
Los argumentos de John Stuart Mill en " Sobre la libertad " (1859) en apoyo de la libertad de expresión fueron redactados de modo que incluían una defensa de la tolerancia religiosa:
Sea la opinión impugnada la creencia en Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas morales comúnmente aceptadas... Pero se me debe permitir observar que no es el sentimiento de seguridad de una doctrina (sea cual sea) lo que llamo una presunción de infalibilidad. Es el compromiso de decidir esa cuestión por otros , sin permitirles escuchar lo que se puede decir del lado contrario. Y denuncio y repruebo esta pretensión no menos si se presenta del lado de mis convicciones más solemnes. [66]
El Syllabus de Errores fue publicado por el Papa Pío IX en 1864. Condena 80 errores o herejías , incluidas las siguientes proposiciones relativas a la tolerancia religiosa:
77. En la actualidad ya no es conveniente que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto. 78. Por eso se ha decidido sabiamente por ley, en algunos países católicos, que las personas que vengan a residir en ellos disfruten del ejercicio público de su culto peculiar. 79. Además, es falso que la libertad civil de toda forma de culto y el pleno poder, dado a todos, de manifestar abierta y públicamente cualesquiera opiniones y pensamientos, conduzcan más fácilmente a corromper las costumbres y las mentes del pueblo y a propagar la peste del indiferentismo.
En su ensayo de 1882 " ¿Qué es una nación? ", el historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nacionalidad basada en "un principio espiritual" que implicaba recuerdos compartidos, en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. De este modo, los miembros de cualquier grupo religioso podían participar plenamente en la vida de la nación. "Se puede ser francés, inglés, alemán, pero católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión". [67]
En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó el Artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos , que establece:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. [68]
Aunque no es formalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, la Declaración ha sido adoptada o influido en muchas constituciones nacionales desde 1948. También sirve como base para un número creciente de tratados internacionales y leyes nacionales e instituciones internacionales, regionales, nacionales y subnacionales que protegen y promueven los derechos humanos, incluida la libertad de religión .
En 1965, el Concilio Vaticano II emitió el decreto Dignitatis humanae (Libertad religiosa) que establece que todas las personas deben tener derecho a la libertad religiosa. [69] El Código de Derecho Canónico católico de 1983 establece:
748 § 1. Todos los hombres están obligados a buscar la verdad en las cosas que se refieren a Dios y a su Iglesia, y en virtud del derecho divino tienen la obligación y el derecho de abrazar y observar la verdad que han conocido. § 2. A nadie está permitido jamás obligar a nadie a abrazar la fe católica contra su conciencia.
En 1986 se celebró en Asís la primera Jornada Mundial de Oración por la Paz , en la que se reunieron para orar representantes de ciento veinte religiones diferentes. [70]
En 1988, en el espíritu de la Glasnost , el secretario general soviético Mijail Gorbachov prometió una mayor tolerancia religiosa. [71]
El Rigveda dice Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti , que se traduce como "La verdad es Una, pero los sabios la llaman por diferentes Nombres". [72] En consonancia con esta tradición, la India eligió ser un país secular a pesar de estar dividida por líneas religiosas. Cualquier intolerancia que los eruditos hindúes mostraron hacia otras religiones fue sutil y simbólica y muy probablemente se hizo para presentar un argumento superior en defensa de su propia fe. Tradicionalmente, los hindúes mostraban su intolerancia retirándose y evitando el contacto con aquellos a quienes despreciaban, en lugar de usar la violencia y la agresión para infundir miedo en sus corazones. El pluralismo y la tolerancia de la diversidad están integrados en la teología hindú . La larga historia de la India es un testimonio de su tolerancia a la diversidad religiosa. El cristianismo llegó a la India con Santo Tomás en el siglo I d.C., mucho antes de que se hiciera popular en Occidente. El judaísmo llegó a la India después de que el templo judío fuera destruido por los romanos en el año 70 d.C. y los judíos fueran expulsados de su patria. En un libro reciente titulado "¿Quiénes son los judíos de la India?" (University of California Press, 2000), el autor Nathan Katz observa que la India es el único país donde los judíos no fueron perseguidos. El capítulo indio es uno de los más felices de la diáspora judía . Tanto los cristianos como los judíos han existido en una India predominantemente hindú durante siglos sin ser perseguidos. Los zoroastrianos de Persia (actual Irán ) entraron en la India en el siglo VII para huir de la conquista islámica. Se les conoce como parsis en la India. Los parsis son una comunidad adinerada en la ciudad de Mumbai . Una vez tratados como extranjeros, siguen siendo una comunidad minoritaria, pero aún albergan a las familias de negocios más ricas de la India; por ejemplo, la familia Tata controla un enorme imperio industrial en varias partes del país. La Sra. Indira Gandhi , la poderosa Primera Ministra de la India (1966-77; 1980-84), estaba casada con Feroz Gandhi , un parsi (sin relación con Mahatma Gandhi ). [73]
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El Corán , a pesar de haber dado importancia a sus "verdaderos creyentes", ordena a sus seguidores tolerar a "las personas de todas las religiones y comunidades" y permitirles ejercer su dignidad, sin violar la ley sharia .
Ciertos versículos del Corán fueron interpretados para crear un estatus especialmente tolerado para la Gente del Libro , creyentes judíos y cristianos en el Antiguo y Nuevo Testamento, considerados como la base de la religión islámica:
En verdad, quienes crean, sean judíos, cristianos o sabeos, quienes crean en Dios y en el Último Día y obren rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán temor ni se entristecerán. [74]
Según la ley islámica , los judíos y los cristianos eran considerados dhimmis , un estatus legal inferior al de un musulmán pero superior al de otros no musulmanes.
Las comunidades judías en el Imperio Otomano tenían un estatus protegido y continuaban practicando su propia religión, al igual que los cristianos, aunque ambos estaban sujetos a restricciones adicionales, como restricciones en las áreas donde podían vivir o trabajar o en la vestimenta, [75] y ambos tenían que pagar impuestos adicionales. [76] Yitzhak Sarfati, nacido en Alemania, se convirtió en el Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano , en la que preguntaba: "¿No es mejor para ustedes vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos?". [77] El sultán Beyazid II (1481-1512), emitió una invitación formal a los judíos expulsados de la España católica y Portugal, lo que provocó una ola de inmigración judía.
Según Michael Walzer:
La religión oficial del imperio otomano era el islam, pero a otras tres comunidades religiosas (la ortodoxa griega, la ortodoxa armenia y la judía) se les permitió formar organizaciones autónomas. Estas tres comunidades eran iguales entre sí, sin importar su fuerza numérica relativa. Estaban sujetas a las mismas restricciones que los musulmanes (en lo que respecta a la vestimenta, el proselitismo y los matrimonios mixtos, por ejemplo) y se les permitía el mismo control legal sobre sus propios miembros. [78]
Los judíos han sido uno de los grupos más perseguidos del mundo y han enfrentado oleadas de discriminación desde el año 605 a. C., cuando los judíos que vivían en el Imperio neobabilónico fueron perseguidos y deportados. Durante la Inquisición española , los decretos reales para forzar la conversión al cristianismo llevaron a la expulsión masiva de judíos de España. Un objetivo importante de la Inquisición portuguesa fueron los conversos , judíos que se convirtieron al cristianismo y fueron acusados de practicar el criptojudaísmo .
Los judíos también han sido utilizados como chivos expiatorios de tragedias y deficiencias, como las observadas en las persecuciones de la Peste Negra , la Masacre de Granada de 1066 , la Masacre de 1391 en España, los numerosos pogromos en el Imperio ruso y los principios del nazismo antes y durante la Segunda Guerra Mundial , que llevaron al Holocausto y al asesinato de seis millones de judíos. En la era de la posguerra , los judíos fueron objeto de purgas en la Unión Soviética bajo el mando de Joseph Stalin , a partir de 1948. Stalin tenía planes de deportar a toda la población judía de la Unión Soviética a Siberia . [79]
Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con los estándares morales ampliamente aceptados, la ley nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos firmemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú del suttee (la quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otro lado, los Estados Unidos se negaron a tolerar la práctica mormona de la poligamia . [80] La controversia del pañuelo francés representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. [81] La tolerancia del pueblo romaní en los países europeos es un problema continuo. [82]
La historiadora Alexandra Walsham señala que la comprensión moderna de la palabra tolerancia puede ser muy diferente de su significado histórico. [83] La tolerancia en el lenguaje moderno ha sido analizada como un componente de una visión liberal o libertaria de los derechos humanos . Hans Oberdiek escribe: "Mientras nadie sea dañado o no se violen los derechos fundamentales de nadie, el estado debe mantenerse al margen, tolerando lo que quienes controlan el estado encuentran repugnante, deplorable o incluso degradado. Esta ha sido durante mucho tiempo la defensa más frecuente de la tolerancia por parte de los liberales... Se encuentra, por ejemplo, en los escritos de los filósofos estadounidenses John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry y un canadiense, Will Kymlicka , entre otros". [84]
Isaiah Berlin atribuye a Herbert Butterfield la idea de que “la tolerancia... implica cierta falta de respeto. Tolero sus creencias absurdas y sus actos tontos, aunque sé que son absurdos y tontos. Creo que Mill habría estado de acuerdo”. [85]
John Gray afirma que “cuando toleramos una práctica, una creencia o un rasgo de carácter, dejamos que algo sea lo que juzgamos indeseable, falso o al menos inferior; nuestra tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de la tolerancia debe dejarse en paz”. [86] Sin embargo, según Gray, “el nuevo liberalismo –el liberalismo de Rawls, Dworkin, Ackerman y similares” parece implicar que “es incorrecto que el gobierno discrimine a favor o en contra de cualquier forma de vida animada por una concepción definida del bien”. [87]
Walzer, Karl Popper [88] y John Rawls [89] han analizado la paradoja de tolerar la intolerancia. Walzer pregunta: "¿Debemos tolerar a los intolerantes?". Señala que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que se benefician de la tolerancia son ellos mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. [90] Rawls sostiene que una secta intolerante debería ser tolerada en una sociedad tolerante a menos que la secta amenace directamente la seguridad de otros miembros de la sociedad. Vincula este principio a la estabilidad de una sociedad tolerante, en la que los miembros de una secta intolerante en una sociedad tolerante adquirirán, con el tiempo, la tolerancia de la sociedad en general.
Se ha dicho que la tolerancia se debilita a sí misma a través del relativismo moral : "o bien la afirmación se debilita a sí misma autorreferencialmente o bien no nos proporciona ninguna razón convincente para creerla. Si somos escépticos respecto del conocimiento, entonces no tenemos forma de saber que la tolerancia es buena". [91]
Ronald Dworkin sostiene que, a cambio de la tolerancia, las minorías deben soportar las críticas y los insultos que forman parte de la libertad de expresión en una sociedad que, por lo demás, es tolerante. [92] Dworkin también ha cuestionado si Estados Unidos es una nación “secular tolerante” o si se está redefiniendo como una nación “religiosa tolerante”, basándose en la creciente reintroducción de temas religiosos en la política conservadora. Dworkin concluye que “el modelo secular tolerante es preferible, aunque invitó a la gente a utilizar el concepto de responsabilidad personal para argumentar a favor del modelo religioso tolerante”. [93]
En El fin de la fe , Sam Harris afirma que la sociedad no debería estar dispuesta a tolerar creencias religiosas injustificadas sobre la moralidad, la espiritualidad, la política y el origen de la humanidad, especialmente creencias que promueven la violencia.
Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración de licencia/permiso). Texto extraído de Rethinking Education: Towards a global common good?, 24, UNESCO.
