Las serpientes ( hebreo : נָחָשׁ , romanizado : nāḥāš ) se mencionan tanto en la Biblia hebrea como en el Nuevo Testamento . El símbolo de una serpiente jugó un papel importante en las tradiciones religiosas y la vida cultural de la antigua Grecia , Egipto , Mesopotamia y Canaán . [1] La serpiente era un símbolo del poder maligno y el caos del inframundo , así como un símbolo de fertilidad, vida, curación y renacimiento. [2]
Nāḥāš ( נחש ), palabra hebrea para "serpiente", también se asocia con la adivinación , incluida la forma verbal que significa "practicar la adivinación o la adivinación". Nāḥāš aparece en la Torá para identificar a la serpiente en el Jardín del Edén . A lo largo de la Biblia hebrea , también se usa junto con serafín para describir serpientes feroces en el desierto . El tanino , un monstruo dragón, también aparece en toda la Biblia hebrea. En el Libro del Éxodo , las varas de Moisés y Aarón se convierten en serpientes, un nāḥāš para Moisés, un tanino para Aarón. En el Nuevo Testamento, el Libro del Apocalipsis hace uso de la serpiente antigua y el Dragón varias veces para identificar a Satanás o el Diablo [3] (Apocalipsis 12:9; 20:2). La serpiente se identifica más a menudo con el arrogante Satán y, a veces, con Lilith . [3]
La narrativa del Jardín del Edén y la caída de la humanidad constituye una tradición mitológica compartida por todas las religiones abrahámicas , [3] [4] [5] [6] con una presentación más o menos simbólica de la moral y las creencias religiosas judeocristianas. , [3] [4] [7] que tuvo un impacto abrumador en la sexualidad humana , los roles de género y las diferencias sexuales tanto en la civilización occidental como en la islámica . [3] En el cristianismo convencional (niceno) , la doctrina de la Caída está estrechamente relacionada con la del pecado original o pecado ancestral . [8] A diferencia del cristianismo, las otras religiones abrahámicas importantes, el judaísmo y el Islam , no tienen un concepto de "pecado original" y, en cambio, han desarrollado otras interpretaciones variadas de la narrativa del Edén. [3] [5] [8] [9] [10] [11]
En una de las historias más antiguas jamás escritas, la Epopeya de Gilgamesh , el personaje principal y protagonista epónimo Gilgamesh pierde el poder de la inmortalidad , robado por una serpiente. [1] [12] La serpiente era una figura muy extendida en las mitologías del Antiguo Cercano Oriente y el Mediterráneo oriental . [1] Ouroboros es un símbolo antiguo de una serpiente que se come su propia cola y que representa la renovación cíclica perpetua de la vida, [13] el eterno retorno y el ciclo de vida, muerte y renacimiento , que conduce a la inmortalidad.
Los arqueólogos han descubierto objetos de culto a la serpiente en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades preisraelitas de Canaán : dos en Tel Megiddo , [14] uno en Gezer , [15] uno en el sanctum sanctorum del templo del Área H en Hazor , [16] y dos en Siquem . [17] En la región circundante, un santuario hitita de finales de la Edad del Bronce en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un dios que sostenía una serpiente en una mano y un bastón en la otra. [18] En Babilonia del siglo VI , un par de serpientes de bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila . [19] En la fiesta del Año Nuevo babilónico, el sacerdote debía encargar a un carpintero, un metalúrgico y un orfebre dos imágenes, una de las cuales "sostendría en su mano izquierda una serpiente de cedro, levantando su [mano] derecha hacia el dios Nabú ". [20] En el informe de Tepe Gawra, se recuperaron al menos diecisiete serpientes de bronce asirias de la Edad del Bronce Temprano. [21] El dios sumerio de la fertilidad, Ningizzida , a veces era representado como una serpiente con cabeza humana, y eventualmente se convirtió en un dios de la curación y la magia.
En la Biblia hebrea , el Libro del Génesis se refiere a una serpiente que provocó la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén (Génesis 3:1-20). Serpiente también se utiliza para describir monstruos marinos . Ejemplos de estas identificaciones se encuentran en el Libro de Isaías , donde se hace referencia a un dragón con forma de serpiente llamado Leviatán ( Isaías 27:1), y en el Libro de Amós , donde una serpiente reside en el fondo del mar (Amós 9: 3). La serpiente describe en sentido figurado lugares bíblicos como Egipto (Jer 46:22) y la ciudad de Dan (Gén 49:17). El profeta Jeremías también compara al rey de Babilonia con una serpiente (Jer 51:34).
La palabra hebrea נָחָשׁ ( Nāḥāš ) se usa en la Biblia hebrea para identificar a la serpiente que aparece en Génesis 3:1, en el Jardín del Edén . En el primer libro de la Torá , la serpiente es retratada como una criatura engañosa o embaucadora , [1] que promueve como bueno lo que Dios había prohibido y muestra particular astucia en su engaño. (cf. Génesis 3:4–5 y 3:22) La serpiente tiene la capacidad de hablar y razonar: "Y la serpiente era más astuta (también traducida como "astuta") que cualquier bestia del campo que el Señor Dios había hecho". [22] No hay ninguna indicación en el Libro del Génesis de que la serpiente fuera una deidad por derecho propio, aunque es uno de los dos únicos casos de animales que hablan en la Torá [23] ( el otro es el asno de Balaam ).
Dios colocó a Adán en el Jardín del Edén para que lo cuidara y le advirtió que no comiera el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , "porque el día que de él comieres, ciertamente morirás". [24] La serpiente tienta a Eva a comer del árbol, pero Eva le dice a la serpiente lo que Dios había dicho. [25] La serpiente responde que seguramente no moriría (Génesis 3:4) y que si come el fruto del árbol "entonces se abrirán vuestros ojos, y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal". (Génesis 3:5) Eva comió del fruto y le dio un poco a Adán, quien también comió. Dios, que caminaba en el Huerto, se entera de su transgresión. Para impedir que Adán y Eva coman el fruto del Árbol de la Vida y vivan para siempre, son desterrados del jardín sobre el cual Dios coloca una guardia angelical. La serpiente es castigada por su papel en la Caída , siendo maldecida por Dios a arrastrarse sobre su vientre y comer polvo.
Existe un debate sobre si la serpiente del Edén debe verse en sentido figurado o como un animal literal. Según una interpretación midráshica de la literatura rabínica , la serpiente representa el deseo sexual ; [26] otra interpretación es que la serpiente es el ietzer hará . Las ideas rabínicas modernas incluyen la interpretación de la historia como una alegoría psicológica donde Adán representa las facultades de razonamiento, Eva las facultades emocionales y la serpiente las facultades físicas y sexuales hedónicas. [27] Voltaire , basándose en influencias socinianas , escribió: "Era tan decididamente una serpiente real, que todas sus especies, que antes habían caminado sobre sus pies, fueron condenadas a arrastrarse sobre sus vientres. Ninguna serpiente, ningún animal de ningún tipo , se llama Satán , o Belcebú , o Diablo , en el Pentateuco ." [28]
Los eruditos del siglo XX como WOE Oesterley (1921) eran conscientes de las diferencias entre el papel de la serpiente edénica en la Biblia hebrea y sus conexiones con la "serpiente antigua" en el Nuevo Testamento. [29] Los historiógrafos modernos de Satán como Henry Ansgar Kelly (2006) y Wray y Mobley (2007) hablan de la "evolución de Satán", [30] o "desarrollo de Satán". [31]
Según Gerhard von Rad , estudioso del Antiguo Testamento , teólogo luterano y profesor de la Universidad de Heidelberg , que aplicó la crítica formal como complemento a la hipótesis documental de la Biblia hebrea, la serpiente en la narrativa del Edén era más bien un recurso para representar el impulso a la tentación. de la humanidad (es decir, desobedecer la ley de Dios ) en lugar de un espíritu maligno o la personificación del Diablo, como lo describió erróneamente la literatura cristiana posterior; es más, el propio von Rad afirma que la serpiente no es un ser sobrenatural ni un demonio, sino uno de los animales salvajes creados por Dios (Génesis 3:1), y lo único que la diferencia de las demás en el Edén es la capacidad de hablar:
La serpiente que ahora entra en la narración está marcada como uno de los animales creados por Dios (cap. 2.19). Por lo tanto, en la mente del narrador no es el símbolo de un poder "demoníaco" y ciertamente no de Satán. Lo que lo distingue un poco del resto de animales es exclusivamente su mayor astucia. [...] La mención de la serpiente aquí es casi incidental; en cualquier caso, en su "tentación" se trata de un proceso completamente amítico , presentado de tal manera porque el narrador está obviamente ansioso de desviar lo menos posible la responsabilidad del hombre . Se trata sólo del hombre y de su culpa; por lo tanto, el narrador se ha cuidado cuidadosamente de no objetivar el mal de ninguna manera y, por lo tanto, lo ha personificado lo menos posible como un poder que viene del exterior. Que transfiriera el impulso a la tentación fuera del hombre era casi más una necesidad para la historia que un intento de hacer del mal algo que existiera fuera del hombre. [...] En la historia de las religiones, la serpiente es efectivamente el animal siniestro y extraño por excelencia [...], y también se puede suponer que mucho antes, un mito estuvo alguna vez en la base de nuestra narrativa. Pero tal como está ahora ante nosotros, transparente y lúcido, es todo menos un mito. [23]
Cuando Dios se reveló al profeta Moisés en Éxodo 3:4–22, Moisés reconoció que el llamado de Dios era para él sacar al pueblo de Israel de la esclavitud , pero anticipó que la gente negaría o dudaría de su llamado. En Éxodo 4:1–5, Moisés le preguntó a Dios cómo responder a tal duda, y Dios le pidió que arrojara al suelo la vara que llevaba (posiblemente un cayado de pastor) [32] , después de lo cual se convirtió en una serpiente (un najash) . ). Moisés huyó de él, pero Dios lo animó a regresar y tomarlo por la cola, y volvió a convertirse en vara.
Más adelante en el Libro del Éxodo (Éxodo 7), las varas de Moisés y Aarón se convirtieron en serpientes, un najash para Moisés y un tanniyn para Aarón.
"Serpiente ardiente" ( hebreo : שָׂרָף sārāf ; "ardiente") aparece en la Torá para describir una especie de serpientes viciosas cuyo veneno arde al contacto. Según Wilhelm Gesenius , saraph corresponde al sánscrito Sarpa ( Jawl aqra ), serpiente; sarpin , reptil (de la raíz srip, serpere ). [33] Estas "serpientes ardientes" ( YLT ) infestaron el lugar grande y terrible del desierto (Números 21:4-9; Deuteronomio 8:15). La palabra hebrea para "venenoso" significa literalmente "ardiente", "llameante" o "ardiente", como la sensación de ardor de la mordedura de una serpiente en la piel humana, una metáfora de la ardiente ira de Dios (Números 11:1). [34]
El Libro de Isaías explica la descripción de estas serpientes ardientes como "sarafines voladores" (YLT) , o "dragones voladores", [33] en la tierra de problemas y angustias (Isaías 30:6). Isaías indica que estos sarafes son comparables a víboras , (YLT) peores que las serpientes comunes (Isaías 14:29). [35] El profeta Isaías también tiene una visión de serafines en el propio Templo : pero estos son agentes divinos, con alas y rostros humanos, y probablemente no deben interpretarse como serpientes sino como "llamas". [36]
En el Libro de Números , mientras Moisés estaba en el desierto, montó una serpiente de bronce sobre un asta que funcionaba como cura contra la picadura de los "serafines", los "ardientes" (Números 21:4-9). La frase en Números 21:9, "una serpiente de bronce", es un juego de palabras, ya que "serpiente" ( nehash ) y "bronce" ( nehoshet ) están estrechamente relacionados en hebreo , nehash nehoshet . [2]
Los eruditos tradicionales sugieren que la imagen de la serpiente ardiente servía para funcionar como la de un amuleto mágico . Los amuletos o amuletos mágicos se utilizaban en el antiguo Cercano Oriente [37] para practicar un ritual curativo conocido como magia simpática en un intento de protegerse, curar o reducir el impacto de enfermedades y venenos. [2] Se han recuperado figuras de serpientes de cobre y bronce, lo que demuestra que la práctica estaba muy extendida. [37] Una interpretación cristiana sería que la serpiente de bronce sirvió como símbolo para que cada israelita tomara en serio su confesión de pecado y la necesidad de la liberación de Dios. La confesión del pecado y el perdón eran una responsabilidad tanto comunitaria como individual. La plaga de serpientes siguió siendo una amenaza constante para la comunidad y la serpiente de bronce levantada fue un recordatorio continuo para cada individuo de la necesidad de recurrir al poder sanador de Dios. [2] También se ha propuesto que la serpiente de bronce era un tipo de intermediario entre Dios y el pueblo [37] que servía como prueba de obediencia, en forma de libre juicio, [38] interponiéndose entre los muertos que no estaban dispuestos a mirar al instrumento de curación elegido por Dios, y a los vivos que estuvieron dispuestos y fueron sanados. [39] Así, este instrumento dio testimonio del poder soberano de Yahvé incluso sobre el carácter peligroso y siniestro del desierto. [38]
En 2 Reyes 18:4, una serpiente de bronce, supuestamente la que hizo Moisés, se guardaba en el santuario del Templo de Jerusalén [2] . [35] Los israelitas comenzaron a adorar el objeto como un ídolo o imagen de Dios , ofreciéndole sacrificios y quemando incienso, hasta que Ezequías fue hecho Rey. Ezequías se refirió a él como Nehushtan [40] y lo derribó. Los eruditos han debatido la naturaleza de la relación entre la serpiente de bronce mosaica y Nehushtan de Ezequías, pero resulta que las tradiciones vinculan a los dos. [2]
En el Evangelio de Mateo , Juan Bautista llama a los fariseos y saduceos que lo visitaban, "generación de víboras" (Mateo 3:7). Jesús también usa esta imagen, observando: "Serpientes, generación de víboras, ¿cómo escaparéis de la condenación del infierno?" (Mateo 23:33). Alternativamente, Jesús también presenta la serpiente con una connotación menos negativa cuando envía a los Doce Apóstoles . Jesús los exhortó: "He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes , y sencillos como palomas" (Mateo 10:16). Wilhelm Gesenius señala que incluso entre los antiguos hebreos, la serpiente era un símbolo de sabiduría. [41]
En el Evangelio de Juan , Jesús hizo mención de la serpiente mosaica cuando predijo su crucifixión a un maestro judío. [39] Jesús comparó el acto de levantar la serpiente mosaico en un asta , con la elevación del Hijo del Hombre en una cruz (Juan 3:14-15). [42]
En la tentación de Cristo , el Diablo cita el Salmo 91:11-12, "porque escrito está: A sus ángeles encargará acerca de ti, y en [sus] manos te sostendrán, para que en ningún momento destruyas tu pie contra una piedra." [44] Él corta antes del versículo 13: "Sobre el león y la víbora pisarás; hollarás al cachorro del león y al dragón ( tanniyn ) [45] ". [46] [47]
La serpiente en el Salmo 91:13 es identificada como Satanás por los cristianos: [48] " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " en la Vulgata latina , literalmente "El áspid y el basilisco hollarás; pisarás el león y el dragón ". Los cristianos comúnmente interpretan este pasaje como una referencia a Cristo derrotando y triunfando sobre Satanás. El pasaje condujo a la iconografía de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media de Cristo pisando las bestias , en la que a menudo se muestran dos bestias, normalmente el león y la serpiente o el dragón, y en ocasiones cuatro, que normalmente son el león, el dragón y el áspid (serpiente). y basilisco (que fue representado con diferentes características) de la Vulgata. Todos representaban al diablo, como explicaron Casiodoro y Beda en sus comentarios sobre el Salmo 91. [49] La serpiente a menudo se muestra enroscada alrededor del pie de la cruz en las representaciones de la crucifixión de Jesús en el arte carolingio hasta aproximadamente el siglo XIII; a menudo se muestra como muerto. La crucifixión fue considerada como el cumplimiento de la maldición de Dios sobre la serpiente en Génesis 3:15 . A veces es atravesado por la cruz y en una de marfil muerde el calcañar de Cristo, como en la maldición. [50]
Serpiente ( griego: ὄφις ; [51] Trans : Ophis , /ˈo.fis/ ; "serpiente", "serpiente") aparece en el Libro del Apocalipsis como la "serpiente antigua" [52] o "serpiente antigua" ( YLT ) usado para describir "el dragón", [20:2] Satanás [53] el Adversario, (YLT) que es el diablo . [12:9, 20:2] Esta serpiente se representa como un dragón rojo de siete cabezas que tiene diez cuernos, cada uno con una diadema . La serpiente lucha contra el Arcángel Miguel en una Guerra en el Cielo que resulta en que este diablo sea arrojado a la tierra. Mientras está en la tierra, persigue a la Mujer del Apocalipsis y le da poder y autoridad a la Bestia . Al no poder obtenerla, hace la guerra contra el resto de su descendencia (Apocalipsis 12:1-18). El que tiene la llave del abismo y una gran cadena en la mano, ata a la serpiente por mil años. Luego la serpiente es arrojada al abismo y sellada dentro hasta que sea liberada (Apocalipsis 20:1-3).
En la tradición cristiana, la "serpiente antigua" se identifica comúnmente con la serpiente del Génesis y con Satán. Esta identificación redefinió el concepto de Satanás en la Biblia hebrea ("el Adversario", un miembro de la Corte Celestial que actúa en nombre de Dios para probar la fe de Job ), de modo que Satanás/Serpiente se convirtió en parte de un plan divino que se extendía desde la Creación hasta Cristo y la Segunda Venida . [54]
La primera fuente deuterocanónica que conecta a la serpiente con el diablo puede ser la Sabiduría de Salomón . [55] El tema está más desarrollado en el pseudoepigráfico - apócrifo Apocalipsis de Moisés ( Vita Adae et Evae ) donde el diablo trabaja con la serpiente. [56]
En el cristianismo , se crea una conexión entre la Serpiente y Satanás, y Génesis 3:14-15, donde Dios maldice a la serpiente, se ve en esa luz: "Y Jehová Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, eres Maldito entre todas las bestias y entre todos los animales del campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida / Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella. ; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” ( RVR1960 ).
Siguiendo las imágenes del capítulo 12 del Libro del Apocalipsis , Bernardo de Claraval había llamado a María la "conquistadora de dragones", y durante mucho tiempo se la representaría aplastando una serpiente bajo sus pies, también en referencia a su título de "Nueva Eva". [57]
El gnosticismo se originó a finales del siglo I d.C. en sectas judías no rabínicas y en las primeras sectas cristianas . [58] En la formación del cristianismo , varios grupos sectarios , etiquetados como "gnósticos" por sus oponentes, enfatizaron el conocimiento espiritual ( gnosis ) de la chispa divina interna, por encima de la fe ( pistis ) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades de cristianos. [59] [60] [61] [62] El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios más elevado e incognoscible y el Demiurgo , "creador" del universo material. [59] [60] [61] [63] Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como una perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica . [59] [60] [61] [63]
En el gnosticismo , la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue elogiada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y así liberarlos del control del malévolo Demiurgo . [63] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el eterno conflicto entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como salvadora liberadora y otorgadora de conocimientos a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador , identificado con el Dios hebreo. del Antiguo Testamento . [60] [63] Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios maligno, falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio , padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [59] [60] [63] [64] En los sistemas Arcóntico , Sethiano y Ofita , Yaldabaoth (Yahweh) es considerado como el malévolo Demiurgo y dios falso del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionados en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [65] [66] [67]
Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban que el creador del universo material era inherentemente malvado o malévolo. [64] [68] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta modelar el mundo lo mejor que puede, pero carece del poder adecuado para mantener su bondad. [64] [68] Todos los gnósticos eran considerados herejes por los proto-ortodoxos Padres de la Iglesia Primitiva . [59] [60] [61] [63]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Arendzen, John Peter (1908). "Demiurgo". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company.
Medios relacionados con las serpientes en la Biblia en Wikimedia Commons