Madraza ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [1] también EE. UU . : /- r ɑː s -/ , [2] [3] Reino Unido : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [4] árabe : مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ,pl. مدارس,madāris), a vecestransliteradocomomadrasahomadrassa,[3][5]es la palabra árabe para cualquiertipo de institución educativa, secular o religiosa (de cualquier religión), ya sea para educación primaria o educación superior. En países fuera delmundo árabe, la palabra generalmente se refiere a un tipo específico de escuela o colegio religioso para el estudio de la religión delIslam(vagamente equivalente a unseminario cristiano), aunque este puede no ser el único tema estudiado.
En un contexto arquitectónico e histórico, el término generalmente se refiere a un tipo particular de institución en el mundo musulmán histórico que enseñaba principalmente la ley islámica y la jurisprudencia ( fiqh ), así como otras materias en ocasiones. El origen de este tipo de institución se atribuye ampliamente a Nizam al-Mulk , un visir bajo los selyúcidas en el siglo XI, quien fue responsable de construir la primera red de madrasas oficiales en Irán, Mesopotamia y Jorasán . A partir de allí, la construcción de madrasas se extendió por gran parte del mundo musulmán durante los siguientes siglos, a menudo adoptando modelos similares de diseño arquitectónico. [6] [7] [8]
Las madrasas se convirtieron en las instituciones más antiguas del Imperio otomano: comenzaron a funcionar en 1330 y estuvieron en funcionamiento durante casi 600 años en tres continentes. Formaban a médicos, ingenieros, abogados y funcionarios religiosos, entre otros miembros de la élite gobernante y política. Las madrasas eran una institución educativa específica, con su propia financiación y planes de estudio, en contraste con las escuelas del palacio de Enderun a las que asistían los alumnos de Devshirme . [9]
La palabra madrasah deriva de la raíz semítica triconsonántica د-ر-س DRS 'aprender, estudiar', utilizando el wazn ( forma morfológica o plantilla) مفعل(ة) ; mafʻal(ah) , que significa "un lugar donde se hace algo". Por lo tanto, madrasah significa literalmente "un lugar donde se aprende y estudia" o "lugar de estudio". [10] [6] La palabra también está presente como un préstamo lingüístico con el mismo significado general en muchos idiomas de influencia árabe, como: urdu , pastún , baluchi , persa , turco , azerí , kurdo , indonesio , somalí y bosnio . [11]
En árabe, la palabra madrasah significa simplemente lo mismo que school en inglés, ya sea privada, pública o parroquial, así como cualquier escuela primaria o secundaria , musulmana , no musulmana o secular. [12] [13] A diferencia del uso de la palabra school en inglés británico, la palabra madrasah se parece más al término school en inglés americano, ya que puede referirse a una escuela de nivel universitario o de posgrado, así como a una escuela primaria o secundaria. Por ejemplo, en el Imperio Otomano durante el Período Moderno Temprano , las madrasas tenían escuelas inferiores y escuelas especializadas donde los estudiantes eran conocidos como danişmends . [14] Sin embargo, en el uso medieval, el término madrasah era generalmente específico para instituciones de educación superior, que generalmente enseñaban la ley islámica y ocasionalmente otras materias, a diferencia de las escuelas primarias o escuelas para niños, que generalmente se conocían como kuttāb , khalwa [15] o maktab . [7] [8] Sin embargo, la palabra árabe habitual para universidad es جامعة ( jāmiʻah ) . El término hebreo cognado midrasha también connota el significado de un lugar de aprendizaje; el término relacionado midrash se refiere literalmente al estudio o al aprendizaje, pero ha adquirido connotaciones místicas y religiosas.
En inglés, el término madrasah o "madrasa" suele referirse de forma más restringida a las instituciones islámicas de aprendizaje. Los historiadores y otros eruditos también emplean el término para referirse a las instituciones de aprendizaje histórico en todo el mundo musulmán , es decir, una universidad donde se enseñaba la ley islámica junto con otras materias secundarias, pero no a las escuelas de ciencias seculares, modernas o históricas. Estas instituciones solían estar ubicadas en edificios especialmente diseñados que se dedicaban principalmente a este propósito. Se cree que tales instituciones se originaron, o al menos proliferaron, en la región de Irán en el siglo XI bajo el visir Nizam al-Mulk y posteriormente se extendieron a otras regiones del mundo islámico. [8] [7] [6]
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El primer instituto de educación en madrasa estaba en la finca de Zayd ibn Arqam cerca de una colina llamada Safa , donde Mahoma era el maestro y los estudiantes eran algunos de sus seguidores. [ cita requerida ] Después de la Hégira (migración) la madrasa de "Suffa" se estableció en Medina en el lado este de la mezquita Al-Masjid an-Nabawi . Ubada ibn as-Samit fue designado allí por Mahoma como maestro y entre los estudiantes. [ cita requerida ] En el plan de estudios de la madrasa, había enseñanzas del Corán, el Hadith, fara'iz, tajweed , genealogía , tratados de primeros auxilios , etc. También había entrenamiento en equitación, el arte de la guerra, escritura a mano y caligrafía , atletismo y artes marciales . La primera parte de la educación basada en la madrasa se estima desde el primer día de " nabuwwat " hasta la primera parte del Califato Omeya . [ cita requerida ] Al comienzo del período del Califato , la dependencia de los tribunales inicialmente confinó el patrocinio y las actividades académicas a los centros principales. [ cita requerida ]
En la historia temprana del período islámico, la enseñanza generalmente se llevaba a cabo en mezquitas en lugar de en instituciones especializadas separadas. Aunque algunas de las primeras mezquitas importantes, como la Gran Mezquita de Damasco o la Mezquita de Amr ibn al-As en El Cairo, tenían salas separadas que se dedicaban a la enseñanza, esta distinción entre "mezquita" y "madrasa" no estaba muy presente. [8] Cabe destacar que la al-Qarawiyyin ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), establecida en 859 en la ciudad de Fez , actual Marruecos , es considerada la universidad más antigua del mundo por algunos eruditos, [16] aunque la aplicación del término "universidad" a las instituciones del mundo musulmán medieval es discutida. [17] [18] Según la tradición, la mezquita al-Qarawiyyin fue fundada por Fāṭimah al-Fihrī , la hija de un rico comerciante llamado Muḥammad al-Fihrī . Esto fue seguido más tarde por el establecimiento fatimí de la mezquita al-Azhar en 969-970 en El Cairo, inicialmente como un centro para promover las enseñanzas ismailíes , que más tarde se convirtió en una institución sunita bajo el gobierno ayubí (hoy Universidad Al-Azhar ). [19] [20] [21] [22] Hacia el año 900 d. C., se observa que la madrasa se había convertido en un exitoso sistema de educación superior. [23]
A finales del siglo XI, durante el último periodo abasí , el visir seléucida Niẓām al-Mulk creó una de las primeras instituciones académicas oficiales importantes conocidas en la historia como la madrasa Niẓāmīyah , basada en las majālis informales (sesiones de los jeques). Niẓām al-Mulk , que más tarde sería asesinado por los Asesinos ( Ḥashshāshīn ), creó un sistema de madrasas estatales (en su época se llamaban Niẓāmiyyahs, en su honor) en varias ciudades seléucidas y abasíes a finales del siglo XI, desde Mesopotamia hasta Jorasán . [8] [6] Aunque las instituciones de tipo madrasa parecen haber existido en Irán antes de Nizam al-Mulk, este período es considerado por muchos como el punto de partida para la proliferación de la madrasa formal en el resto del mundo musulmán, adaptada para su uso por las cuatro diferentes escuelas jurídicas islámicas sunitas y órdenes sufíes . [7] [6] [8] Parte de la motivación para esta adopción generalizada de la madrasa por los gobernantes y las élites sunitas fue el deseo de contrarrestar la influencia y la propagación del chiismo en ese momento, mediante el uso de estas instituciones para difundir las enseñanzas sunitas. [6] [8] [7]
Dimitri Gutas y la Stanford Encyclopedia of Philosophy consideran que el período entre los siglos XI y XIV es la " Edad de Oro " de la filosofía árabe e islámica , iniciada por la exitosa integración de la lógica por parte de al-Ghazali en el plan de estudios de la madrasa y el posterior ascenso del avicenismo . [24] Además de las materias religiosas, enseñaban las "ciencias racionales", tan variadas como las matemáticas , la astronomía , la astrología , la geografía , la alquimia y la filosofía, dependiendo del plan de estudios de la institución específica en cuestión. [25] Sin embargo, las madrasas no eran centros de estudios científicos avanzados; los avances científicos en el Islam generalmente los llevaban a cabo eruditos que trabajaban bajo el patrocinio de las cortes reales. [26] Durante la Edad de Oro islámica , los territorios bajo el Califato experimentaron un crecimiento de la alfabetización , teniendo la tasa de alfabetización más alta de la Edad Media , comparable a la alfabetización de la Atenas clásica en la antigüedad , pero a una escala mucho mayor. [27] El surgimiento de las instituciones maktab y madrasa desempeñó un papel fundamental en las tasas de alfabetización relativamente altas del mundo islámico medieval. [28]
Bajo las dinastías seléucidas , zengid , ayubíes y mamelucas de Anatolia (siglos XI-XVI) en Oriente Medio, muchos de los gobernantes fundaron madrasas a través de una dotación religiosa y un fideicomiso de caridad conocido como waqf . [29] [22] [6] [30] La primera madrasa documentada creada en Siria fue la madrasa de Kumushtakin, añadida a una mezquita en Bosra en 1136. [31] : 27 [32] Una de las primeras madrasas de Damasco, y una de las primeras madrasas en estar acompañada por la tumba de su fundador, es la madrasa al-Nuriyya (o madrasa al-Kubra) fundada por Nur al-Din en 1167-1172. [31] : 119 [33] : 225 Después de que Saladino derrocara a los fatimíes chiítas en Egipto en 1171, fundó una madrasa sunita cerca de la tumba de al-Shafi'i en El Cairo en 1176-1177, introduciendo esta institución en Egipto. [32] Los mamelucos que sucedieron a los ayubíes construyeron muchas más madrasas en sus territorios. La madrasa no solo era un potente símbolo de estatus para sus patrones, sino que también podía ser un medio eficaz de transmitir riqueza y estatus a sus descendientes. Especialmente durante el período mameluco, cuando solo los antiguos esclavos ( mamālīk ) podían asumir el poder, los hijos de las élites mamelucas gobernantes no podían heredar. Las posiciones garantizadas dentro de las nuevas madrasas (y otras fundaciones similares) les permitieron así mantener cierto estatus y medios de vida incluso después de la muerte de sus padres. [30] Las madrasas construidas en este período a menudo se asociaban con los mausoleos de sus fundadores. [30] [34]
Más al oeste, la dinastía hafsí introdujo las primeras madrasas en Ifriqiya , comenzando con la madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 [35] [36] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [37] : 296 [38] ). A finales del siglo XIII, las primeras madrasas se estaban construyendo en Marruecos bajo la dinastía meriní , comenzando con la madrasa Saffarin en Fez (fundada en 1271) y culminando con construcciones mucho más grandes y ornamentadas como la madrasa Bou Inania (fundada en 1350). [37] [39]
Durante el período otomano, la medrese ( palabra turca para madrasa ) también era una institución común, a menudo parte de una külliye más grande o una fundación religiosa basada en un waqf que incluía otros elementos como una mezquita y un hammam (baño público). [40] El siguiente extracto proporciona una breve sinopsis de los orígenes históricos y los puntos de partida de las enseñanzas que tuvieron lugar en las madrasas otomanas en el Período Moderno Temprano:
El concepto de conocimiento de Taşköprülüzâde y su división de las ciencias proporcionan un punto de partida para el estudio del aprendizaje y la educación en las medresis en el Imperio Otomano. Taşköprülüzâde reconoce cuatro etapas del conocimiento: espiritual, intelectual, oral y escrito. Por lo tanto, todas las ciencias caen en una de estas siete categorías: ciencias caligráficas, ciencias orales, ciencias intelectuales, ciencias espirituales, ciencias racionales teóricas y ciencias racionales prácticas. La primera medrese otomana se creó en İznik en 1331, cuando un edificio de una iglesia reformada fue asignado como medrese a un famoso erudito, Dâvûd de Kayseri. Suleyman realizó un cambio importante en la jerarquía de las medrese otomanas. Estableció cuatro medrese generales y dos más para estudios especializados, una dedicada al hadiz y la otra a la medicina. A éstos les dio el más alto rango y así estableció la jerarquía de las medresas que continuaría hasta el final del imperio. [14]
El término "educación islámica" significa educación a la luz del propio Islam, que tiene sus raíces en las enseñanzas del Corán , el libro sagrado de los musulmanes. La educación islámica y la educación musulmana no son lo mismo, ya que la educación islámica tiene una integración epistemológica que se basa en el Tawhid , la unidad o el monoteísmo . [41] [42] Para el Islam, el Corán es el núcleo de todo aprendizaje y en esta revista se lo describe como la "columna vertebral de toda disciplina" [23]
Una escuela islámica típica suele ofrecer dos cursos de estudio: un curso de ḥifẓ que enseña a memorizar el Corán (la persona que memoriza todo el Corán se llama ḥāfiẓ ); y un curso de ʻālim que lleva al candidato a convertirse en un erudito aceptado en la comunidad. Un plan de estudios regular incluye cursos de árabe , tafsir (interpretación coránica), sharīʻah (ley islámica), hadiz , mantiq (lógica) e historia musulmana . En el Imperio otomano , durante el Período Moderno Temprano, el estudio de los hadices fue introducido por Süleyman I. [ 14] Dependiendo de las demandas educativas, algunas madrasas también ofrecen cursos avanzados adicionales en literatura árabe , inglés y otros idiomas extranjeros, así como ciencia e historia mundial. Las madrasas otomanas, junto con las enseñanzas religiosas, también enseñaban "estilos de escritura, gramática, sintaxis, poesía, composición, ciencias naturales, ciencias políticas y etiqueta". [14]
Personas de todas las edades asisten a ellas, y muchas de ellas suelen convertirse en imanes . [43] [ cita requerida ] El certificado de ʻālim , por ejemplo, requiere aproximadamente doce años de estudio. [ cita requerida ] Un buen número de los ḥuffāẓ (plural de ḥāfiẓ ) son producto de las madrasas. Las madrasas también se parecen a los colegios, donde la gente toma clases nocturnas y reside en dormitorios. Una función importante de las madrasas es admitir a huérfanos y niños pobres para proporcionarles educación y formación. Las madrasas pueden inscribir a estudiantes mujeres; sin embargo, estudian separadamente de los hombres. [ cita requerida ]
En el mundo islámico medieval, una escuela primaria (para niños o para aquellos que estaban aprendiendo a leer) se conocía como ' kuttāb' o maktab . Su origen exacto es incierto, pero parece que ya estaban muy extendidas en el período abasí temprano (siglos VIII-IX) y pueden haber desempeñado un papel temprano en la socialización de nuevos grupos étnicos y demográficos en la religión islámica durante los primeros siglos después de las conquistas árabe-musulmanas de la región. [44] Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), una maktab a menudo estaba adjunta a una mezquita dotada. [44] En el siglo XI, el famoso filósofo y maestro islámico persa Ibn Sīnā (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre la maktab titulado "El papel del maestro en la formación y la crianza de los niños", como guía para los maestros que trabajaban en las escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de recibir clases particulares , y dio una serie de razones para ello, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y debates en grupo . Ibn Sīnā describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab . [45]
Ibn Sīnā escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta que alcancen los 14 años. Durante ese tiempo, escribió, se les debería enseñar el Corán, la metafísica islámica , el árabe, la literatura , la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). [45]
Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe permitir elegir y especializarse en las materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio y oficios , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese seguir para una carrera futura. Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en la que los alumnos se gradúan, ya que se deben tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. [46]
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Durante su período de formación, el término madrasa se refería a una institución de educación superior, cuyo plan de estudios inicialmente incluía solo las "ciencias religiosas", mientras que la filosofía y las ciencias seculares a menudo se excluían. [47] El plan de estudios comenzó a diversificarse lentamente, y muchas madrasas posteriores enseñaron tanto las ciencias religiosas como las "ciencias seculares", [48] como la lógica , las matemáticas y la filosofía . [49] Algunas madrasas ampliaron aún más su plan de estudios a la historia , la política , la ética , la música , la metafísica , la medicina , la astronomía y la química . [50] [51] El plan de estudios de una madrasa generalmente lo establecía su fundador, pero la mayoría de las veces enseñaba tanto las ciencias religiosas como las ciencias físicas. Se establecieron madrasas en todo el mundo islámico, siendo ejemplos la Universidad de al-Qarawiyyin del siglo IX , la Universidad de al-Azhar del siglo X (la más famosa), la Niẓāmīyah del siglo XI , así como 75 madrasas en El Cairo, 51 en Damasco y hasta 44 en Alepo entre 1155 y 1260. [52] Se establecieron instituciones de aprendizaje en las ciudades andaluzas de Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada , Murcia , Almería , Valencia y Cádiz durante el Califato de Córdoba . [52] [ dudoso – discutir ]
En el Imperio Otomano, durante el período moderno temprano, “las madaris se dividían en niveles inferiores y especializados, lo que revela que había una sensación de elevación en la escuela. Los estudiantes que estudiaban en las escuelas especializadas después de completar cursos en los niveles inferiores se conocían como danişmends ”. [14]
Las mezquitas eran más que un lugar de culto, ya que también se utilizaban como un área para albergar transacciones comerciales comunitarias. Era el centro de la mayor parte de la vida social y cultural de una ciudad. Junto con esto vinieron los intercambios de información y enseñanzas. Como la mezquita era un punto de partida para el discurso religioso en el mundo islámico, estas madrasas se volvieron más comunes. En este contexto, una madrasa se referiría a un área localizada o centro dentro de la mezquita para estudios y enseñanzas relacionados con el Corán. Uno de los primeros temas avanzados que se presentaron en una madrasa fue el derecho islámico . Se requería una tarifa premium para estudiar el derecho islámico, que a veces era asumida por subsidiarias estatales o privadas. [53] Los temas de esta educación superior también se expandieron más allá del tiempo y el área islámicos. Las traducciones árabes de textos clásicos grecorromanos a menudo se examinaban para el discurso matemático y gramatical. Dado que el enfoque de la teología y el estudio legal era primordial, las escuelas de derecho específicas comenzaron su propio desarrollo. Sin embargo, en el aspecto teológico, estos se mantuvieron principalmente en la madrasa general , ya que era más común y más fácil para los estudiantes de nivel inferior acercarse a ella. El requisito de maestros competentes para mantener una madrasa en funcionamiento también era importante. No era raro que estos eruditos estuvieran involucrados en múltiples campos, como Abd al-Latif, que era un experto en medicina, gramática, lingüística, derecho, alquimia y filosofía. La elección de la libertad de investigación también era importante. La educación superior musulmana en las madrasas no solo ofrecía maestría en campos específicos, sino también una opción más generalizada y amplia. [53]
En la India musulmana , las madrasas comenzaron proporcionando educación superior de manera similar a otras partes del mundo islámico. La función principal de estas instituciones era capacitar y preparar a los trabajadores para el trabajo burocrático, así como para el sistema judicial. El plan de estudios generalmente consistía en lógica, filosofía, derecho, historia, política y, en particular, ciencias religiosas, incorporando más tarde matemáticas, astronomía, geografía y medicina. Las madrasas a menudo eran subvencionadas y fundadas por estados o individuos privados, y maestros bien calificados cubrieron el papel de profesores. Los cimientos de la educación superior islámica en la India están vinculados con el establecimiento del Sultanato de Delhi en 1206, que sentó una base de importancia para la educación musulmana. Bajo el control del Sultanato de Delhi, se fundaron dos madrasas importantes tempranas. La primera fue la Mu'zziyya, llamada así por Muḥammad Ghuri de la dinastía Ghorid y su título de Muʿizz al-Dīn y fundada por el sultán Iltutmish. [54] La otra madrasa era la Nāṣiriyya, llamada así por Nāṣir al-Dīn Maḥmūd y construida por Balban. Estas dos madrasas tienen importancia como punto de partida para la educación superior en la India musulmana. Babur , del Imperio mogol, fundó una madrasa en Delhi en la que específicamente incluía las asignaturas de matemáticas, astronomía y geografía, además de las asignaturas estándar de derecho, historia, ciencias seculares y religiosas. [54] Aunque se sabe poco sobre la gestión y el funcionamiento interno de estos lugares de educación superior islámica, los estudios religiosos ocuparon el primer plano entre la mayoría de las demás asignaturas, en particular las ciencias racionales como las matemáticas, la lógica, la medicina y la astronomía. Aunque algunos intentaron enfatizar más estas asignaturas, es dudoso que todas las madrasas hicieran este esfuerzo.
Si bien " madraza " ahora puede referirse a cualquier tipo de escuela, el término madraza se usó originalmente para referirse más específicamente a un centro islámico medieval de aprendizaje, que enseñaba principalmente derecho islámico y teología , generalmente afiliado a una mezquita y financiado por un fideicomiso caritativo temprano conocido como waqf . [55]
Las madrasas se centraban en gran medida en el estudio del fiqh (jurisprudencia islámica). La ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") en el sistema de educación jurídica islámica medieval tuvo sus orígenes en el siglo IX después de la formación de las madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que la ijāzah es el origen del doctorado europeo. [56] Sin embargo, en un artículo anterior, consideró que la ijāzah era una "diferencia fundamental" con el doctorado medieval, ya que el primero lo otorgaba un profesor-erudito individual que no estaba obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo lo confería al estudiante la autoridad colectiva de la facultad. [57] Para obtener un ijāzah , un estudiante "tenía que estudiar en una escuela de derecho de un gremio, normalmente cuatro años para el curso básico de pregrado" y diez o más años para un curso de posgrado . El "doctorado se obtenía después de un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato", y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas para el propósito". Estos eran ejercicios académicos practicados a lo largo de la "carrera del estudiante como estudiante de posgrado en derecho". Después de que los estudiantes completaban su educación de posgrado, se les otorgaba ijaza que les otorgaba el estatus de faqīh 'erudito de la jurisprudencia', muftī 'erudito competente en emitir fatwās ', y mudarris 'maestro'. [56]
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El término árabe ijāzat al-tadrīs se otorgaba a los eruditos islámicos que estaban calificados para enseñar. Según Makdisi, el título latino licentia docendi (licencia para enseñar) en la universidad europea puede haber sido una traducción del árabe, [56] pero el concepto subyacente era muy diferente. [57] Una diferencia significativa entre la ijāzat al-tadrīs y la licentia docendi era que la primera la otorgaba el erudito-profesor individual, mientras que la segunda la otorgaba el funcionario principal de la universidad, que representaba al cuerpo docente colectivo, en lugar del erudito-profesor individual. [58]
Gran parte de los estudios en la madrasa se centraban en examinar si ciertas opiniones jurídicas eran ortodoxas. Este proceso académico de «determinación de la ortodoxia comenzaba con una pregunta que el musulmán laico, llamado en esa capacidad mustaftī , presentaba a un jurisconsulto , llamado mufti , solicitándole una respuesta, llamada fatwa , una opinión legal (la ley religiosa del Islam cubre tanto los asuntos civiles como los religiosos ). El mufti (profesor de opiniones legales) tomaba esta pregunta, la estudiaba, la investigaba intensivamente en las escrituras sagradas, con el fin de encontrar una solución. Este proceso de investigación académica se llamaba ijtihād , literalmente, el esfuerzo de uno hasta el límite máximo». [56]
Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales docentes bimaristaníes , también había varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 madrasas universitarias que había en Damasco en el siglo XV, tres de ellas eran escuelas de medicina. [59]
Toby Huff sostiene que no se otorgaban títulos médicos a los estudiantes, ya que no había facultad que pudiera expedirlos, y que, por lo tanto, no se desarrolló ningún sistema de exámenes y certificación en la tradición islámica como el de la Europa medieval. [60] Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí . [61] [62] En 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado del error de un médico. [62] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y evitara que los médicos practicaran hasta que aprobaran un examen. [62] [61] A partir de este momento, se exigieron exámenes de licencia y solo los médicos calificados pudieron ejercer la medicina. El estudio de la medicina y muchas otras ciencias que se llevaron a cabo en las madrasas hicieron grandes contribuciones a las sociedades occidentales en años posteriores. [62] [61]
En el Período Moderno Temprano en el Imperio Otomano, "Suleyman I agregó nuevos planes de estudio ['sic'] a las medreses otomanas, de las cuales una era la medicina, a la que junto con el estudio del hadiz se le dio el rango más alto". [14]
Académicos como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han argumentado que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron en universidades . [63] [64] Sin embargo, académicos como George Makdisi , Toby Huff y Norman Daniel [65] [66] sostienen que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. [67] [68] Darleen Pryds cuestiona esta visión, señalando que las madrasas y las universidades europeas en la región mediterránea compartían fundaciones similares por parte de mecenas principescos y estaban destinadas a proporcionar administradores leales para promover la agenda de los gobernantes. [69] Algunos otros académicos consideran que la universidad es exclusivamente europea en su origen y características. [70] [71] [72] [73] [74]
La Universidad Al-Qarawīyīn en Fez , actual Marruecos, es reconocida por muchos historiadores como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo, habiendo sido fundada en 859 como mezquita por Fátima al-Fihri . [75] [76] [77] Mientras que la universidad de la madrasa también podía otorgar títulos en todos los niveles, las jāmiʻah s (como al-Qarawīyīn y la Universidad al-Azhar ) se diferenciaban en el sentido de que eran instituciones más grandes, más universales en términos de su fuente completa de estudios, tenían facultades individuales para diferentes materias y podían albergar una serie de mezquitas, madrasas y otras instituciones dentro de ellas. [55] Por lo tanto, una institución de este tipo ha sido descrita como una "universidad islámica". [78]
La Universidad de Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto en 975 por la dinastía fatimí chiita ismailita como jāmiʻah , tenía facultades individuales [79] para un seminario teológico , derecho islámico y jurisprudencia , gramática árabe , astronomía islámica , filosofía islámica temprana y lógica en la filosofía islámica . [80] En la segunda mitad del siglo XIX en Egipto, los egipcios musulmanes comenzaron a asistir a escuelas seculares, y surgió un movimiento a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para modernizar al-Azhar. [81] El doctorado de posgrado en derecho solo se obtenía después de "un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato" y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas para el propósito". [56] 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también impartió conferencias sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides impartió conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino . [82] Otra jāmiʻah temprana fue la Niẓāmīyah de Bagdad (fundada en 1091), que ha sido llamada la "universidad más grande del mundo medieval". [83] La Universidad Mustansiriya , establecida por el califa abasí al-Mustanṣir en 1227, [84] además de enseñar las materias religiosas, ofrecía cursos que trataban sobre filosofía, matemáticas y ciencias naturales . Las madrasas del siglo XI tenían edificios y educadores que trabajaban a tiempo completo. A estos educadores se les proporcionaban lugares para vivir dentro de las madrasas. Las instituciones en este momento acumularon una amplia difusión entre la población. El atractivo de la institución educativa era que proporcionaba educación gratuita a todos los asistentes. Además, en las madrasas se enseñaban ciencias y gran parte del material provenía de eruditos científicos muy conocidos, como Nasir al-Din al-Tusi , que fue el editor “más famoso y exitoso” de la ley chiíta, la filosofía kalam, que incluye obras de matemáticas y astrología. [85]
Sin embargo, la clasificación de las madrasas como "universidades" es objeto de debate debido a la cuestión de la comprensión de cada institución en sus propios términos. En las madrasas, las ijāzahs solo se otorgaban en un campo, la ley religiosa islámica de la sharīʻah , y en ningún otro campo de aprendizaje. [86] Otras materias académicas, incluidas las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, solo se trataban como "auxiliares" al estudio de la sharia. [87] Por ejemplo, al menos en las madrasas sunitas, la astronomía solo se estudiaba (si es que se estudiaba) para satisfacer necesidades religiosas, como el tiempo para la oración. [88] Esta es la razón por la que la astronomía ptolemaica se consideraba adecuada y todavía se enseña en algunas madrasas modernas. [88] El título de grado en derecho islámico de al-Azhar, la madrasa más prestigiosa, se otorgaba tradicionalmente sin exámenes finales, sino sobre la base de la asistencia atenta de los estudiantes a los cursos. [89] A diferencia del doctorado medieval que era otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el grado islámico no era otorgado por el maestro al alumno basándose en ningún criterio formal, sino que seguía siendo un "asunto personal, prerrogativa exclusiva de la persona que lo otorgaba; nadie podía obligarle a otorgarlo". [90]
Aunque hay una especie de validez en lo que se acaba de mencionar en esta sección, más específicamente en el párrafo anterior, otras fuentes también transmiten que efectivamente se hizo hincapié en la enseñanza de las ciencias en las madrasas y en la concesión de licencias de ijāzahs a quienes demostraron un conocimiento satisfactorio de su campo científico específico de estudio. Es históricamente inexacto mencionar definitivamente que todas las formas de ciencia se estudiaron únicamente para el avance/súplica de las necesidades religiosas. Esto puede resultar evidente cuando se examinan más a fondo los campos específicos de las ciencias seculares que han alcanzado una posición establecida en el plan de estudios de las madrasas. Dichos campos incluían las ciencias de las matemáticas, la medicina y la farmacología, la filosofía natural, la adivinación, la magia y la alquimia (las tres últimas se agrupan en un conjunto de cursos). [91] Para apoyar las afirmaciones mencionadas anteriormente en esta sección, se ha señalado que las ijāzahs no se expiden para estas ciencias tanto como para los estudios religiosos, pero al mismo tiempo, no hay evidencia que respalde plenamente que no se otorgaran para estas materias. Se pueden ver claros ejemplos de la emisión de tales ijāzahs en numerosos manuscritos, o más específicamente, en las múltiples colecciones de títulos de manuscritos y biografías de Shams al-Din al-Sakhawi . Al-Sakhawi ilustró más evidencia de esto . Mencionó que en lugares como Siria y Egipto, se ha sugerido que las representaciones públicas de conocimiento, cuya conducción era necesaria para que uno finalmente recibiera su ijāzah , incluían matemáticas en su contenido. [92] Hay muchos otros ejemplos de la emisión de ijazahs para temas científicos. Ali b. Muhammad al-Qalasadi , un matemático prominente en su época, fue mencionado como responsable de dar a sus estudiantes una ijāzah para enseñar su tratado matemático sobre las letras de polvo. [93] Ibn al-Nafis dio una ijazah a su estudiante al-Quff por demostrar suficiente conocimiento de su comentario sobre el libro médico, Sobre la naturaleza del hombre . [94] Además, una copia de un comentario sobre Problemas de Medicina para Estudiantes de Hunayn b. Ishaq logró demostrar que uno de sus lectores tenía suficiente conocimiento del texto médico Sinopsis de los alejandrinos. Más adelante en este comentario, una ijazah , emitida por un médico de Damasco, estaba presente para confirmar que efectivamente se emitió una aquí para dicho estudiante. [95] Qutb al-Din al-Shirazi era un estudiante de Nasir al-Din al-Tusi , considerado un erudito, astrónomo, filósofo y médico competente, expidió una ijazah a Najm al-Milla wa-l-Din M. b. M. b. Abi Bakr al-Tabrizi. Esta licencia era muy amplia y le permitía enseñar textos religiosos, filosóficos e incluso médicos, como el primer libro de Ibn Sina en su Canon de la Medicina . [96] Estos son solo algunos ejemplos selectos/históricos de la emisión de ijazahs para materias científicas, lo que demuestra que dichas licencias se expidieron de hecho junto con las relacionadas con los estudios religiosos. Hay muchos más ejemplos de esto que no se enumeran en esta página, pero que se pueden encontrar fácilmente. Al tener en cuenta esta evidencia, se puede suponer razonablemente que la presencia, la enseñanza y la concesión de licencias de ciertas ciencias en las madrasas ha estado históricamente subrepresentada. [91] Esta información, junto con parte de lo que se analiza en las siguientes secciones y párrafos de esta página, puede ayudar a determinar si las madrasas pueden clasificarse o no como "universidades". Sin embargo, más adelante se propondrán también argumentos para explicar por qué no deberían clasificarse como tales.
Los especialistas medievalistas que definen la universidad como una corporación legalmente autónoma no están de acuerdo con el término "universidad" para las madrasas islámicas y las jāmi'ah porque la universidad medieval (del latín universitas ) era estructuralmente diferente, siendo una corporación legalmente autónoma en lugar de una institución waqf como la madrasa y la jāmiʻah . [97] A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievales han acuñado el término "colegio islámico" para la madrasa y la jāmiʻah para diferenciarlas de las corporaciones legalmente autónomas que eran las universidades europeas medievales. En cierto sentido, la madrasa se parece a un colegio universitario en el sentido de que tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:
Desde un punto de vista estructural y legal, la madrasa y la universidad eran tipos opuestos. Mientras que la madrasa era una dotación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que tenían muchos derechos y privilegios legales. Estos incluían la capacidad de establecer sus propias reglas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender propiedades, a tener representación legal en varios foros, a hacer contratos, a demandar y ser demandado. [98]
Como instituciones musulmanas de educación superior, la madrasa tenía la designación legal de waqf . En los países islámicos centrales y orientales, la idea de que la madrasa, como donación caritativa, permanecería bajo el control del donante (y su descendiente), resultó en una "oleada" de establecimientos de madrasas en los siglos XI y XII. Sin embargo, en los países islámicos occidentales, donde las opiniones malikíes prohibían a los donantes controlar su donación, las madrasas no eran tan populares. A diferencia de la designación corporativa de las instituciones occidentales de educación superior, la designación waqf parece haber llevado a la exclusión de materias religiosas no ortodoxas, como la filosofía y las ciencias naturales, de los planes de estudio. [99] La madrasa de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas supervivientes que anteceden a la fundación de las primeras universidades medievales y que algunos autores consideran las "primeras universidades", ha adquirido el estatus oficial de universidad en fecha tan reciente como 1947. [100] La otra, al-Azhar, sí adquirió este estatus en nombre y esencia sólo en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, en particular la de 1961 que introdujo asignaturas no religiosas en su plan de estudios, como economía, ingeniería, medicina y agricultura. [101] Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas scholarium ; la evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad se remonta al siglo VI d. C., [102] por lo que precedió con creces a las primeras madrasas. George Makdisi, que ha publicado más extensamente sobre el tema [103], concluye en su comparación entre las dos instituciones:
Así, la universidad, como forma de organización social, fue peculiar de la Europa medieval. Más tarde, se exportó a todas las partes del mundo, incluido el Oriente musulmán, y ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte. [104]
Sin embargo, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestadas muchas de sus características de la madrasa islámica, incluidos los conceptos de grado y doctorado. [56] Makdisi y Hugh Goddard también han destacado otros términos y conceptos que ahora se utilizan en las universidades modernas y que probablemente tienen orígenes islámicos, incluido "el hecho de que todavía hablamos de profesores que tienen la 'cátedra' de su materia" basándose en el "patrón islámico tradicional de enseñanza donde el profesor se sienta en una silla y los estudiantes se sientan a su alrededor", el término " círculos académicos " se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos "se sentaban en un círculo alrededor de su profesor", y términos como "tener ' compañeros ', ' leer ' una materia y obtener 'títulos', se pueden rastrear" a los conceptos islámicos de aṣḥāb (' compañeros , como de Mahoma'), qirāʼah ('leer en voz alta el Corán') e ijāzah ('licencia [para enseñar]') respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho paralelismos de terminología que pueden rastrearse hasta sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard rastrean a una raíz islámica incluyen "prácticas como dar conferencias inaugurales, usar togas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis e incluso la idea de libertad académica también están modeladas en la costumbre islámica". [105] El sistema académico islámico de fatwá e ijmāʻ , que significan opinión y consenso respectivamente, formó la base del "sistema académico que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde la Edad Media hasta la actualidad". [106] Según Makdisi y Goddard, "la idea de libertad académica" en las universidades también estaba "modelada en la costumbre islámica" como se practicaba en el sistema de madrasas medievales desde el siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad deliberadamente planificada" en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II, fundada por Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1224. [105]
Sin embargo, otros eruditos consideran que todas estas facetas de la vida universitaria medieval son desarrollos europeos medievales independientes sin influencia islámica necesaria. [107] Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar su caso al simplemente apoyarse en "la acumulación de paralelos cercanos" mientras no señala canales convincentes de transmisión entre el mundo musulmán y cristiano. [108] Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, la taliqa , estaba reservado para la corte del gobernante, no para la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el derecho civil europeo medieval eran profundas. [108] La taliqa solo llegó a la España islámica, el único punto probable de transmisión, después del establecimiento de las primeras universidades medievales. [108] Además, no hay una traducción latina de la taliqa y, lo que es más importante, no hay evidencia de que los eruditos latinos hayan mostrado alguna vez conciencia de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que ciertamente habrían encontrado digno de mención. [108] Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego lo que puso en movimiento el sic et non escolástico . [109] Daniel concluye que las semejanzas en el método tenían más que ver con que las dos religiones tenían "problemas comunes: reconciliar las declaraciones conflictivas de sus propias autoridades y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega "; por lo tanto, la escolástica cristiana y los conceptos árabes similares deben verse en términos de una ocurrencia paralela, no de la transmisión de ideas de uno a otro, [109] una visión compartida por Hugh Kennedy. [110] Toby Huff, en una discusión de la hipótesis de Makdisi, argumenta:
Sigue siendo cierto que nunca surgió un equivalente de la licenciatura, la licentia docendi, o títulos superiores en las madrasas islámicas medievales o de principios de la era moderna. [111]
George Saliba criticó las opiniones de Huff sobre la autonomía legal de las universidades europeas y el limitado currículo de las madrasas, demostrando que había muchas madrasas dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que las madrasas generalmente tenían una mayor autonomía legal que las universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrasas "estaban completamente protegidas de la interferencia en su currículo por las mismas dotaciones que las establecieron en primer lugar". Los ejemplos incluyen la madrasa Dakhwariyya en Damasco , que estaba dedicada a la medicina , una materia que también se enseñaba en los hospitales islámicos ; la madrasa establecida por Kamal al-Din Ibn Man`a (fallecido en 1242) en Mosul, que enseñaba astronomía, música y el Antiguo y el Nuevo Testamento ; la madrasa de Ulugh Beg en Samarcanda , que enseñaba astronomía ; y las madrasas chiítas en Irán , que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba: [112]
Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que tenían plena libertad para elegir a su profesor y las materias que estudiarían juntos, no podían haber estado en peor situación que los estudiantes de hoy, a quienes se les exige seguir un plan de estudios específico que suele estar diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de introducirlos en ideas innovadoras que desafíen los "textos recibidos". Además, si el profesor Huff hubiera examinado con más atención las instituciones europeas que producían ciencia, habría descubierto que eran principalmente academias y cortes reales protegidas por potentados individuales y no las universidades que él desea promover. Pero ni las universidades ni los tribunales estaban fuera del alcance de la Inquisición , que es otro punto que parece descuidar.
Antes del siglo XII, las mujeres representaban menos del uno por ciento de los eruditos islámicos del mundo. Sin embargo, al-Sakhawi y Mohammad Akram Nadwi han encontrado evidencia de más de 8000 eruditas desde el siglo XV. [113] Al-Sakhawi dedica un volumen entero de su diccionario biográfico de 12 volúmenes al-Ḍawʾ al-lāmiʻ a las eruditas, dando información sobre 1075 de ellas. [114] Más recientemente, el erudito Mohammad Akram Nadwi, actualmente investigador del Centro de Estudios Islámicos de Oxford , ha escrito 40 volúmenes sobre las muḥaddithāt (las eruditas del hadiz), y ha encontrado al menos 8000 de ellas. [115]
A partir de alrededor de 750, durante el califato abasí , las mujeres «se hicieron famosas por su inteligencia y su belleza». [116] En particular, muchas mujeres conocidas de la época fueron entrenadas desde la infancia en música , baile y poesía . Mahbuba fue una de ellas. Otra figura femenina (aunque probablemente ficticia) que se recordará por sus logros fue Tawaddud , «una esclava que se dice que fue comprada a un gran precio por Hārūn al-Rashīd porque había aprobado sus exámenes con los eruditos más eminentes en astronomía , medicina , derecho , filosofía , música , historia , gramática árabe , literatura , teología y ajedrez ». [117] Además, entre las figuras femeninas más destacadas estaba Shuhda, conocida como «la erudita» o «el orgullo de las mujeres» durante el siglo XII en Bagdad . A pesar del reconocimiento de las aptitudes de las mujeres durante la dinastía abasí, todas ellas llegaron a su fin en Irak con el saqueo de Bagdad en 1258. [118]
Según el erudito sunita Ibn ʻAsākir en el siglo XII, hubo oportunidades para la educación femenina en el mundo islámico medieval , escribiendo que las mujeres podían estudiar, obtener ijazahs ( títulos académicos ) y calificar como eruditas y maestras. Este era especialmente el caso de las familias cultas y eruditas, que querían asegurar la mejor educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. [119] Ibn ʻAsākir había estudiado con 80 maestras diferentes en su tiempo. La educación femenina en el mundo islámico estaba inspirada por las esposas de Mahoma , como Jadiya , una exitosa mujer de negocios, y 'A'isha, una líder fuerte e intérprete de las acciones del Profeta. Según un hadiz atribuido tanto a Mahoma como a 'A'isha, las mujeres de Medina eran dignas de elogio por su deseo de conocimiento religioso: Aunque existían madrasas femeninas antes de la década de 1970, se hicieron grandes avances en lo que respecta a la educación femenina. Después de la década de 1970 se produjo un gran aumento del número total de madrasas femeninas, que se expandieron muy rápidamente por toda la región. [120] [121]
¡Qué espléndidas eran las mujeres de los Ansar ! La vergüenza no les impidió aprender la fe.
Si bien no era común que las mujeres se inscribieran como estudiantes en clases formales , sí era común que asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Si bien no había restricciones legales para la educación femenina, algunos hombres no aprobaban esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (fallecido en 1336), quien se horrorizó ante el comportamiento de algunas mujeres que oían conferencias de manera informal en su época: [122]
[Consideremos] lo que hacen algunas mujeres cuando la gente se reúne con un shaykh para escuchar [la recitación de] libros. En ese momento, las mujeres también vienen a escuchar las lecturas; los hombres se sientan en un lugar, las mujeres frente a ellos. Incluso sucede en esos momentos que algunas de las mujeres se dejan llevar por la situación; una se levanta, se sienta y grita en voz alta. [Además,] su awra aparece; en su casa, su exposición estaría prohibida - ¿cómo se puede permitir en una mezquita, en presencia de hombres?
El término ʻawrah se traduce a menudo como 'aquello que es indecente', lo que generalmente significaba la exposición de cualquier cosa que no fuera el rostro y las manos de una mujer, aunque las interpretaciones académicas de ʻawrah y ḥijāb siempre han tendido a variar, siendo algunas más o menos estrictas que otras. [122]
Las mujeres desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas islámicas, como la fundación de la mezquita al-Qarawiyyin por parte de Fátima al-Fihri en 859, que más tarde se convirtió en una madrasa. El papel de las mecenas femeninas también fue evidente durante la dinastía ayubí en los siglos XII y XIII, cuando se establecieron 160 mezquitas y madrasas en Damasco, 26 de las cuales fueron financiadas por mujeres a través del sistema waqf (fideicomiso caritativo). La mitad de todos los mecenas reales de estas instituciones también fueron mujeres. [123] Las mujeres reales también fueron importantes mecenas de la cultura y la arquitectura en el Imperio otomano, fundando muchos külliye (complejos religiosos y caritativos) que incluían madrasas. [124] [125]
En el siglo XX, las madrasas fundadas por mujeres en Indonesia desempeñaron un papel importante en el aumento de los estándares educativos del país. En noviembre de 1923, Rahmah el Yunusiyah abrió una escuela ubicada en Padang Panjang llamada Diniyah School Putri o Madrasah Diniyah Li al-Banat . [126] [127] Se cree que esta escuela es la primera escuela religiosa musulmana del país para niñas. [126] [128] El Yunusiyah, una mujer profundamente religiosa, creía que el Islam exigía un papel central para las mujeres y su educación. [129] [130] La escuela ganó una popularidad considerable y, a fines de la década de 1930, tenía hasta quinientas estudiantes. [127] [131] [132] La académica Audrey Kahin llama a Diniyah Putri "una de las escuelas para mujeres más exitosas e influyentes" en la Indonesia anterior a la independencia. [133]
Si bien las madrasas siguen desempeñando un papel fundamental en la educación de muchas personas, incluidas las niñas, todavía hay algunas normas culturales que se abren camino en los pasillos y las aulas de estas instituciones. [134] En un artículo de 2021, Hem Borker, profesor de Jamia Millia Islamia , tuvo la oportunidad de viajar a la India y ver la vida diaria de las niñas en una madrasa residencial. En estas madrasas del norte de la India, las niñas tienen la posibilidad de recibir una educación, sin embargo, muchas de las prácticas dentro de estas instituciones pueden considerarse muy restrictivas o al menos según los estándares occidentales. Muchas madrasas que inscriben a niñas actúan como "instituciones purdah". En persa, purdah se traduce como cortina o cubierta. Con respecto a estas madrasas en el norte de la India, una institución purdah es una institución en la que hay varias pautas que las estudiantes deben cumplir como una forma de cubrirse tanto física como culturalmente. Estas restricciones se basan en el género de las estudiantes y crean una especie de segregación. Se espera que las niñas usen velos sobre sus rostros y cubran todo su cuerpo como una forma de vestir modestamente según los estándares culturales. Además de la ropa que usan estas niñas, el edificio físico en sí también se adhiere a los ideales de una institución de purdah. Las aulas y los pasillos están separados por género para evitar la confraternización. Dentro de muchas de estas madrasas, incluso las ventanas están revestidas con rejas de metal para evitar que los estudiantes miren hacia afuera, así como para evitar que las personas del exterior miren hacia adentro. Además de la disposición física del edificio, hay una serie de reglas que las estudiantes deben cumplir. Algunas de estas reglas incluyen que las niñas deben bajar la cabeza y la voz cuando se dirigen a sus homólogos masculinos. Cuando pasan por las ventanas, incluso con barreras que bloquean la mayor parte de su vista hacia el exterior y bloquean la vista de quienes están afuera, se espera que bajen la mirada. Volviendo a la idea de la ropa, deben usar un niqab para salir. Dentro de un contexto cultural, estas reglas son muy apropiadas. Además de enseñar contenidos académicos de materias específicas, instituciones como estas madrasas purdah también están incorporando un comportamiento cultural y social apropiado fuera de los muros del edificio.
Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio interior y la forma clásica de madrasa generalmente presentaba cuatro iwanes (cámaras abovedadas abiertas en un lado) dispuestas simétricamente alrededor del patio. El origen de este modelo arquitectónico puede haber sido los monasterios budistas en Transoxiana ( Asia Central ), de los cuales algunos restos sobrevivientes tempranos demuestran este tipo de disposición. [6] [8] Otro posible origen puede haber sido las casas domésticas en la región de Khorasan . [6] [8] Prácticamente ninguna de las primeras madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk (visir seléucida entre 1064 y 1092) ha sobrevivido, aunque los restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que la atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los seléucidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron ejemplos posteriores. [6] [8]
A diferencia de las madrasas selyúcidas iraníes tempranas, ha sobrevivido un gran número de madrasas del Imperio selyúcida de Anatolia (entre 1077 y 1308), y son los ejemplos más cercanos que tenemos de la arquitectura de madrasa temprana con influencia iraní. [8] Sin embargo, aunque cada una incluía generalmente un gran patio central, sus diseños generales eran más variables y pueden haber reflejado funciones más polivalentes, a menudo con un mausoleo adjunto, un minarete y un portal de entrada ornamentado. Los patios a veces estaban cubiertos por una gran cúpula (como en el caso de la madrasa de Karatay , fundada en 1279, y otras madrasas en Konya ), lo que refleja una transición en curso hacia los edificios islámicos abovedados en Anatolia y la arquitectura otomana posterior . [6]
En Siria y la región circundante, las primeras madrasas eran a menudo edificios relativamente pequeños, cuyo primer ejemplo es uno en Bosra fundado en 1136-37. [6] [8] La arquitectura de las madrasas en esta región parece haber evolucionado a partir de prototipos selyúcidas. [8] Otro ejemplo temprano importante es la madrasa de Nur al-Din de 1167. [8] Bajo la dinastía ayubí, las madrasas comenzaron a adquirir mayor importancia, y la primera madrasa en Egipto (ya no existe) fue construida por Saladino en 1180 junto al mausoleo del imán al-Shafi'i en el cementerio Qarafa de El Cairo . Al igual que con las madrasas selyúcidas anteriores, es probable que estas fundaciones estuvieran motivadas por el deseo de contrarrestar la influencia del proselitismo y la propaganda ismailí durante el califato fatimí . [6] [135] [34] [8] Entre las madrasas ayubíes supervivientes en Egipto se encuentran los restos de la madrasa de al-Kamil (fundada por el sultán al-Kamil Ayyub en 1229) y la madrasa más importante al-Salihiyya fundada por el sultán al-Salih Ayyub fundada en 1242, a la que más tarde se adjuntó el mausoleo de al-Salih. [34] En Siria, un ejemplo excepcional de una madrasa monumental de este período es la madrasa al-Firdaws en Alepo . [6] [8] Sin embargo, no han sobrevivido muchos más ejemplos de este período. [8]
Tras el declive de la dinastía ayubí y la transición al sultanato mameluco alrededor de 1250, los mamelucos se convirtieron en ávidos mecenas de la arquitectura. Muchos de sus proyectos implicaban la construcción de madrasas como parte de complejos religiosos multifuncionales más grandes, generalmente adjuntos a sus mausoleos personales, que proporcionaban servicios a la población en general al tiempo que promovían su propio prestigio y reputación piadosa. [30] En la arquitectura mameluca egipcia , que utilizaba en gran medida la piedra, el diseño de la madrasa generalmente tenía dos iwanes prominentes que estaban alineados con la qibla y se enfrentaban entre sí a través de un patio central, mientras que dos iwanes "laterales" se enfrentaban entre sí en los otros dos lados del patio. Ejemplos destacados de estos incluyen la madrasa del complejo del sultán Qalawun (construida en 1284-1285) y el complejo vecino de su hijo al-Nasir Muhammad (terminado en 1304). [30] [34] Una madrasa excepcional, que también sirvió como mezquita y fue fácilmente una de las estructuras más grandes de su tiempo, fue la monumental Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1363), con un gran patio central rodeado por cuatro enormes iwanes. Si bien la singular Madrasa del Sultán Hasan brindaba instrucción en las cuatro escuelas de pensamiento legal suní , la mayoría de las madrasas y mezquitas en Egipto seguían la escuela Shafi'i . Además, debido al ya denso tejido urbano de El Cairo, los complejos arquitectónicos mamelucos adoptaron planos de planta cada vez más irregulares y diseñados de manera creativa para compensar el espacio limitado y al mismo tiempo intentar maximizar su prominencia y visibilidad desde la calle. [6] [34] [30] [136] [137]
Aunque la arquitectura mameluca fuera de El Cairo era en general de menor calidad y artesanía, había no obstante muchos ejemplos. La madrasa al-Zahiriyya en Damasco , que contiene el mausoleo del sultán Baybars I , sigue siendo esencialmente de estilo ayubí. [8] La ciudad de Trípoli en el Líbano también tiene una concentración de arquitectura de la era mameluca, incluidas las madrasas. Sin embargo, el mecenazgo arquitectónico mameluco más significativo fuera de El Cairo probablemente se encuentre en Jerusalén, como en el caso de la importante madrasa al-Ashrafiyya en el Monte del Templo ( Haram al-Sharif ), que fue reconstruida en su forma actual por el sultán Qaytbay a fines del siglo XV. [8]
Las madrasas cruciformes, que tienen una planta de cuatro iwan , llegaron a ser prominentes en Egipto. [138] También aparecieron en Siria-Palestina , por ejemplo, Tankiziyya de Jerusalén , Arghūniyya, Ṭashtamuriyya, Muzhiriyya, [139] y Ẓāhirīyah de Damasco .
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En el noroeste de África (el Magreb o Magreb ), que incluye Marruecos, Argelia y Túnez, las madrasas comenzaron a construirse en el siglo XIII bajo las dinastías meriní y hafsí . [37] [8] En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa hafsí más antigua fue la Madrasa al-Shamma'iyya fundada en 1238 [140] [6] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [38] [37] : 296 ). En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida de muchas otras construidas en todo el país. Los principales puntos arquitectónicos destacados entre ellos son la madrasa as-Sahrij (construida en 1321-1328), la madrasa al-Attarin (construida en 1323-1325) y la madrasa de Salé (finalizada en 1341), todas ellas profusamente decoradas con madera esculpida, estuco tallado y mosaicos zellij . [141] [39] [142] La madrasa Bou Inania en Fez, construida entre 1350 y 1355, se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . [143] [37] Los meriníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [37]
En Marruecos, las madrasas se construían generalmente en ladrillo y madera y todavía estaban centradas alrededor de un patio interior principal con una fuente central o pileta de agua, alrededor del cual se distribuían los dormitorios de los estudiantes en uno o dos pisos. Una sala de oración o cámara de mezquita generalmente se encontraba frente a la entrada en un lado del patio. La madrasa Bou Inania en Fez también contenía dos cámaras laterales que se abrían a los lados laterales de su patio, lo que puede reflejar una influencia del diseño más antiguo de cuatro iwan. [37] : 293 Sin embargo, la mayoría de las otras madrasas marroquíes no tenían esta característica y los patios estaban flanqueados por galerías ornamentadas. En contraste con las estructuras mamelucas al este, las madrasas marroquíes y magrebíes no se distinguían prominentemente del exterior excepto por un portal de entrada ornamentado decorado con madera tallada y estuco. Este modelo continuó encontrándose en madrasas posteriores como la madrasa Ben Youssef del siglo XVI en Marrakech . [37] [142] [144] [141]
Muy pocas madrasas formales, si es que hay alguna, de antes de las invasiones mongolas han sobrevivido en Irán. [8] Una excepción es la Madrasa Mustansiriyya en Bagdad , que data de 1227 y también es la madrasa "universal" más antigua, es decir, la primera madrasa que enseñó las cuatro maddhab sunitas (escuelas legales de pensamiento). [84] [8] Más tarde, la dinastía mongol Ilkhanid y las muchas dinastías que las siguieron (por ejemplo, los Timurids y Safavids ) construyeron, no obstante, numerosas madrasas monumentales, muchas de las cuales son excelentes ejemplos de la arquitectura islámica iraní . [6] En algunos casos, estas madrasas estaban directamente adosadas e integradas en mezquitas más grandes, como las adosadas a la Mezquita Shah en Isfahán (siglo XVII). En otros casos se construyeron como entidades más o menos separadas, como en el caso de la madrasa Chahar Bagh [145] (también en Isfahán, siglos XVII-XVIII), o la madrasa timúrida Ulugh Beg del siglo XV y otras dos madrasas monumentales del siglo XVII en el complejo de Registán en Samarcanda . [6]
La forma de la madrasa no parece haber cambiado significativamente con el tiempo en esta región. Sin embargo, el período timúrida (finales del siglo XIV y siglo XV) fue una "época dorada" de las madrasas iraníes, durante la cual el modelo de cuatro iwan se hizo mucho más grande y monumental, a la par de las principales mezquitas, gracias al intenso mecenazgo de Tamerlán y sus sucesores. [8] Las madrasas en la tradición arquitectónica iraní continuaron estando centradas alrededor de un gran patio cuadrado o rectangular con un estanque de agua central y rodeado por una arcada de uno o dos pisos . Dos o cuatro grandes iwanes se encontraban en los extremos de los ejes centrales del patio. [6]
La arquitectura otomana evolucionó a partir de sus predecesores selyúcidas de Anatolia hacia un estilo particular. En el período otomano clásico (siglos XV-XVI), la forma típica de la madrasa se había convertido en un gran patio rodeado por una galería arqueada cubierta por una serie de cúpulas, similar al sahn (patio) de las mezquitas imperiales. Las madrasas generalmente se limitaban a una planta baja principal y a menudo se construían como edificios auxiliares de una mezquita central que anclaba una külliye o complejo de caridad. [40] [8] Esto marcó una cierta desviación de otros estilos de madrasa, ya que enfatizaba la sensación de espacio por sí mismo en lugar de centrarse en la función práctica de albergar a tantos estudiantes como fuera posible dentro de un área pequeña. [8] Esto es evidente en el complejo külliye de Mehmet II Fatih , que incluía 16 edificios de madrasa dispuestos simétricamente alrededor de la mezquita de Fatih . El complejo Süleymaniye , a menudo considerado el apogeo de la arquitectura otomana, incluía cuatro madrasas como parte de un vasto y cuidadosamente diseñado conjunto arquitectónico en la cima de una de las colinas más altas de Estambul . [8] [40] [146]
“La primera madraza otomana se creó en İznik en 1331 y la mayoría de las madrazas otomanas seguían las tradiciones del Islam sunita.” [14] “Cuando un sultán otomano establecía una nueva madraza, invitaba a eruditos del mundo islámico; por ejemplo, Murad II trajo eruditos de Persia, como ʻAlāʼ al-Dīn y Fakhr al-Dīn, quienes ayudaron a mejorar la reputación de la madraza otomana.” [14] Esto revela que el mundo islámico estaba interconectado en el período moderno temprano, ya que viajaban a otros estados islámicos intercambiando conocimientos. Esta sensación de que el Imperio Otomano se estaba modernizando a través de la globalización también es reconocida por Hamadeh, quien dice: “El cambio en el siglo XVIII como el comienzo de una marcha larga y unilineal hacia la occidentalización refleja los dos siglos de reforma en la identidad soberana.” [147] İnalcık también menciona que mientras los eruditos de, por ejemplo, Persia viajaban a los otomanos para compartir sus conocimientos, los otomanos también viajaban para recibir educación de los eruditos de estas tierras islámicas, como Egipto, Persia y Turkestán. [14] Por lo tanto, esto revela que, de manera similar al mundo moderno de hoy, los individuos de la sociedad moderna temprana viajaban al extranjero para recibir educación y compartir conocimientos y que el mundo estaba más interconectado de lo que parece. Además, revela cómo el sistema de "escolarización" también era similar al mundo moderno de hoy, donde los estudiantes viajan al extranjero a diferentes países para estudiar. Ejemplos de madrasas otomanas son las construidas por Muhammad el Conquistador . Construyó ocho madrasas que se construyeron "a cada lado de la mezquita donde había ocho madrasas superiores para estudios especializados y ocho medreses inferiores, que preparaban a los estudiantes para estos". [14] El hecho de que se construyeran alrededor o cerca de las mezquitas revela los impulsos religiosos que había detrás de la construcción de las madrasas y la interconexión entre las instituciones de aprendizaje y la religión. Los estudiantes que completaban su educación en las madrasas inferiores eran conocidos como danismends. [14] Esto revela que, de manera similar al sistema educativo actual, el sistema educativo otomano implicaba diferentes tipos de escuelas adscritas a diferentes tipos de niveles. Por ejemplo, había madrasas inferiores y especializadas, y para entrar en la zona especializada uno tenía que completar las clases en la inferior para prepararse adecuadamente para la educación superior. [14]
Este es el rango de las madrasas en el Imperio Otomano desde el rango más alto hasta el más bajo: (De İnalcık, 167). [14]
Aunque las madrasas otomanas tenían varias ramas de estudio diferentes, como las ciencias caligráficas, las ciencias orales y las ciencias intelectuales, su función principal era la de centro islámico de aprendizaje espiritual. Los críticos a menudo mencionan que las madrasas no incluían una variedad de ciencias naturales durante la época del Imperio Otomano, pero sí incluían planes de estudio que incluían una amplia gama de ciencias naturales. Había muchos eruditos, matemáticos y científicos musulmanes conocidos que trabajaban para enseñar ciencias a familias y niños de alto rango. [148] Se sabe que "el objetivo de todo conocimiento y, en particular, de las ciencias espirituales, es el conocimiento de Dios". [14] La religión, en su mayor parte, determina el significado e importancia de cada ciencia. Como menciona İnalcık: "Aquellas que ayudan a la religión son buenas y ciencias como la astrología son malas". [14] Sin embargo, aunque las matemáticas o los estudios de lógica formaban parte del plan de estudios de la madrasa, todos ellos se ocupaban principalmente de la religión. Incluso las matemáticas tenían un impulso religioso detrás de sus enseñanzas. “Los ulemas de las medreses otomanas sostenían que la hostilidad hacia la lógica y las matemáticas era inútil, ya que éstas acostumbraban la mente a pensar correctamente y, por lo tanto, ayudaban a revelar verdades divinas” [14] –la palabra clave es “divinas”. İnalcık también menciona que incluso la filosofía sólo se permitía estudiar para ayudar a confirmar las doctrinas del Islam". [14] Por lo tanto, las madrasas - escuelas eran básicamente centros religiosos para la enseñanza y el aprendizaje religioso en el mundo otomano. Aunque los estudiosos como Goffman han argumentado que los otomanos eran muy tolerantes y vivían en una sociedad pluralista, parece que las escuelas que eran los principales centros de aprendizaje eran de hecho muy religiosas y no eran religiosamente pluralistas, sino más bien de naturaleza islámica. De manera similar, en Europa "los niños judíos aprendían las letras hebreas y los textos de las oraciones básicas en casa, y luego asistían a una escuela organizada por la sinagoga para estudiar la Torá". [149] Wiesner-Hanks también dice que los protestantes también querían enseñar "valores religiosos adecuados". [149] Esto demuestra que en el período moderno temprano, los otomanos y los europeos eran similares en sus ideas sobre cómo se debían gestionar las escuelas y en qué debían centrarse principalmente. Por lo tanto, las madrasas otomanas eran muy similares a las escuelas actuales en el sentido de que que ofrecían una amplia gama de estudios; sin embargo, estos estudios, en su objetivo final, apuntaban a solidificar y consolidar aún más las prácticas y teorías islámicas.
Como ya se ha dicho, la religión dominaba gran parte del conocimiento y de las enseñanzas que se impartían a los estudiantes. “El saber religioso era la única ciencia verdadera, cuyo único objetivo era la comprensión de la palabra de Dios”. [14]
Lo siguiente está tomado de İnalcık. [14]
- A) Ciencias caligráficas, como los estilos de escritura.
- B) Ciencias orales, como la lengua árabe, la gramática y la sintaxis.
- C) Ciencias intelectuales: la lógica en la filosofía islámica.
- D) Ciencias espirituales: teóricas, como la teología islámica y las matemáticas; y prácticas, como la ética y la política islámicas.
Al igual que en cualquier otro país durante el Período Moderno Temprano, como Italia y España en Europa, la vida social otomana estaba interconectada con la madraza. Las madrazas se construían como parte de un complejo de mezquitas donde se llevaban a cabo muchos programas, como la ayuda a los pobres a través de comedores populares, bajo la infraestructura de una mezquita, lo que revela la interconexión de la religión y la vida social durante este período. "Las mezquitas a las que estaban unidas las madrazas dominaban la vida social en las ciudades otomanas". [150] La vida social no estaba dominada por la religión solo en el mundo musulmán del Imperio Otomano; también era bastante similar a la vida social de Europa durante este período. Como dice Goffman: "Así como las mezquitas dominaban la vida social de los otomanos, las iglesias y las sinagogas dominaban la vida de los cristianos y los judíos también". [150] Por lo tanto, la vida social y la madraza estaban estrechamente vinculadas, ya que las madrazas enseñaban muchos programas, como la religión, que regían en gran medida la vida social en términos de establecer la ortodoxia. “Intentaron llevar su estado en desarrollo hacia la ortodoxia islámica”. [150] En general, el hecho de que las mezquitas contuvieran madrasas demuestra la relevancia de la educación para la religión en el sentido de que la educación se desarrollaba en el marco de la religión y la religión establecía la vida social al intentar crear una ortodoxia religiosa común. Por lo tanto, las madrasas eran simplemente parte de la vida social de la sociedad, ya que los estudiantes llegaban a aprender los fundamentos de sus valores y creencias sociales.
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En el noroeste de África (el Magreb ) , incluyendo Marruecos , Argelia y Túnez , la aparición de las madrasas se retrasó hasta después de la caída de la dinastía almohade , que abrazó una doctrina reformista generalmente considerada poco ortodoxa por otros sunitas. Como tal, solo llegó a florecer en la región en el siglo XIII, bajo las dinastías meriníes y hafsíes que las sucedieron. [37] [8] En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa hafsí más antigua fue la Madrasat al-Ma'raḍ , fundada en Túnez en 1252 y seguida por muchas otras. [8] En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida por muchas otras construidas en todo el país. [141] [39] Los meriníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . [37]
Como en otros lugares, los gobernantes del Magreb construyeron madrasas para reforzar su legitimidad política y la de su dinastía. Los meriníes utilizaron su patrocinio de las madrasas para cultivar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes de Marruecos y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del Islam sunita ortodoxo. [37] [39] Las madrasas también sirvieron para capacitar a los eruditos y las élites educadas que generalmente operaban la burocracia estatal. [39] Varias madrasas también desempeñaron un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje como la antigua Mezquita-Universidad Qarawiyyin y la Mezquita al-Andalusiyyin (ambas ubicadas en Fez) porque proporcionaban alojamiento a los estudiantes que venían de otras ciudades. [151] : 137 [152] : 110 Muchos de estos estudiantes eran pobres, buscando la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. [143] : 463 Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, pero generalmente con programas de estudio mucho más estrechos y limitados que los Qarawiyyin. [152] : 141 [153] La madrasa Bou Inania en Fez se distinguía de otras madrasas por su tamaño y por ser la única madrasa que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . [143] [37]
Si bien algunas madrasas históricas de Marruecos siguieron en uso hasta bien entrado el siglo XX, la mayoría ya no se utilizan para su propósito original tras la reorganización del sistema educativo marroquí bajo el dominio colonial francés y en el período posterior a la independencia en 1956. [151] [154] [142] Asimismo, si bien algunas madrasas todavía se utilizan para el aprendizaje en Túnez, muchas se han reconvertido desde entonces a otros usos en los tiempos modernos. [140]
El chiismo duodecimano ha sido la religión oficial de Irán desde que los safávidas la declararon así a principios del siglo XVI, y el número de madrasas chiítas en Irán (o Persia) creció rápidamente desde entonces. Desde 1979, la República Islámica de Irán , cuyo jefe de Estado (el " Líder Supremo "), es un clérigo faqih chií duodecimano . ("La gran mayoría" de la población es musulmana chií duodecimano. [155] Hay casi trescientos mil clérigos en los seminarios de Irán. [156]
Históricamente, se estima que había alrededor de 5.000 estudiantes religiosos en Irán/Persia en 1924-25, pero ese número cayó drásticamente debido a la política anticlerical de Reżā Shah (1925-41), y tuvo un regreso gradual, aunque por detrás del crecimiento de la población de Irán, "entre 1920 y 1979 la población persa se triplicó ... pero la matriculación en las madrasas solo se duplicó" en las cuatro décadas anteriores a la revolución cuando su hijo ( Mohammad Reza Pahlavi ) gobernaba. [157] En el centro religioso más grande de Irán, Qom, los estipendios para los estudiantes provenían de impuestos religiosos a partir de la década de 1920. [158]
A principios de 2021, Afganistán tenía unas 5.000 madrasas registradas en el Ministerio de Hajj y Asuntos Religiosos (no se contabilizan las no registradas), con alrededor de 250 en Kabul , incluida la Darul-Ulom Imam Abu Hanifa, que tiene 200 profesores y 3.000 estudiantes, y en total, unos 380.000 estudiantes estaban inscritos en estas madrasas reconocidas por el gobierno, incluidas 55.000 niñas. [159]
En Bangladesh existen tres sistemas educativos de madrasa diferentes: el sistema original de darse nizami, el sistema nizami rediseñado y el sistema de programa superior alia nisab. Las dos primeras categorías se denominan comúnmente madrasas Qawmi o no gubernamentales. [160] Entre ellas, las más notables son Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam en Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , en Patiya, y Jamia Tawakkulia Renga Madrasah en Sylhet .
En 2006 había 15.000 madrasas Qawmi registradas en el Befaqul Mudarressin de la Junta de Educación de Madrasas Qawmi de Bangladesh, [161] aunque la cifra podría ser más del doble si se contaran las madrasas no registradas. [162]
Las madrasas reguladas por el gobierno a través de la Junta de Educación de Madrasas de Bangladesh se llaman madrasas Alia y suman unas 7.000, ofreciendo, además de instrucción religiosa, materias como inglés y ciencias, y sus graduados a menudo completan su educación en instituciones seculares, hasta el punto de que alrededor del 32% de los profesores universitarios en humanidades y ciencias sociales son graduados de estas madrasas Alia. [163]
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En 2008, se estimó que en la India había entre 8.000 y 30.000 madrasas, y que la mayoría de ellas se encontraban en el estado de Uttar Pradesh , donde el gobierno indio estimaba que en ese entonces había 10.000 de ellas. [164]
La mayoría de estas escuelas siguen la escuela de pensamiento Hanafi . El establecimiento religioso forma parte de las dos grandes divisiones principales dentro del país, a saber, los Deobandis, que dominan en número (de los cuales el Darul Uloom Deoband constituye una de las madrasas más grandes) y los Barelvis , que también constituyen una porción considerable (orientados al sufí). Algunos establecimientos notables incluyen: Aljamea-tus-Saifiyah ( ismailismo ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, que es uno de los centros de aprendizaje más grandes para los Barelvis. El Ministerio de Recursos Humanos [ aclaración necesaria ] del gobierno de la India ha declarado recientemente [ ¿cuándo? ] que se establecerá una Junta Central de Madrasas. Esto mejorará el sistema educativo de las madrasas en la India. Aunque las madrasas imparten principalmente educación coránica, se están realizando esfuerzos para incluir matemáticas, informática y ciencias en el plan de estudios.
En julio de 2015, el gobierno estatal de Maharashtra causó revuelo cuando desautorizó la educación en las madrasas, lo que recibió críticas de varios partidos políticos: el NCP acusó al gobernante BJP de crear fricciones entre hindúes y musulmanes en el estado, y Kamal Farooqui, del All India Muslim Personal Law Board, dijo que la decisión estaba "mal diseñada" [165] [166].
En marzo de 2024, el Tribunal Superior de Allahabad en Uttar Pradesh declaró inconstitucional la Ley de Madrasa de 2004, según una orden judicial, al tiempo que ordenó al gobierno estatal trasladar a los estudiantes matriculados en el sistema islámico a escuelas comunes. [167]
La mayoría de los musulmanes de Kerala siguen la escuela tradicional de derecho religioso Shāfiʿī (conocida en Kerala como los tradicionalistas "sunitas"), mientras que una gran minoría sigue los movimientos modernos que se desarrollaron dentro del Islam sunita . [168] [169] Esta última sección está formada por la mayoría salafista (los muyahidines) y la minoría islamista (islam político) . [168] [169]
A veces se especula que los padres envían a sus hijos a las madrasas en Pakistán debido a la incapacidad de costear una buena educación. Aunque las madrasas son gratuitas, proporcionan una educación adecuada a sus estudiantes. A veces se especula que debido a la menor calidad de la educación, quienes terminan tienen dificultades para encontrar empleo. Aquellos que asistieron a las madrasas tienen problemas para encontrar un trabajo poco después. La educación que reciben los madrasas en Pakistán se parece mucho a las instituciones públicas de los Estados Unidos. [171]
Las madrasas surgieron como escuelas de aprendizaje en el mundo islámico en el siglo XI, aunque hubo instituciones de aprendizaje antes. No solo atendían al establecimiento religioso, aunque esa era la influencia dominante sobre ellos, sino también al secular. A este último le proporcionaban médicos, funcionarios administrativos, jueces y maestros. Hoy en día, muchas madrasas registradas funcionan de manera efectiva y se adaptan al sistema educativo moderno, como Jamia-tul-Madina , que es una cadena de escuelas islámicas en Pakistán y en países europeos y otros países establecida por Dawat-e-Islami . Las Jamia-tul-Madina también se conocen como Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami ha ampliado su red de madrasas desde Pakistán hasta Europa. En la actualidad, la ubicación más centralizada de las madrasas está en Pakistán. [ cita requerida ] Aunque Pakistán tiene la mayor cantidad de madrasas, el número sigue creciendo en muchos países diferentes.
Nepal tiene 907 madrasas reconocidas al mismo nivel que las escuelas gubernamentales, pero el número total en el país es de alrededor de 4.000. [172]
En el sudeste asiático, los estudiantes musulmanes tienen la opción de asistir a una escuela secular gubernamental o a una escuela islámica. Las madrasas o escuelas islámicas se conocen como Sekolah Agama ( malayo : escuela religiosa ) en Malasia e Indonesia, โรงเรียนศาสนาอิสลาม ( tailandés : escuela del Islam ) en Tailandia y madaris en Filipinas. En países donde el Islam no es la religión mayoritaria o estatal, se encuentran escuelas islámicas en regiones como el sur de Tailandia (cerca de la frontera entre Tailandia y Malasia) y el sur de Filipinas en Mindanao , donde se puede encontrar una importante población musulmana.
El número de madrasas aumentó más del doble entre 2002/2003 y 2011/2012, pasando de 63.000 a 145.000; las madrasas no reconocidas representan el 17% de todas las escuelas del país, mientras que las madrasas reconocidas representan casi un tercio de las escuelas secundarias. [173]
La palabra madrasa en Indonesia también se refiere a escuelas públicas y privadas de estilo secular con más materias islámicas en su plan de estudios. Hay varios niveles de madrasa : Madrasah Ibtidaiyah (MI, el equivalente a la escuela primaria ), Madrasah Tsanawiyah (MTs, el equivalente a la escuela secundaria ), Madrasah Aliyah (MA, el equivalente a la escuela secundaria superior ) y Madrasah Aliyah Kejuruan (MAK, el equivalente a la escuela secundaria vocacional ).
En Singapur, las madrasas son escuelas privadas supervisadas por Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Consejo Religioso Islámico de Singapur ). Hay seis madrasas en Singapur, que atienden a estudiantes desde Primaria 1 hasta Secundaria 4 (y equivalente a colegio universitario , o "Pre-U", en varias escuelas). [174] Cuatro madrasas son mixtas y dos son para niñas. [ 175] Los estudiantes toman una variedad de materias de Estudios Islámicos además de las materias del currículo general del MOE y se presentan a los niveles PSLE y GCE 'O' como sus compañeros. En 2009, MUIS introdujo el "Sistema Conjunto de Madrasas" (JMS), una colaboración conjunta de la escuela primaria Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah y las escuelas secundarias Madrasah Aljunied Al-Islamiah (que ofrece la corriente ukhrawi o religiosa) y Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (que ofrece la corriente académica). [176] La JMS tiene como objetivo introducir el programa de Bachillerato Internacional (BI) en la madrasa Al-Arabiah Al-Islamiah para 2019. [177] Los estudiantes que asisten a una madrasa deben usar la vestimenta tradicional malaya, incluido el songkok para los niños y el tudong para las niñas, a diferencia de las escuelas gubernamentales convencionales que prohíben los tocados religiosos, ya que Singapur es oficialmente un estado secular. Los estudiantes que deseen asistir a una escuela convencional pueden optar por tomar clases los fines de semana en la madrasa en lugar de inscribirse a tiempo completo. [ cita requerida ]
Según un Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2006 del Departamento de Estado de los EE.UU., el país tiene unas 2.000 madrasas, la mitad de ellas situadas en Mindanao. [178]
En 2004, las madrasas se incorporaron a la sociedad en 16 regiones de todo el país, principalmente en áreas de mayoría musulmana en Mindanao bajo los auspicios del Departamento de Educación (DepEd). El DepEd adoptó la Orden Departamental No. 51 , que instituyó la instrucción en idioma árabe y valores islámicos para niños musulmanes en escuelas estatales, y autorizó la implementación del Currículo Estándar de Madrasa (SMC) en madrasas privadas. Si bien existen escuelas islámicas reconocidas por el estado, como la Escuela Integrada Ibn Siena en la Ciudad Islámica de Marawi , Sarang Bangun LC en Zamboanga y SMIE en Jolo , sus programas de estudios islámicos inicialmente variaban en aplicación y contenido.
Desde 2005, el proyecto de Asistencia a la Educación Básica para Mindanao (BEAM) del Departamento de Educación, financiado por AusAID , ha ayudado a un grupo de madrasas privadas a solicitar un permiso para operar del gobierno e implementar el SMC. Estas madrasas privadas están repartidas por la región de Davao , Soccsksargen y la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (ARMM).
En Bangsamoro , que sucedió a la ARMM, la elegibilidad de los maestros de madrasa está regulada por el código de educación de la región autónoma. Los futuros maestros, salvo excepción alguna, tendrán que realizar exámenes especiales organizados por el Ministerio de Educación de la región para asegurar su elegibilidad. [179]
En Sudáfrica, las madrasas también desempeñan un papel social y cultural al impartir instrucción religiosa extraescolar a los hijos de musulmanes que asisten a escuelas públicas o privadas no religiosas. Sin embargo, un número considerable de niños musulmanes asisten a escuelas islámicas privadas, que combinan la educación secular y la religiosa. Entre los musulmanes de origen indio , las madrasas también solían impartir instrucción en urdu, aunque esto es mucho menos común hoy que antes.
El primer Instituto Islámico Al-Rashid establecido en América del Norte , se estableció en Cornwall, Ontario en 1983 y tiene graduados que son Hafiz (Corán) y Ulama . El seminario fue establecido por Mazhar Alam bajo la dirección de su maestro, el destacado erudito indio Tablighi Muhammad Zakariya Kandhlawi y se centra en la escuela de pensamiento Hanafi. Debido a su proximidad a la ciudad fronteriza estadounidense de Messina, la escuela ha tenido históricamente una alta proporción de estudiantes estadounidenses. Su graduado más destacado, Shaykh Muhammad Alshareef, completó su Hifz a principios de la década de 1990 y luego formó el Instituto AlMaghrib .
El 26 de mayo de 2012, el congresista André Carson de Indiana pidió madrasas adicionales en los Estados Unidos. [180] Hay una madraza en Queens, Nueva York, llamada Shia Ithna-Asheri Jamaat de Nueva York. [181] Actualmente, Darul Uloom en la ciudad de Nueva York, una filial de Darul Uloom Haqqania en Pakistán, también sirve como madraza.
En árabe , la palabra madrasa (مدرسه) significa cualquier institución educativa, de cualquier tipo (como el término escuela en inglés americano) [182] y no implica una afiliación política o religiosa, ni siquiera una tan amplia como el Islam en sentido general. Las madrasas suelen tener planes de estudio variados. Un gran error [ cita requerida ] es pensar que las madrasas solo se centraban en el estudio de la religión, lo cual no es cierto. Las madrasas a menudo incluían muchos temas diferentes en su plan de estudios. Algunas madrasas en la India, por ejemplo, tienen una identidad secularizada. [183] Aunque las primeras madrasas se fundaron principalmente para obtener "conocimiento de Dios", también enseñaban materias como matemáticas y poesía. Por ejemplo, en el Imperio Otomano, "las madrasas tenían siete categorías de ciencias que se enseñaban, como: estilos de escritura, ciencias orales como la lengua árabe, gramática, retórica e historia y ciencias intelectuales, como la lógica". [14] Esto es similar al mundo occidental, en el que la evolución de las universidades comenzó con las escuelas catedralicias cristianas y las escuelas monásticas.
El Centro de Estudios de la Globalización de Yale examinó el sesgo en la cobertura de Pakistán por parte de los periódicos estadounidenses desde los ataques del 11 de septiembre de 2001 , y descubrió que el término ha llegado a contener un significado político cargado: [184]
Cuando los artículos mencionaban "madrazas", los lectores eran llevados a inferir que todas las escuelas así nombradas eran centros antiamericanos, antioccidentales y proterroristas que tenían menos que ver con la enseñanza de la alfabetización básica y más con el adoctrinamiento político.
Varias figuras públicas estadounidenses a principios de la década de 2000 utilizaron la palabra de manera negativa, entre ellas Newt Gingrich , [184] Donald Rumsfeld , [185] y Colin Powell . [186] El New York Times publicó en enero de 2007 una corrección por el uso incorrecto de la palabra "madraza" de una manera que suponía que significaba una escuela islámica radical. La corrección decía:
Un artículo [...] sobre un intercambio de opiniones [...] sobre un informe de un sitio web que decía que el senador Barack Obama había asistido a una escuela islámica o madrasa en Indonesia cuando era niño se refería de manera imprecisa a las madrasas. Si bien algunas [madrasas] enseñan una versión radical del Islam, la mayoría históricamente no lo han hecho. [187]
Hay muchos otros [ cita requerida ] casos en los que se intentó considerar a las madrasas como simples escuelas islámicas radicales. En el año 2000, un artículo de Foreign Affairs , escrito por la profesora universitaria Jessica Stern , afirmaba que las madrasas paquistaníes eran las responsables del desarrollo de miles de yihadistas/terroristas, y que eran esencialmente armas de destrucción masiva. Durante la publicación del artículo, aparecieron videos de jóvenes memorizando/estudiando intensamente el Corán , facilitando así el falso estereotipo de que las madrasas lavan el cerebro y crían a los niños para que se conviertan en futuros yihadistas. Este estereotipo se acentuó aún más después de los eventos del 11 de septiembre . Después de este evento, Estados Unidos implementó un plan para obligar a Pakistán a cerrar completamente todas las madrasas que tienen vínculos con grupos militantes, y persuadir a los estudiantes de las madrasas para que asistan a escuelas públicas. Esta reacción y creencia en los vínculos entre las madrasas de Pakistán y la militancia fueron especialmente prominentes durante estos tiempos, e incluso en la sociedad moderna en una medida similar, debido a suposiciones falsas sobre los roles de las madrasas en la crianza de grupos militantes, la prevalencia de la matriculación en tales instituciones, y más. [171] Para tocar más sobre la prevalencia de la matriculación en las madrasas de Pakistán, se podría mirar un estudio de 2005 por Andrabi y otros. Según los resultados del estudio, el setenta y cinco por ciento de todos los hogares que envían a un niño a una madrasa también tienden a incorporar escuelas públicas y privadas para la educación del resto de sus hijos (aquellos que no fueron enviados a una madrasa). Por lo tanto, solo el veinticinco por ciento de todos los hogares dependían únicamente de las madrasas para la educación de todos sus hijos. Al tomar esto en cuenta, uno puede ver que la matriculación en las madrasas no es tan frecuente como muchas personas asumirían [ cita requerida ] debido a que la elección de los padres es un factor decisivo importante. [188]
Hoy en día, nadie discute que las universidades, en el sentido en que hoy se entiende generalmente el término, fueron una creación de la Edad Media , que apareció por primera vez entre los siglos XII y XIII. Es cierto que otras civilizaciones anteriores o totalmente ajenas al Occidente medieval , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China , conocían formas de educación superior que muchos historiadores, por conveniencia, han llamado a veces universidades. Sin embargo, un examen más detallado muestra que la realidad institucional era completamente diferente y, sin importar lo que se haya dicho al respecto, no existe un vínculo real que justifique asociarlas con las universidades medievales de Occidente. Hasta que no haya una prueba definitiva de lo contrario, estas últimas deben considerarse la única fuente del modelo que gradualmente se extendió por toda Europa y luego al mundo entero. Se trata pues de una institución indiscutiblemente original, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y de su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.
Las principales materias enseñadas fueron exégesis coránica, teología, jurisprudencia y los principios de la jurisprudencia, gramática y sintaxis, las Tradiciones de Mahoma (
ḥadīth
), lógica y, a veces, filosofía y matemáticas. Además de lo anterior, también se impartían otras materias como estudios literarios, historia, política, ética, música, metafísica, medicina, astronomía y química.
La primera sección, tipología de las instituciones y la ley del waqf, es crucial para la tesis principal, ya que la universidad se define en términos de fideicomiso caritativo, o dotación, como en Europa: se admite que la universidad, definida como una corporación, no tiene paralelo islámico.
Así, la universidad, como forma de organización social, fue peculiar de la Europa medieval. Más tarde, se exportó a todas las partes del mundo, incluido el Oriente musulmán, y ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.
Una de esas
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fue la de al-Azhar en El Cairo. Esta fue establecida durante el último cuarto del siglo X por los fatimíes para enseñar los principios de jurisprudencia, gramática, filosofía, lógica y astronomía. [...] Es aquí donde podemos encontrar los orígenes de la universitas moderna.
No existía ningún otro doctorado en ningún otro campo, ni licencia para enseñar en ningún campo, salvo el del derecho religioso. Para obtener un doctorado, había que estudiar en una escuela de derecho gremial.
Madrasa,...en el uso medieval, esencialmente una facultad de derecho en la que las demás ciencias islámicas, incluidas las literarias y filosóficas, eran sólo materias auxiliares.
No había exámenes al final del curso. Muchos de los estudiantes eran de edad avanzada. Los que abandonaban Al-Azhar obtenían una idjāza o licencia para enseñar; se trataba de un certificado que otorgaba el maestro con el que el estudiante había seguido los cursos y que daba testimonio de su diligencia y competencia.
Tal vez la diferencia más fundamental entre los dos sistemas se materializa en sus sistemas de certificación; a saber, en la Europa medieval, la licentia docendi , o licencia para enseñar; en el Islam medieval, la ijāzah , o autorización. En Europa, la licencia para enseñar era una licencia para enseñar un determinado campo del conocimiento. La otorgaban los maestros licenciados actuando como corporación, con el consentimiento de una autoridad eclesiástica, en París, el canciller del capítulo de la catedral... La certificación en el Oriente musulmán seguía siendo un asunto personal entre el maestro y el estudiante. El maestro la otorgaba a un individuo para un trabajo o trabajos en particular. Se suponía que la calificación, en el sentido estricto de la palabra, era un criterio, pero dependía de la total discreción del maestro, ya que, si lo deseaba, podía dar una ijaza a niños que apenas sabían leer, o incluso a niños no nacidos. Esto era sin duda un abuso del sistema... pero no había ningún sistema oficial involucrado. La ijaza era un asunto personal, prerrogativa exclusiva de la persona que la otorgaba; Nadie podría obligarlo a darlo.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Es más probable que las innegables similitudes surgieran de circunstancias similares. Ambas tradiciones culturales tenían escritos sagrados que era necesario examinar, ambas tenían sistemas jurídicos que se remontaban a precedentes antiguos y ninguna de las dos culturas conocía la imprenta (lo que significaba que el dictado y la comunicación verbal eran tan importantes).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Habiendo llegado a la conclusión de que la madrasa cruciforme era de origen egipcio, […] demostraré que su influencia en Siria fue casi nula. Solo dos madrasas, una construida por un sultán egipcio y la otra por un emir egipcio, muestran signos de esta influencia: (a) la madrasa de Malik aẓ-Ẓāhir Bibars en Damasco, y (b) la Tankizīya, en Jerusalén.
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La definición del diccionario de madrasa en Wikcionario
