Religión en Indonesia (2022) [1]
En Indonesia se practican varias religiones diferentes . Indonesia es oficialmente una república presidencial y un estado unitario sin una religión estatal establecida . [2] [3] Indonesia tiene la población musulmana más grande del mundo [4] [5] y el primer principio de la fundación filosófica de Indonesia, Pancasila , requiere que sus ciudadanos declaren la creencia en "el Dios único y todopoderoso ". [6] [7] Aunque, como explicó el Tribunal Constitucional , esta primera sila de Pancasila es un reconocimiento explícito de las sustancias divinas (es decir, la divina providencia ) y pretende ser un principio sobre cómo vivir juntos en una sociedad religiosamente diversa. [8] Sin embargo, la blasfemia es un delito punible (desde 1965, ver § Historia) y el gobierno indonesio tiene una actitud discriminatoria hacia sus numerosas religiones tribales, ciudadanos ateos y agnósticos . [9] Además, la provincia de Aceh aplica oficialmente la ley Sharia y es conocida por sus prácticas discriminatorias hacia las minorías religiosas y sexuales. [10] También hay movimientos fundamentalistas islámicos en varias partes del país con abrumadoras mayorías musulmanas. [11]
En el país se practican varias religiones diferentes y su influencia colectiva en la vida política, económica y cultural del país es significativa. A pesar de garantizar constitucionalmente la libertad de religión, [12] el gobierno en 1965 sólo reconoce seis religiones: el Islam , el cristianismo ( el catolicismo , bajo la etiqueta de "Katolik", y el protestantismo , bajo la etiqueta de "Kristen" se reconocen por separado), el hinduismo. , Budismo y Confucianismo . [13] [14] En ese mismo año, el gobierno especificó que no prohibirá otras religiones, mencionando específicamente el judaísmo , el zoroastrismo , el sintoísmo y el taoísmo como ejemplos. [13] Según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional de Indonesia , "las ramas/flujos de creencias" ( indonesio : aliran kepercayaan ) - religiones étnicas con nuevos movimientos religiosos - deben ser reconocidas e incluidas en una tarjeta de identidad indonesia (KTP) . [15] [16] Según los datos recopilados por la Conferencia Indonesia sobre Religión y Paz (ICRP), hay alrededor de 245 religiones no oficiales en Indonesia. [17]
De 1975 a 2017, la ley indonesia exigía que sus ciudadanos poseyeran un documento de identidad que indicara su afiliación religiosa, que podía elegirse entre una selección de esas seis religiones reconocidas. [18] Sin embargo, desde 2017, los ciudadanos que no se identifican con esas religiones tienen la opción de dejar esa sección en blanco en su cédula de identidad. [9] Aunque no existe una ley de apostasía que impida a los indonesios convertirse a cualquier religión, Indonesia no reconoce el agnosticismo ni el ateísmo , y la blasfemia se considera ilegal. [19] Según datos del Ministerio de Asuntos Religiosos en 2022, el 87,02% de los indonesios se identificaron como musulmanes (con los suníes alrededor del 99%, [20] los chiítas alrededor del 1% [21] y los áhmadis entre el 0,07% y el 0,2%), [9] 10,49 % cristianos (7,43% protestantes , 3,06% católicos romanos ), 1,69% hindúes , 0,73% budistas , 0,03% confucianos y 0,04% otros. [1]
Hasta principios de CE, los pueblos de Indonesia seguían las religiones y tradiciones étnicas tribales locales austronesias y papúes . [22]
Históricamente, la inmigración del subcontinente indio , China continental , Portugal , el mundo árabe y los Países Bajos ha contribuido significativamente a la diversidad de religión y cultura dentro del archipiélago. [23] Sin embargo, estos aspectos han cambiado debido a algunas modificaciones realizadas para adaptarse a la cultura indonesia.
Antes de la llegada de las religiones abrahámicas del Islam, el cristianismo y el judaísmo, las religiones predominantes en la región eran las religiones indias del hinduismo y el budismo . Fueron traídos al archipiélago alrededor de los siglos II y IV, respectivamente, cuando los comerciantes indios llegaron a las islas de Sumatra , Java y Sulawesi , y trajeron su religión. La secta shaivita del hinduismo comenzó a desarrollarse en Java en el siglo V d.C. El hinduismo tuvo una influencia decisiva en la ideología del gobierno unipersonal del Raja y fue la religión dominante en Indonesia antes de la llegada del Islam. [24] Los comerciantes también establecieron el budismo, que se desarrolló aún más en el siglo siguiente y se establecieron varios reinos de influencia hindú y budista, como Kutai , Srivijaya , Majapahit y Shailendra . El monumento budista más grande del mundo, Borobudur , fue construido por Shailendra y casi al mismo tiempo también se construyó el monumento hindú Prambanan . El apogeo de la civilización hindú-javanesa fue el imperio Majapahit en el siglo XIV, y se describe como una "Edad de Oro" en la historia de Indonesia. [25]
El Islam se introdujo en el archipiélago en el siglo XIII. Procedente de Gujarat , India [23] (algunos estudiosos proponen también las teorías árabe y persa [26] ), el Islam se extendió por la costa occidental de Sumatra y luego se desarrolló hacia el este en Java. En este período también se establecieron reinos de influencia islámica, a saber, Demak , Pajang , Mataram y Banten . A finales del siglo XV se habían establecido 20 reinos de base islámica, lo que reflejaba el dominio del Islam en Indonesia. [27]
Los portugueses introdujeron el cristianismo en el siglo XVI, especialmente en la isla de Flores y en lo que se convertiría en Timor Oriental . [28] El protestantismo fue introducido por primera vez por los holandeses en el siglo XVI con influencias calvinistas y luteranas . Para los holandeses, el beneficio económico más que la conversión religiosa era primordial, y los esfuerzos misioneros evitaron áreas predominantemente musulmanas como Java. La Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) reguló la obra misional para que pudiera servir a sus propios intereses y la centró en la parte animista oriental del archipiélago, incluidas las Molucas , Sulawesi del Norte , Nusa Tenggara , Papua y Kalimantan . [29] Posteriormente, el cristianismo se extendió desde los puertos costeros de Kalimantan, y llegaron misioneros entre los Torajans a Sulawesi. También se atacaron partes de Sumatra, sobre todo el pueblo batak , que hoy es predominantemente protestante. [30]
La era Sukarno se caracterizó por una "desconfianza" entre la religión y el Estado; [31] un ejemplo de esto fue la aprobación de un edicto presidencial a finales de enero de 1965 (todavía completamente vigente hoy y será parcialmente derogado a partir de 2026) que, además de intentar prohibir la blasfemia religiosa, también declaraba explícitamente en su exposición de motivos que: [13 ]
Las religiones profesadas por los ciudadanos de Indonesia son: islam, cristianismo [protestantismo], católica, hinduismo, budismo y Kong Fuzi (confucianismo).
Esto puede comprobarse en la historia del desarrollo de las religiones en Indonesia. Debido a que estas seis religiones son las que profesan casi todos los ciudadanos indonesios, a menos que reciban garantías como se establece en el artículo 29, párrafo 2 de la Constitución , también reciben ayuda y seguridad.
Esto no significa que otras religiones, como la judía [judaísmo], la zarasustra [ sic , debería ser zoroástrica], el sintoísmo y el taoísmo estén prohibidas en Indonesia. Tienen plena garantía como lo establece el artículo 29 inciso 2 [de la Constitución] y son libres de desarrollarse, siempre y cuando no violen los términos de este reglamento y otras normas.
Para los cuerpos/corrientes espirituales, el Gobierno intenta dirigirlos hacia un punto de vista saludable y hacia la dirección de la Creencia del Único Dios. Así lo establecen las Resoluciones de la Asamblea Consultiva Popular Provisional Número II/MPRS/1960 [sobre las líneas generales del Plan Nacional de Desarrollo Planificado General de la Primera Etapa 1961-1969], apéndice A, segmento I, número 6.
También hubo cambios significativos en la relación durante el Nuevo Orden . Tras un intento de golpe de estado en 1965 que culpó oficialmente al Partido Comunista de Indonesia (PKI) y una purga anticomunista , el gobierno del Nuevo Orden intentó reprimir a los partidarios del PKI haciendo obligatorio tener una religión, ya que los partidarios del PKI eran en su mayoría ateos . [32] Como resultado, los ciudadanos debían portar tarjetas de identificación personal que indicaran su religión. La política resultó en una conversión masiva, la mayoría al catolicismo y al protestantismo. Los chinos indonesios , que eran en su mayoría confucianistas , también enfrentaron circunstancias similares. Debido a que el confucianismo no era una de las religiones reconocidas por el estado, muchos se convirtieron al cristianismo. [33]
La historia del Islam en Indonesia es compleja y refleja la diversidad de las culturas indonesias. [4] Hay pruebas de que comerciantes árabes musulmanes entraron en el archipiélago de Indonesia ya en el siglo VIII. [34] Al explorador veneciano Marco Polo se le atribuye el registro más antiguo conocido de una comunidad musulmana alrededor de 1297 d.C., a la que se refirió como una nueva comunidad de comerciantes moros en Perlak, Aceh . [35] Durante los siglos XV y XVI, la expansión del Islam se aceleró a través del trabajo misionero de Maulana Malik Ibrahim (también conocido como Sunan Gresik, originario de Samarcanda , en ese momento parte del imperio persa) en Sumatra y Java y el almirante Zheng . He (también conocido como Cheng Ho, de China) en el norte de Java, así como campañas dirigidas por sultanes que tenían como objetivo reinos hindúes-budistas y varias comunidades, cada una de las cuales intentaba crear una región o isla para controlarla. Surgieron cuatro sultanatos diversos y polémicos en el norte y el sur de Sumatra, en el oeste y centro de Java y en el sur de Kalimantan. Los sultanes declararon el Islam como religión estatal y emprendieron la guerra entre sí, así como contra los hindúes y otros infieles no musulmanes. [27]
Posteriormente, comunidades hindúes, budistas, confucianas, animistas y no creyentes compraron la paz al aceptar pagar el impuesto jizya a un gobernante musulmán, mientras que otros comenzaron a adoptar el Islam para escapar del impuesto. [36] El Islam en Indonesia se practica en muchos casos de manera menos meticulosa en comparación con el Islam en el Medio Oriente . En algunas regiones, la gente mantuvo y continuó con sus antiguas creencias. Adoptaron una versión sincrética del Islam, [37] mientras que otros se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender; por ejemplo, los hindúes de Java occidental se trasladaron a Bali y a las pequeñas islas vecinas. [38] Mientras se desarrollaba este período de conflicto religioso y guerra entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegaron las potencias europeas. [38] El archipiélago pronto fue dominado por el imperio holandés, lo que ayudó a prevenir conflictos interreligiosos, y poco a poco comenzó el proceso de excavación, preservación y comprensión del antiguo período hindú y budista del archipiélago, particularmente en Java y las islas occidentales. [39]
La gran mayoría de los musulmanes indonesios (alrededor del 99%) practican el Islam sunita de la escuela Shafi'i . Un número menor sigue otras escuelas ( madhhabs ), [20] [40] y el movimiento salafista . [41] Las principales divisiones del Islam en Indonesia son el tradicionalismo y el modernismo . Ambos cuentan con el apoyo de los dos mayores grupos de la sociedad civil islámica de Indonesia, Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah , respectivamente. [42] Las órdenes del sufismo se consideran esenciales. [43]
En cuanto a la expansión política del Islam tras la dimisión de Suharto , a los partidos políticos se les permitió nuevamente declarar una ideología distinta a la Pancasila. Se formaron varios partidos islamistas con la Sharia como ideología y el Crescent Star Party (PBB) quedó en sexto lugar en las elecciones de 1999 . Sin embargo, en las elecciones de 2009 , el PBB ocupó sólo el décimo lugar, mientras que los partidos caracterizados por interpretaciones islámicas moderadas y tolerantes tuvieron un éxito más significativo, como el Partido de la Justicia Próspera (PKS), que quedó en cuarto lugar con casi el 8% del total de votos. [44]
El Islam chiita jugó un papel importante en el período inicial de expansión del Islam en el norte de Sumatra y Java. [45] Actualmente, hay aproximadamente entre 1 y 3 millones de duodécimos en las islas de Sumatra, Java, Madura y Sulawesi , y también ismaelitas en Bali, lo que se aproxima a más del 1% de la población musulmana total. [46] Los chiítas forman un segmento de los árabes indonesios y del pueblo hadhrami . [47] La organización principal es "Ikatan Jamaah Ahlulbait Indonesia" (IJABI). [48]
La historia más temprana de los musulmanes áhmadi en el archipiélago se remonta al verano de 1925, cuando aproximadamente dos décadas antes de la revolución indonesia , un misionero de la comunidad, Rahmat Ali, entró en Sumatra y estableció el movimiento con 13 devotos en Tapaktuan , Aceh . [49] La comunidad ha tenido una historia influyente en el desarrollo religioso de Indonesia, sin embargo, en los tiempos modernos se ha enfrentado a una creciente intolerancia por parte de los establecimientos religiosos y hostilidades físicas de grupos musulmanes radicales. [50] En la organización Ahmadía Jamaah Muslim Ahmadiyah Indonesia (JMAI), se estima que hay 400.000 seguidores, lo que equivale al 0,2% de la población musulmana total, [18] repartidos en 542 ramas en todo el país; A diferencia de estimaciones independientes, el Ministerio de Asuntos Religiosos calcula que hay unos 80.000 miembros. [49] Un grupo separatista, el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam , conocido como Gerakan Ahmadiyah-Lahore Indonesia (GAI) en Indonesia, existe en Java desde 1924 y tenía sólo 708 miembros en la década de 1980. [49]
El gobierno reconoce oficialmente las dos principales divisiones cristianas en Indonesia, el catolicismo y el protestantismo , como dos religiones separadas.
El catolicismo llegó al archipiélago durante la llegada de los portugueses con el comercio de especias durante los siglos XIV y XV. Muchos portugueses tenían el objetivo de difundir el catolicismo, comenzando por las Islas Molucas en 1534. Entre 1546 y 1547, el misionero cristiano pionero, San Francisco Javier , visitó las islas y bautizó a varios miles de lugareños. Durante la era de la VOC, el número de católicos disminuyó significativamente debido a la política de la VOC de prohibir la religión. La hostilidad de los holandeses hacia el catolicismo se debe a su historia, donde los holandeses protestantes obtuvieron su independencia después de la Guerra de los Ochenta Años contra el gobierno católico de España. El resultado más significativo se produjo en la isla de Flores y Timor Oriental , donde se concentró la VOC. Además, los sacerdotes católicos fueron enviados a prisión o castigados y reemplazados por clérigos protestantes de los Países Bajos. Un sacerdote católico fue ejecutado por celebrar misa en prisión durante el mandato de Jan Pieterszoon Coen como gobernador de las Indias Orientales Holandesas . Después del colapso de la VOC y con la legalización del catolicismo en los Países Bajos a partir de 1800, el clero católico holandés predominó hasta después de la independencia de Indonesia. [51] [52] En la actual Flores , la casa real de Larantuka formó el único reino católico nativo en el sudeste asiático alrededor del siglo XVI, con el primer rey llamado Lorenzo. [53]
Además de Flores, Java Central también tiene un número significativo de católicos. El catolicismo comenzó a extenderse en Java Central cuando Frans van Lith , un sacerdote de los Países Bajos, llegó a Muntilan en 1896. Inicialmente, su esfuerzo no produjo un resultado satisfactorio hasta 1904, cuando cuatro jefes javaneses de la región de Kalibawang le pidieron que les diera educación en el religión. El 15 de diciembre de 1904, un grupo de 178 javaneses fueron bautizados en Semagung, Muntilan, distrito de Magelang , Java Central, cerca de la frontera de la Región Especial de Yogyakarta . [54]
En 2022 [update], el 3,06% de los indonesios son católicos, casi la mitad del número de protestantes (7,43%). [1] Los practicantes viven en su mayoría en Kalimantan Occidental , Papúa y Nusa Tenggara Oriental . La provincia de Nusa Tenggara Oriental, donde se encuentran la isla de Flores y Timor Occidental , es la única provincia de Indonesia donde los católicos son mayoría (alrededor del 54,14% de la población total). Sin embargo, es posible encontrar católicos en menor número repartidos por todo el país. En Java, junto a los javaneses, el catolicismo también se extendió a los chinos indonesios . [51] [55] En la actualidad, se mantienen las tradiciones católicas cercanas a los días de Pascua , conocidas localmente como Semana Santa . Se trata de una procesión que lleva estatuas de Jesús y la Virgen María (conocidas localmente como Tuan Ana y Tuan Ma respectivamente) a una playa local, luego a la Catedral de la Reina del Rosario, la Diócesis de Larantuka , Flores. [56]
El protestantismo es principalmente el resultado de los esfuerzos misioneros calvinistas y luteranos durante el período colonial del país. [57] La Iglesia Reformada Holandesa estuvo durante mucho tiempo a la vanguardia en la introducción del cristianismo a los pueblos nativos y más tarde se le unieron otras iglesias reformadas que se separaron de ella durante el siglo XIX. [51] La VOC reguló la obra misional para que pudiera servir a sus propios intereses y la restringió a la parte oriental del archipiélago de Indonesia. [58] Aunque estas dos ramas son las más comunes, se pueden encontrar una multitud de otras denominaciones en otras partes de Indonesia. [59]
Los protestantes forman una minoría significativa en algunas partes del país. Estadísticamente, el 7,6% de la población total se declaró protestante en un censo de 2018. El diecisiete por ciento de la población de Sulawesi es protestante, particularmente en la regencia de Tana Toraja en la provincia de Sulawesi del Sur y Sulawesi Central . Además, hasta el 65% de la etnia Torajan son protestantes. El pueblo Batak del norte de Sumatra es también uno de los principales grupos protestantes de Indonesia y representa alrededor del 50% de toda la población étnica. El cristianismo fue traído por el misionero luterano alemán Ludwig Ingwer Nommensen , conocido como el apóstol del pueblo Batak, y fundó la Iglesia Protestante Cristiana Batak (HKBP), [60] [61] [59] , que es la iglesia luterana más grande de Asia. [62]
El anglicanismo está presente en Indonesia desde 1819, durante la invasión británica de Java , cuando se ofrecían servicios religiosos a las comunidades interconfesionales de habla inglesa en Java. [63] En 1822, la Sociedad Misionera de Londres , con sede en Singapur , compró un terreno en Batavia (ahora Yakarta) y en 1829 construyó lo que ahora se conoce como la Iglesia de Todos los Santos . [63] [64] La organización se afilió a la Iglesia de Inglaterra y es una parte autónoma de la Comunión Anglicana desde 1857 [65] y es la institución de habla inglesa más antigua de Indonesia. [66] En 1993, la Diócesis Anglicana de Singapur estableció el "Decanato de Indonesia". [67] En 1998, se fundó Gereja Anglican Indonesia (lit. Iglesia Anglicana de Indonesia) para brindar mejores servicios a los indonesios nativos. A partir de 2022, la congregación está presente en Yakarta, Bandung , Surabaya , Batam , Medan , Nunukan , Pontianak , Ambon y Tarakan . [68]
El cristianismo oriental opera en Indonesia bajo el nombre de " Kristen " junto con los protestantes.
La Ortodoxia Oriental está representada por la Iglesia Ortodoxa de Indonesia (Patriarcado de Moscú) , que hasta 2019 formaba parte de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Sydney, Australia y Nueva Zelanda ( Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia ), [69] y luego pasa a estar bajo el liderazgo espiritual unificado. de la Diócesis de Singapur (Iglesia Ortodoxa Rusa) .
Además, existen comunidades de ortodoxia oriental , a saber, la Iglesia Ortodoxa Siria (indonesio: Kanisah Ortodoks Suriah ) y la Iglesia Ortodoxa Copta (indonesio: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia ). [70]
También existen otras ramas del cristianismo en Indonesia, como; Mormonismo (desde 1969) [71] y Testigos de Jehová (desde 1930). [72] Anteriormente prohibido debido a la negativa a saludar a las banderas de Indonesia y a participar en política, [72] Los testigos de Jehová fueron registrados oficialmente en el Ministerio de Asuntos Religiosos en marzo de 2002. [72] Mientras tanto, para el mormonismo , Russell M. Nelson , El presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) visitó el Palacio Vicepresidencial de Indonesia en noviembre de 2019, donde se reunió oficialmente con Ma'ruf Amin , el vicepresidente de Indonesia . [73]
Los chinos indonesios también son una parte importante de la población protestante, dispersa por toda Indonesia y la mayoría concentrada en las principales zonas urbanas. En 2000, aproximadamente el 35% de los chinos étnicos eran cristianos y hay un aumento continuo entre la generación más joven. En algunas partes del país, pueblos enteros pertenecen a una denominación distinta, como el adventismo , la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , la luterana , la presbiteriana o el Ejército de Salvación ( Bala Keselamatan ) dependiendo del éxito de la actividad misionera. [59]
Indonesia tiene tres provincias de mayoría protestante, Papúa Occidental , Papúa y Sulawesi del Norte , con el 60%, el 68% y el 64% de la población total, respectivamente. En Papúa, se practica más ampliamente entre la población nativa de Papúa. En el norte de Sulawesi, la población minahasan centrada alrededor de Manado se convirtió al cristianismo en el siglo XIX. Hoy en día, la mayoría de la población nativa de Sulawesi del Norte practica alguna forma de protestantismo, mientras que los transmigrantes de Java y Madura practican el Islam. Los seguidores del protestantismo viven principalmente en Sumatra del Norte , Kalimantan Occidental , Kalimantan Central , Célebes del Sur , Célebes Occidental , Célebes Central , Célebes del Norte , Nusa Tenggara Oriental , Maluku del Norte , Maluku (provincia) , Papúa Occidental (provincia) , Papúa (provincia) . [74] [59]
La Comunión de Iglesias en Indonesia es el único paraguas para la mayoría de las iglesias protestantes. [75]
La cultura y la religión hindúes llegaron al archipiélago alrededor del siglo II d.C., que más tarde formó la base de varios reinos hindúes-budistas como Kutai , Mataram y Majapahit . Alrededor del año 130, surgió en Java occidental un reino sundanés llamado Salakanagara . Fue el primer reino indianizado históricamente registrado en el archipiélago, creado por un comerciante indio tras casarse con una princesa local de Sundanese. [76] El templo hindú más grande de Indonesia, Prambanan , fue construido durante el reino de Majapahit por la dinastía Sanjaya. El reino existió hasta el siglo XVI, cuando comenzaron a desarrollarse los imperios islámicos, período conocido como período hindú-indonesio. [77]
El hinduismo en Indonesia adquiere un tono distinto al de otras partes del mundo. [78] [79] El hinduismo, conocido como Agama Hindu Dharma en Indonesia, aplicó formalmente el sistema de castas . [80] También incorporó elementos nativos austronesios que veneraban a los hyangs , deidades y espíritus de la naturaleza y a los antepasados fallecidos . Las epopeyas religiosas hindúes , el Mahabharata y el Ramayana , se expresan en títeres y danzas wayang de Indonesia. Todos los practicantes del Agama Hindu Dharma comparten muchas creencias comunes, principalmente los Cinco Puntos de la Filosofía, el Panca Srada. Estos incluyen la creencia en un Dios Todopoderoso ( Brahman ), la creencia en las almas y una miríada de espíritus y karma locales y ancestrales o la creencia en la ley de acciones recíprocas, en lugar de la creencia en ciclos de renacimiento y reencarnación . Además, la religión se centra más en el arte y el ritual que en las escrituras , las leyes y las creencias. [78] [81] En muchas áreas de Java, el hinduismo y el Islam se han influenciado fuertemente entre sí, lo que en parte resultó en las tradiciones Abangan y Kejawèn (Kebatinan). [82]
Según datos de 2018, los hindúes eran 4,69 millones (1,69% de los indonesios). [1] La Parisada Hindu Dharma Indonesia ha cuestionado esta cifra, que estima que hay hasta 18 millones de hindúes en el país. [83] La mayoría de los hindúes viven en Bali. Sumatra, Java, Lombok , Kalimantan y Sulawesi también tienen importantes poblaciones hindúes; la mayoría son balineses que emigraron a estas áreas a través de un programa de transmigración patrocinado por el gobierno o balineses urbanizados atraídos por las ciudades de Java, especialmente el área del Gran Yakarta . Los indonesios tamiles de Medan representan otra importante concentración de hindúes. [18]
Hay religiones indígenas que están incorporadas al hinduismo (no todos los seguidores están de acuerdo): Hindu Kaharingan del pueblo Dayak ; [84] Hinduismo javanés de la tribu Tenggerese ; [85] Tolotang hindú de Bugis ; [86] y Aluk Todolo de Toraja . [87]
También hay algunos movimientos reformistas hindúes internacionales , incluida la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , la Organización Sathya Sai , [18] Misión Chinmaya , Brahma Kumaris , Ananda Marga , Sahaja Yoga y Haidakhandi Samaj. [88]
El budismo es la segunda religión más antigua de Indonesia y llegó alrededor del siglo VI. La historia del budismo en Indonesia está estrechamente relacionada con la del hinduismo, ya que algunos imperios basados en la cultura budista se establecieron alrededor del mismo período. El archipiélago indonesio ha sido testigo del ascenso y caída de poderosos imperios budistas como la dinastía Shailendra , los imperios Srivijaya y Mataram . La llegada del budismo se inició con las actividades comerciales que comenzaron a principios del siglo I en la Ruta de la Seda entre Indonesia y la India. Según algunas fuentes chinas, un monje chino en su viaje a la India, fue testigo del poderoso imperio marítimo de Srivijaya con sede en Sumatra . El imperio también sirvió como centro de aprendizaje budista en la región. En Indonesia se pueden encontrar algunos monumentos del patrimonio histórico , incluido el templo de Borobudur en Yogyakarta y estatuas o prasasti (inscripciones) de la historia anterior de los imperios budistas. [77]
Tras la caída del presidente Sukarno a mediados de la década de 1960 y la política obligatoria de tener una religión, [89] el fundador de Perbuddhi (Organización de Budistas Indonesios), Bhikku Ashin Jinarakkhita , propuso que había una única deidad suprema, el Buda Sanghyang Adi . También fue respaldado por la historia detrás de la versión indonesia del budismo en los antiguos textos javaneses y la forma del templo de Borobudur. [90]
Según datos de 2018, aproximadamente el 0,73% de los indonesios son budistas, lo que representa alrededor de 2 millones de personas. [1] La mayoría de los budistas se concentran en Yakarta, aunque otras provincias como Riau , Sumatra del Norte y Kalimantan Occidental también tienen un número significativo de practicantes. Sin embargo, las cifras probablemente sean más altas, ya que los practicantes del confucianismo y del taoísmo , este último no considerado una religión oficial, se refirieron a sí mismos como budistas en el censo. Hoy en día, la mayoría de los budistas son chinos indonesios y, en menor medida, entre los javaneses y balineses. [ cita necesaria ] Entre los budistas indonesios, las principales escuelas budistas son Mahayana , Vajrayana y Theravada . La mayoría de los chinos indonesios siguen una combinación sincrética de creencias chinas, como las tres enseñanzas (Tridharma) y Yiguandao (Maytreya). [91]
El confucianismo se originó en China y fue llevado a Indonesia por comerciantes chinos ya en el siglo III d.C. A diferencia de otras religiones, el confucianismo evolucionó más hacia prácticas individuales relajadas y creencias en el código de conducta , que hacia una comunidad bien organizada con una teología sólida, más parecida a una forma de vida o movimiento social que a una religión. No fue hasta principios del siglo XX que los confucianistas formaron una organización llamada Khong Kauw Hwe (THHK) en Batavia. [92] [93] [94]
Después de la independencia de Indonesia en 1945, el confucianismo se vio afectado por varios conflictos políticos. En 1965, Sukarno emitió el Decreto Presidencial No. 1/Pn.Ps/1965, reconociendo que el pueblo indonesio abraza seis religiones, incluido el confucianismo. En 1961, la Asociación de Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (ahora Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia ) había declarado que el confucianismo es una religión y que Confucio es su profeta . [95] [94]
Durante el Nuevo Orden , la política anti-China se convirtió en un método parecido a un chivo expiatorio para obtener el apoyo político de las masas, especialmente después de la caída del PKI, que supuestamente había sido respaldado por China. En 1967, Suharto emitió la controvertida Instrucción Presidencial No. 14/1967, que prohibía efectivamente la cultura china, incluidos los documentos impresos en chino, las expresiones de creencias chinas, las celebraciones y festividades chinas e incluso los nombres chinos. Sin embargo, Suharto reconoció que los chinos indonesios tenían una gran cantidad de riqueza y poder, a pesar de constituir sólo el 3% de la población. [95] [94]
En 1969 se aprobó el Estatuto nº 5/1969, que restableció el total oficial de seis religiones. Sin embargo, no siempre se puso en práctica. En 1978, el Ministro del Interior emitió una directiva afirmando que sólo hay cinco religiones, excluyendo el confucianismo. El 27 de enero de 1979, una reunión del gabinete presidencial decidió que el confucianismo no es una religión. Otra directiva del Ministro del Interior en 1990 reiteró el total de cinco religiones oficiales en Indonesia. [95] [94] Por lo tanto, el estatus del confucianismo durante el régimen del Nuevo Orden nunca estuvo claro. De jure , había leyes contradictorias, porque las leyes superiores permitían el confucianismo, pero las inferiores no lo reconocían. De facto , los confucianistas no fueron reconocidos por el gobierno y se vieron obligados a registrarse en una de las cinco religiones oficiales originales para mantener su ciudadanía. Esta práctica se aplicaba en muchos lugares, incluida la tarjeta de registro nacional, el registro de matrimonio y la tarjeta de registro familiar. La educación cívica en Indonesia enseñó a los escolares que sólo hay cinco religiones oficiales. [95] [94]
Tras la caída de Suharto en 1998, Abdurrahman Wahid fue elegido cuarto presidente del país. Anuló la Instrucción Presidencial de 1967 y la directiva del Ministerio del Interior de 1978, y el confucianismo volvió a ser reconocido oficialmente como religión en Indonesia. Se permitieron nuevamente la cultura y las actividades chinas. [96]
Están presentes una serie de religiones indígenas ancestrales animistas / politeístas ( creencias étnicas austronesias y papúes ), que dominaban en todo el archipiélago antes de la llegada de las religiones dhármicas y abrahámicas. Algunos todavía existen en algunas partes de Indonesia como puros o sincréticos . Incluyen:
El número no oficial de creyentes étnicos asciende a 20 millones. [16] El gobierno a menudo considera las creencias indígenas como kepercayaan adat (costumbre) en lugar de agama (religión) o como una variante de una religión reconocida. Debido a esto, los seguidores de estas creencias, como Dayak Kaharingan, se han identificado como hindúes para evitar la presión para convertirse al Islam o al cristianismo. Varias creencias tribales nativas, como Sunda Wiwitan, Toraja Aluk Todolo y Batak Parmalim, aunque diferentes del hinduismo balinés de influencia india, podrían buscar afiliarse al hinduismo para sobrevivir, al mismo tiempo que preservan su distinción del hinduismo indonesio dominante, dominado por el hinduismo. balinés. En muchos casos, algunos de los seguidores de estas creencias nativas podrían convertirse al cristianismo o al Islam, al menos registrados como tales en su KTP y al mismo tiempo defender y practicar sus creencias nativas. [98]
Sin embargo, "las ramas/flujos de creencias" ( indonesio : aliran kepercayaan ), incluidos los nuevos movimientos religiosos locales , están parcialmente reconocidos según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional. Declara que la ley que exige que las personas cuya "religión no es reconocida" o los seguidores de religiones indígenas dejen en blanco la columna de religión en los documentos de identidad es contraria a la Constitución. [15] [16]
Kejawèn (creencias javanesas) o Kebatinan es una amalgama de creencias animistas, hindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes . Las creencias tienen sus raíces en la historia y el espiritismo de Java y tienen la tendencia a sincretizar aspectos de diferentes religiones en busca de un terreno común. Kejawèn se caracteriza generalmente por ser místico y algunas variedades se ocupaban del autocontrol espiritual. Aunque en 1992 circulaban muchas variedades, Kejawèn a menudo implica adoración panteísta porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a esos espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas,se busca el consejo de un dukun o curandero. Kejawèn , si bien connota un alejamiento del universalismo agresivo del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. De esta manera, Kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunitario y lo individual. [99]
Los Kejawèn no tienen un profeta determinado, un libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos; tiene más que ver con la visión y las creencias trascendentales internalizadas de cada adherente en sus relaciones con los demás y con el ser supremo. Como resultado, existe la posibilidad de que el creyente kebatinan pueda identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en KTP, y al mismo tiempo suscribir su creencia y forma de vida kebatinan . Esta corriente de pensamiento y práctica poco organizada fue legitimada en la constitución de 1945 y, en 1973, cuando fue reconocida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ( Creyente de un Dios Supremo ), que de alguna manera obtuvo el estatus de uno de los agama . El Presidente Suharto se consideraba uno de sus seguidores. [100]
Los movimientos formales Kejawen/Kebatinan son Subud , Sumarah , Pangestu , Perjalanan, Amerta y otros. [101]
Subud es un movimiento espiritual internacional que comenzó en Indonesia en la década de 1920 como un movimiento relacionado con el sufismo y las creencias javanesas fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . (El nombre Subud se utilizó por primera vez a finales de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia). La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que, según Muhammad Subuh, era una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital". [102] [103]
Muhammad Subuh vio la época actual como una que exige evidencia personal y pruebas de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no cree sólo en palabras. Afirmó que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino sólo que el latihan kejiwaan en sí es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. Actualmente hay grupos Subud en unos 83 países, con una membresía mundial de alrededor de 10.000. [103]
El movimiento saminismo social-religioso de Indonesia (también Sedulur Sikep) rechazó las opiniones capitalistas de los holandeses coloniales y fue fundado por Surosentiko Samin en el centro-norte de Java (Blora) a finales del siglo XIX y principios del XX. [104]
Dukun y Pawang son términos indonesios para referirse a un chamán (los malayos en Indonesia usan la palabra bomoh ). Su papel social es el de curandero tradicional , médium espiritual , experto en costumbres y tradiciones y, en ocasiones, hechicero y maestro de magia negra . En el uso común, el dukun suele confundirse con otro tipo de chamán, el pawang . A menudo se traduce erróneamente al inglés como "médico brujo" o "curandero". Muchos chamanes autodenominados en Indonesia son estafadores y criminales que se aprovechan de personas crédulas y supersticiosas que fueron criadas para creer en lo sobrenatural. [105]
Los primeros asentamientos de judíos sefardíes en el archipiélago procedieron de Portugal y España en el siglo XVII. [106] En la década de 1850, unas 20 familias judías de origen holandés y alemán vivían en Batavia. Algunos vivían en Semarang y Surabaya . También se establecieron varios judíos de Bagdadi . Antes de 1945, había unos 2.000 judíos holandeses en Indonesia. Algunos judíos incluso se convirtieron al cristianismo o al Islam durante la ocupación japonesa, cuando los judíos fueron enviados a campos de internamiento, y durante la Revolución Nacional de Indonesia, cuando los euroasiáticos fueron atacados. En 1957, se informó que quedaban alrededor de 450 judíos, principalmente asquenazíes en Yakarta y sefardíes en Surabaya. La comunidad disminuyó a 50 en 1963 y a 20 en 1997. [107]
Los judíos de Surabaya mantuvieron una sinagoga durante muchos años, con el apoyo esporádico de familiares y correligionarios que residían en Singapur. Beth Shalom cerró en 2009 después de que grupos radicales protestaran contra el ataque de Israel a Gaza ese año . Posteriormente fue designado sitio patrimonial por el gobierno de Surabaya, pero fue demolido en mayo de 2013 sin previo aviso como parte de un misterioso acuerdo inmobiliario. [108]
Desde 2003, la sinagoga "Shaar Hashamayim" presta servicios a la comunidad judía local de unas 20 personas en la ciudad de Tondano , en el norte de Sulawesi , a la que asisten alrededor de 10 judíos ortodoxos ( grupo jasídico Jabad ). Actualmente, es la única sinagoga en Indonesia que brinda servicios. [108] [106]
La organización "La Comunidad Judía Unida de Indonesia" (UIJC) se formó en 2009 y se inauguró en octubre de 2010. [106] En 2015, el Ministerio de Asuntos Religiosos inauguró el primer centro judío oficial, "Beit Torat Chaim". Está ubicado en Yakarta y estará dirigido por el rabino Tovia Singer . [109]
Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos, la fe bahá'í en Indonesia constituía el 0,01% de la población en 2020. [110]
La comunidad está sujeta a una medida de discriminación gubernamental. [111] [112] Desde 2014, la situación ha mejorado en forma de planes gubernamentales para un posible reconocimiento (había una opinión errónea sobre el reconocimiento oficial de los Bahai ya en 2014). [113] [114]
La migración de los sijs a Indonesia comenzó en la década de 1870 (guardianes y comerciantes). En Sumatra y Java hay varios gurdwaras y escuelas; por ejemplo, la de Medan se construyó en 1911. En 2015 se fundó el Consejo Supremo de la Religión Sikh en Indonesia. [115] Los sikhs , que suman entre 10.000 y 15.000 en 2022 [9] , no son reconocidos oficialmente por el gobierno, lo que hace que sus seguidores se refieran a sí mismos como hindúes en el KTP. [116]
Aparte de los ortodoxos, el sijismo en Indonesia representaba al movimiento reformista sij Radha Soami Satsang Beas (RSSB). [117]
Una pequeña comunidad jainista , Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia), existe en Yakarta entre los indios indonesios . [118]
Los más famosos de los nuevos movimientos religiosos en Indonesia son la Sociedad Teosófica , [119] el movimiento de Meditación Trascendental , [120] Falun Gong , [9] y se originaron en Indonesia Subud [121] y la comunidad del Edén (Jamaah Alamulla). [122]
Aunque no existe una ley específica que prohíba el ateísmo , los casos legales en los que los ateos han sido acusados de blasfemia por expresar públicamente puntos de vista ateos han planteado la cuestión de si es ilegal de facto hacerlo según Pancasila. Algunos clérigos invocan el primer principio Pancasila para argumentar que es ilegal, mientras que los juristas dicen que el principio fue adoptado como un compromiso entre fundadores nacionalistas seculares, musulmanes y no musulmanes, y no tenía como objetivo prohibir el ateísmo. No obstante, los ateos como grupo tienden a no expresar su ateísmo públicamente por temor a ser procesados. [123] [124]
En 2012, el funcionario Alexander Aan fue sentenciado a 30 meses de prisión por escribir "Dios no existe" en su página de Facebook y compartir material explícito sobre el profeta Mahoma en línea, [125] [126] desatando un debate a nivel nacional. [127] Los abogados de Alexander especularon que sólo había alrededor de 2.000 ateos en Indonesia, pero afirmaron que era difícil estimarlo debido a la amenaza de prisión por ateísmo abierto. [127]
Aunque el gobierno reconoce varias religiones diferentes, se han producido conflictos interreligiosos. Durante el Nuevo Orden, el presidente Suharto propuso la ley antichina que prohíbe todo lo relacionado con la cultura china , incluidos los nombres y las religiones. Suharto también hizo un esfuerzo por "desislamizar" el gobierno, manteniendo una gran proporción de cristianos en su gabinete. Sin embargo, a principios de la década de 1990, surgió la cuestión de la islamización y los militares se dividieron en dos grupos, el bando nacionalista y el islámico. Este último, encabezado por el general Prabowo Subianto , estaba a favor de la islamización, mientras que el general Wiranto estaba en el primero a favor de un Estado laico. [128]
Durante el Nuevo Orden, el programa de transmigración continuó después de que lo iniciara el gobierno de las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XIX. La intención era trasladar a millones de personas de las superpobladas y superpobladas Java , Bali y Madura a regiones menos pobladas, como Ambon , las Islas Menores de la Sonda y Papúa . Ha recibido muchas críticas, siendo descrita como un tipo de colonización por parte de los javaneses y madureses , que también llevaron el Islam a zonas no musulmanas. Los ciudadanos del oeste de Indonesia son en su mayoría musulmanes y los cristianos son una pequeña minoría, mientras que en las regiones orientales las poblaciones cristianas son similares en tamaño o mayores que la población musulmana. Esta distribución más equitativa de la población ha provocado más conflictos religiosos en las regiones orientales, incluidos los disturbios de Poso y la violencia comunitaria del conflicto sectario de las Molucas desde la dimisión del presidente Suharto. [129]
El gobierno ha hecho un esfuerzo para reducir la tensión proponiendo el plan de cooperación interreligiosa. El Ministerio de Asuntos Exteriores, junto con la organización islámica más destacada de Indonesia, Nahdatul Ulama , celebró la Conferencia Internacional de Eruditos Islámicos, para promover la moderación islámica, que se cree que reducirá la tensión en el país. [130] El 6 de diciembre de 2004 se inauguró la conferencia "Diálogo sobre cooperación interreligiosa: construcción comunitaria y armonía". La reunión, a la que asistieron países de la ASEAN, Australia , Timor Oriental , Nueva Zelanda y Papúa Nueva Guinea, tenía como objetivo discutir la posible cooperación entre diferentes grupos religiosos para minimizar el conflicto interreligioso en Indonesia. [130]
Sin embargo, el informe de 2010 presentado al Congreso de los Estados Unidos por la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos señaló ataques contra las comunidades chiítas en Indonesia , particularmente en Java Oriental y Madura . En un incidente ocurrido en Madura, los aldeanos locales rodearon casas chiítas y exigieron que desistieran de las actividades religiosas, pero la multitud fue dispersada por los líderes y el clero locales. [131] En cuanto a la cuestión de los Ahmadía , Indonesia no ha actuado ni ha defendido sus derechos humanos. Varias mezquitas áhmadis fueron quemadas en 2008. 126 áhmadis se han convertido en refugiados dentro de su propio país en los cuatro años anteriores a 2012. [50]
Sin embargo, hay indicios de que los conflictos religiosos relacionados con la construcción de lugares de culto tienen más que ver con intereses comerciales que con cuestiones religiosas. Por ejemplo, la disputa sobre una iglesia Bethel Injil Sepenuh (GBIS) en Yakarta se debió a una disputa de tierras que se remonta a 1957, mientras que la disputa de la Iglesia Cristiana de Indonesia (GKI) Taman Yasmin en Bogor se debió al plan del gobierno municipal de convertir la iglesia en área en un distrito de negocios. La iglesia Taman Yasmin en Bogor ha sido confirmada y protegida por el Tribunal Supremo de Indonesia , pero el alcalde de Bogor se negó a cumplir la sentencia judicial. [132] [133] También ha aparecido en la sociedad una forma positiva de relaciones, como el esfuerzo de seis organizaciones religiosas diferentes para ayudar a las víctimas del tsunami de 2004 . En 2011, se estableció el 'Consejo Suní y Chiíta de Indonesia' (MUHSIN) interreligioso. [134]
En 2017, el juicio por blasfemia de Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) recibió atención internacional. En 2016, en un acto de campaña durante las elecciones para gobernador de la ciudad capital , Ahok declaró que algunos ciudadanos no votarían por él porque estaban siendo "amenazados y engañados" por quienes usaban el versículo Al-Ma'ida 51 del Corán y sus variaciones. de ello. Después de que un profesor universitario, Buni Yani, editara el vídeo que contenía su discurso, se produjeron protestas generalizadas en su contra, que culminaron con su controvertido encarcelamiento en mayo de 2017. [135] La administración de Joko Widodo respondió prohibiendo el capítulo indonesio de Hizb ut-Tahrir . [136] Los intentos posteriores del gobierno, particularmente por parte de la agencia de inteligencia del país (BIN), de frenar el radicalismo han sido calificados de ataque al Islam por algunas figuras sectarias. [137] [138]
La religión fue una variable censal en los años 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 y 2010 y en varias encuestas intercensales. Al considerarse divisivos, los datos del censo de 1961 sobre religión no se publicaron. En 1971 se registraron tres grupos de cristianos: católicos, protestantes y otros. El Anuario Demográfico de la ONU de 1979 sólo enumera datos colectivos para todos los cristianos. En el censo de 2000, sólo los católicos y protestantes estaban disponibles como categorías. [139]
Nota: la caída de la población católica entre 1990 y 2000 se debió a la secesión de Timor Oriental en 1999.
En 2022, según los datos del registro civil del Ministerio del Interior , el 87,02% de los indonesios son musulmanes , el 10,49% cristianos (7,43% protestantes , el 3,06% católicos romanos ), el 1,69% hindúes , el 0,73% budistas , el 0,03% confucianos y el 0,04% otros. . [1]
En 2023, la organización estadounidense Freedom House calificó al país con 1 sobre 4 en materia de libertad religiosa . [153]
Ese mismo año, Puertas Abiertas clasificó al país como el 33º lugar del mundo más difícil para ser cristiano . [154]
Musulmanes 241 millones (87), cristianos 29,1 millones (10,5), hindúes 4,69 millones (1,7), budistas 2,02 millones (0,7), folklore, confucianismo y otros 192.311 (0,1), total 277.749.673 millones
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Los datos estadísticos sobre religión muestran que el Islam tiene el porcentaje más alto de seguidores, con alrededor del 87,1 por ciento de la población de Indonesia (Estudio Socioeconómico Nacional, 1969). La segunda religión más grande en Indonesia es la protestante (5,2%), mientras que la católica es la tercera (2,5%). El resto son hindúes (2,0%) y budistas (1,1%) y otras religiones que no están incluidas en la clasificación anterior.
El censo de 1990 registró 156,3 millones de musulmanes en Indonesia, el 87,2 por ciento de la población y la mayor población musulmana de cualquier nación del mundo. Se trataba de un porcentaje constante, habiendo sido del 87,1 por ciento en 1980. Los cristianos (católicos y protestantes) sumaban 17,2 millones, el 9,6 por ciento de la población, mientras que en 1971 la cifra era del 7,5 por ciento y en 1980 del 8,8 por ciento. De modo que el cristianismo seguía creciendo. En particular, en las grandes ciudades de Java Central, los cristianos constituían casi el 20 por ciento de la población. La creciente ola de religiosidad también se reflejó en las comunidades mucho más pequeñas de hindúes (3,3 millones, 1,8 por ciento de la población en 1990) y budistas (1,8 millones, 1,0 por ciento de la población).
Musulmanes 86,1%, protestantes 5,7%, católicos romanos 3%, hindúes 1,8%, otros o no especificados 3,4% (censo de 2000)
La religión es la creencia en Dios Todopoderoso que todo ser humano debe poseer. La religión se puede dividir en musulmana, cristiana, hindú, budista, Hu Khong Chu y otras religiones.
Las seis categorías de religión eran Islam, Catolicismo, Protestante, Hinduismo, Budismo y Otras. La decisión de tener una categoría separada para el confucianismo (Kong Hu Cu) se produjo durante el proceso de enumeración en sí, por lo que no se imprimió en la forma real de la L1. Los datos sobre el número de confucianos sólo están disponibles para determinadas provincias. Sin embargo, el número parece mucho menor de lo esperado debido al abrupto proceso de inclusión en el cuestionario.
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