Los Torajans son un grupo étnico indígena de una región montañosa del sur de Sulawesi , Indonesia . Su población es de aproximadamente 1.100.000 habitantes, de los cuales 450.000 viven en la regencia de Tana Toraja ("Tierra de Toraja"). [1] La mayor parte de la población es cristiana , y otros son musulmanes o tienen creencias animistas locales conocidas como aluk ("el camino"). El gobierno de Indonesia ha reconocido esta creencia animista como Aluk To Dolo ("Camino de los Ancestros").
La palabra Toraja proviene del término del idioma buginés to riaja , que significa "gente de las tierras altas", esto está relacionado con el idioma Toraja to raya / to raja / to raa , que también significa "gente del interior/de las tierras altas" o "gente del norte". [5] El gobierno colonial holandés nombró al pueblo Toraja en 1909. [6] Los Torajans son famosos por sus elaborados ritos funerarios , sus lugares de entierro tallados en acantilados rocosos, sus enormes casas tradicionales con techos puntiagudos conocidas como tongkonan y sus coloridas tallas de madera . Los ritos funerarios de Toraja son eventos sociales importantes, a los que generalmente asisten cientos de personas y duran varios días.
Antes del siglo XX, los Torajan vivían en aldeas autónomas , donde practicaban el animismo y estaban relativamente al margen del mundo exterior. A principios del siglo XX, los misioneros holandeses trabajaron por primera vez para convertir a los montañeses Torajan al cristianismo. Cuando la regencia de Tana Toraja se abrió aún más al mundo exterior en los años 1970, se convirtió en un icono del turismo en Indonesia : fue explotada por el desarrollo turístico y estudiada por los antropólogos . [7] En 1977, el hinduismo fue introducido a los torajanos por una misión de Bali, en la que miles de torajanos se convirtieron al hinduismo. Ese número ha ido aumentando considerablemente desde entonces. En la década de 1990, cuando el turismo alcanzó su punto máximo, la sociedad Toraja había cambiado significativamente, de un modelo agrario (en el que la vida social y las costumbres eran consecuencias de los Aluk To Dolo) a una sociedad mayoritariamente cristiana. [8] Hoy en día, el turismo y las remesas de los inmigrantes torajanos han provocado cambios importantes en las tierras altas de Toraja, dando a los Toraja un estatus de celebridad dentro de Indonesia y aumentando el orgullo del grupo étnico Toraja. [9]
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El pueblo Torajan tenía poca noción de sí mismo como un grupo étnico distinto antes del siglo XX. Antes de la colonización y cristianización holandesa , los torajans, que vivían en zonas montañosas, se identificaban con sus aldeas y no compartían un sentido amplio de identidad. Aunque los complejos de rituales crearon vínculos entre las aldeas de las tierras altas, hubo variaciones en los dialectos, diferencias en las jerarquías sociales y una variedad de prácticas rituales en la región de las tierras altas de Sulawesi . "Toraja" (de las lenguas costeras to , que significa gente; y riaja , tierras altas) se utilizó por primera vez como una expresión de las tierras bajas para los montañeses. [6] Como resultado, "Toraja" inicialmente tenía más aceptación entre los forasteros, como los Bugis y Makassarese , que constituyen la mayoría de las tierras bajas de Sulawesi, que entre los internos. La presencia de los misioneros holandeses en las tierras altas dio lugar a la conciencia étnica Toraja en la región de Sa'dan Toraja, y esta identidad compartida creció con el aumento del turismo en la Regencia de Tana Toraja . [7] Desde entonces, Sulawesi del Sur tiene cuatro grupos étnicos principales: los Bugis (la mayoría, incluidos constructores navales y marinos), los Makassarese (comerciantes y marinos de las tierras bajas), los Mandarese (comerciantes y pescadores) y los Toraja (cultivadores de arroz de las tierras altas). ). [10]
A partir del siglo XVII, los holandeses establecieron control comercial y político en Sulawesi a través de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales . Durante dos siglos, ignoraron la zona montañosa del centro de Sulawesi, donde vivían los torajans, porque el acceso era difícil y tenía pocas tierras agrícolas productivas. A finales del siglo XIX, los holandeses estaban cada vez más preocupados por la expansión del Islam en el sur de Sulawesi, especialmente entre los pueblos makassarese y bugis. Los holandeses vieron a los montañeses animistas como cristianos potenciales . En la década de 1920, la Alianza Misionera Reformada de la Iglesia Reformada Holandesa comenzó la obra misional con la ayuda del gobierno colonial holandés. [11] Además de introducir el cristianismo , los holandeses abolieron la esclavitud e impusieron impuestos locales. Se trazó una línea alrededor del área de Sa'dan y se llamó Tana Toraja ("la tierra de Toraja"). Tana Toraja fue primero una subdivisión del reino Luwu que había reclamado el área. [12] En 1946, los holandeses concedieron a Tana Toraja una regentschap , y fue reconocida en 1957 como una de las regencias de Indonesia . [11]
Los primeros misioneros holandeses enfrentaron una fuerte oposición entre los torajanos, especialmente entre la élite, porque la abolición de su rentable comercio de esclavos los había enojado. [13] Algunos Torajans fueron reubicados por la fuerza en las tierras bajas por los holandeses, donde podían ser controlados más fácilmente. Los impuestos se mantuvieron altos, socavando la riqueza de las élites. Al final, la influencia holandesa no sometió a la cultura Torajan y sólo unos pocos Torajan se convirtieron . [14] En 1950, sólo el 10% de la población se había convertido al cristianismo. [13]
En la década de 1930, los musulmanes de las tierras bajas atacaron a los torajan, lo que provocó una conversión cristiana generalizada entre aquellos que buscaban alinearse con los holandeses para obtener protección política y formar un movimiento contra los musulmanes bugis y makassarese. Entre 1951 y 1965 (después de la independencia de Indonesia ), el sur de Sulawesi enfrentó un período turbulento mientras el movimiento separatista Darul Islam luchaba por un estado islámico en Sulawesi. Los 15 años de guerra de guerrillas provocaron conversiones masivas al cristianismo. [15]
Sin embargo, el alineamiento con el gobierno indonesio no garantizó la seguridad de los torajanos. En 1965, un decreto presidencial exigía que todo ciudadano indonesio perteneciera a una de las cinco religiones oficialmente reconocidas: islam, cristianismo ( protestantismo y catolicismo ), hinduismo o budismo . [16] La creencia religiosa Torajan ( aluk ) no fue reconocida legalmente, y los Torajan alzaron sus voces contra la ley. Para que aluk estuviera de acuerdo con la ley, tenía que ser aceptado como parte de una de las religiones oficiales. En 1969, Aluk To Dolo ("el camino de los antepasados") fue legalizado como una secta del Agama Hindu Dharma , el nombre oficial del hinduismo en Indonesia. [11]
Hay tres tipos principales de afiliación en la sociedad Toraja: familia, clase y religión. [ cita necesaria ]
La familia es el principal grupo social y político en la sociedad Torajan. Cada pueblo es una familia extensa , cuya sede es el tongkonan , una casa tradicional Torajan. Cada tongkonan tiene un nombre, que se convierte en el nombre del pueblo. Los catedráticos familiares mantienen la unidad de la aldea. El matrimonio entre primos lejanos (primos cuartos y mayores) es una práctica común que fortalece el parentesco . La sociedad Toraja prohíbe el matrimonio entre primos cercanos (hasta el primo tercero inclusive), excepto en el caso de los nobles, para evitar la dispersión de la propiedad. [17] El parentesco es activamente recíproco , lo que significa que la familia extensa se ayuda mutuamente en la agricultura, comparte rituales de búfalos y paga deudas. [ cita necesaria ]
Cada persona pertenece tanto a la familia de la madre como a la del padre, la única línea familiar bilateral en Indonesia. [18] Los niños, por lo tanto, heredan la afiliación familiar tanto de la madre como del padre, incluida la tierra e incluso las deudas familiares. Los nombres de los niños se dan en función del parentesco y, por lo general, se eligen en honor a parientes fallecidos. Los nombres de tías, tíos y primos se mencionan comúnmente en los nombres de madres, padres y hermanos. [ cita necesaria ]
Antes del inicio de la administración formal de las aldeas Toraja por parte de la Regencia de Tana Toraja , cada aldea Toraja era autónoma. En una situación más compleja, en la que una familia Toraja no podía resolver sus problemas por sí sola, varias aldeas formaron un grupo; a veces, los pueblos se unían contra otros pueblos. Las relaciones entre familias se expresaban a través de la sangre, el matrimonio y las casas ancestrales compartidas ( tongkonan ), prácticamente firmadas por el intercambio de búfalos de agua y cerdos en ocasiones rituales. Tales intercambios no sólo construyeron vínculos políticos y culturales entre familias, sino que también definieron el lugar de cada persona en una jerarquía social: quién servía vino de palma , quién envolvía un cadáver y preparaba ofrendas, dónde podía o no sentarse cada persona, qué platos debían usarse o evitarse. , e incluso qué trozo de carne constituía su parte. [19]
En la sociedad Toraja temprana, las relaciones familiares estaban estrechamente ligadas a la clase social . Había tres estratos: nobles , plebeyos y esclavos (la esclavitud fue abolida en 1909 por el gobierno de las Indias Orientales Holandesas ). La clase se heredó a través de la madre. Por tanto, era tabú casarse "bajo" con una mujer de clase baja. Por otro lado, casarse con una mujer de clase alta podría mejorar el estatus de la próxima generación. La actitud condescendiente de la nobleza hacia los plebeyos todavía se mantiene hoy por razones de prestigio familiar. [8]
Los nobles, que se creía que eran descendientes directos de la persona descendida del cielo, [20] vivían en tongkonans , mientras que los plebeyos vivían en casas menos lujosas (chozas de bambú llamadas banua ). Los esclavos vivían en pequeñas chozas, que debían construirse alrededor del tongkonan de su dueño . Los plebeyos podían casarse con cualquiera, pero los nobles preferían casarse dentro de la familia para mantener su estatus. A veces, los nobles se casaban con nobles Bugis o Makassarese. A los plebeyos y a los esclavos se les prohibió celebrar fiestas de la muerte. A pesar del parentesco cercano y la herencia de estatus, había cierta movilidad social , ya que el matrimonio o el cambio de riqueza podían afectar el estatus de un individuo. [17] La riqueza se contaba por la propiedad de búfalos de agua . [ cita necesaria ]
Los esclavos en la sociedad Toraja eran propiedad familiar. A veces, los Torajans decidían convertirse en esclavos cuando contraían una deuda y se comprometían a trabajar como pago. Se podían capturar esclavos durante las guerras y el comercio de esclavos era común. Los esclavos podían comprar su libertad, pero sus hijos aun así heredaban la condición de esclavos. [21] A los esclavos se les prohibía vestir bronce u oro, tallar sus casas, comer de los mismos platos que sus dueños o tener relaciones sexuales con mujeres libres, un delito punible con la muerte . [ cita necesaria ]
Religión del pueblo Torajan
El sistema de creencias indígena de Toraja es el animismo politeísta , llamado aluk , o "el camino" (a veces traducido como "la ley"). En el mito Toraja, los antepasados del pueblo Torajan descendieron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los Torajan como medio de comunicación con Puang Matua , el Creador . [22] El cosmos, según aluk , se divide en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo. [13] Al principio, el cielo y la tierra estaban casados, luego hubo una oscuridad, una separación y finalmente la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular rodeado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo celestial está ubicado arriba, cubierto con un techo en forma de silla de montar. Otros dioses Toraja incluyen a Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo' Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más. [23]
La autoridad terrenal, a cuyas palabras y acciones deben adherirse tanto en la vida ( agricultura ) como en la muerte ( funerales ), se llama minaa (un sacerdote aluk ). Aluk no es sólo un sistema de creencias ; es una combinación de ley, religión y hábito. Aluk gobierna la vida social, las prácticas agrícolas y los rituales ancestrales. Los detalles de aluk pueden variar de un pueblo a otro. Una ley común es el requisito de que los rituales de vida y muerte estén separados. Los Torajans creen que realizar rituales de muerte podría arruinar sus cadáveres si se combinan con rituales de vida. [24] Los dos rituales son igualmente importantes.
El declive de la religión Toraja comenzó con la cristianización bajo el dominio de los holandeses . Durante la época de los misioneros holandeses, a los cristianos Torajan se les prohibió asistir o realizar rituales de vida, pero se les permitió realizar rituales de muerte. [14] En consecuencia, los rituales de muerte de Toraja todavía se practican hoy en día, mientras que los rituales de vida han disminuido. La religión tradicional Toraja hoy sólo la practica una pequeña minoría. [25]
Tongkonan son las casas ancestrales tradicionales de Torajan. Se alzan sobre pilotes de madera, rematados con un techo de bambú dividido en capas con forma de amplio arco curvo, y están grabados con tallas de madera detalladas en rojo, negro y amarillo en las paredes exteriores. La palabra "tongkonan" proviene del Torajan tongkon ("sentarse"). [26]
Tongkonan es el centro de la vida social de Torajan. Los rituales asociados con el tongkonan son expresiones importantes de la vida espiritual Torajan y, por lo tanto, todos los miembros de la familia se ven impulsados a participar, porque simbólicamente el tongkonan representa vínculos con sus antepasados y con parientes vivos y futuros. [9] [19] Según el mito Torajan, el primer tongkonan se construyó en el cielo sobre cuatro postes, con un techo hecho de tela india . Cuando el primer antepasado Torajan descendió a la tierra, imitó a la casa y celebró una gran ceremonia. [27]
La construcción de un tongkonan es un trabajo laborioso y generalmente se realiza con la ayuda de la familia extendida. Hay tres tipos de tongkonan . El tongkonan layuk es la casa de la máxima autoridad, utilizada como "centro de gobierno". El tongkonan pekamberan pertenece a los miembros de la familia que tienen cierta autoridad en las tradiciones locales . Los miembros comunes de la familia residen en el tongkonan batu . [28] La exclusividad de los tongkonan para la nobleza está disminuyendo a medida que muchos plebeyos Torajan encuentran empleos lucrativos en otras partes de Indonesia. Al enviar dinero a sus familias, permiten la construcción de tongkonan más grandes . [ cita necesaria ]
La arquitectura de estilo tongkonan sigue siendo muy común. En los últimos años se han construido varios edificios administrativos con este estilo, por ejemplo el edificio Kecamatan en Rantepao. [ cita necesaria ]
Para expresar conceptos sociales y religiosos, los Toraján tallan madera , llamándola Pa'ssura (o "la escritura"). Por tanto, las tallas de madera son la manifestación cultural de Toraja. [29]
Cada talla recibe un nombre especial, y los motivos comunes son animales y plantas que simbolizan alguna virtud. Por ejemplo, las plantas y animales acuáticos, como los cangrejos , los renacuajos y las algas acuáticas , suelen simbolizar la fertilidad. En algunas zonas, los ancianos nobles afirman que estos símbolos se refieren a la fuerza de la familia noble, pero no todos están de acuerdo. El significado general de los grupos de motivos tallados en las casas sigue siendo debatido [9] y el turismo ha complicado aún más estos debates porque algunos sienten que se debe presentar una explicación uniforme a los turistas. [9] Las tallas de madera de Torajan se componen de numerosos paneles cuadrados, cada uno de los cuales puede representar varias cosas, por ejemplo búfalos como deseo de riqueza para la familia; un nudo y una caja, que simbolizan la esperanza de que todos los descendientes de la familia sean felices y vivan en armonía; animales acuáticos , lo que indica la necesidad de un trabajo rápido y duro, como moverse sobre la superficie del agua. [ cita necesaria ]
La regularidad y el orden son características comunes en la talla de madera de Toraja (ver tabla a continuación), así como en los diseños abstractos y geométricos. La naturaleza se utiliza con frecuencia como base de los adornos de Toraja, porque la naturaleza está llena de abstracciones y geometrías con regularidades y ordenamiento. [30] Los ornamentos de Toraja han sido estudiados en etnomatemáticas para revelar su estructura matemática, pero los Torajans basan este arte sólo en aproximaciones. [30] Para crear un adorno, se utilizan palos de bambú como herramienta geométrica. [ cita necesaria ]
El 24 de marzo de 2022, el Ministerio de Derecho y Derechos Humanos otorgó certificados de derechos de autor de propiedad intelectual comunitaria a unos 125 patrones , con el fin de proteger las expresiones culturales tradicionales. [32]
En la sociedad Toraja, el ritual funerario es el evento más elaborado y costoso. Cuanto más rico y poderoso es el individuo, más caro es el funeral. En la religión aluk , sólo los nobles tienen derecho a celebrar una gran fiesta mortuoria. [33] A la fiesta de la muerte de un noble suelen asistir miles de personas y dura varios días. Un sitio ceremonial, llamado rante , generalmente se prepara en un gran campo cubierto de hierba donde la familia del difunto construye especialmente refugios para audiencias, graneros de arroz y otras estructuras ceremoniales funerarias. La música de flauta, los cánticos, canciones y poemas funerarios, y el llanto y lamentos son expresiones de dolor tradicionales Toraja, con excepción de los funerales de niños pequeños y adultos pobres y de bajo estatus. [34]
La ceremonia a menudo se lleva a cabo semanas, meses o años después de la muerte para que la familia del fallecido pueda recaudar los importantes fondos necesarios para cubrir los gastos del funeral. [35] Los Torajans tradicionalmente creen que la muerte no es un evento repentino y abrupto, sino un proceso gradual hacia Puya (la tierra de las almas o la vida después de la muerte ). [36] Durante el período de espera, el cuerpo del difunto se envuelve en varias capas de tela y se mantiene bajo el tongkonan . Se cree que el alma del difunto permanece en el pueblo hasta que se completa la ceremonia fúnebre, tras lo cual inicia su viaje hacia Puya . [37]
Otro componente del ritual es la matanza de búfalos de agua . Cuanto más poderosa es la persona que muere, más búfalos se sacrifican en la fiesta de la muerte. Los cadáveres de búfalo, incluidas sus cabezas, suelen estar alineados en un campo esperando a su dueño, que se encuentra en la "etapa de dormir". Los Torajans creen que el difunto necesitará el búfalo para hacer el viaje y que llegarán más rápido a Puya si tienen muchos búfalos. La matanza de decenas de búfalos de agua y cientos de cerdos usando un machete es el clímax de la elaborada fiesta de la muerte, con bailes, música y niños jóvenes que atrapan la sangre que chorrea en largos tubos de bambú. Algunos de los animales sacrificados son entregados por los invitados como "obsequios", que se anotan cuidadosamente porque se considerarán deudas de la familia del difunto. [38] Sin embargo, una pelea de gallos , conocida como bulangan longong, es una parte integral de la ceremonia . Al igual que ocurre con el sacrificio del búfalo y los cerdos, la pelea de gallos se considera sagrada porque implica el derramamiento de sangre sobre la tierra. En particular, la tradición exige el sacrificio de al menos tres gallinas . Sin embargo, es común que al menos 25 parejas de gallinas se enfrenten entre sí en el contexto de la ceremonia. [39]
Hay tres métodos de entierro : el ataúd puede colocarse en una cueva o en una tumba de piedra tallada, o colgarse de un acantilado . Contiene todas las posesiones que el difunto necesitará en el más allá. Los ricos suelen ser enterrados en una tumba de piedra excavada en un acantilado rocoso. La tumba suele ser cara y tardará unos meses en completarse. En algunas zonas se puede encontrar una cueva de piedra lo suficientemente grande como para albergar a toda una familia. En la cueva se suele colocar una efigie tallada en madera , llamada Tau tau , con vistas al paisaje. [40] Mientras que el ataúd de un bebé está incrustado en la madriguera de un árbol vivo, llamado "árbol bebé". [41]
En el ritual llamado Ma'Nene , que se lleva a cabo cada año en agosto, los cuerpos de los difuntos son exhumados para ser lavados, arreglados y vestidos con ropa nueva. [42]
Los Torajans realizan danzas en varias ocasiones, la mayoría de las veces durante sus elaboradas ceremonias funerarias. Bailan para expresar su dolor, y para honrar e incluso animar a la persona fallecida porque va a tener un largo viaje en el más allá. Primero, un grupo de hombres forma un círculo y canta un canto monótono durante toda la noche para honrar al difunto (un ritual llamado Ma'badong ). [10] [38] Muchos Torajans consideran que este es el componente más importante de la ceremonia funeraria. [34] En el segundo día del funeral, se realiza la danza guerrera Ma'randing para alabar el coraje del difunto durante la vida. Varios hombres realizan la danza con una espada, un gran escudo hecho de piel de búfalo, un casco con cuerno de búfalo y otros adornos. La danza Ma'randing precede a una procesión en la que el difunto es llevado desde un granero de arroz hasta el rante , el lugar de la ceremonia fúnebre. Durante el funeral, las mujeres mayores realizan la danza Ma'katia mientras cantan una canción poética y visten un traje largo de plumas. La danza Ma'akatia se realiza para recordar al público la generosidad y lealtad del difunto. Después de la sangrienta ceremonia de matanza de búfalos y cerdos , un grupo de niños y niñas aplauden mientras realizan una alegre danza llamada Ma'dondan . [ cita necesaria ]
Como en otras sociedades agrícolas, los Torajans bailan y cantan durante la época de cosecha . La danza Ma'bugi celebra el evento de acción de gracias y la danza Ma'gandangi se realiza mientras los Torajans machacan arroz . [43] Hay varias danzas de guerra , como la danza Manimbong interpretada por hombres, seguida de la danza Ma'dandan interpretada por mujeres. La religión aluk gobierna cuándo y cómo bailan los Torajans. Una danza llamada Ma'bua sólo se puede realizar una vez cada 12 años. Ma'bua es una importante ceremonia Toraja en la que los sacerdotes llevan una cabeza de búfalo y bailan alrededor de un árbol sagrado. [44]
A traditional musical instrument of the Toraja is a bamboo flute called a Pa'suling (suling is an Indonesian word for flute). This six-holed flute (not unique to the Toraja) is played at many dances, such as the thanksgiving dance Ma'bondensan, where the flute accompanies a group of shirtless, dancing men with long fingernails. The Toraja have indigenous musical instruments, such as the Pa'pelle (made from palm leaves) and the Pa'karombi (the Torajan version of a jaw harp). The Pa'pelle is played during harvest time and at house inauguration ceremonies.[45]
Among the Saʼadan (eastern Toraja) in the island of Sulawesi (Celebes), Indonesia, there are homosexual male toburake tambolang shamans; although among their neighbors the Mamasa (western Toraja) there are instead only heterosexual female toburake shamanesses.[46]
The ethnic Toraja language is dominant in Tana Toraja with the main language as the Sa'dan Toraja. Although the national Indonesian language is the official language and is spoken in the community,[1] all elementary schools in Tana Toraja teach Toraja language.[citation needed]
Language varieties of Toraja, including Kalumpang, Mamasa, Tae, Talondo, Toala, and Toraja-Sa'dan, belong to the Malayo-Polynesian language from the Austronesian family.[47] At the outset, the isolated geographical nature of Tana Toraja formed many dialects between the Toraja languages themselves. After the formal administration of Tana Toraja, some Toraja dialects have been influenced by other languages through the transmigration program, introduced since the colonialism period, and it has been a major factor in the linguistic variety of Toraja languages.[10]
Un atributo destacado del idioma Toraja es la noción de duelo. La importancia de la ceremonia de muerte en la cultura Toraja ha caracterizado a sus idiomas para expresar intrincados grados de dolor y duelo. [34] El idioma Toraja contiene muchos términos que se refieren a la tristeza, el anhelo, la depresión y el dolor mental. Dar una expresión clara del efecto psicológico y físico de la pérdida es una catarsis y, a veces, disminuye el dolor del duelo mismo. [48]
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Antes de la administración del "Nuevo Orden" de Suharto , la economía Torajan se basaba en la agricultura, con arroz húmedo cultivado en terrazas en las laderas de las montañas y cultivos complementarios de yuca y maíz . Se dedicaba mucho tiempo y energía a criar búfalos de agua, cerdos y gallinas, principalmente para sacrificios ceremoniales y consumo. [49] El café fue el primer cultivo comercial importante producido en Toraja y se introdujo a mediados del siglo XIX, cambiando la economía local hacia la producción de productos básicos para los mercados externos y ganando una excelente reputación de calidad en el mercado internacional. [50]
Con el comienzo del Nuevo Orden en 1965, la economía de Indonesia se desarrolló y se abrió a la inversión extranjera. En Toraja, Key Coffee of Japan estableció una plantación y una fábrica de café, y el café Torajan recuperó una reputación de calidad dentro del creciente sector internacional de cafés especiales [51]. Compañías multinacionales petroleras y mineras abrieron nuevas operaciones en Indonesia durante los años 1970 y 1980. Los toraján, especialmente los más jóvenes, se trasladaron para trabajar para empresas extranjeras: a Kalimantan en busca de madera y petróleo, a Papua para la minería, a las ciudades de Sulawesi y Java , y muchos fueron a Malasia . La emigración de los Torajan fue constante hasta 1985 [52] y ha continuado desde entonces, y las remesas enviadas por los Torajan emigrados desempeñan un papel importante dentro de la economía contemporánea. [53]
El turismo comenzó en Toraja en los años 1970 y se aceleró en los años 1980 y 1990. Entre 1984 y 1997, un número significativo de Torajans obtuvo sus ingresos del turismo, trabajando y siendo propietarios de hoteles, como guías turísticos, conductores o vendiendo souvenirs. Con el aumento de la inestabilidad política y económica en Indonesia a finales de la década de 1990 (incluidos conflictos religiosos en otras partes de Sulawesi), el turismo en Tana Toraja ha disminuido dramáticamente. Toraja sigue siendo un origen bien conocido del café indonesio , cultivado tanto por pequeños agricultores como por plantaciones, aunque la migración, las remesas y los ingresos no agrícolas se consideran mucho más importantes para la mayoría de los hogares, incluso los de zonas rurales. [53]
Antes de la década de 1970, el turismo occidental era casi desconocido en la zona montañosa de Toraja. En 1971, unos 50 europeos visitaron Tana Toraja. En 1972, al menos 400 visitantes asistieron al ritual funerario de Puang de Sangalla, el noble de más alto rango en Tana Toraja y el llamado "último noble Toraja de sangre pura". El evento fue documentado por National Geographic y retransmitido en varios países europeos. [11] En 1976, alrededor de 12.000 turistas visitaron la regencia y en 1981, la escultura de Torajan se exhibió en los principales museos de América del Norte. [54] "La tierra de los reyes celestiales de Tana Toraja", como está escrito en el folleto de la exposición, abrazó el mundo exterior. [ cita necesaria ]
En 1984, el Ministerio de Turismo de Indonesia declaró a Tana Toraja Regency prima donna de Sulawesi del Sur . Tana Toraja fue anunciada como "la segunda parada después de Bali ". [8] El turismo estaba aumentando dramáticamente: en 1985, un número total de 150.000 extranjeros habían visitado la Regencia (además de 80.000 turistas nacionales), [7] y el número anual de visitantes extranjeros se registró en 40.000 en 1989. [11] Aparecieron puestos de souvenirs en Rantepao, el centro cultural de Toraja, se sellaron carreteras en los sitios turísticos más visitados, se abrieron nuevos hoteles y restaurantes orientados a los turistas y se abrió una pista de aterrizaje en Regency en 1981. [55] [19]
Los promotores turísticos promocionaron Tana Toraja como una aventura exótica, una zona rica en cultura y fuera de lo común. Toraja se comercializaba para turistas que habían ido hasta Bali y estaban interesados en ver más islas salvajes y "vírgenes". Los turistas occidentales esperaban ver pueblos de la Edad de Piedra y funerales paganos . [56] Sin embargo, era más probable que vieran a Christian Torajans usando gorras deportivas de la NBA y mezclilla. [55] [11] Los turistas sintieron que el tongkonan y otros rituales Torajan habían sido preconcebidos para obtener ganancias y se quejaron de que el destino estaba demasiado comercializado. Esto resultó en varios enfrentamientos entre los Torajans y los promotores turísticos, a quienes los Torajans ven como forasteros. [7]
En 1985 estalló un enfrentamiento entre los líderes locales de Torajan y el gobierno provincial de Sulawesi del Sur (como promotor turístico). El gobierno designó 18 aldeas y lugares de enterramiento de Toraja como atracciones turísticas tradicionales. En consecuencia, se aplicaron restricciones de zonificación a estas áreas, de modo que a los propios Torajan se les prohibió cambiar sus tongkonans y sus lugares de entierro. Algunos líderes Torajan se opusieron al plan, ya que sentían que sus rituales y tradiciones estaban siendo determinados por forasteros. Como resultado, en 1987, la aldea Torajan de Kété Kesú y varias otras atracciones turísticas designadas cerraron sus puertas a los turistas. Este cierre duró sólo unos días, ya que a los aldeanos les resultaba muy difícil sobrevivir sin los ingresos de la venta de souvenirs. [7]
El turismo también ha transformado la sociedad Toraja. Originalmente, existía un ritual que permitía a los plebeyos casarse con nobles ( puang ) y así obtener nobleza para sus hijos. Sin embargo, la imagen de la sociedad Torajan creada para los turistas, a menudo por guías no aristocráticos, ha erosionado su estricta jerarquía tradicional. [8] El alto estatus no es tan estimado en Tana Toraja como antes. Muchos hombres de bajo rango pueden declararse nobles a sí mismos y a sus hijos obteniendo suficiente riqueza trabajando fuera de la región y luego casándose con una mujer noble. [ cita necesaria ]
Adams1984se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).