stringtranslate.com

Irlanda gaélica

Una página del Libro de Kells , realizada por escribas monásticos gaélicos en el siglo IX.

La Irlanda gaélica ( en irlandés : Éire Ghaelach ) fue el orden político y social gaélico , y la cultura asociada, que existió en Irlanda desde finales de la era prehistórica hasta el siglo XVII. Comprendía toda la isla antes de que los anglonormandos conquistaran partes de Irlanda en la década de 1170. A partir de entonces, comprendió la parte del país que no estaba bajo dominio extranjero en un momento dado (es decir, la parte más allá de The Pale ). Durante la mayor parte de su historia, la Irlanda gaélica fue una jerarquía de territorios "mosaico" [1] gobernados por una jerarquía de reyes o jefes, que eran elegidos o elegidos a través de tanistry . La guerra entre estos territorios era común. Tradicionalmente, un gobernante poderoso era reconocido como Alto Rey de Irlanda . [a] La sociedad estaba formada por clanes y, como el resto de Europa , estaba estructurada jerárquicamente según la clase . A lo largo de este período, la economía era principalmente pastoral y generalmente no se utilizaba dinero . [2] Se puede identificar un estilo gaélico irlandés de vestimenta , música , danza , deporte y arte , y el arte irlandés se fusionó posteriormente con los estilos anglosajones para crear el arte insular .

La Irlanda gaélica era pagana en sus orígenes y poseía una cultura oral mantenida por los narradores e historiadores gaélicos tradicionales, los seanchaidhthe . La escritura, en forma de inscripción en el alfabeto ogham , comenzó en el período protohistórico , tal vez en el siglo I. La conversión al cristianismo , que comenzó en el siglo V, acompañó la introducción de la literatura . En la Edad Media, los monjes irlandeses registraron la mitología irlandesa y la ley Brehon , aunque en parte cristianizadas . Los monasterios gaélicos irlandeses fueron importantes centros de aprendizaje. Los misioneros y eruditos irlandeses fueron influyentes en Europa occidental y ayudaron a difundir el cristianismo en gran parte de Gran Bretaña y partes de Europa continental.

En el siglo IX, los vikingos comenzaron a realizar incursiones y fundar asentamientos a lo largo de las costas y vías fluviales de Irlanda, que se convirtieron en sus primeras ciudades grandes. Con el tiempo, estos colonos fueron asimilados y se convirtieron en los nórdicos-gaélicos . Después de la invasión anglo-normanda de 1169-71, grandes franjas de Irlanda quedaron bajo el control de los señores normandos , lo que llevó a siglos de conflicto con los nativos irlandeses. El rey de Inglaterra reclamó la soberanía sobre este territorio (el señorío de Irlanda ) y la isla en su conjunto. Sin embargo, el sistema gaélico continuó en áreas fuera del control anglo-normando . El territorio bajo control inglés se redujo gradualmente a una zona conocida como la Pale y, fuera de esta, muchos señores hiberno-normandos adoptaron la cultura gaélica.

En 1542, el Señorío de Irlanda se convirtió en el Reino de Irlanda cuando el Parlamento de Irlanda le concedió a Enrique VIII de Inglaterra el título de Rey de Irlanda . Los ingleses comenzaron entonces a extender su control sobre la isla . En 1607, Irlanda estaba totalmente bajo control inglés, lo que puso fin al antiguo orden político y social gaélico.

Cultura y sociedad

La cultura y la sociedad gaélicas se centraban en lo bello (explicado a continuación). La Irlanda gaélica tenía una rica cultura oral y apreciaba las actividades intelectuales y profundas. Los filí y los draoithe (druidas) eran muy respetados durante la época pagana y transmitían oralmente la historia y las tradiciones de su pueblo. Más tarde, muchas de sus tareas espirituales e intelectuales fueron transferidas a los monjes cristianos, después de que dicha religión prevaleciera a partir del siglo V en adelante. Sin embargo, los filí continuaron teniendo una posición alta. La poesía, la música, la narración de cuentos, la literatura y otras formas de arte eran muy apreciadas y cultivadas tanto en la Irlanda gaélica pagana como en la cristiana. La hospitalidad, los lazos de parentesco y el cumplimiento de las responsabilidades sociales y rituales eran muy importantes. [ cita requerida ]

Al igual que Gran Bretaña , la Irlanda gaélica no consistía en un único reino unificado, sino en varios. Los principales reinos eran Ulaid (Úlster), Mide (Meath), Laigin (Leinster), Muma (Munster, formado por Iarmuman , Tuadmumain y Desmumain ), Connacht , Bréifne (Breffny), In Tuaiscert (El Norte) y Airgíalla (Oriel). Cada uno de estos reinos superiores se construyó sobre señoríos conocidos como túatha (singular: túath ). Los tratados legales de principios del siglo VIII describen una jerarquía de reyes: reyes de túath sujetos a reyes de varios túatha que a su vez estaban sujetos a los reyes superiores regionales. [3] Ya antes del siglo VIII estos reinos superiores habían comenzado a reemplazar a los túatha como unidad sociopolítica básica. [3]

Religión y mitología

Los Tuatha Dé Danann representados en "Los jinetes del Sídhe" de John Duncan (1911)
Una reconstrucción de una capilla cristiana irlandesa primitiva y una cruz alta

Paganismo

Antes de la cristianización , los irlandeses gaélicos eran politeístas o paganos . Tenían muchos dioses y diosas , que generalmente tienen paralelos en los panteones de otras naciones europeas. Se cree que dos grupos de seres sobrenaturales que aparecen en toda la mitología irlandesa, los Tuatha Dé Danann y los Fomorianos , representan al panteón gaélico. También eran animistas , creían que todos los aspectos del mundo natural contenían espíritus y que se podía comunicarse con ellos. [4] Las prácticas funerarias, que incluían enterrar alimentos, armas y adornos con los muertos, sugieren una creencia en la vida después de la muerte . [5] Algunos han equiparado esta vida después de la muerte con los reinos del Otro Mundo conocidos como Magh Meall y Tír na nÓg en la mitología irlandesa. [6] Había cuatro festivales religiosos principales cada año, que marcaban las cuatro divisiones tradicionales del año: Samhain , Imbolc , Bealtaine y Lughnasadh . [7]

La mitología de Irlanda se transmitió originalmente de forma oral , pero gran parte de ella fue finalmente escrita por monjes irlandeses , quienes la cristianizaron y la modificaron en cierta medida. Este gran cuerpo de trabajo a menudo se divide en tres ciclos superpuestos: el Ciclo Mitológico , el Ciclo del Ulster y el Ciclo Feniano . El primer ciclo es una pseudohistoria que describe cómo llegaron a existir Irlanda, su gente y su sociedad. El segundo ciclo cuenta las vidas y muertes de héroes y villanos de Ulaidh como Cúchulainn , la reina Medb y Conall Cernach . El tercer ciclo cuenta las hazañas de Fionn mac Cumhaill y los Fianna . También hay una serie de cuentos que no encajan en estos ciclos, entre ellos el immrama y el echtrai , que son cuentos de viajes al " Otro Mundo ".

cristianismo

La introducción del cristianismo en Irlanda data de algún momento anterior al siglo V, cuando Paladio (posteriormente obispo de Irlanda) fue enviado por el papa Celestino I a mediados del siglo V para predicar " ad Scotti in Christum " [8] o, en otras palabras, para ministrar a los escoceses o irlandeses "que creían en Cristo". [9] Las tradiciones medievales tempranas atribuyen a San Patricio el ser el primer Primado de Irlanda . [10] El cristianismo eventualmente suplantaría a las tradiciones paganas existentes , con el prólogo del Martirologio de Tallaght del siglo IX (atribuido al autor Óengus de Tallaght ) hablando de los últimos vestigios del paganismo en Irlanda. [11]

Estructura social y política

En Irlanda gaélica, cada persona pertenecía a un grupo de parentesco agnático conocido como fine (plural: finte ). Se trataba de un gran grupo de personas relacionadas que supuestamente descendían de un progenitor a través de antepasados ​​masculinos. Estaba encabezado por un hombre cuyo cargo se conocía en irlandés antiguo como cenn fine o toísech (plural: toísig ). Nicholls sugiere que sería mejor pensar en ellos como afines a la corporación actual. [12] Dentro de cada fine , la familia descendiente de un bisabuelo común se llamaba derbfine (forma moderna dearbhfhine ), lit. "clan cercano". El cland (forma moderna clann ) se refería a los hijos de la familia nuclear.

Una escena de La imagen de Irelande (1581) que muestra a un jefe en un banquete agasajado por un fili y un arpista.

La sucesión al trono se hacía a través de la tanistría . Cuando un hombre se convertía en rey, se elegía a un pariente para que fuera su adjunto o «tanist» (en irlandés: tánaiste , plural tanaistí ). [13] Cuando el rey moría, su tanist lo sucedía automáticamente. [13] [14] El tanist tenía que compartir el mismo derbfine y era elegido por otros miembros del derbfine . La tanistría significaba que la realeza solía corresponder al pariente que se consideraba más adecuado. [13] A veces había más de un tanist a la vez y se sucedían entre sí por orden de antigüedad. [13] Algunos señoríos anglonormandos adoptaron posteriormente la tanistría del irlandés. [13]

La Irlanda gaélica estaba dividida en una jerarquía de territorios gobernados por una jerarquía de reyes y jefes. El territorio más pequeño era el túath (plural: túatha ), que era típicamente el territorio de un solo grupo de parentesco. Estaba gobernado por un rí túaithe (rey de un túath ) o toísech túaithe (líder de un túath ). Varios túatha formaban un mór túath (reino supremo), que era gobernado por un rí mór túath o ruirí (rey supremo). Varios mór túatha formaban una cóiced (provincia), que era gobernada por un rí cóicid o rí ruirech (rey provincial). A principios de la Edad Media, los túatha eran la unidad política principal, pero con el tiempo fueron absorbidos por territorios conglomerados más grandes y se volvieron mucho menos importantes políticamente. [3] [15]

La sociedad gaélica estaba estructurada jerárquicamente y aquellos que estaban más arriba en la jerarquía generalmente tenían más privilegios, riqueza y poder que aquellos que estaban más abajo.

Aunque eran distintas, estas castas no eran completamente excluyentes como las de la India. [22] Era posible ascender o descender de un rango a otro. El ascenso se podía lograr de varias maneras, como ganando riqueza, adquiriendo habilidad en algún departamento, calificándose para una profesión erudita, mostrando un valor conspicuo o realizando algún servicio a la comunidad. [22] Un ejemplo de esto último es una persona que decide convertirse en briugu (hospitalario). Un briugu tenía que tener su casa abierta a todos los invitados, lo que incluía dar de comer sin importar cuán grande fuera el grupo. Para que el briugu cumpliera con estos deberes, se le permitía más tierras y privilegios, [14] pero estos se podían perder si alguna vez rechazaba a los invitados. [23]

Un hombre libre podía mejorar su situación convirtiéndose en cliente de uno o más señores. El señor le otorgaba a su cliente una propiedad (es decir, ganado o tierra) y, a cambio, el cliente le debía a su señor pagos anuales de alimentos y cantidades fijas de trabajo. El acuerdo de clientela podía durar hasta la muerte del señor. Si el cliente moría, sus herederos continuaban el acuerdo. Este sistema de clientela permitía la movilidad social, ya que un cliente podía aumentar su riqueza hasta que pudiera permitirse tener clientes propios, convirtiéndose así en señor. La clientela también se practicaba entre nobles, lo que establecía jerarquías de homenaje y apoyo político. [24]

Ley

Ruinas de la facultad de derecho O'Davoren en Cahermacnaghten, condado de Clare

La ley gaélica se transmitía originalmente de forma oral, pero se escribió en irlandés antiguo durante el período comprendido entre el 600 y el 900 d. C. Esta colección de leyes orales y escritas se conoce como Fénechas [25] o, en inglés, como la(s) Ley(es) Brehon. Los brehons (en irlandés antiguo: brithem , plural brithemain ) eran los juristas de la Irlanda gaélica. Convertirse en brehon requería muchos años de formación y el cargo era, o llegó a ser, en gran medida hereditario. La mayoría de los casos legales se disputaban en privado entre partes opuestas, y los brehons actuaban como árbitros. [15]

Los delitos contra las personas y la propiedad se resolvían principalmente mediante el pago de una indemnización por parte del infractor a las víctimas. Aunque cualquier delito de este tipo requería una indemnización, la ley establecía una distinción entre daño intencional y no intencional, y entre asesinato y homicidio involuntario . [26] Si un infractor no pagaba directamente, su propiedad era confiscada hasta que lo hiciera. Si el infractor no podía pagar, su familia sería responsable de hacerlo. Si la familia no podía o no quería pagar, la responsabilidad se ampliaba al grupo de parientes más amplio. Por lo tanto, se ha argumentado que "el pueblo era su propia policía". [26] Los actos de violencia generalmente se resolvían mediante el pago de una indemnización conocida como multa éraic ; [24] el equivalente gaélico de las galanas galesas y el weregild germánico . Si se asesinaba a una persona libre, la éraic equivalía a 21 vacas, independientemente del rango de la víctima en la sociedad. [24] Cada miembro del grupo de parentesco agnático de la víctima de asesinato recibía un pago en función de su proximidad a la víctima, su estatus, etc. Había pagos separados para el grupo de parentesco de la madre de la víctima y para los parientes adoptivos de la víctima. [24]

Parece que la ejecución era poco frecuente y se llevaba a cabo sólo como último recurso. Si un asesino no podía o no quería pagar el éraic y era entregado a la familia de su víctima, esta podía matarlo si así lo deseaba, siempre que nadie interviniera pagando el éraic . Los delincuentes habituales o especialmente graves podían ser expulsados ​​del grupo familiar y de su territorio. Esas personas se convertían en proscritos (sin protección de la ley) y cualquiera que los protegiera se convertía en responsable de sus crímenes. Si seguía rondando el territorio y continuaba con sus crímenes allí, se lo proclamaba en una asamblea pública y, después de esto, cualquiera podía matarlo legalmente. [26]

Cada persona tenía un precio de honor que variaba según su rango en la sociedad. Este precio de honor debía ser pagado a las personas que violaban su honor por ciertas ofensas. [24] Las personas de rango superior tenían un precio de honor más alto. Sin embargo, una ofensa contra la propiedad de un hombre pobre (que no podía permitírselo), era castigada más severamente que una ofensa similar contra un hombre rico. El clero era castigado más severamente que los laicos . Cuando un laico había pagado su multa, pasaba por un período de prueba y luego recuperaba su posición, pero un clérigo nunca podía recuperar su posición. [26]

Algunas leyes eran de origen precristiano. Estas leyes seculares existían en paralelo, y a veces en conflicto, con la ley de la Iglesia . Aunque los brehons solían ocuparse de los casos legales, los reyes también podían dictar sentencias, pero no está claro hasta qué punto debían confiar en ellos. [27] Los reyes tenían sus propios brehons para tratar los casos que involucraban los derechos del rey y para darle asesoramiento legal. [15] A diferencia de otros reinos de Europa, los reyes gaélicos, por su propia autoridad, no podían promulgar nuevas leyes a su antojo y no podían estar "por encima de la ley". [28] Sin embargo, podían promulgar leyes de emergencia temporales. Fue principalmente a través de estos poderes de emergencia que la Iglesia intentó cambiar la ley gaélica. [24]

Los textos legales se ocupan con sumo cuidado de definir el estatus social, los derechos y deberes que acompañaban a ese estatus y las relaciones entre las personas. Por ejemplo, el ceann finte tenía que hacerse responsable de los miembros de su corte , actuando como fiador de algunas de sus acciones y asegurándose de que se pagaran las deudas. También sería responsable de las mujeres solteras tras la muerte de sus padres. [29]

Matrimonio, mujeres y niños

Gaélicos irlandeses, hacia 1575

La cultura irlandesa antigua era patriarcal . La ley Brehon excluía a las mujeres del curso ordinario de la ley, de modo que, en general, todas las mujeres debían tener un tutor masculino. [30] Sin embargo, las mujeres tenían cierta capacidad legal. Hacia el siglo VIII, la forma preferida de matrimonio era la de los iguales en la sociedad, en la que una mujer dependía técnicamente y legalmente de su marido y tenía la mitad de su precio de honor, pero podía ejercer una autoridad considerable en lo que respecta a la transferencia de propiedad. A estas mujeres se las denominaba «mujeres de dominio conjunto». [31] Así, el historiador Patrick Weston Joyce pudo escribir que, en relación con otros países europeos de la época, las mujeres libres en la Irlanda gaélica «ocupaban una buena posición» y sus derechos sociales y de propiedad estaban «en la mayoría de los aspectos, bastante al mismo nivel que los de los hombres». [32]

La sociedad gaélica irlandesa también era patrilineal , y la tierra era propiedad principalmente de los hombres y heredada por los hijos. Solo cuando un hombre no tenía hijos, su tierra pasaba a sus hijas, y solo durante su vida. [24] Cuando morían, la tierra se redistribuía entre los parientes masculinos de su padre. [24] Bajo la ley Brehon, en lugar de heredar la tierra, las hijas tenían asignada una cierta cantidad del ganado de su padre como su porción matrimonial. [30] [31] Parece que, a lo largo de la Edad Media, los irlandeses gaélicos mantuvieron muchas de sus leyes y tradiciones matrimoniales separadas de las de la Iglesia. [33] Bajo la ley gaélica, las mujeres casadas podían tener propiedades independientemente de sus maridos, [33] [34] se mantenía un vínculo entre las mujeres casadas y sus propias familias, [33] [35] las parejas podían divorciarse o separarse fácilmente, [33] [34] y los hombres podían tener concubinas (que podían comprarse legalmente). [33] [35] Estas leyes diferían de las de la mayor parte de la Europa contemporánea y del derecho de la Iglesia.

La edad legal para contraer matrimonio era de quince años para las niñas y dieciocho para los niños, edades en las que finalizaba la acogida . [35] Al casarse, se esperaba que las familias de la novia y el novio contribuyeran al matrimonio. Era costumbre que el novio y su familia pagaran un coibche (ortografía moderna: coibhche ) y a la novia se le permitía una parte del mismo. Si el matrimonio terminaba debido a una falta del marido, la coibche lo conservaba la esposa y su familia, pero si la culpa era de la esposa, el coibche debía ser devuelto. [33] Era costumbre que la novia recibiera un spréid (ortografía moderna: spréidh ) de su familia (o familia adoptiva) al casarse. Este debía ser devuelto si el matrimonio terminaba por divorcio o muerte del marido. Más tarde, el spréid parece haber sido convertido en una dote . [33] Las mujeres podían solicitar el divorcio o la separación con la misma facilidad que los hombres y, cuando lo conseguían en su nombre, conservaban todos los bienes que habían aportado a su marido durante el matrimonio. [35] Los matrimonios de prueba parecen haber sido populares entre los ricos y poderosos, y por ello se ha sostenido que la cohabitación antes del matrimonio debe haber sido aceptable. [33] También parece que la esposa de un jefe tenía derecho a una parte de la autoridad del jefe sobre su territorio. Esto llevó a que algunas esposas gaélicas irlandesas ejercieran un gran poder político. [33]

Antes de la invasión normanda, era habitual que los sacerdotes y monjes tuvieran esposas. Esto se mantuvo prácticamente sin cambios después de la invasión normanda, a pesar de las protestas de obispos y arzobispos. Las autoridades clasificaban a estas mujeres como concubinas de los sacerdotes y hay pruebas de que existía un contrato formal de concubinato entre los sacerdotes y sus mujeres. Sin embargo, a diferencia de otras concubinas, parece que se las trataba igual que a las esposas. [33]

En la Irlanda gaélica era común una especie de acogida , en la que los niños se dejaban al cuidado de otras personas durante un tiempo determinado [35] para fortalecer los lazos familiares o los vínculos políticos. [34] Los padres adoptivos tenían la obligación de enseñar a sus hijos adoptivos o de hacer que se les enseñara. Los padres adoptivos que habían cumplido debidamente con sus deberes tenían derecho a que sus hijos adoptivos los mantuvieran en la vejez (si estaban en necesidad y no tenían hijos propios). [35] Al igual que con el divorcio, la ley gaélica se diferenciaba de la mayor parte de Europa y de la ley eclesiástica al otorgar estatus legal tanto a los hijos "legítimos" como a los "ilegítimos" . [35]

Asentamientos y arquitectura

Una rotonda y un ráth reconstruidos en Craggaunowen, condado de Clare

Durante la mayor parte del período gaélico, las viviendas y los edificios agrícolas eran circulares con techos cónicos de paja (véase casa redonda ). Los edificios de forma cuadrada y rectangular se volvieron gradualmente más comunes, y hacia el siglo XIV o XV habían reemplazado completamente a los edificios redondos. [36] En algunas áreas, los edificios estaban hechos principalmente de piedra. En otras, se construían de madera, adobe o una mezcla de materiales. La mayoría de los edificios de piedra antiguos y de principios de la Edad Media eran de piedra seca . Algunos edificios habrían tenido ventanas de vidrio. [37] Entre los ricos, era común que las mujeres tuvieran su propio "apartamento" llamado grianan (anglicismo "greenan") en la parte más soleada de la propiedad. [37]

Las viviendas de los hombres libres y sus familias a menudo estaban rodeadas por una muralla circular llamada " ringfort ". [34] Hay dos tipos principales de ringfort. El ráth es un ringfort de tierra, con un diámetro promedio de 30 m, con un foso exterior seco. [38] El cathair o caiseal es un ringfort de piedra. El ringfort típicamente habría encerrado la casa familiar, pequeños edificios agrícolas o talleres y corrales de animales. [39] La mayoría data del período 500-1000 d. C. [38] y hay evidencia de abandono de ringfort a gran escala al final del primer milenio. [39] Los restos de entre 30.000 y 40.000 perduraron hasta el siglo XIX para ser cartografiados por Ordnance Survey Ireland . [38] Otro tipo de vivienda nativa era el crannóg , que eran casas circulares construidas en islas artificiales en lagos.

Había muy pocos asentamientos nucleados, pero después del siglo V algunos monasterios se convirtieron en el corazón de pequeñas "ciudades monásticas". [34] [39] Para el siglo X los puertos nórdico-gaélicos de Dublín , Wexford , Cork y Limerick se habían convertido en asentamientos importantes, [38] todos gobernados por reyes gaélicos en 1052. En esta era se construyeron muchas de las torres redondas irlandesas .

En los cincuenta años anteriores a la invasión normanda , el término "castillo" ( en irlandés antiguo : caistél/caislén ) aparece en los escritos gaélicos, aunque hay pocos ejemplos intactos supervivientes de castillos prenormandos. [39] Después de la invasión, los normandos construyeron castillos de motte-and-bailey en las zonas que ocupaban, [40] algunos de los cuales fueron reconvertidos a partir de fuertes circulares. [39] Hacia 1300 "algunos mottes, especialmente en zonas fronterizas, casi con toda seguridad habían sido construidos por los irlandeses gaélicos a imitación". [40] Los normandos sustituyeron gradualmente los motte-and-baileys de madera por castillos de piedra y casas-torre . [40] Las casas-torre son torres de piedra independientes de varios pisos normalmente rodeadas por una muralla (véase bawn ) y edificios auxiliares. [38] Las familias gaélicas habían empezado a construir sus propias casas-torre en el siglo XV. [39] Es posible que se hayan construido hasta 7000, pero eran raros en áreas con poco asentamiento o contacto normando. [39] Se concentran en los condados de Limerick y Clare, pero faltan en el Ulster, excepto en el área alrededor de Strangford Lough . [38]

En la ley gaélica, un «santuario» llamado maighin digona rodeaba la vivienda de cada persona. El tamaño del maighin digona variaba según el rango del propietario. En el caso de un bóaire, se extendía hasta donde el propietario, sentado en su casa, pudiera lanzar un cnairech (descrito de diversas maneras como una lanza o un mazo). El propietario de un maighin digona podía ofrecer su protección a alguien que huía de sus perseguidores, quienes luego tendrían que llevar a esa persona ante la justicia por medios legales. [26]

Economía

La Irlanda gaélica estuvo involucrada en el comercio con Gran Bretaña y la Europa continental desde la antigüedad , y este comercio aumentó con el paso de los siglos. Tácito , por ejemplo, escribió en el siglo I que la mayoría de los puertos de Irlanda eran conocidos por los romanos a través del comercio. [41] Hay muchos pasajes en la literatura irlandesa temprana que mencionan bienes de lujo importados de tierras extranjeras, y la feria de Carman en Leinster incluía un mercado de comerciantes extranjeros. [42] En la Edad Media, las principales exportaciones eran textiles como la lana y el lino, mientras que las principales importaciones eran artículos de lujo. [34]

En la sociedad gaélica, el dinero rara vez se utilizaba; en cambio, los bienes y servicios se intercambiaban habitualmente por otros bienes y servicios ( trueque ). La economía era principalmente pastoral , basada en el ganado ( vacas , ovejas , cerdos , cabras , etc.) y sus productos . [13] El ganado era "el elemento principal de la economía pastoral irlandesa" y la principal forma de riqueza , proporcionando leche , mantequilla , queso , carne , grasa , pieles , etc. [13] Eran una "forma de riqueza y recurso económico muy móvil que podía trasladarse rápida y fácilmente a una localidad más segura en tiempos de guerra o problemas". [13] La nobleza poseía grandes manadas de ganado que tenían pastores y guardias. [13] Las ovejas, las cabras y los cerdos también eran un recurso valioso, pero tenían un papel menor en el pastoralismo irlandés. [13]

Se practicaba la horticultura ; los principales cultivos eran la avena , el trigo y la cebada , aunque también se cultivaba lino para fabricarlo.

También se practicaba la trashumancia , mediante la cual la gente se trasladaba con su ganado a pastos más altos en verano y de regreso a pastos más bajos en los meses más fríos. [34] [43] El pasto de verano se llamaba buaile (anglicismo: booley ) y es digno de mención que la palabra irlandesa para niño ( buachaill ) originalmente significaba pastor. [43] Muchas áreas de páramos eran "compartidas como pasto de verano común por la gente de toda una parroquia o baronía". [43]

Un jinete del Libro de Kells

Transporte

La Irlanda gaélica estaba bien provista de carreteras y puentes. Los puentes eran típicamente de madera y en algunos lugares los caminos estaban construidos con madera y piedra. Había cinco carreteras principales que partían de Tara : Slíghe Asail, Slíghe Chualann , Slíghe Dála, Slíghe Mór y Slíghe Midluachra . [44]

Los caballos eran uno de los principales medios de transporte de larga distancia. Aunque se utilizaban herraduras y riendas , los irlandeses gaélicos no utilizaban sillas de montar , estribos ni espuelas . Todos los hombres estaban entrenados para saltar desde el suelo a lomos de su caballo (un ech-léim o "salto de corcel") y los incitaban y guiaban con una vara que tenía una aguijada en forma de gancho en el extremo. [45]

Los carros de dos y cuatro ruedas ( carbad en singular ) se utilizaban en Irlanda desde la antigüedad, tanto en la vida privada como en la guerra. Eran lo suficientemente grandes para dos personas, estaban hechos de mimbre y madera y a menudo tenían capotas decoradas. Las ruedas tenían radios, estaban herradas por todos lados con hierro y tenían de tres a cuatro pies y medio de alto. Los carros eran generalmente tirados por caballos o bueyes, siendo los carros tirados por caballos más comunes entre los jefes y los militares. Los carros de guerra provistos de guadañas y púas, como los de los antiguos galos y britanos , se mencionan en la literatura. [46]

Las embarcaciones utilizadas en la Irlanda gaélica incluyen canoas , currachs , veleros y galeras irlandesas . Los transbordadores se utilizaban para cruzar ríos anchos y a menudo se mencionan en las Leyes Brehon como sujetos a regulaciones estrictas. A veces eran propiedad de individuos y otras veces eran propiedad común de quienes vivían alrededor del transbordador. Se utilizaban barcos grandes para el comercio con Europa continental. [47]

Vestido

Gaélicos irlandeses en un cuadro del siglo XVI

Durante la Edad Media, la vestimenta común entre los irlandeses gaélicos consistía en un brat (una capa semicircular de lana) que se usaba sobre una léine (una túnica holgada de manga larga hecha de lino). Para los hombres, la léine les llegaba hasta los tobillos, pero se sujetaba mediante un crios (pronunciado 'kriss'), que era una especie de cinturón tejido. La léine se sujetaba hasta la altura de la rodilla. [48] Las mujeres usaban la léine hasta el largo completo. Los hombres a veces usaban pantalones ajustados (triúbhas en gaélico), pero por lo demás iban con las piernas desnudas. [49] El brat se colocaba simplemente sobre ambos hombros o, a veces, solo sobre uno. Ocasionalmente, el brat se sujetaba con un dealg ( broche ), y los hombres solían llevarlo sobre los hombros y las mujeres sobre el pecho. [50] El ionar (una chaqueta corta y ajustada) se hizo popular más adelante. En Topographia Hibernica , escrita durante la década de 1180, Gerald de Barri escribió que los irlandeses usaban comúnmente capuchas en esa época [51] (quizás formando parte del brat ), mientras que Edmund Spenser escribió en la década de 1580 que el brat era (en general) su principal prenda de vestir. La vestimenta gaélica no parece haber sido influenciada por estilos externos.

Las mujeres invariablemente dejaban crecer su cabello largo y, como en otras culturas europeas, esta costumbre también era común entre los hombres. [49] [51] [52] Se dice que los irlandeses gaélicos se enorgullecían de su cabello largo ; por ejemplo, una persona podía ser obligada a pagar la elevada multa de dos vacas por afeitar la cabeza de un hombre contra su voluntad. [26] Para las mujeres, el cabello muy largo se consideraba una marca de belleza. [52] A veces, los hombres y mujeres ricos trenzaban su cabello y sujetaban bolas huecas de oro a las trenzas. [52] Otro estilo que era popular entre algunos hombres gaélicos medievales era el glib (corto por todas partes excepto por un mechón largo y grueso de cabello hacia el frente de la cabeza). Una banda o cinta alrededor de la frente era la forma típica de mantener el cabello en su lugar. Para los ricos, esta banda era a menudo una banda delgada y flexible de oro bruñido, plata o findruine. [52] Cuando los anglonormandos y los ingleses colonizaron Irlanda, el largo del cabello pasó a ser un símbolo de lealtad. Los irlandeses que se cortaban el pelo corto eran considerados como si estuvieran renunciando a su herencia irlandesa. Del mismo modo, los colonos ingleses que se dejaban crecer el pelo en la parte posterior eran considerados como si estuvieran cediendo a la vida irlandesa. [53]

Los hombres gaélicos solían llevar barba [49] [51] y bigote [52], y a menudo se consideraba deshonroso que un hombre gaélico no tuviera vello facial. Los estilos de barba variaban: la barba larga bifurcada y la barba rectangular de estilo mesopotámico estaban de moda en ocasiones. [52]

Guerra

Una redada de ganado que se muestra en La imagen de Irelande (1581)
"Cuchulain en batalla", ilustración de JC Leyendecker en Mitos y leyendas de la raza celta de TW Rolleston , 1911

La guerra era común en la Irlanda gaélica, ya que los territorios , reinos y clanes luchaban por la supremacía entre sí y más tarde contra los vikingos y los anglonormandos . [54] La guerra de campeones es un tema común en la mitología , la literatura y la cultura irlandesas tempranas. En la Edad Media, todos los hombres físicamente aptos, aparte de los eruditos y el clero, eran elegibles para el servicio militar en nombre del rey o el jefe . [55] A lo largo de la Edad Media y durante algún tiempo después, los forasteros a menudo escribieron que el estilo irlandés de guerra difería mucho de lo que consideraban la norma en Europa occidental. [54] Los irlandeses gaélicos preferían las incursiones relámpago (el crech ), que implicaban tomar al enemigo desprevenido. Si esto funcionaba, entonces se apoderaban de los objetos de valor (principalmente ganado) y rehenes potencialmente valiosos, quemaban las cosechas y escapaban. [54] El robo de ganado era una institución social y se llamaba Táin Bó en la literatura gaélica. Aunque los asaltos relámpago eran la táctica preferida en la época medieval, también había batallas campales . Desde al menos el siglo XI, los reyes mantuvieron pequeñas fuerzas de combate permanentes conocidas como lucht tighe "tropas de la casa", a las que a menudo se les daban casas y tierras en las tierras mensales del rey. Se trataba de soldados profesionales bien entrenados y equipados compuestos por infantería y caballería . [55] En el reinado de Brian Boru , los reyes irlandeses llevaban grandes ejércitos en campañas a largas distancias y utilizaban fuerzas navales en tándem con fuerzas terrestres . [55] [56]

Un ejército irlandés medieval típico incluía infantería ligera , infantería pesada y caballería . La mayor parte del ejército estaba formada por infantería ligera llamada ceithern (anglicismo 'kern'). Los ceithern vagaban por Irlanda ofreciendo sus servicios a cambio de dinero y normalmente llevaban espadas, skenes (una especie de cuchillo largo), lanzas cortas, arcos y escudos. [54] La caballería estaba formada normalmente por un rey o jefe y sus parientes cercanos. Por lo general, cabalgaban sin montura, pero llevaban armadura y cascos de hierro y empuñaban espadas, skenes y lanzas largas o lanzas . [54] Un tipo de caballería irlandesa era el hobelar . Después de la invasión normanda surgió una especie de infantería pesada llamada gallóglaigh (anglicismo 'gallo[w]glass'). Originalmente eran mercenarios escoceses que aparecieron en el siglo XIII, pero en el siglo XV la mayoría de los túatha grandes tenían su propia fuerza hereditaria de gallóglaigh irlandeses . [54] Algunos señoríos anglonormandos también comenzaron a utilizar el gallóglaigh en imitación de los irlandeses. [55] Por lo general, llevaban cota de malla y cascos de hierro y manejaban hachas de sparth , claymores y, a veces, lanzas o picas. El gallóglaigh proporcionaba a los saqueadores en retirada una "línea de defensa móvil desde la que los jinetes podían realizar cargas cortas y agudas, y detrás de la cual podían retirarse cuando eran perseguidos". [54] Como su armadura los hacía menos ágiles, a veces se los colocaba en puntos estratégicos a lo largo de la línea de retirada. El kern , los jinetes y el gallóglaigh tenían sirvientes ligeramente armados para llevar sus armas a la batalla. [54]

Los guerreros a veces se movilizaban para la batalla tocando cuernos y flautas de guerra . Según Gerald de Barri (en el siglo XII), no llevaban armadura , ya que consideraban que era una carga y "valiente y honorable" luchar sin ella. [51] En cambio, la mayoría de los soldados ordinarios luchaban semidesnudos y llevaban solo sus armas y un pequeño escudo redondo ; Spenser escribió que estos escudos estaban cubiertos de cuero y pintados en colores brillantes. [50] Los reyes y jefes a veces iban a la batalla con cascos adornados con plumas de águila. Para los soldados ordinarios, su espeso cabello a menudo servía como casco, pero a veces usaban cascos simples hechos de pieles de animales. [50]

Letras

Arte visual

Las obras de arte del período gaélico de Irlanda se encuentran en cerámica , joyas , armas , vasos , vajillas , tallas de piedra y manuscritos iluminados . El arte irlandés de alrededor del 300 a. C. incorpora patrones y estilos que se desarrollaron en Europa central y occidental. Hacia el año 600 d. C., después de que comenzara la cristianización de Irlanda, surgió un estilo que fusionaba elementos irlandeses, mediterráneos y anglosajones germánicos , y se extendió a Gran Bretaña y Europa continental por la misión hiberno-escocesa . Esto se conoce como arte insular o arte hiberno-sajón , que continuó de alguna forma en Irlanda hasta el siglo XII, aunque las invasiones vikingas terminaron con su "Edad de Oro". La mayoría de las obras supervivientes de arte insular fueron realizadas por monjes o para monasterios, con la excepción de los broches , que probablemente fueron hechos y utilizados tanto por clérigos como por laicos. Entre los ejemplos de arte insular de Irlanda se incluyen el Libro de Kells , la Gran Cruz de Muiredach , el Broche de Tara , el Tesoro de Ardagh, el Cáliz de Derrynaflan y la tardía Cruz de Cong , que también utiliza estilos vikingos.

Literatura

Música y danza

Aunque Gerald de Barri tenía una visión abiertamente negativa de los irlandeses, en Topographia Hibernica (1188) admitió que eran más hábiles tocando música que cualquier otra nación que hubiera visto. Afirmó que los dos instrumentos principales eran el " arpa " y el " tabor " (véase también bodhrán ), que su música era rápida y animada, y que sus canciones siempre comenzaban y terminaban con si bemol . [51] En A History of Irish Music (1905), WH Grattan Flood escribió que había al menos diez instrumentos en uso general entre los irlandeses gaélicos. Estos eran el cruit (un arpa pequeña) y el clairseach (un arpa más grande con típicamente 30 cuerdas), el timpan (un pequeño instrumento de cuerda tocado con un arco o púa ), el feadan (un pífano ), el buinne (un oboe o flauta ), el guthbuinne (un cuerno tipo fagot ), el bennbuabhal y el corn ( chirimías ), la cuislenna ( gaitas – ver Grandes gaitas irlandesas ), el stoc y el sturgan ( clarines o trompetas), y el cnamha ( castañuelas ). [57] También menciona el violín como usado en el siglo VIII como complemento a la música irlandesa. [57]

Deporte

Asambleas

La cima de la colina de Tara

Como se mencionó anteriormente, la Irlanda gaélica estaba dividida en muchos territorios y reinos de clanes llamados túath (plural: túatha ). [14] Aunque no había un gobierno central ni un parlamento , se celebraban varias reuniones locales, regionales y nacionales que combinaban características de asambleas y ferias . [14]

En Irlanda, la más importante de ellas era el feis en Teamhair na Rí (Tara), que se celebraba cada tercer Samhain . [14] Se trataba de una reunión de los hombres más importantes de toda la isla: reyes , señores , jefes , druidas , jueces , etc. [14] Por debajo de éste se encontraba el óenach (ortografía moderna: aonach ). Se trataba de reuniones regionales o provinciales abiertas a todo el mundo. [14] Entre los ejemplos se incluyen el que se celebraba en Tailtin cada Lughnasadh y el que se celebraba en Uisneach cada Bealtaine . El objetivo principal de estas reuniones era promulgar y reafirmar las leyes: se leían en voz alta en público para que no se olvidaran y cualquier cambio en ellas se explicaba cuidadosamente a los presentes. [14]

Cada túath o clan tenía dos asambleas propias: la cuirmtig , a la que podían acceder todos los miembros del clan, y la dal (término adoptado posteriormente para el parlamento irlandés; véase Dáil Éireann ), a la que podían acceder únicamente los jefes de los clanes. [14] Cada clan tenía una asamblea adicional llamada tocomra , en la que se elegía al jefe del clan ( toísech , moderno taoiseach ) y a su adjunto/sucesor ( tánaiste ).

Reyes irlandeses notables

Historia

Antes de los 400

Un mapa de las primeras incursiones y colonias irlandesas en Gran Bretaña durante y después del dominio romano en Gran Bretaña .

La prehistoria de Irlanda incluyó un período protohistórico , cuando las culturas alfabetizadas de Grecia y Roma comenzaron a tomar nota de los irlandeses , y otro período protoalfabetizado de epigrafía ogham , antes de que comenzara el período histórico temprano a principios del siglo V.

Durante este período, los gaélicos comerciaron con el Imperio romano [58] y también invadieron y colonizaron Gran Bretaña durante el final del dominio romano en Gran Bretaña . Los romanos de esta era llamaron a estos asaltantes gaélicos Scoti y a su tierra natal Hibernia o Scotia . Scoti era un nombre latino que primero se refería a todos los gaélicos , ya sea en Irlanda o Gran Bretaña , pero luego pasó a referirse solo a los gaélicos en el norte de Gran Bretaña . [59] A medida que pasó el tiempo, los gaélicos comenzaron a intensificar sus incursiones y colonias en la Britania romana (c. 200-500 d. C.).

Durante gran parte de este período, la isla de Irlanda estuvo dividida en numerosos territorios y reinos de clanes (conocidos como túatha ).

400 a 800

La historia medieval temprana de Irlanda, a menudo llamada Irlanda paleocristiana , abarca los siglos V al VIII, desde un surgimiento gradual del período protohistórico ( inscripciones Ogham en irlandés primitivo , menciones negativas en la etnografía grecorromana ) hasta el comienzo de la era vikinga .

La introducción del cristianismo en Irlanda data de algún momento anterior al siglo V. Durante este período (mediados del siglo V) el Papa Celestino I envió a Paladio, que se convertiría en el primer obispo de Irlanda, para predicar " ad Scotti in Christum " [8] o, en otras palabras, para ministrar a los escoceses o irlandeses que "creían en Cristo". [60] Las tradiciones medievales tempranas atribuyen a San Patricio el ser el primer primado de Irlanda . [61]

Se dice que el reino gaélico de Dál Riata fue fundado en el siglo V por el legendario rey  Fergus Mór mac Eirc o Fergus Mór en Argyll o " la costa de los gaélicos ", ubicada en la actual Escocia . [62]  Dál Riata tenía una fuerte   cultura marinera y una gran flota naval . [63]

A partir del siglo V, clérigos de la Irlanda cristianizada como Brígida de Kildare , Santa MacCul , San Moluag , San Caillín , Columbanus así como los Doce Apóstoles de Irlanda : San Ciarán de Saighir , San Ciarán de Clonmacnoise , San Brendan de Birr , San Brendan de Clonfert , San Columba de Terryglass , San Columba , San Mobhí , San Ruadhán de Lorrha , San Seanán , San Ninnidh , San Laisrén mac Nad Froích y San Canice estuvieron activos en el ministerio en Irlanda y como misioneros por toda Europa en la Galia , la Isla de Mann , en Escocia , en los reinos anglosajones de Inglaterra y en el Imperio franco, extendiendo así la influencia cultural gaélica a Europa continental e incluso a lugares tan lejanos como Islandia . [64]

En el siglo VIII, el rey de los pictos , Óengus mac Fergusso o Angus I, expandió la influencia de su reino mediante la conquista, la subyugación y la diplomacia sobre los gaélicos de Dal Riata , los británicos de Strathclyde y los anglosajones de Northumbria .

Durante este período, además de los reinos o túatha , comienzan a formarse los 5 principales reinos supremos . ( Cóiceda irlandesa antigua , cúige irlandesa moderna ). Se trataba de Ulaid (en el norte), Connacht (en el oeste), Laighin (en el sureste), Mumhan (en el sur) y Mide (en el centro).

800 a 1169

La historia de Irlanda 800–1169 cubre el período de la historia de Irlanda desde las primeras incursiones vikingas hasta la invasión normanda .

A partir de 795, pequeñas bandas de vikingos comenzaron a saquear los asentamientos monásticos a lo largo de la costa de Irlanda . En 853, el líder vikingo Amlaíb se había convertido en el primer rey de Dublín . Gobernó junto con sus hermanos Ímar y Auisle . Su dinastía, los Uí Ímair, gobernó durante las décadas siguientes. Durante este período hubo guerras regulares entre los vikingos y los irlandeses , y entre dos grupos separados de nórdicos de Lochlann : los dubgaill y los finngaill (que significa extranjeros oscuros y rubios). Se establecieron asentamientos nórdicos en Dublín , Wexford , Waterford , Cork y Limerick , que se convirtieron en las primeras grandes ciudades de Irlanda . [65]

A mediados del siglo IX, las coronas de los reinos gaélicos Dál Riata y Picto se combinaron bajo el gobierno de una sola persona, Cináid Mac Ailpin o Kenneth McAlpin. Kenneth se convirtió en el primer rey supremo de Alba . Combinando los territorios de ambos reinos para formar un nuevo reino supremo gaélico en el norte de Gran Bretaña, el Reino de Alba , que comprende la mayor parte de lo que hoy es Escocia . [66]

Irlanda en 1014 mostrando la Isla como un "mosaico" de varios Reinos gaélicos : Ulaid , Airgíalla , Mide , Laigin , Munster , Connacht , Breifne y Aileach . Faltan los reinos de Osraighe y Uí Maine . Los asentamientos nórdicos se muestran en rojo.

La Irlanda gaélica de esta época todavía estaba formada por muchos territorios semiindependientes llamados túatha , y varias facciones intentaron obtener el control político sobre toda la isla. Durante los dos primeros siglos de este período, se trató principalmente de una rivalidad entre supuestos reyes supremos de Irlanda de las ramas norte y sur de los Uí Néill . Sin embargo, el que estuvo más cerca de ser rey de facto sobre toda Irlanda fue Brian Bóruma , el primer rey supremo de este período que no pertenecía a los Uí Néill .

Mediante su poderío militar, Brian se dedicó a construir un Imperio gaélico bajo su Alta Realeza como " Imperator Scottorum " o " Emperador de los gaélicos ", [67] logrando incluso la sumisión de Máel Sechnaill mac Domnaill , su rival de mucho tiempo y anterior Gran Rey de Irlanda . Tanto Brian como Máel Sechnaill participaron en varias batallas contra los vikingos y entre ellos: la Batalla de Tara , la Batalla de Glenmama y finalmente la Batalla de Clontarf en 1014. La última de las cuales vio la desaparición de Brian. La campaña de Brian está glorificada en el Cogad Gáedel re Gallaib ("La guerra de los gaélicos con los extranjeros").

Tras la muerte de Brian, la situación política se complicó debido a la rivalidad por el trono entre varios clanes y dinastías. Los descendientes de Brian no lograron mantener un trono unificado y las disputas regionales por territorios llevaron indirectamente a la invasión de los normandos bajo el mando de Richard de Clare (Strongbow) en 1169.

Ocupación anglonormanda

Invasión

Irlanda en 1300 mostrando tierras en posesión de nativos irlandeses (verde) y tierras en posesión de normandos (pálido).

Irlanda se cristianizó entre los siglos V y VII. El papa Adriano IV , el único papa inglés, ya había emitido una bula papal en 1155 que otorgaba a Enrique II de Inglaterra autoridad para invadir Irlanda como medio de frenar la negativa irlandesa a reconocer la ley romana. Es importante destacar que, para los monarcas ingleses posteriores, la bula, Laudabiliter , mantuvo la soberanía papal sobre la isla:

No hay duda, en efecto, como Vuestra Alteza también lo reconoce, de que Irlanda y todas las demás islas que Cristo, Sol de Justicia, ha iluminado y que han recibido las doctrinas de la fe cristiana, pertenecen a la jurisdicción de San Pedro y de la santa Iglesia Romana.

En 1166, tras perder la protección del rey supremo Muirchertach Mac Lochlainn , el rey Diarmait Mac Murchada de Leinster fue exiliado a la fuerza por una confederación de fuerzas irlandesas al mando del rey Ruaidri mac Tairrdelbach Ua Conchobair . Huyendo primero a Bristol y luego a Normandía , Diarmait obtuvo permiso de Enrique II de Inglaterra para utilizar a sus súbditos para recuperar su reino. Al año siguiente, había obtenido estos servicios y en 1169 el cuerpo principal de fuerzas normandas , galesas y flamencas desembarcó en Irlanda y rápidamente recuperó Leinster y las ciudades de Waterford y Dublín en nombre de Diarmait. El líder de la fuerza normanda, Richard de Clare, segundo conde de Pembroke , más conocido como Strongbow, se casó con la hija de Diarmait, Aoife , y fue nombrado tanaiste del Reino de Leinster. Esto causó consternación a Enrique II, que temía el establecimiento de un estado normando rival en Irlanda. En consecuencia, decidió visitar Leinster para establecer su autoridad.

Enrique desembarcó en 1171, proclamando Waterford y Dublín como ciudades reales . El sucesor de Adriano, el papa Alejandro III , ratificó la concesión de Irlanda a Enrique en 1172. El Tratado de Windsor de 1175 entre Enrique y Ruaidhrí mantuvo a Ruaidhrí como rey supremo de Irlanda [68] pero codificó el control de Enrique sobre Leinster, Meath y Waterford. Sin embargo, con Diarmuid y Strongbow muertos, Enrique de regreso en Inglaterra y Ruaidhrí incapaz de frenar a sus vasallos, la alta realeza perdió rápidamente el control del país. [69] Enrique, en 1185, otorgó a su hijo menor, Juan, el título de Dominus Hiberniae o "Señor de Irlanda" en el Concilio de Oxford . Esto mantuvo el título recién creado, el Señorío de Irlanda y el Reino de Inglaterra personal y legalmente separados. Durante el mismo año, 1185, el príncipe Juan realizó su primera expedición a Irlanda . Sin embargo, cuando Juan sucedió inesperadamente a su hermano como rey de Inglaterra en 1199, el señorío de Irlanda volvió a unirse personalmente con el reino de Inglaterra , asegurando su lugar dentro del gran Imperio angevino . En la terminología legal de los sucesores de Juan, el "señorío de Irlanda" se refería a la soberanía conferida a la Corona de Inglaterra; el territorio correspondiente se denominaba "tierra de Irlanda". [70]

El resurgimiento del gaélico

Irlanda en 1450 mostrando las tierras en manos de los nativos irlandeses (verde), los angloirlandeses (azul) y el rey inglés (gris oscuro).

En 1261, el debilitamiento del señorío anglonormando se había hecho evidente tras una serie de derrotas militares. En la caótica situación, los señores irlandeses locales recuperaron grandes cantidades de tierra. La invasión de Edward Bruce en 1315-18 en un momento de gran hambruna debilitó la economía normanda. La peste negra llegó a Irlanda en 1348. Debido a que la mayoría de los habitantes ingleses y normandos de Irlanda vivían en pueblos y aldeas, la plaga los golpeó mucho más duramente que a los irlandeses nativos, que vivían en asentamientos rurales más dispersos. Después de que pasó, la lengua y las costumbres gaélicas irlandesas volvieron a dominar el país. El área controlada por los ingleses se redujo a la Pale , una zona fortificada alrededor de Dublín. Fuera de la Pale, los señores hiberno-normandos se casaron con familias nobles gaélicas , adoptaron la lengua y las costumbres irlandesas y se aliaron con los gaélicos irlandeses en conflictos políticos y militares contra el señorío. Se les conoció como los ingleses antiguos y, en palabras de un comentarista inglés contemporáneo, eran " más irlandeses que los propios irlandeses ".

Las autoridades de la zona estaban preocupadas por la gaelización de la Irlanda normanda y aprobaron los Estatutos de Kilkenny en 1366, que prohibían a los descendientes de ingleses hablar el idioma irlandés , vestir ropa irlandesa o casarse con irlandeses. El gobierno de Dublín tenía poca autoridad real. A finales del siglo XV, la autoridad central inglesa en Irlanda había prácticamente desaparecido. La atención de Inglaterra se vio desviada por la Guerra de los Cien Años (1337-1453) y luego por las Guerras de las Rosas (1450-1485). En todo el país, los señores locales gaélicos y gaelizados expandieron sus poderes a expensas del gobierno inglés en Dublín.Mientras que tributos como coyne y livery eran exigidos por los jefes dentro de sus propios dominios, la "renta negra" era un pago de protección en especie , típicamente en forma de ganado, pagado por aquellos en áreas vecinas para evitar ser atacados. [71]

Reinos gaélicos durante el período

Tras el fallido intento del rey escocés Edward Bruce (véase Guerras irlandesas de Bruce, 1315-1318 ) de expulsar a los normandos de Irlanda, surgieron varios reinos gaélicos importantes y señoríos controlados por los gaélicos.

Irlanda Tudor c. 1500, Mapa de Irlanda que muestra los territorios aproximados de los diversos reinos gaélicos y señoríos anglo-normandos .

La conquista Tudor y sus consecuencias

A partir de 1536, Enrique VIII de Inglaterra decidió conquistar Irlanda y ponerla bajo control inglés. La dinastía FitzGerald de Kildare , que se había convertido en gobernante efectivo del Señorío de Irlanda ( The Pale ) en el siglo XV, se había convertido en un aliado poco fiable y Enrique decidió poner Irlanda bajo el control del gobierno inglés para que la isla no se convirtiera en una base para futuras rebeliones o invasiones extranjeras de Inglaterra. Para involucrar a la nobleza gaélica y permitirles conservar sus tierras bajo la ley inglesa, se aplicó la política de rendición y recesión .

En 1541, Enrique elevó Irlanda de señorío a reino pleno con la Ley de la Corona de Irlanda de 1542 , en parte como respuesta a los cambios en las relaciones con el papado , que todavía tenía soberanía sobre Irlanda, tras la ruptura de Enrique con la Iglesia. Enrique fue proclamado rey de Irlanda en una reunión del Parlamento irlandés ese año. Esta fue la primera reunión del Parlamento irlandés a la que asistieron los príncipes irlandeses gaélicos, así como la aristocracia hiberno-normanda .

Una vez establecidas las instituciones técnicas de gobierno, el siguiente paso fue extender el control del Reino de Irlanda a todo el territorio reclamado . Esto llevó casi un siglo, con varias administraciones inglesas en el proceso, ya sea negociando o luchando con los señores independientes irlandeses y antiguos ingleses. La conquista se completó durante los reinados de Isabel y Jacobo I , después de varios conflictos sangrientos, incluida la supresión de las rebeliones de Desmond , Tyrone e Inishowen . La derrota de la nobleza gaélica en el asedio de Kinsale en 1601 y la supresión final de las diversas rebeliones en el Ulster en 1608 marcaron el final de la conquista. La guerra terminó con la derrota de la alianza gaélica irlandesa, y sus consecuencias pusieron fin a la independencia de los últimos reinos gaélicos irlandeses.

Hugh O'Neill, conde de Tyrone

En 1603, con la Unión de las Coronas , el rey Jaime de Escocia también se convirtió en rey de Inglaterra e Irlanda . Jaime veía a los gaélicos como un pueblo bárbaro y rebelde que necesitaba ser civilizado [72] y creía que la cultura gaélica debía ser eliminada. [73] Jaime inició políticas oficiales de anglicización para convertir a la nobleza gaélica de Irlanda a la de un modelo feudal tardío basado en la ley inglesa . También se dedicó a colonizar la tierra de los señores rebeldes derrotados con colonos protestantes de habla inglesa de Gran Bretaña , en lo que se conoció como la Plantación del Ulster . Tenía como objetivo establecer una colonia protestante británica leal en la región más rebelde de Irlanda y cortar los vínculos históricos y culturales de la Irlanda gaélica con la Escocia gaélica . [72]

Newgate, Dublín, 1608. Se muestran las cabezas de los rebeldes gaélicos irlandeses Cahir O'Doherty (derecha) y Phelim Reagh MacDaibhéid (izquierda).

La huida de los condes en 1607 se considera un momento decisivo para la Irlanda gaélica. La huida al exilio tanto del conde O'Neill de Tyrone como del conde O'Donnell de Tyrconnell marcó la destrucción de la nobleza independiente de Irlanda . Esto y las consecuencias de la conquista Tudor habían despejado el camino para la Plantación del Ulster . Después de este punto, las autoridades inglesas en Dublín establecieron un mayor control sobre Irlanda , estableciendo -o, al menos, intentando establecer- un gobierno centralizado para toda la isla, y desarmaron con éxito a los señoríos gaélicos. [ cita requerida ] Hugh Red O'Donnell murió en el castillo de Simancas , Valladolid , en septiembre de 1602, cuando solicitó a Felipe III de España (1598-1621) más ayuda. Su hijo, Rory O'Donnell , lo sucedió como conde de Tyrconnell . Hugh O'Neill murió en el exilio en Roma el 20 de julio de 1616. Al conocerse la noticia de su muerte, los poetas de la corte de Irlanda se enzarzaron en la disputa de los bardos .

El hijo de Hugh, Shane O'Neill, participó activamente en los ejércitos que luchaban por Madrid en los Países Bajos y España . Murió al servicio de España cerca de Barcelona en la batalla de Montjuïc en 1641, luchando contra el Reino de Francia . Durante las Guerras Confederadas Irlandesas en 1641, muchos de estos exiliados gaélicos regresaron para luchar por su hogar, incluido uno de los sobrinos de O'Neill , Owen. Owen Roe O'Neill se oponía profundamente al dominio británico y regresó a casa del exilio en un distinguido servicio español . Estos exiliados gaélicos trajeron consigo un conocimiento invaluable de las tácticas militares modernas, incluida la guerra de empuje de picas y la experiencia antiasedio . Este conocimiento fue utilizado con efectos devastadores por Owen y los miembros del clan O'Neill, Hugh y Felim, durante diferentes etapas de estos conflictos en la batalla de Benburb , el asedio de Clonmel y el asedio de Charlemont respectivamente.

Tras la victoria de Cromwell , se confiscaron grandes extensiones de tierra a la nobleza gaélica y los católicos irlandeses fueron desterrados a las tierras de Connacht . Se dice que la Commonwealth declaró que todos los irlandeses católicos debían ir " al infierno o a Connaught ".

La invasión y conquista directa por parte del Nuevo Ejército Modelo de Inglaterra bajo el mando de Oliver Cromwell y las zonas de "fuego libre" y las tácticas de tierra quemada que utilizaron en las últimas etapas de las Guerras de los Tres Reinos marcaron un punto de inflexión. La plaga , la hambruna , los asentamientos opresivos de Cromwell , la plantación que siguió y la crisis deliberada de refugiados en el oeste de Irlanda reprimieron aún más a la población gaélica local. La Gloriosa Revolución de Guillermo y María en Inglaterra y la correspondiente Guerra Guillermina en Irlanda afectaron aún más negativamente a los gaélicos locales. Los últimos vestigios de la Irlanda gaélica y su antigua nobleza fueron completamente borrados tras las derrotas jacobitas en la Batalla del Boyne y la Batalla de Aughrim . El período que siguió vio el ascenso protestante en Irlanda y la aprobación de leyes represivas anticatólicas .

Inglaterra y Escocia se fusionaron políticamente en 1707 después de que las coronas de ambos países se unieran en 1603, pero la corona de Irlanda no se fusionó con la Unión hasta 1800. Parte del atractivo de la Unión para muchos católicos irlandeses fue la promesa de la emancipación católica , que permitía la presencia de parlamentarios católicos romanos , a quienes no se les había permitido entrar en el Parlamento irlandés . Sin embargo, esto fue bloqueado por el rey Jorge III , quien argumentó que emancipar a los católicos romanos violaría su Juramento de Coronación , y no se hizo realidad hasta 1829.

Las raíces gaélicas que definieron la historia irlandesa temprana aún persisten hasta el día de hoy, a pesar de la anglicización de la cultura y la política irlandesas. El cristianismo se convirtió en una expresión destacada de la identidad irlandesa en Irlanda . En el período previo a la Gran Hambruna de la década de 1840, muchos sacerdotes creían que la espiritualidad de los feligreses era primordial, lo que resultó en una transformación localizada de las tradiciones gaélicas y católicas . [74]

Moderno

El resurgimiento gaélico fue el resurgimiento nacional de finales del siglo XIX del interés por la lengua irlandesa (también conocida como Gaeilge ) y la cultura gaélica [75] (incluyendo el folclore , los deportes , la música , las artes , etc.) y fue una parte asociada a un resurgimiento cultural celta mayor en Escocia , Bretaña , Cornualles , Europa continental y entre las comunidades de la diáspora celta: irlandesa , escocesa , bretona , de Cornualles y galesa . Con organizaciones en Irlanda como Conradh na Gaeilge y An Comunn Gàidhealach intentando restaurar el prestigio de la cultura gaélica y la hegemonía sociocomunitaria de las lenguas gaélicas . Muchos de los participantes en la Revolución irlandesa de 1912-1923 se inspiraron en estos ideales y, por eso, cuando se formó un estado soberano en Irlanda , el entusiasmo poscolonial por la re - gaelización de Irlanda fue alto y promovido a través de la educación pública. Sin embargo, los resultados fueron muy dispares y el Gaeltacht donde vivían los hablantes nativos siguió retrayéndose. En las décadas de 1960 y 1970, la presión de grupos como Misneach (apoyado por Máirtín Ó Cadhain ), el Gluaiseacht Chearta Siabhialta na Gaeltachta y otros; particularmente en Connemara ; allanó el camino para la creación de agencias de desarrollo como Údarás na Gaeltachta y la televisión y radio estatales en irlandés .

Véase también

Notas

  1. ^ Una sucesión de Grandes Reyes gobernaron casi continuamente hasta 1171; véase Lista de Grandes Reyes de Irlanda .

Referencias

  1. ^ Si bien Irlanda tenía una cultura única, fuerte y unificadora, "mosaico" es una forma muy común de describir la disposición política de la Irlanda gaélica. Por ejemplo: Dáibhí Ó Cróinín (1995). Dáibhí Ó Cróinín (ed.). Irlanda de la Alta Edad Media, 400-1200 . vol. 1. Londres: Longman. pag. 110.ISBN​ 0-582-01566-9En la época de nuestras primeras pruebas documentales (textos legales, genealogías y anales), la visión de Irlanda como un estado unitario, gobernado por un "gran rey", aparentemente había desaparecido, para ser reemplazada por un mosaico de reinos tribales locales, cada uno seguro de su propia distinción. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  2. ^ Simms, Katharine (1978). "Invitaciones y festejos en la Irlanda gaélica". Revista de la Royal Society of Antiquaries of Ireland . 108 : 67–100. JSTOR  25508737.
  3. ^ abc Jaski, Bart (2005). "Reyes y realeza". En Duffy, Seán (ed.). Medieval Ireland: An Encyclopedia . Routledge. págs. 417–422. ISBN 978-1-135-94824-5Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  4. ^ Green, Miranda (1992). Animales en la vida y el mito celtas. Londres: Routledge. pág. 196. ISBN. 0-415-05030-8Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  5. ^ Cunliffe, Barry W. (1997). Los antiguos celtas. Oxford University Press. págs. 208-210. ISBN 978-0-19-815010-7Archivado desde el original el 27 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  6. ^ Dunning, Ray. La enciclopedia de la mitología mundial . pág. 91.[ Se necesita cita completa ]
  7. ^ Koch, John T. (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica. ABC-CLIO. pág. 332. ISBN 978-1-85109-440-0Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  8. ^ ab M. De Paor - L. De Paor, Irlanda paleocristiana, Londres, 1958, p. 27.
  9. ^ Cusack, Mary (1868). "Misión de San Paladio". Una historia ilustrada de Irlanda. Publicaciones nacionales irlandesas. Archivado desde el original el 12 de abril de 2020. Consultado el 27 de febrero de 2018 en LibraryIreland.com.
  10. ^ Edmund Lenthal Swifte (1809). La vida y los hechos de San Patricio: arzobispo, primado y apóstol de Irlanda. Hibernia Press Company – vía Archive.org.
  11. ^ Kelly, Matthew (1857). Calendario de santos irlandeses, el martirologio de Tallagh, con menciones a los santos patronos de Irlanda y poemas e himnos selectos. J. Mullany – vía Internet Archive. pagano.
  12. ^ Nicholls, Kenneth W. (2003) [1972]. Irlanda gaélica y gaelizada en la Edad Media (2.ª ed.). Dublín: Lilliput Press.
  13. ^ abcdefghij Nicholls, Kenneth W. (2008) [1987]. "Capítulo XIV: Sociedad y economía gaélicas". En Cosgrove, Art (ed.). Una nueva historia de Irlanda, volumen II: Irlanda medieval 1169-1534 . Oxford University Press. págs. 397–438. doi :10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015. ISBN 978-0-19-953970-3Archivado desde el original el 17 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  14. ^ abcdefghi Ginnell, Laurence (1894). «Capítulo IV: Asambleas legislativas». The Brehon Laws: A Legal Handbook . Biblioteca de Irlanda. Archivado desde el original el 17 de marzo de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  15. ^ abc Simms, Katharine (2000) [1987]. "La administración del rey". De reyes a señores de la guerra: la cambiante estructura política de la Irlanda gaélica en la Baja Edad Media . Boydell & Brewer. pág. 79. ISBN 978-0-85115-784-9Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  16. ^ ab Duffy, Seán, ed. (2005). Medieval Ireland: An Encyclopedia (Irlanda medieval: una enciclopedia) . Routledge. pág. 11. ISBN 978-1-135-94824-5. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
  17. ^ Jefferies, Henry A. «Cultura y religión en la Irlanda Tudor, 1494-1558 (fuente de reemplazo)». ​​University College Cork . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2016. Consultado el 23 de junio de 2008 .
  18. ^ Duffy, Seán, ed. (2005). Medieval Ireland: An Encyclopedia (Irlanda medieval: una enciclopedia) . Routledge. pág. 713. ISBN 978-1-135-94824-5. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
  19. ^ Ó Cróinín, Dáibhí (1995). Irlanda de la Alta Edad Media, 400-1200. Rutledge. pag. 88.ISBN 978-1-317-90176-1Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  20. ^ Quin, EG (1983). Diccionario de la lengua irlandesa: edición compacta. Real Academia Irlandesa. pp. 299, 507. ISBN 978-0-901714-29-9Archivado desde el original el 26 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de octubre de 2016 .
  21. ^ Keating, Geoffrey (2002). "La historia de Irlanda". University College, Cork. Sección 45. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2016. Consultado el 18 de julio de 2009 .
  22. ^ ab Ginnell, Laurence (1894). "Capítulo V: Clasificación de la sociedad". The Brehon Laws: A Legal Handbook . Biblioteca de Irlanda. Archivado desde el original el 17 de marzo de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  23. ^ Kelly, Fergus. Una guía sobre el derecho irlandés primitivo . págs. 36-7.
  24. ^ abcdefgh Duffy, Seán, ed. (2005). Irlanda medieval: una enciclopedia . Rutledge. págs. 72–74. ISBN 978-1-135-94824-5. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
  25. ^ Ginnell, Laurence (1894). "Capítulo I: Derecho antiguo". The Brehon Laws: A Legal Handbook . Biblioteca de Irlanda. Archivado desde el original el 13 de abril de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  26. ^ abcdef Ginnell, Laurence (1894). «Capítulo VII: Derecho penal». The Brehon Laws: A Legal Handbook . Biblioteca de Irlanda. Archivado desde el original el 6 de abril de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  27. ^ Kelly, Fergus. Una guía sobre el derecho irlandés primitivo . págs. 23-5, 52.
  28. ^ Kelly, Fergus. Una guía sobre el derecho irlandés primitivo . págs. 21-22.
  29. ^ Kelly, Fergus. Una guía sobre el derecho irlandés primitivo . págs. 13-14.
  30. ^ ab Encyclopædia Britannica (10ª ed.), 1902, pág. 639
  31. ^ ab Encyclopædia Britannica (6ª ed.), 1823, pág. 588
  32. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XV: La familia, parte 2". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 14 de junio de 2012 .
  33. ^ abcdefghij Kenny, Gillian (2006). «Leyes y tradiciones matrimoniales angloirlandesas y gaélicas en la Irlanda de finales de la Edad Media» (PDF) . Journal of Medieval History . 32. Elsevier: 27–42. doi :10.1016/j.jmedhist.2005.12.004. S2CID  159684335. Archivado (PDF) desde el original el 9 de agosto de 2017. Consultado el 25 de mayo de 2019 .
  34. ^ abcdefg Connolly, Sean J (2007). "Capítulo 2: Irlanda medieval tardía: los irlandeses". Isla en disputa: Irlanda 1460-1630 . Oxford University Press. págs. 20-24. ISBN 978-0-19-820816-7.
  35. ^ abcdefg Ginnell, Laurence (1894). "Capítulo VIII: Leges Minores". The Brehon Laws: A Legal Handbook . Biblioteca de Irlanda. Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  36. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XVI: La casa, la construcción, la forma y el tamaño". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 17 de abril de 2016. Consultado el 14 de junio de 2012 .
  37. ^ ab Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XVI: La casa, los arreglos interiores y los dormitorios". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 14 de junio de 2012 .
  38. ^ abcdef Barry, Terry (1995). Asentamiento rural en Irlanda en la Edad Media: una visión general (PDF) . Ruralia 1. Archivado desde el original (PDF) el 2 de junio de 2010 . Consultado el 17 de noviembre de 2010 .
  39. ^ abcdefg O'Keeffe, Tadhg (1995). Asentamiento rural e identidad cultural en la Irlanda gaélica (PDF) . Ruralia 1. Archivado desde el original (PDF) el 2 de junio de 2010 . Consultado el 17 de noviembre de 2010 .
  40. ^ abc Glasscock, Robin Edgar (2008) [1987]. "Capítulo 8: Tierra y gente, c.1300". En Cosgrove, Art (ed.). Una nueva historia de Irlanda, volumen II: Irlanda medieval 1169–1534 . Oxford University Press. págs. 205–239. doi :10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0009.
  41. ^ Tácito , Agrícola 24
  42. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XXIV: Locomoción y comercio, Comercio exterior". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 22 de septiembre de 2013 .
  43. ^ abc Evans, E Estyn (2000). "Bally y Booley". Costumbres populares irlandesas . Courier Dover Publications. págs. 27–38.
  44. ^ Joyce, Patrick Weston . Una pequeña historia social de la antigua Irlanda (1906). Capítulo 24, parte 1. Archivado el 23 de enero de 2017 en Wayback Machine . Biblioteca Irlanda.
  45. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XXIV: Locomoción y comercio, equitación". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 4 de diciembre de 2012 .
  46. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XXIV: Locomoción y comercio, carros y automóviles". Una pequeña historia social de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2016. Consultado el 4 de diciembre de 2012 .
  47. ^ Joyce, Patrick Weston (1906). "Capítulo XXIV: Locomoción y comercio, comunicación por agua". Una historia social más pequeña de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2016. Consultado el 4 de diciembre de 2012 .
  48. ^ Gaelicattire.com
  49. ^ abc Connolly, Sean J (2007). "Prólogo". Isla en disputa: Irlanda 1460-1630 . Oxford University Press. pág. 7. ISBN 978-0-19-820816-7.
  50. ^ abc Logan, James (1831). El gaélico escocés . Smith, Elder y compañía.
  51. ^ abcde La topografía de Irlanda de Giraldus Cambrensis Archivado el 17 de junio de 2016 en Wayback Machine . (traducción al inglés)
  52. ^ abcdef Joyce, Patrick Weston (1906). «Capítulo XVIII: Vestido y adorno personal, La persona y el baño». Una pequeña historia social de la antigua Irlanda . Biblioteca Irlanda. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 14 de junio de 2012 .
  53. ^ Bartlett, Robert (1994), "Significados simbólicos del cabello en la Edad Media", Transactions of the Royal Historical Society , Sexta serie, 4 : 43–60, doi :10.2307/3679214, ISSN  0080-4401, JSTOR  3679214, S2CID  147186360
  54. ^ abcdefgh Ó Cléirigh, Cormac (1997). La guerra fronteriza irlandesa: un estudio de caso del siglo XV (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 30 de diciembre de 2010.
  55. ^ abcd Duffy, Seán, ed. (2005). Irlanda medieval: una enciclopedia . Routledge. págs. 54-55. ISBN 978-1-135-94824-5. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
  56. ^ Flanagan, Marie Therese (1996). "La guerra en Irlanda del siglo XII". Una historia militar de Irlanda . Cambridge University Press. págs. 52–75.
  57. ^ ab Flood, William H. Grattan (1905). A History of Irish Music: Chapter III: Ancient Irish musical instruments. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 15 de octubre de 2010 .
  58. ^ Richard Warner "Tuathal Techtmar: ¿un mito o evidencia literaria antigua de una invasión romana?
  59. ^ Duffy, Seán. La Irlanda medieval: una enciclopedia. Routledge, 2005. p. 698
  60. ^ Cusack, Mary (1868). "Misión de San Paladio". Una historia ilustrada de Irlanda. Publicaciones nacionales irlandesas. Archivado desde el original el 12 de abril de 2020. Consultado el 27 de febrero de 2018 en LibraryIreland.com.
  61. ^ Edmund Lenthal Swifte (1809). La vida y los hechos de San Patricio: arzobispo, primado y apóstol de Irlanda. Hibernia Press Company – vía Archive.org.
  62. ^ Laing, Lloyd Robert (2006). La arqueología de la Gran Bretaña y la Irlanda celtas, c. 400-1200 d. C., Cambridge University Press, pág. 324, ISBN 978-0-521-83862-7 . Los habitantes de lo que hoy es el condado de Antrim, Irlanda, eran conocidos como los escoceses, un nombre que trasladaron a lo que hoy es Argyll y las islas adyacentes, donde establecieron el reino de Dál Riata. 
  63. ^ Marcus, GJ La conquista del Atlántico Norte. Boydell & Brewer, 2007 [1980]. pág. 21
  64. ^ Flechner y Meeder, págs. 231-241.
  65. ^ Connolly SJ (1998). The Oxford Companion to Irish History [Compañero de Oxford para la historia irlandesa]. Oxford University Press, pág. 580.
  66. ^ Skene 1867, pág. 83.
  67. ^ "Coronación del último rey supremo escocés de Irlanda - Noticias y eventos de Trinity". Archivado desde el original el 31 de octubre de 2019. Archivado el 12 de noviembre de 2020 en Wayback Machine.
  68. ^ McCourt, Malachy (2004). Historia de Irlanda de Malachy McCourt . Running Press. ISBN 978-0-7624-1965-4En el Tratado de Windsor, Rory aceptó a Enrique II como señor feudal y prometió pagarle el tributo anual que recaudara de toda Irlanda. Por su parte, Rory seguiría siendo rey de Connaught y rey ​​supremo de todas las tierras no conquistadas de Irlanda.
  69. ^ Benham, Jenny (3 de mayo de 2018), "Tratado de Windsor (1175)", The Encyclopedia of Diplomacy, John Wiley & Sons, Ltd, págs. 1–4, doi :10.1002/9781118885154.dipl0496, ISBN 978-1-118-88791-2 
  70. ^ Lydon, James (mayo de 1995). "Irlanda y la Corona inglesa, 1171-1541". Estudios históricos irlandeses. Cambridge University Press. 29 (115): 281–294 : 282. doi:10.1017/S0021121400011834. JSTOR 30006815.
  71. ^ "Renta negra". The Oxford Companion to Irish History (2.ª edición). Oxford University Press. 2007. ISBN 9780199234837.
  72. ^ ab Ellis, Steven (2014). La formación de las Islas Británicas: el estado de Gran Bretaña e Irlanda, 1450-1660. Routledge. pág. 296.
  73. ^ Szasz, Margaret (2007). Highlanders escoceses y nativos americanos. University of Oklahoma Press. pág. 48.
  74. ^ Larkin, Emmet (junio de 1972). "La revolución devocional en Irlanda, 1850-75". The American Historical Review . 77 (3): 625–652. doi :10.2307/1870344. JSTOR  1870344.
  75. ^ Blackshire-Belay, Carol (1994). Cuestiones actuales en la adquisición y el desarrollo de una segunda lengua. University Press of America. pág. 32. ISBN 0-8191-9182-5 . Consultado el 30 de enero de 2018. 

Lectura adicional