Religión en Albania según el censo de 2023 realizado por el Instituto de Estadística (INSTAT) [1]
Albania es un país laico y religiosamente diverso sin religión oficial y, por lo tanto, la libertad de religión , creencias y conciencia están garantizadas por la constitución del país . [2] El Islam es la religión más común en Albania , seguido del cristianismo , aunque la religiosidad es baja y hay muchos albaneses irreligiosos . En el censo de 2023, los musulmanes ( sunitas , bektashianos y no confesionales ) representaban el 51% de la población total, los cristianos ( católicos , ortodoxos y evangélicos ) representaban el 16%, mientras que los irreligiosos ( ateos y otros no religiosos) eran el 17%. El otro 16% no se declaró. [1] [3] [4] [5]
Albania es un Estado laico desde 1912 y, por lo tanto, según la Constitución, el Estado debe ser "neutral en cuestiones de creencias y conciencia": [6] El anterior gobierno socialista inició la campaña antirreligiosa en 1967 y en 1976 Albania fue declarada el primer Estado constitucionalmente "ateo " del mundo. Los creyentes se enfrentaron a duros castigos y muchos clérigos fueron asesinados. Hoy en día, la observancia y la práctica religiosas son generalmente laxas y las encuestas han demostrado que, en comparación con las poblaciones de otros países, pocos albaneses consideran que la religión sea un factor dominante en sus vidas. Cuando se les pregunta sobre la religión, la gente generalmente se refiere al legado religioso histórico de su familia y no a su propia elección de fe. [7] [8] [9] [10]
El cristianismo se extendió a los centros urbanos de la región de Albania, compuesta en ese momento principalmente por Epiro Nova y parte del sur de Iliria , durante el último período de la era romana y llegó a la región relativamente temprano. San Pablo predicó el Evangelio "hasta Iliria" (Romanos 15:19). Schnabel afirma que Pablo probablemente predicó en Shkodra y Durrës . [11] El crecimiento constante de la comunidad cristiana en Dyrrhachium (el nombre romano de Epidamnus) llevó a la creación de un obispado local en el año 58 d. C. Más tarde, se establecieron sedes episcopales en Apolonia , Buthrotum (la actual Butrint ) y Scodra (la actual Shkodra ).
Un mártir notable fue San Astio , obispo de Dirraquio , que fue crucificado durante la persecución de los cristianos por parte del emperador romano Trajano . San Eleuterio (que no debe confundirse con el posterior santo papa) fue obispo de Mesina e Iliria. Fue martirizado junto con su madre Antia durante la campaña anticristiana de Adriano . [12]
Desde el siglo II al IV, la lengua principal utilizada para difundir la religión cristiana fue el latín, [13] mientras que en los siglos IV al V fue el griego en Epiro y Macedonia y el latín en Praevalitana y Dardania . El cristianismo se extendió a la región durante el siglo IV, sin embargo, la Biblia cita en Romanos que el cristianismo se extendió en el siglo I. Los siglos siguientes vieron la erección de ejemplos característicos de la arquitectura bizantina, como las iglesias de Kosine, Mborje y Apollonia.
Los obispos cristianos de lo que más tarde sería Albania oriental participaron en el Primer Concilio de Nicea . El arrianismo se había extendido en ese momento a Iliria, donde el propio Arrio había sido exiliado por Constantino . [14]
Desde principios del siglo IV d. C., el cristianismo se había convertido en la religión establecida en el Imperio romano , suplantando al politeísmo pagano y eclipsando en su mayor parte la visión humanista del mundo y las instituciones heredadas de las civilizaciones griega y romana. Los registros eclesiásticos durante las invasiones eslavas son escasos. Aunque el país estaba bajo el redil de Bizancio, los cristianos de la región permanecieron bajo la jurisdicción del papa romano hasta 732. En ese año, el emperador bizantino iconoclasta León III , enojado por los arzobispos de la región porque habían apoyado a Roma en la Controversia Iconoclasta, separó la iglesia de la provincia del papa romano y la colocó bajo el patriarca de Constantinopla. Cuando el cisma Este-Oeste separó el cristianismo occidental del cristianismo griego , las regiones del sur de Albania mantuvieron sus vínculos con Constantinopla, mientras que las áreas del norte volvieron a la jurisdicción de Roma.
Los albaneses aparecen por primera vez en el registro histórico en fuentes bizantinas del siglo XI. En este punto, ya están completamente cristianizados. La mayoría de las regiones albanesas pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Oriental después del cisma, pero las poblaciones albanesas regionales gradualmente se volvieron católicas para asegurar su independencia de varias entidades políticas ortodoxas [15] [16] [17] y las conversiones al catolicismo serían especialmente notables bajo la égida del Reino de Albania . [ cita requerida ] Se informa de flirteos con conversiones al catolicismo en el Principado de Albania Central del Líbano a finales del siglo XII, [18] pero hasta 1204 los albaneses centrales y del sur (en Epiro Nova ) siguieron siendo en su mayoría ortodoxos a pesar de la creciente influencia católica en el norte y a menudo estaban vinculados a las entidades estatales bizantinas [19] y búlgaras [20] Krujë, sin embargo, se convirtió en un centro importante para la difusión del catolicismo. Su obispado había sido católico desde 1167. Estaba bajo la dependencia directa del papa y era el propio papa quien consagraba al obispo. [21] Los nobles albaneses locales mantenían buenas relaciones con el papado. Su influencia llegó a ser tan grande, que comenzó a nominar obispos locales. El arzobispado de Durrës, uno de los principales obispados de Albania, había permanecido inicialmente bajo la autoridad de la Iglesia Ortodoxa Oriental después de la división a pesar de los continuos, pero infructuosos esfuerzos de Roma para convertirlo a la Iglesia latina . [ cita requerida ]
Sin embargo, las cosas cambiaron después de la caída del Imperio bizantino en 1204. En 1208, un archidiácono católico fue elegido para el arzobispado de Durrës. Después de la reconquista de Durrës por el Despotado de Epiro en 1214, el arzobispo latino de Durrës fue reemplazado por un arzobispo ortodoxo. [22] Según Etleva Lala, en el borde de la línea albanesa en el norte estaba Prizren, que también era un obispado ortodoxo aunque con algunas iglesias parroquiales católicas, [23] en 1372 recibió un obispo católico debido a las estrechas relaciones entre la familia Balsha y el papado. [24]
.JPG/1280px-Ardenica_Monastery_(by_Pudelek).JPG)
Después de la Cuarta Cruzada , se fundó una nueva ola de diócesis, iglesias y monasterios católicos, varias órdenes religiosas diferentes comenzaron a extenderse por el país y los misioneros papales atravesaron sus territorios. Aquellos que no eran católicos en el centro y norte de Albania se convirtieron y un gran número de clérigos y monjes albaneses estaban presentes en las instituciones católicas dálmatas. [25] La creación del Reino de Albania en 1272, con vínculos e influencia de Europa occidental , significó que había surgido una estructura política decididamente católica, facilitando la mayor expansión del catolicismo en los Balcanes. [26] Durrës se convirtió nuevamente en un arzobispado católico en 1272. Otros territorios del Reino de Albania también se convirtieron en centros católicos. Butrint en el sur, aunque dependiente de Corfú, se convirtió al catolicismo y permaneció como tal durante el siglo XIV. El obispado de Vlore también se convirtió inmediatamente después de la fundación del Reino de Albania. [27] Alrededor de 30 iglesias y monasterios católicos fueron construidos durante el gobierno de Helena de Anjou , como reina consorte del reino serbio, en el norte de Albania y en Serbia. [26] Se crearon nuevos obispados especialmente en el norte de Albania, con la ayuda de Helena. [28] A medida que el poder católico en los Balcanes se expandió con Albania como bastión, las estructuras católicas comenzaron a aparecer en lugares tan lejanos como Skopje (que era una ciudad mayoritariamente ortodoxa serbia en ese momento [29] ) en 1326, con la elección del obispo local presidida por el propio Papa; [30] al año siguiente, 1327, Skopje ve a un dominico nombrado. [29]
Sin embargo, en Durrës el rito bizantino siguió existiendo durante algún tiempo después de la conquista angevina. Esta doble línea de autoridad creó cierta confusión en la población local y un visitante contemporáneo del país describió a los albaneses como ni totalmente católicos ni totalmente cismáticos . Para luchar contra esta ambigüedad religiosa, en 1304 el papa Benedicto XI ordenó a los dominicos que entraran en el país e instruyeran a los lugareños en los ritos litúrgicos latinos . También se ordenó a sacerdotes dominicos como obispos en Vlorë y Butrint. [31]
En 1332, un sacerdote dominico informó que en el Reino de Rascia (Serbia) había dos pueblos católicos, los "latinos" y los "albaneses", que tenían su propia lengua. Los primeros se limitaban a las ciudades costeras, mientras que los segundos se extendían por el campo, y aunque se decía que la lengua de los albaneses era bastante diferente del latín, se decía que ambos pueblos escribían con letras latinas. El autor, un sacerdote dominico anónimo, escribió a favor de una acción militar católica occidental para expulsar a la Serbia ortodoxa de las zonas de Albania que controlaba con el fin de restaurar el poder de la Iglesia católica allí, argumentando que los albaneses, los latinos y sus clérigos estaban sufriendo la "esclavitud extremadamente terrible de sus odiosos líderes eslavos a quienes detestan" y apoyarían con entusiasmo una expedición de "mil caballeros franceses y cinco o seis mil soldados de infantería" que, con su ayuda, podrían derrocar el gobierno de Rascia. [32]
Aunque los gobernantes serbios en épocas anteriores tuvieron relaciones con el Occidente católico a pesar de ser ortodoxos, como contrapeso al poder bizantino, y por lo tanto toleraron la expansión del catolicismo en sus tierras, bajo el reinado de Stefan Dušan los católicos fueron perseguidos, al igual que los obispos ortodoxos leales a Constantinopla. El rito católico fue llamado herejía latina y, enfadado en parte por los matrimonios de ortodoxos serbios con "medio creyentes" y la proselitización católica de los serbios, el Código de Dušan, el Zakonik, contenía duras medidas contra ellos. [33] Sin embargo, las persecuciones de los católicos locales no comenzaron en 1349 cuando se promulgó el Código en Skopje, sino mucho antes, al menos desde principios del siglo XIV. En estas circunstancias, las relaciones entre los albaneses católicos locales y la curia papal se volvieron muy estrechas, mientras que las relaciones previamente amistosas entre los católicos locales y los serbios se deterioraron significativamente. [34]
Entre 1350 y 1370, la difusión del catolicismo en Albania alcanzó su máximo apogeo. En ese período había alrededor de diecisiete obispados católicos en el país, que actuaban no solo como centros de reforma católica en Albania, sino también como centros de actividad misionera en las áreas vecinas, con el permiso del Papa. [25] A finales del siglo XIV, el Arzobispado Autocéfalo de Ohrid, anteriormente ortodoxo, fue desmantelado en favor del rito católico. [35]
El cristianismo fue posteriormente eclipsado por el Islam , que se convirtió en la religión predominante durante la invasión del Imperio Otomano desde el siglo XV hasta el año 1912. Muchos albaneses abrazaron el Islam de diferentes maneras.
Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes en que el pico de la islamización en Albania se produjo mucho más tarde: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraron que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo abrumadoramente cristianos y los musulmanes no representaban más del 5% en la mayoría de las áreas ( Ohrid 1,9%, Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%) mientras que durante este período los musulmanes ya habían aumentado a grandes proporciones en Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbano 100%), el norte de Grecia ( Trikala 17,5%), Macedonia del Norte ( Skopje y Bitola, ambas con 75%) y el este de Bulgaria ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayor parte de los Balcanes y algunos pueblos cristianos de los Balcanes, como los griegos y los serbios, ya habían reclamado la independencia, la islamización continuó logrando avances significativos en Albania, especialmente en el sur. [36]
Por regla general, el régimen otomano toleraba en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminaba, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos mucho más altos y diversas restricciones legales, como la imposibilidad de llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, tener armas o tener casas con vistas a las de los musulmanes. Aunque las autoridades otomanas siempre sostuvieron en sospecha el catolicismo, después de la conquista de Constantinopla , los otomanos permitieron en gran medida que la iglesia ortodoxa funcionara sin obstáculos, excepto durante los períodos en que la iglesia era considerada políticamente sospechosa y, por lo tanto, suprimida con expulsiones de obispos y confiscación de propiedades e ingresos. La conversión durante la época otomana se debió a intentos calculados de mejorar el estatus social y económico, debido al proselitismo exitoso de los misioneros, o se hizo por desesperación en tiempos muy difíciles; en este último caso, los conversos a menudo practicaron el criptocristianismo durante largos períodos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon un grado de sincretismo, y todavía practicaban varios ritos paganos; Muchos de estos ritos se conservan mejor entre órdenes místicas como los Bektashi. [37]
A diferencia de otras áreas de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia , durante los primeros siglos del dominio otomano, hasta el siglo XVI, el Islam permaneció confinado a los miembros de la aristocracia cooptada y un par de asentamientos militares dispersos de yuruks de Anatolia , mientras que el campesinado nativo albanés permaneció abrumadoramente cristiano. [38] [39] Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg , grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el dominio otomano, a menudo incurriendo en grandes costos humanos, incluida la aniquilación de aldeas enteras. [40] En la década de 1570, un esfuerzo concertado por parte de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam con el fin de detener la ocurrencia de rebeliones estacionales comenzó en Elbasan y Reka. [41] En 1594, el Papa incitó una rebelión fallida entre los albaneses católicos en el norte, prometiendo ayuda de España . Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, se implementaron la represión otomana y fuertes presiones para convertirse al Islam para castigar a los rebeldes. [38]
Entre 1500 y 1800, floreció un impresionante arte eclesiástico en el sur de Albania. En Moscopole había más de 23 iglesias durante el período de prosperidad de la ciudad a mediados del siglo XVIII. [42] El estilo arquitectónico posbizantino prevalece en la región, por ejemplo en Vithkuq , Labove, Mesopotam y Dropull . [43]
Ramadan Marmullaku señaló que, en el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicó típicamente en otras partes de los Balcanes, con el fin de asegurar la lealtad de la población albanesa rebelde. [39] [45] Aunque hubo ciertos casos de conversión forzada violentamente, generalmente esto se logró a través de incentivos económicos discutiblemente coercitivos; en particular, el impuesto per cápita sobre los cristianos se incrementó drásticamente. [46] Mientras que el impuesto cobrado a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes , a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. [47] La conversión al Islam aquí también se vio ayudada por el terrible estado de la Iglesia católica en el período: en toda Albania, solo había 130 sacerdotes católicos, muchos de ellos con bajo nivel educativo. [48] Durante este período, muchos albaneses cristianos huyeron a las montañas para fundar nuevos pueblos como Theth , o a otros países donde contribuyeron al surgimiento de las comunidades arvanitas , arbëreshë y arbanasi en Grecia, Italia y Croacia . Mientras que en la primera década del siglo XVII, Albania central y septentrional siguió siendo firmemente católica (según informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en Albania septentrional [49] ), a mediados del siglo XVII, entre el 30 y el 50% del norte de Albania se había convertido al islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. [50] Durante este tiempo, la República de Venecia ayudó a prevenir la islamización generalizada de Albania, manteniendo un control sobre partes del norte cerca de la costa .
En este período también surgió la literatura albanesa , escrita por cristianos como Pjetër Bogdani . Algunos de estos pensadores cristianos albaneses, como el propio Bogdani, abogaron en última instancia por una Albania fuera del control otomano y, a finales del siglo XVII, Bogdani y su colega Raspasani levantaron un ejército de miles de albanokosovares en apoyo de los austriacos en la Gran Guerra Turca . Sin embargo, cuando este esfuerzo fracasó una vez más en expulsar el dominio otomano de la zona, muchos de los católicos de Kosovo huyeron a Hungría . [52]
En 1700, el papado pasó al papa Clemente XI , que era de origen albanés-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, conocido por componer el Illyricum sacrum . En 1703 convocó el Concilio albanés ( Kuvendi i Arbënit ) con el fin de organizar métodos para prevenir una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en el país. [53] La supervivencia generalizada del catolicismo en el norte de Albania se debe en gran medida a la actividad de la orden franciscana en la zona. [48]
Además del catolicismo y el islam sunita, había sectores de ortodoxos (algunos de los cuales se habían convertido del catolicismo) en Kavajë , Durrës , Upper Reka y algunas otras regiones, mientras que los bektashis se establecieron en Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova y Gjakova . Especialmente en las regiones tribales del norte, las diferencias religiosas a menudo se veían mitigadas por características culturales y tribales comunes, así como por el conocimiento de los linajes familiares que conectaban a los cristianos albaneses con los musulmanes albaneses. En el siglo XVII, aunque muchas de las rebeliones del siglo estuvieron motivadas al menos en parte por el sentimiento cristiano, se observó que muchos musulmanes albaneses también participaron y que, despreciando el gobierno otomano no menos que a sus hermanos cristianos, los musulmanes albaneses se rebelarían con entusiasmo si tan solo recibieran la más mínima ayuda del Occidente católico. [47]
.jpg/1280px-Tomorr_mountain_%E2%80%93_tyrbe_on_top_of_the_peak_-_Mapillary_(dbzVXIxZI1Dyb0zEVQMOzQ).jpg)
A finales del siglo XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluida la Gran Guerra Turca y los enfrentamientos posteriores con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también hicieron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y centro de Albania (así como de las regiones vecinas de Grecia y Macedonia). [54] [55] Al igual que en el norte, la conversión se logró a través de una variedad diversa de medios violentos, coercitivos [56] y no coercitivos, pero el aumento de los impuestos fue el factor principal. Sin embargo, hubo casos locales específicos: en Vlora y la región circundante, los cristianos se convirtieron en masa una vez que la zona fue recuperada de las fuerzas cristianas en 1590, porque temían represalias violentas por su colaboración. [55] [57] Mientras tanto, en Labëri, la conversión masiva tuvo lugar durante una hambruna en la que se dice que el obispo de Himara y Delvina prohibió a la gente romper el ayuno y consumir leche bajo la amenaza de un infierno interminable. En las regiones ortodoxas de Albania, la conversión también se vio facilitada por la presencia de herejías como el arrianismo y el hecho de que gran parte del clero ortodoxo era analfabeto, corrupto y realizaba sermones en griego, una lengua extranjera, así como por la pobreza de la iglesia ortodoxa. [55] El clero, en su mayoría procedente del Bósforo, estaba alejado de sus rebaños albaneses y también era corrupto, abusando de la recaudación de impuestos eclesiásticos y exigiendo un pesado régimen fiscal que se sumaba a los impuestos punitivos impuestos directamente por el estado otomano a la rebelde población cristiana albanesa con el objetivo de provocar su conversión. [47]
Las zonas ortodoxas situadas más al norte, como las que rodean Elbasan, fueron las primeras en convertirse, durante el siglo XVIII, pasando por una etapa de criptocristianismo [58], aunque en estas regiones quedaron algunos remanentes ortodoxos dispersos (como alrededor de Berat, en Zavalina, y la región bastante grande de Myzeqe, que incluye Fier y Lushnjë ), así como el criptocristianismo continuado en la región de Shpati, entre otras, donde los criptocristianos se convirtieron formalmente a la ortodoxia en 1897. [47] Más al sur, el progreso fue más lento. La región de Gjirokastra no se convirtió en mayoritariamente musulmana hasta alrededor de 1875, e incluso entonces la mayoría de los musulmanes se concentraban en la propia ciudad de Gjirokastra. [55] La misma trayectoria se dio en el caso de los albaneses de Chamëria: la mayoría de ellos permanecieron ortodoxos hasta alrededor de 1875, momento en el que el dominio otomano en los Balcanes ya estaba colapsando y muchos estados cristianos de los Balcanes ya habían reclamado su independencia (Grecia, Serbia, Rumania). [54]
Al final del período otomano, el islam sunita tenía una ligera mayoría (o pluralidad) en los territorios albaneses. El catolicismo todavía prevalecía en las regiones del noroeste en torno a Lezha y Shkodra, así como en unos pocos focos de Kosovo en Gjakova, Peja, Vitina, Prizren y Klina y sus alrededores. La ortodoxia siguió prevaleciendo en varias zonas del sur y centro de Albania (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, así como en grandes partes de lo que hoy son los condados de Vlora, Gjirokastra y Korca). Mientras tanto, la secta sincrética Bektashi ganó adeptos en grandes partes del sur, especialmente en Skrapari y Dishnica, donde es una abrumadora mayoría. Esta división de los albaneses en cuatro bandos: sunitas (que llegaron a ser mayoría o mayoría), ortodoxos, bektashis y católicos, con la posterior aparición de uniatas albaneses, protestantes y ateos, impidió que el nacionalismo albanés, tal como surgió, se vinculara a una fe en particular, promoviendo en cambio la armonía entre las diferentes confesiones y utilizando la lengua albanesa compartida, la historia albanesa y las costumbres étnicas albanesas como temas unificadores. A pesar de esto, las tekkes bektashi en el sur y las iglesias católicas en el norte fueron utilizadas por el movimiento nacionalista como lugares de difusión de los ideales nacionalistas.
.jpg/1280px-Vaso_Pasha_(portret).jpg)
Durante el siglo XX, después de la Independencia (1912), los regímenes democráticos , monárquicos y, más tarde, totalitarios, siguieron una sistemática desreligionización de la nación y de la cultura nacional. Albania nunca tuvo una religión oficial del Estado, ni como república ni como reino, después de su restauración en 1912. [59] La tolerancia religiosa en Albania nació de la conveniencia nacional y de una falta general de convicciones religiosas. [60]
En un principio, bajo la monarquía, las instituciones de todas las confesiones estaban bajo el control del Estado. En 1923, siguiendo el programa gubernamental, el congreso musulmán albanés reunido en Tirana decidió romper con el califato , estableció una nueva forma de oración (de pie, en lugar del tradicional ritual de la oración), desterró la poligamia y eliminó el uso obligatorio del velo (hiyab) por parte de las mujeres en público, que los otomanos habían impuesto a la población urbana durante la ocupación. [61]
En 1929 la Iglesia Ortodoxa Albanesa fue declarada autocéfala. [62]
Un año después, en 1930, se llevó a cabo el primer censo religioso oficial. Repitiendo los datos otomanos convencionales de un siglo antes, que cubrían el doble del territorio y la población del nuevo estado, el 50% de la población estaba agrupada como musulmana suní, el 20% como cristiana ortodoxa, el 20% como musulmana bektashi y el 10% como cristiana católica.
La monarquía estaba decidida a que la religión ya no fuera un amo extranjero que dividiera a los albaneses, sino un sirviente nacionalizado que los uniera. Fue en esa época cuando los editoriales de los periódicos empezaron a menospreciar la adopción casi universal de nombres musulmanes y cristianos, sugiriendo en cambio que a los niños se les diera nombres albaneses neutrales.
Los lemas oficiales empezaron a aparecer por todas partes: "La religión separa, el patriotismo une". "Ya no somos musulmanes, ortodoxos, católicos, todos somos albaneses". "Nuestra religión es el albanismo". El himno nacional no caracterizaba ni a Mahoma ni a Jesucristo, sino al rey Zogu como "Shpëtimtari i Atdheut" (Salvador de la patria). El himno a la bandera honraba al soldado que moría por su país como un "santo". Cada vez más se esperaba que la mezquita y la iglesia funcionaran como servidores del Estado, y que el clero patriótico de todas las confesiones predicara el evangelio del albanismo.
La monarquía estipulaba que el Estado debía ser neutral, que no había religión oficial y que el libre ejercicio de la religión debía extenderse a todas las confesiones. Ni en el gobierno ni en el sistema escolar se debía mostrar preferencia por una confesión sobre otra. El albanismo sustituyó a la religión y a los funcionarios y maestros de escuela se les llamó "apóstoles" y "misioneros". Los símbolos sagrados de Albania ya no eran la cruz y la media luna, sino la bandera y el rey. Los himnos que idealizaban a la nación, a Skanderbeg, a los héroes de guerra, al rey y a la bandera predominaban en las clases de música de las escuelas públicas, con exclusión de prácticamente cualquier otro tema.
En la primera lección de lectura de las escuelas primarias se introducía un catecismo patriótico que comenzaba con esta frase: «Soy albanés. Mi país es Albania». Y luego, en forma poética, «Pero el hombre, ¿qué ama en la vida?» «Ama a su país». «¿Dónde vive con esperanza? ¿Dónde quiere morir?» «En su país». «¿Dónde puede ser feliz y vivir con honor?» «En Albania». [63]
El 7 de abril de 1939, Albania fue invadida por Italia bajo Benito Mussolini , que desde hacía tiempo había mostrado interés en ganar dominio sobre Albania como una esfera de influencia italiana durante el período de entreguerras. [64] Los italianos intentaron ganarse la simpatía de la población musulmana albanesa proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no se consiguió nada. [65] Los ocupantes italianos también ganaron la simpatía de los musulmanes albaneses al hacer que sus salarios laborales aumentaran. [65] El yerno de Mussolini, el conde Ciano , también reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido al régimen italiano en Albania, con un clero que se alineaba con los intereses italianos, con una organización obediente del "Comité Musulmán", y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio con pocas quejas". [65] La mayor parte de la orden Bektashi y su liderazgo estaban en contra de la ocupación italiana y siguieron siendo un grupo de oposición. [65] Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y asesinaron a su líder, Nijaz Deda. [65]
Según Fischer, la jerarquía ortodoxa albanesa también consintió la ocupación. El primado de la iglesia, el arzobispo Kisi , junto con otros tres obispos, expresó su aprobación formal de la invasión italiana en 1939. [65] [66]
La Iglesia católica y muchos católicos apoyaron la invasión, pero Fischer afirma que hubo muchas excepciones, en particular entre los sacerdotes de las aldeas, ya que la mayoría de ellos se habían formado en Albania y eran bastante nacionalistas. Algunos de ellos incluso abandonaron Albania después de la invasión italiana. Pero la jerarquía, por otro lado, fue bastante solidaria, y el delegado apostólico lo vio como una posibilidad de dar más libertad a los albaneses que querían convertirse al catolicismo. La Iglesia católica también recibió el mayor apoyo financiero por miembro durante la ocupación italiana. [65]
Antes de que los comunistas tomaran el poder en 1944, se calculaba que de la población de Albania, de aproximadamente 1.180.500 personas, aproximadamente el 70% pertenecía a sectas islámicas, mientras que el 30% pertenecía a sectas cristianas. Entre los musulmanes, al menos 200.000 (o el 17%) eran bektashis, mientras que la mayoría del resto eran sunitas, además de un conjunto de órdenes mucho más pequeñas. Entre los cristianos, 212.500 (18%) eran ortodoxos, mientras que 142.000 (12%) eran católicos. [67]
La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1946 nacionalizó la mayor parte de las propiedades de las instituciones religiosas, incluidas las propiedades de los monasterios, las órdenes y las diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados, torturados y ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos romanos extranjeros fueron expulsados en 1946. [68]
A partir de entonces, se ordenó a las comunidades religiosas o sus ramas que tenían su sede fuera del país, como las órdenes jesuitas y franciscanas , que pusieran fin a sus actividades en Albania. A las instituciones religiosas se les prohibió tener algo que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en una competencia exclusiva del Estado. A todas las comunidades religiosas se les prohibió poseer bienes inmuebles y gestionar instituciones filantrópicas y de asistencia social y hospitales. Aunque hubo variaciones tácticas en el enfoque del Primer Secretario del Partido Comunista, Enver Hoxha , respecto de cada una de las principales denominaciones, su objetivo primordial era la destrucción final de toda religión organizada en Albania. Entre 1945 y 1953, el número de sacerdotes se redujo drásticamente y el número de iglesias católicas romanas se redujo de 253 a 100, y todos los católicos fueron estigmatizados como fascistas. [68]
La campaña contra la religión alcanzó su punto álgido en la década de 1960. A partir de 1967, las autoridades albanesas iniciaron una violenta campaña para intentar eliminar la vida religiosa en Albania. A pesar de las quejas, incluso de los miembros del Partido del Trabajo de Albania , todas las iglesias, mezquitas, tekkes , monasterios y otras instituciones religiosas fueron clausuradas o convertidas en almacenes, gimnasios o talleres a finales de 1967. [69] En mayo de 1967, las instituciones religiosas se vieron obligadas a renunciar a las 2.169 iglesias, mezquitas, claustros y santuarios de Albania, muchos de los cuales se convirtieron en centros culturales para jóvenes. Como informó el mestizaje literario Nendori sobre el acontecimiento, los jóvenes habían "creado así la primera nación atea del mundo". [68]
El clero fue vilipendiado y humillado públicamente, sus vestimentas fueron despojadas y profanadas. Más de 200 clérigos de diversas confesiones fueron encarcelados, otros fueron obligados a buscar trabajo en la industria o la agricultura, y algunos fueron ejecutados o muertos de hambre. El monasterio de la orden franciscana en Shkodër fue incendiado, lo que provocó la muerte de cuatro monjes ancianos. [68]
Un importante centro de propaganda antirreligiosa fue el Museo Nacional del Ateísmo ( en albanés : Muzeu Ateist ) en Shkodër, la ciudad considerada por el gobierno como la más conservadora en lo religioso. [70] [71]
El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba que "el Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea con el fin de implantar en el pueblo una visión científica y materialista del mundo" [72] , y el código penal de 1977 impuso penas de prisión de tres a diez años por "propaganda religiosa y producción, distribución o almacenamiento de literatura religiosa" [68] . Un nuevo decreto que en efecto apuntaba a los albaneses con nombres islámicos y cristianos con tintes religiosos estipulaba que los ciudadanos cuyos nombres no se ajustaran a "los estándares políticos, ideológicos o morales del Estado" debían cambiarlos. También se decretó que las ciudades y pueblos con nombres religiosos debían cambiar de nombre [68] . La brutal campaña antirreligiosa de Hoxha logró erradicar el culto formal, pero algunos albaneses continuaron practicando su fe clandestinamente, arriesgándose a un castigo severo [68] . Las personas sorprendidas con Biblias, iconos u otros objetos religiosos se enfrentaban a largas penas de prisión [68 ]. Se prohibieron las bodas religiosas. [73] Los padres tenían miedo de transmitir su fe a sus hijos, por temor a que se la contaran a otros. Las autoridades intentaron tender trampas a los cristianos y musulmanes practicantes durante los ayunos religiosos, como la Cuaresma y el Ramadán, distribuyendo comida en las escuelas y los lugares de trabajo durante esas horas de ayuno y denunciando luego públicamente a quienes se negaban a comer durante esos períodos, y los clérigos que realizaban servicios secretos fueron encarcelados. [68]
El artículo fue interpretado como una violación de la Carta de las Naciones Unidas (capítulo 9, artículo 55), que declara que la libertad religiosa es un derecho humano inalienable. La primera vez que la cuestión de la opresión religiosa en Albania se presentó ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra fue el 7 de marzo de 1983. Una delegación de Dinamarca logró que su protesta por la violación de la libertad religiosa en Albania se incluyera en el orden del día de la 39ª reunión de la comisión, en el punto 25, que decía: "Aplicación de la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o las convicciones". Al principio no tuvo demasiadas consecuencias, pero el 20 de julio de 1984 un miembro del Parlamento danés insertó un artículo en uno de los principales periódicos de Dinamarca en el que protestaba por la violación de la libertad religiosa en Albania. [ cita requerida ]
Tras la muerte de Enver Hoxha en 1985, su sucesor, Ramiz Alia , adoptó una postura relativamente tolerante hacia la práctica religiosa, refiriéndose a ella como "un asunto personal y familiar". A los clérigos emigrados se les permitió volver a entrar en el país en 1988 y oficiar servicios religiosos. La Madre Teresa , de etnia albanesa, visitó el país en 1989, donde fue recibida en Tirana por el ministro de Asuntos Exteriores y por la viuda de Hoxha y donde depositó una corona de flores en la tumba de Hoxha. En diciembre de 1990, la prohibición de la observancia religiosa se levantó oficialmente, a tiempo para permitir que miles de cristianos asistieran a los servicios navideños. [74]
La campaña atea tuvo resultados significativos especialmente para la minoría griega, ya que la religión que ahora estaba criminalizada era tradicionalmente una parte integral de su vida cultural e identidad. [75]
El Islam se introdujo por primera vez en Albania en el siglo XV después de la conquista otomana de la zona. [76] [77] Es la religión más grande del país, representando nominalmente al 50,67 % de la población total (musulmanes sunitas, bektashianos y musulmanes no confesionales) según el censo de 2023 en Albania. [1] Uno de los principales legados de casi cinco siglos de dominio otomano fue que la mayoría de los albaneses se habían convertido al Islam . Por lo tanto, la nación emergió como un país de mayoría musulmana después de la independencia de Albania en noviembre de 1912.
En el norte, la expansión del islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia católica romana y al terreno montañoso de la región. Sin embargo, en el centro y el sur, el catolicismo no era tan fuerte y, a finales del siglo XVII, la región había adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La existencia de una clase musulmana albanesa de pachás y beyes que desempeñaban un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana se convirtió en una opción profesional atractiva para la mayoría de los albaneses. El analfabetismo generalizado y la ausencia de clérigos educados también influyeron en la expansión del islam, especialmente en las regiones del norte habitadas por albaneses. Durante los siglos XVII y XVIII, los albaneses se convirtieron al islam en gran número, a menudo bajo la presión sociopolítica vivida como repercusión por la rebelión y por apoyar a las potencias católicas de Venecia y Austria y a la Rusia ortodoxa en sus guerras contra los otomanos. [78] [79]
En el siglo XX, el poder del clero musulmán, católico y ortodoxo se debilitó durante los años de la monarquía y fue erradicado durante las décadas de 1940 y 1950, bajo la política estatal de borrar toda religión organizada de los territorios albaneses.
Durante la invasión otomana, los musulmanes de Albania se dividieron en dos comunidades principales: los asociados con el islam sunita y los asociados con el chiismo bektashi , una orden derviche mística que llegó a Albania a través de los jenízaros albaneses que sirvieron en el ejército otomano y cuyos miembros practicaban ritos paganos albaneses bajo una cobertura islámica nominal. [ cita requerida ] Después de que los bektashis fueran prohibidos en Turquía en 1925 por Atatürk , la orden trasladó su sede a Tirana y el gobierno albanés posteriormente la reconoció como un organismo independiente del sunismo. Se estima que los musulmanes sunitas representaban aproximadamente el 50% de la población del país antes de 1939, mientras que los bektashi representaban otro 20%. Las poblaciones musulmanas han sido particularmente fuertes en el este y norte de Albania y entre los albaneses que viven en Kosovo y Macedonia .
.JPG/1280px-Elbasan_-_Naziresha_Mosque_(by_Pudelek).JPG)
.png/1280px-Vehbi_Dibra_(portrait).png)
Los musulmanes sunitas han vivido históricamente en las ciudades de Albania, mientras que los bektashis viven principalmente en áreas remotas, mientras que los cristianos ortodoxos viven principalmente en el sur y los católicos romanos en el norte del país. Sin embargo, esta división no se aplica en la actualidad. En un estudio de Pew Research, el 65% de los musulmanes albaneses no especificaron una rama del Islam a la que pertenecían. [80] El censo albanés no diferencia entre bektashis y sunitas, sino entre bektashis y "musulmanes", pero como los bektashis son de hecho musulmanes, muchos fueron listados como musulmanes. Las áreas de mayoría bektashi incluyen Skrapari, Dishnica, Erseka y Bulqiza, mientras que los bektashis también tienen grandes concentraciones, posiblemente mayoritarias, en Kruja, Mallakastra, Tepelena, grandes áreas de los distritos de Gjirokastër y Delvina (es decir, Gjirokastër en sí, Lazarat, etc.) y partes occidentales y nororientales del distrito de Vlora. Históricamente, también hay minorías bektashi importantes en Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda y Pogradec. En Kosovo y Macedonia había grupos de bektashis en Gjakova, Prizren y Tetova. En el censo albanés, en algunas de estas áreas, como Skrapari y Dishnica, la población bektashi se clasificaba principalmente como "bektashi", mientras que en la mayoría de las otras áreas, como Kruja, se la clasificaba principalmente como "musulmana". La clasificación de los hijos de matrimonios mixtos entre sunitas y bektashis o el fenómeno generalizado de ambos grupos casándose con albaneses ortodoxos también tiene una clasificación inconsistente y, a menudo, los hijos de tales uniones se asocian con las religiones de ambos padres y, ocasionalmente, practican ambas.
En diciembre de 1992, Albania se convirtió en miembro de pleno derecho de la Organización de la Conferencia Islámica (ahora Organización de Cooperación Islámica ).
.jpg/1280px-Sali_Nijazi_Dede_(portret).jpg)
La orden Bektashi estaba muy extendida en el Imperio Otomano, y la mayoría de los babas Bektashi más importantes procedían del sur de Albania. La orden Bektashi fue prohibida en todo el Imperio Otomano por el sultán Mahmud II en 1826. Después de que Mustafa Kemal Atatürk prohibiera todas las órdenes sufíes en 1925, los líderes Bektashi se trasladaron a Albania y establecieron su sede en la ciudad de Tirana , donde la comunidad declaró su separación de los sunitas. Bajo el régimen comunista de 1945 a 1990, el bektashismo estuvo prohibido en Albania.
En Albania funcionan hoy en día numerosas "tekkes" (logias) . Aproximadamente el 20% de los musulmanes se identifican con algún tipo de vínculo con el bektashismo.
De las órdenes místicas restantes en Albania, además de los Bektashi, hay aquellas que se asocian con el establishment sunita principal, así como aquellas que se sienten distantes tanto de los sunitas como de los Bektashis, y en términos de organización han oscilado entre la asociación con el establishment sunita, con los Bektashis, y como su propia organización independiente. Hoy, estas sectas, la más grande de ellas siendo la Orden Halveti , están organizadas y se las denomina colectivamente en Albania como la "Comunidad Aleviana" ( en albanés : Komuniteti Alevjan ) o las "Sectas Alevianas" ( en albanés : Sektet Alevjan ). Hay otras órdenes místicas que se asocian más con el establishment sunita. No se conoce ninguna relación directa de los alevianos con los alevíes turcos o los alauitas sirios , excepto su posición ambigua entre el sunismo y el chiismo, también una característica del bektashismo.
La orden Halveti comenzó a extenderse por primera vez en el sur de Albania en el siglo XVI y ganó muchos seguidores más tarde. Se considera que son menos numerosos que los Bektashis (y ocasionalmente se los confunde con ellos), pero aún así son importantes. Durante los períodos de supresión de los Bektashis por parte de las autoridades otomanas, a menudo se conferían tekkes Bektashi a los Halvetis, como sucedió en Kanina, cerca de Vlora [81]. Hay grandes concentraciones de Halvetis en Devoll, Tropoja, Luma (alrededor de Kukes) y en valles montañosos en la región de Kurvelesh. Los Halvetis también viven cerca de Bektashis en Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca y la ciudad de Berat. Sin embargo, el primer tekke Halveti albanés estaba en Ioannina , ahora Grecia. Después de la caída del comunismo, en 1998, se informó que había 42 tekkes Bektashi en Albania. [81] En el censo no se menciona a los halvetis y suelen agruparse bajo el término "musulmanes" general, aunque en el discurso público se los suele agrupar con los bektashis. Se dice que a los halvetis les desagrada tanto el predominio de los sunitas tradicionales en la comunidad "musulmana" genérica como el no reconocimiento de la existencia separada de su secta, pero también el predominio de los bektashis en la escena sufí.
Además de las dos órdenes derviches más populares en Albania (Bektashis y Halvetis), existen otras tres órdenes sufíes importantes: los Kadris (también conocidos como "Kadris" o "Zinxhiris"), los Sadis y los Rufais.
Los Rufai se originaron en Irak como los "Rifa'is", a partir de las enseñanzas del jurista Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Poco se sabe sobre cómo se extendieron a los Balcanes, pero en los Balcanes se los conoció como los "derviches aulladores" debido a las prácticas rituales que incluían perforaciones en los labios y las mejillas, comer vidrio y quemar la piel. La mayoría de estas prácticas han cesado, pero todavía se realizan en Prizren, en Kosovo. [ cita requerida ] A fines del siglo XIX, había una floreciente comunidad Rufai alrededor de Gjakova, en Kosovo, que ayudó a difundir la secta en varias partes de Albania. Durante los primeros años del siglo XX, algunos tekkes Rufai se convirtieron en Bektashi. Al mismo tiempo, en el mismo período, la orden se extendió a Tropoja, Tirana, Petrela y partes del sur de Albania. En Albania, todas sus tekkes fueron clausuradas debido a la prohibición de la religión bajo el comunismo, pero en Yugoslavia la orden continuó operando tekkes importantes en Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec y Prizren. Después de la caída del comunismo, la orden se reconstituyó en Albania y abrió una tekke en Tirana en 1998. [82]
Los Sa'di son originarios de Damasco y en Albania tienen una relación cercana con los Bektashi. Ambos fueron favorecidos por Ali Pasha y cuidaron y veneraron los lugares sagrados y tumbas del otro. Hubo una tekke Sa'di en Gjakova en 1600, y dos tekkes Sa'di en Tepelena dos siglos después, así como cierta presencia histórica en Tropoja, Gjirokastër, Elbasan y Peza. En 1980, en Kosovo , hay 10 tekkes Sa'di en funcionamiento. [83]
Los Kadris surgieron como una secta distinta en Estambul en el siglo XVII, luego se extendieron a los Balcanes como los "Zindjiris" por Alí Babá de Creta, originalmente difundiéndose dentro de la comunidad Bektashi. Hay tekkes Kadri en Tirana, Berat y Peqin, pero el centro principal de los Kadris es Peshkopia en el condado de Diber. En 1945 fueron finalmente reconocidos como una comunidad religiosa distinta; desde la caída del comunismo, se han reconstituido y ahora tienen una tekke operativa en Peshkopia. [84]
En el censo de 2023, aproximadamente el 8,38% de la población de Albania se declaró cristiana católica romana. [1] Albania alguna vez contó con dieciocho sedes episcopales, algunas de las cuales tuvieron actividad ininterrumpida desde los albores del catolicismo hasta hoy. El país ha sido una cabeza de puente católica romana en los Balcanes , con los albaneses católicos desempeñando un papel no muy diferente al de los croatas en la ex Yugoslavia . En la Edad Media , Albania fue gobernada por muchos gobernantes católicos, incluidos los nativos, pero en particular los angevinos , y se convirtió en un sitio de expansión del catolicismo en los Balcanes a expensas de la ortodoxia, ya que los nobles albaneses ortodoxos anteriores y sus súbditos se convirtieron a medida que se volvían cada vez más leales a las potencias occidentales como una forma de defenderse de las amenazas provenientes de las entidades políticas ortodoxas. A pesar del ascenso del catolicismo en ese momento, las minorías ortodoxas permanecieron. En poco tiempo, Durrës y Kruja se convirtieron en importantes centros del catolicismo balcánico, y en 1167 fue un acontecimiento significativo cuando Kruja se convirtió en un obispado católico, con el nuevo obispo consagrado por el propio Papa. [85] Vlora y Butrint también vieron la catolicización, y en el apogeo del poder católico en los Balcanes con Albania como bastión, comenzaron a aparecer estructuras católicas en lugares tan lejanos como Skopje en 1326. [86] A finales del siglo XIV, el Arzobispado Autocéfalo de Ohrid, anteriormente ortodoxo, fue desmantelado en favor del rito católico. [35]
Sin embargo, el gobierno otomano finalmente redujo enormemente el número de católicos en Albania y en otras partes de los Balcanes, con oleadas de conversiones al Islam y en menor medida a la ortodoxia que se produjeron especialmente en el siglo XVII después de una serie de rebeliones fallidas y medidas punitivas que implicaron aumentos drásticos en los impuestos de la población católica. La población tribal de Mirdita vio muy pocas conversiones porque la facilidad que tenían para defender su territorio significaba que los otomanos interferían menos en sus asuntos, y la República de Venecia impidió la islamización en la Albania veneciana . Hoy en día, los albaneses católicos se encuentran principalmente en las áreas de Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (donde son una minoría), Mirdita, partes del noroeste de Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër y Ulqin (donde viven junto con un gran número de musulmanes sunitas), minorías en Kruja y algunas ciudades importantes, así como en focos dispersos en todas las áreas habitadas por Gheg. Aunque durante la época otomana permaneció una pequeña comunidad católica albanesa en Vlore, tras la caída del comunismo se informó de un mayor número de católicos en el sur, a menudo en zonas tradicionalmente ortodoxas.
.jpg/1280px-Tirana_-_Papa_Fran%C3%A7eskut_Bust_(2018).jpg)
Durante cuatro siglos, los albaneses católicos defendieron su fe, ayudados por los misioneros franciscanos , desde mediados del siglo XVII, cuando la persecución de los señores turcos otomanos en Albania empezó a dar como resultado la conversión de muchos pueblos a la fe islámica.
El Colegio de Propaganda de Roma desempeñó un papel importante en el apoyo religioso y moral de los católicos albaneses. Durante los siglos XVII y XVIII , el Colegio contribuyó a la formación de jóvenes clérigos destinados al servicio de las misiones albanesas, así como al apoyo financiero de las iglesias. El trabajo fue realizado por el Gobierno austriaco de la época, que ofreció una importante ayuda financiera en su papel de protector de la comunidad cristiana bajo el dominio otomano .
La legislación eclesiástica de los albaneses fue reformada por Clemente XI , quien convocó una visita eclesiástica general, celebrada en 1763 por el arzobispo de Antivari , al final de la cual se celebró un sínodo nacional. Los decretos formulados por el Sínodo fueron impresos por el Colegio de Propaganda en 1705 y renovados en 1803. En 1872, Pío IX convocó un segundo sínodo nacional en Shkodër , para el renacimiento de la vida popular y eclesiástica. Debido al interés austriaco en Albania, la institución de los obispos católicos de Albania se obtuvo mediante un decreto civil emitido por el Vilajet de Berat .
Albania estaba dividida eclesiásticamente en varias provincias arzobispales :
Las dos últimas provincias arzobispales no tenían sufragáneos y dependían directamente de la Santa Sede . Un seminario, fundado en 1858 por el arzobispo Topich de Scutari, fue destruido por los otomanos , pero más tarde fue restablecido en territorio austríaco y puesto bajo protección imperial.
Según el censo de 2023 , el 7,22% de la población albanesa se declaró miembro de la Iglesia Ortodoxa Albanesa . Tres grupos étnicos, albaneses, griegos y arrumanos , representan la gran mayoría de los creyentes ortodoxos de Albania. El metropolitano Theofan Fan Noli estableció la Misión Ortodoxa Albanesa bajo la diócesis estadounidense .
Aunque el cristianismo ortodoxo existe en Albania desde el siglo II d. C. y los ortodoxos históricamente constituían el 20% de la población [ cita requerida ] de Albania, la primera liturgia ortodoxa en lengua albanesa no se celebró en Albania, sino en Massachusetts . Posteriormente, cuando a la Iglesia ortodoxa se le permitió no tener existencia oficial en la Albania comunista, la ortodoxia albanesa sobrevivió en el exilio en Boston (1960-1989). Es una historia curiosa que entrelaza estrechamente la ortodoxia albanesa con el estado de la Bahía. [ cita requerida ]
Entre 1890 y 1920, aproximadamente 25.000 albaneses, la mayoría de ellos cristianos ortodoxos del sudeste de Albania, emigraron a los Estados Unidos y se establecieron en Boston y sus alrededores . Como muchos otros inmigrantes ortodoxos, eran predominantemente campesinos jóvenes, analfabetos y varones. Como tantos otros inmigrantes balcánicos , un gran número (casi 10.000) regresó a su patria después de la Primera Guerra Mundial . [ cita requerida ]
Desde el siglo II d. C., los servicios litúrgicos, las escuelas y las actividades de la Iglesia Ortodoxa de Albania se llevaban a cabo en griego . Cuando Albania cayó bajo la influencia otomana en el siglo XV, el pueblo ortodoxo de Albania era miembro del Arzobispado de Ohrid , que fue reconocido oficialmente por el Imperio Otomano. [87]
Los albaneses ortodoxos, que, al estilo del nacionalismo balcánico del siglo XIX, buscaban ver a su iglesia como un cuerpo albanés en lugar de griego , fueron frecuentemente excomulgados por la jerarquía de habla griega. Considerando que la identidad durante los siglos otomanos se definía principalmente por las afiliaciones religiosas, tales cuestiones en el período post- otomano cobraron importancia en las florecientes identidades nacionales y culturales. Después de que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla perdiera en 1870 el control jurisdiccional sobre los búlgaros en el Imperio Otomano, el Patriarcado no deseaba más cismas dentro de sus filas. De hecho, tan fuerte era la rivalidad de los griegos con los albaneses ortodoxos que optaban por actividades culturales separadas, que algunos de esta última categoría, como Papa Kristo Negovani , un sacerdote educado en escuelas griegas, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi , Nuci Naco y otros fueron asesinados por sus esfuerzos patrióticos.
El fervor nacionalista era muy fuerte en las comunidades inmigrantes albanesas en Norteamérica. Cuando, en 1906, un sacerdote griego de una parroquia griega independiente en Hudson, Massachusetts , se negó a enterrar a un nacionalista albanés, una comunidad albanesa indignada solicitó a la diócesis misionera que los ayudara a establecer una parroquia separada en lengua albanesa dentro de la diócesis misionera. [ cita requerida ] Fan Noli , un ardiente nacionalista albanés y ex cantor de parroquia, fue posteriormente ordenado en febrero de 1908 por un simpatizante metropolitano Platon para servir en esta nueva parroquia albanesa. Noli pasó a organizar cinco parroquias albanesas adicionales, principalmente en Massachusetts, como una Misión Ortodoxa Albanesa en América bajo los auspicios de la diócesis estadounidense. Noli emigró más tarde a Albania, sirvió como delegado albanés en la Liga de las Naciones , fue consagrado obispo y primado de la Iglesia ortodoxa independiente en Albania en 1923, e incluso sirvió brevemente como primer ministro de Albania (llegó al poder con la llamada Revolución de 1924 ) pero fue derrocado en un golpe de estado por Ahmet Zogu el mismo año. Después de años en el exilio en Alemania, Noli regresó a los Estados Unidos en 1932, estudió en Harvard , tradujo Shakespeare al albanés y las Sagradas Escrituras y los servicios ortodoxos al inglés, y dirigió la comunidad ortodoxa albanesa en este país hasta su muerte en 1965. [ cita requerida ]
La Iglesia greco-católica albanesa existe en el sur de Albania y está bajo administración apostólica. Tiene menos de 4.000 miembros.
A principios del siglo XIX, de acuerdo con la práctica protestante de hacer que las Escrituras estuvieran disponibles para todas las personas en su lengua común, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera comenzó a hacer planes para la traducción, impresión y distribución del Nuevo Testamento en albanés. Pronto, Alexander Thomson, un misionero escocés, se unió a la Sociedad y visitó Albania en 1863. Kostandin Kristoforidhi también se unió a la Sociedad para traducir las Escrituras en los dialectos geg y tosco. A fines del siglo XIX, los trabajadores de la Sociedad viajaron por toda Albania distribuyendo Biblias, bajo el liderazgo de Gjerasim Qiriazi, quien se convirtió, predicó el Evangelio en Korça y se convirtió en el líder de la primera "Hermandad Evangélica". [88] Qiriazi buscó el reconocimiento oficial del gobierno para la Iglesia Evangélica Albanesa en 1887, una búsqueda que no se cumpliría hasta el 10 de marzo de 2011 mediante la Ley No. 10394. [89]
La historia de los judíos en Albania se remonta al menos a 2000 años atrás, desde el año 70 d. C. Los judíos albaneses, predominantemente sefardíes , solo han constituido un porcentaje muy pequeño de la población en los tiempos modernos.
En 1673 el carismático profeta judío Sabbatai Zevi fue exiliado por el sultán turco al puerto albanés de Ulqin , ahora en Montenegro , muriendo allí algunos años después. [90]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Albania vio aumentar su población judía. Durante la dictadura comunista de Enver Hoxha , la República Popular Socialista de Albania prohibió todas las religiones, incluido el judaísmo , en adhesión a la doctrina del ateísmo de Estado . En la era poscomunista, estas políticas fueron abandonadas y se extendió la libertad de religión, aunque el número de judíos practicantes en Albania hoy en día sigue siendo pequeño, y muchos judíos han hecho aliá a Israel. Hoy en día, los judíos suman alrededor de 150. En diciembre de 2010, el rabino jefe israelí Shlomo Amar instaló al rabino Yoel Kaplan como el primer rabino jefe del país. El reconocimiento del judaísmo como religión oficial y del rabino Kaplan como rabino jefe fueron el resultado de los esfuerzos del primer ministro Sali Berisha. [91]
La fe bahá'í en Albania fue introducida en la década de 1930 por el político albanés Refo Çapari. En los últimos años también se han fundado varios centros de educación bahá'í.
La irreligiosidad está y ha estado presente históricamente entre los albaneses. Hoy en día, las estimaciones sobre el tamaño de la población irreligiosa varían ampliamente. Se han dado cifras que van desde el 2,5% [94] al 8% [95] o al 9 % [96] de la población que se declara atea, mientras que otras estimaciones de la irreligiosidad han informado de cifras del 39% que se declara "ateo" (9%) o "no religioso" (30%), [96] el 61% que no dice que la religión sea "importante" para sus vidas, [96] y el 72% "no practicante". [97]
Los revivalistas nacionales albaneses del siglo XIX, como Faik Konica , Jani Vreto y Zef Jubani, a menudo eran anticlericales en su retórica (Konica dijo en 1897: "Cada religión de fe me hace vomitar", o en albanés : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), [98] pero se cree que el primer defensor del ateísmo en la Albania moderna fue Ismet Toto , un publicista y revolucionario [99] cuya polémica antirreligiosa de 1934, Grindje me klerin , fue una de las primeras obras conocidas que abogaban contra la práctica de la religión en sí en el idioma albanés. [100]
Bajo el gobierno socialista de 1967, el líder Enver Hoxha persiguió y prohibió la práctica religiosa pública y adoptó el ateísmo estatal . [101]
Algunos ateos contemporáneos albaneses conocidos incluyen a Ismail Kadare , Dritëro Agolli , [102] Ben Blushi , [103] Fatos Lubonja , [104] Mustafa Nano , [105] Saimir Pirgu , [106] Diana Çuli , [107] Gilman Bakalli , [108] Fatos Tarifa , [109] Edmond Tupja , [110] Ylli Rakipi , [111] Elton Deda, [112] y Moikom Zeqo . [113]
Práctica religiosa entre los albaneses (PNUD 2018) [114]
Según el censo de 2023, había 1.101.718 (45,86%) musulmanes (en su mayoría musulmanes sunitas y musulmanes no confesionales ), 201.530 (8,38%) católicos , 173.645 (7,22%) ortodoxos orientales , 115.644 (4,81%) musulmanes bektashi , 9.658 (0,4%) evangélicos , 3.670 (0,15%) de otras religiones, 332.155 (13,82%) creyentes sin denominación, 85.311 (3,55%) ateos y 378.782 (15,76%) no proporcionaron una respuesta. [1]
Los musulmanes se encuentran en todo el país, mientras que los seguidores ortodoxos se concentran en el sur y los católicos en el norte. Sin embargo, esta división no es estricta, en particular en muchos centros urbanos, que tienen poblaciones mixtas. Los miembros de la minoría griega, concentrada en el sur, son casi exclusivamente ortodoxos y pertenecen a la Iglesia Ortodoxa de Albania . Además de los cuatro grupos religiosos tradicionales, hay un número sustancial de seguidores de denominaciones protestantes , bahá'ís , testigos de Jehová , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y otros grupos religiosos.
En un censo realizado antes de la Segunda Guerra Mundial , una distribución aproximada de la población era 70% musulmana, 20% ortodoxa oriental y 10% católica romana. El 65% de los musulmanes albaneses no se asociaban con una secta particular del Islam en una encuesta de Pew. [80] En 1967, las prácticas religiosas fueron prohibidas oficialmente en Albania , convirtiendo al país en el primer y único estado constitucionalmente ateo que jamás haya existido. [119] Después de la caída del comunismo de estado, en 1991 se reanudaron las actividades religiosas. [120] Entre las personas que siguen cualquiera de las cuatro religiones principales en Albania , hay una mezcla de varias tradiciones religiosas y tradiciones paganas que vienen de la época anterior al cristianismo. [121]
Los matrimonios interreligiosos entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" y "no destacables" en Albania, con escasa repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Se sabe que durante el período comunista, en el período de 1950 a 1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles de Tirana. [122] En el distrito de Shkodër alcanzaron el 5% en el año 1980. [123]
Sin embargo, incluso entre aquellos que se declaran seguidores de una religión, la mayoría de la población de Albania tiene una interpretación más secular de la religión que la que se encontraría en otros países. En agosto de 2012, un estudio de Pew Research encontró que solo el 15% de la población musulmana, por ejemplo, considera que la religión es un factor muy importante en sus vidas, lo que fue el porcentaje más bajo del mundo entre los países con poblaciones musulmanas significativas. [124] Otra encuesta realizada por Gallup Global Reports 2010 muestra que la religión juega un papel para el 39% de los albaneses, y clasifica a Albania como el decimotercer país menos religioso del mundo. [125] También en Albania la mayoría de los hombres no están circuncidados (como lo exige la costumbre islámica ). [126]
Un estudio de 2015 sobre la juventud albanesa de entre 16 y 27 años concluyó que el 80 por ciento de los jóvenes albaneses no practican ninguna religión y la practican solo durante las principales festividades y días festivos religiosos. En concreto, el 23 por ciento de los encuestados nunca practica su religión, mientras que el 61 por ciento la practica solo en días festivos religiosos. Del resto, el 11 por ciento la practica una o dos veces por semana, mientras que el 5 por ciento la practica todos los días. [127]
Una encuesta de 2022 encargada por Euronews Albania mostró que el 50,7% de los albaneses nunca visita lugares de culto religioso, el 27,6% los visita solo para festividades religiosas y el 19,2% los visita al menos una vez al mes. [128]
Según un estudio de WIN/Gallup International de 2016 sobre las creencias de los albaneses:
En la sexta ola de la Encuesta Mundial de Valores (2017-2022), Albania tenía la creencia más baja en la vida después de la muerte en Europa, con un 22,7%.
Una encuesta realizada en 2024 por el Instituto para la Democracia y la Mediación preguntó sobre las prácticas rituales en Albania y arrojó los siguientes resultados:
Según las estadísticas de 2008 de las comunidades religiosas en Albania, hay 1.119 iglesias y 638 mezquitas en el país. La misión católica romana declaró 694 iglesias católicas. La comunidad cristiana ortodoxa, 425 iglesias ortodoxas. La comunidad musulmana, 568 mezquitas y 70 tekkes Bektashi. [132] [133] [134] [135]
La Constitución extiende la libertad de religión a todos los ciudadanos y el gobierno generalmente respeta este derecho en la práctica. [136] La Constitución albanesa no declara ninguna religión oficial y establece la igualdad de todas las religiones; sin embargo, las comunidades religiosas predominantes (bektashi, musulmanes sunitas, ortodoxos y católicos romanos) gozan de un mayor grado de reconocimiento oficial (por ejemplo, fiestas nacionales) y estatus social basado en su presencia histórica en el país. Todos los grupos religiosos registrados tienen derecho a tener cuentas bancarias y a poseer propiedades y edificios. Las libertades religiosas se han asegurado en gran parte gracias a la relación generalmente amistosa entre las religiones. El Ministerio de Educación tiene el derecho de aprobar los programas no religiosos de las escuelas religiosas para garantizar su cumplimiento de las normas nacionales de educación. También hay 113 instituciones educativas administradas por comunidades religiosas. [136]
La política y la práctica del Gobierno contribuyeron al ejercicio generalmente libre de la religión. El Gobierno es laico y el Ministerio de Educación afirma que las escuelas públicas del país son laicas y que la ley prohíbe el adoctrinamiento ideológico y religioso. La historia religiosa y la religión comparada pueden enseñarse en el contexto de la enseñanza de humanidades en las escuelas públicas, mientras que las escuelas privadas pueden impartir instrucción religiosa. [136]
Las diferencias religiosas también existían antes de la llegada de los turcos. Originalmente, todos los albaneses pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Oriental... Luego, los guegos del norte la adoptaron para resistir mejor la presión de los serbios ortodoxos.
Religiones. La gran mayoría de los albaneses... Los ghegs católicos romanos parecen haber abandonado la Iglesia oriental por la occidental a mediados del siglo XIII.
Antes de la conquista turca, los ghegs (el principal grupo tribal del norte de Albania) habían encontrado en el catolicismo romano un medio para resistir a los eslavos, y aunque la ortodoxia albanesa siguió siendo importante entre los tosks (el principal grupo tribal del sur de Albania),...
{{citation}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )Los albaneses ortodoxos... religiosamente... eran miembros de la iglesia que estaba oficialmente reconocida por el estado otomano.... El Arzobispado de Ohrid.
Estudios en Turismo y Acciones Patrimoniales. (más el 72 % irréligieux ou non pratiquants. 28 % se répartissent en 21 % musulmanes, 6 % ortodoxos, 3 % catholiques. )
Është spekuluar shumë lidhur me identitetin fetar të Konicës. Fakti që ai ka lindur në një familje myslimane nuk ha fare diskutim, e prandaj të vjen çudi se si miku i tij, poeti francez, Guillame Apollinaire, ka shkruar për të se "[ka lindur] në një familje që ka ruajtur besimin katolik" ; nuk merret vesh se nga e ka nxjerrë këtë xhevahir. Ndonjë tjetër ka mbrojtur tezën se ai është konvertuar në vitin 1895 në katolik, madje është pagëzuar, ka marrë emrin Domenic, mirëpo Konica vetë, edhe pas këtij momenti, jo vetëm që nuk ka folur kurrë për konvertimin e vet në fenë katolike, por ka vijuar të shkruajë me gjuhën e një ateisti nervoz. "Më vjen për të vjellur nga çdo fe", thosh ai në një shkrim të vitit 1897, dmth. dy vjet pas konvertimit putativ në fenë katolike.
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )