El Islam es la religión más grande en Indonesia , con un 87,06% de la población indonesia que se identifica como musulmana, según datos del registro civil en 2023. [3] [b] En términos de denominación, la abrumadora mayoría son musulmanes sunitas ; el Pew Research Center estima que comprenden aproximadamente el 99% de la población musulmana del país en 2011, [4] y el 1% restante son chiítas que se concentran alrededor de Yakarta [5] y alrededor de 400.000 ahmadíes también. [6]
En términos de escuelas de jurisprudencia , según las estadísticas demográficas, el 99% de los musulmanes indonesios siguen principalmente la escuela Shafi'i , [7] [8] aunque cuando se les pregunta, el 56% no se adhiere a ninguna escuela específica. [9] Las tendencias de pensamiento dentro del Islam en Indonesia se pueden categorizar ampliamente en dos orientaciones: " modernismo ", que se adhiere estrechamente a la teología ortodoxa al tiempo que abraza el aprendizaje moderno, y " tradicionalismo ", que tiende a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales y los maestros religiosos en los internados islámicos ( pesantren ). También hay una presencia históricamente importante de una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan .
Se considera que el Islam en Indonesia se ha extendido gradualmente a través de las actividades comerciales de los comerciantes musulmanes árabes , la adopción por los gobernantes locales y la influencia del sufismo desde el siglo XIII. [10] [11] [12] Durante la última era colonial , fue adoptado como una bandera de reunión contra el colonialismo. [13] Un informe del Pew Research Center de 2023 dio como resultado que el 93% de la población adulta de Indonesia se identificaba como musulmana. [14] Hoy, aunque Indonesia tiene una abrumadora mayoría musulmana, no es un estado islámico , sino constitucionalmente un estado secular cuyo gobierno reconoce oficialmente seis religiones formales. [c]
El Islam en Indonesia por grupos étnicos (2010) [17]
Los musulmanes constituyen una mayoría en la mayoría de las regiones de Java , Sumatra , Nusa Tenggara Occidental , Sulawesi , las zonas costeras de Kalimantan y Molucas del Norte . Los musulmanes forman minorías diferenciadas en Papúa , Bali , Nusa Tenggara Oriental , partes de Sumatra del Norte , la mayoría de las zonas interiores de Kalimantan y Sulawesi del Norte . En conjunto, estas zonas no musulmanas constituían originalmente más de un tercio de Indonesia antes del esfuerzo masivo de transmigración patrocinado por el gobierno de Suharto y la reciente migración interna espontánea. [ cita requerida ]
La migración interna ha alterado la composición demográfica del país durante las últimas tres décadas. Ha aumentado el porcentaje de musulmanes en las partes orientales del país, que antes eran predominantemente cristianas. A principios de la década de 1990, los cristianos se convirtieron en minoría por primera vez en algunas zonas de las islas Molucas . Si bien la transmigración patrocinada por el gobierno desde las densamente pobladas Java y Madura a áreas menos pobladas contribuyó al aumento de la población musulmana en las áreas de reasentamiento, no hay evidencia que sugiera que el gobierno tuviera la intención de crear una mayoría musulmana en las áreas cristianas, y la mayor parte de la migración musulmana parecía espontánea. Independientemente de su intención, las consecuencias económicas y políticas de la política de transmigración contribuyeron a los conflictos religiosos en Molucas , Sulawesi Central y, en menor medida, Papúa . [ cita requerida ]
Esta es una tabla de datos del porcentaje de musulmanes en Indonesia, proporcionada por el Ministerio de Asuntos Religiosos : [18]
Las escuelas y ramas islámicas en Indonesia reflejan la actividad de las doctrinas y organizaciones islámicas que operan en Indonesia. En términos de denominación, Indonesia es un país mayoritariamente sunita con una minoría de otras sectas como el Islam chiita y Ahmadiyya . En términos de escuelas islámicas de jurisprudencia , la escuela Shafi'i es dominante en Indonesia en general. [7] Se cree que la proliferación de la escuela Shafi'i se debe a los comerciantes árabes del sur de la Península Arábiga que siguieron esta escuela de jurisprudencia. [19] [20]
La documentación clásica divide a los musulmanes indonesios entre musulmanes "nominales", o abangan , cuyos estilos de vida están más orientados hacia culturas no islámicas, y musulmanes "ortodoxos", o santri , que se adhieren a las normas islámicas ortodoxas. Abangan se consideraba una mezcla indígena de creencias nativas e hindúes-budistas con prácticas islámicas a veces también llamadas javanismo, kejawen , agama Jawa o kebatinan . [21] [22] En Java , santri no solo se refería a una persona que era consciente y exclusivamente musulmana, sino que también describía a personas que se habían apartado del mundo secular para concentrarse en actividades devocionales en escuelas islámicas llamadas pesantren , literalmente "el lugar del santri ". [21] Los términos y la naturaleza precisa de esta diferenciación estuvieron en disputa a lo largo de la historia, y hoy se considera obsoleta. [23]
En la era contemporánea, a menudo se hace una distinción entre "tradicionalismo" y "modernismo". El tradicionalismo, ejemplificado por la organización de la sociedad civil Nahdlatul Ulama , es conocido como un ardiente defensor del Islam Nusantara , una marca distintiva del Islam que ha experimentado interacción, contextualización, indigenización, interpretación y vernacularización en línea con las condiciones socioculturales de Indonesia. [24] El Islam Nusantara promueve la moderación , la compasión, el antirradicalismo, la inclusión y la tolerancia. [25] En el otro espectro está el modernismo, que está fuertemente inspirado en el modernismo islámico , y la organización de la sociedad civil Muhammadiyah es un conocido ardiente defensor. [26] Los musulmanes modernistas abogan por la reforma islámica en Indonesia, que se percibe como desviada de la ortodoxia islámica histórica. Destacan la autoridad del Corán y los hadices , y se oponen al sincretismo y al taqlid a los ulemas . Sin embargo, esta división también ha sido considerada una simplificación excesiva en análisis recientes. [23]
Varias otras formas y adaptaciones del Islam están influenciadas por culturas locales que tienen diferentes normas y percepciones en todo el archipiélago. [23] El principal ejemplo es una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan , que es una amalgama de animismo, creencias hindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes . [21] Esta corriente de pensamiento y práctica vagamente organizada fue legitimada en la constitución de 1945, y en 1973, cuando fue reconocida como uno de los agama , el presidente Suharto se contó a sí mismo como uno de sus seguidores. [21] El Kebatinan o Kepercayaan no tiene un profeta determinado, un libro sagrado ni festivales y rituales religiosos distintos; tiene más que ver con la visión trascendental internalizada de cada adherente y las creencias en sus relaciones con el ser supremo. Como resultado, existe inclusividad en el sentido de que el creyente kebatinan podría identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en su documento de identidad, y aún así mantener su creencia y forma de vida kebatinan . [ cita requerida ] Kebatinan generalmente se caracteriza por ser místico, y algunas variedades se preocupaban por el autocontrol espiritual. [21] Aunque muchas variedades circulaban en 1992, kebatinan a menudo implica adoración panteísta porque fomenta sacrificios y devociones a espíritus locales y ancestrales. [21] Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). [21] La enfermedad y otras desgracias se remontan a estos espíritus. [21] Si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero. [21] El kebatinan , si bien connota una negación del universalismo militante del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. [21] De esta manera, el kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunal y lo individual. [21]
Entre las corrientes de pensamiento islámico más recientes que han echado raíces se encuentra el islamismo . Hoy en día, el principal partido político islámico en Indonesia es el Partido de la Justicia Próspera (PKS), conocido por actuar como ala regional del movimiento de la Hermandad Musulmana en Indonesia. [27] : 34
Una pequeña minoría se adhiere al Islam chiita y ahmadí . Hay alrededor de un millón de musulmanes chiítas en Indonesia, o el 0,5% de la población del país, la mayoría de los cuales se concentran alrededor de Yakarta . [5] La comunidad chií histórica se considera descendiente del segmento minoritario de inmigrantes hadhrami , y se extendió desde Aceh , originalmente un centro del Islam chiita en Indonesia. [28] En la era contemporánea, los intereses hacia el Islam chiita crecieron después de la Revolución Islámica Iraní , desde la cual se tradujeron varias publicaciones chiítas al indonesio. [23] Otra secta islámica minoritaria es Ahmadía. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes ahmadíes en Indonesia, [29] repartidos en 542 sucursales en todo el país. La historia de Ahmadía en Indonesia comenzó desde que la actividad misionera durante la década de 1920 estableció el movimiento en Tapaktuan , Aceh. [30] Tanto los musulmanes chiítas como los ahmadíes se enfrentan a una creciente intolerancia y persecución por parte de grupos islámicos reaccionarios y radicales. [31] [32]
En Indonesia, las organizaciones de la sociedad civil han tenido históricamente un peso diferenciado y significativo dentro de la sociedad musulmana. Estas diversas instituciones han contribuido en gran medida tanto al discurso intelectual como a la esfera pública para la culminación de nuevos pensamientos y fuentes para los movimientos comunales. [33] : 18–19 El 60% de los 200 millones de musulmanes indonesios se identifican como Nahdlatul Ulama o Muhammadiyah, lo que convierte a estas organizaciones en un "marco de acero" de la sociedad civil indonesia. [34]
Nahdlatul Ulama (NU), la mayor organización tradicionalista, se centra en muchas de las actividades, como las sociales, religiosas y educativas, y opera indirectamente la mayoría de los internados islámicos del país. Con entre 40 y 60 millones de seguidores, NU es la mayor organización de Indonesia y quizás el mayor grupo islámico del mundo. [34] [35] [36] Fundada en 1926, NU tiene presencia en todo el país, pero sigue siendo más fuerte en la Java rural. Sigue la ideología de Ahle Sunnah wal Jamaah con el sufismo del imán Ghazali y Junaid Bagdadi. Muchos seguidores de NU dan gran deferencia a las opiniones, interpretaciones e instrucciones de las figuras religiosas superiores de NU, llamadas alternativamente Kyais o Ulama. La organización ha abogado durante mucho tiempo por la moderación religiosa y la armonía comunitaria. [ cita requerida ] En el plano político, el NU, el progresista Consejo Consultivo de los Musulmanes Indonesios (Masyumi) y otros dos partidos se vieron obligados a fusionarse en un único partido político islámico en 1973: el Partido Unido para el Desarrollo (PPP). [21] Estas divisiones pueden haber debilitado al NU como entidad política organizada, como lo demuestra su retirada de la competencia política activa, pero como fuerza religiosa popular, el NU mostró signos de buena salud y capacidad para enmarcar debates nacionales. [21]
La principal organización social modernista nacional, Muhammadiyah , tiene sucursales en todo el país y aproximadamente 29 millones de seguidores. [37] Fundada en 1912, Muhammadiyah administra mezquitas , casas de oración, clínicas, orfanatos, asilos de pobres, escuelas, bibliotecas públicas y universidades. El 9 de febrero de [ año faltante ] la junta central de Muhammadiyah y los jefes provinciales acordaron respaldar la campaña presidencial de un ex presidente de Muhammadiyah. Esto marcó la primera incursión formal de la organización en la política partidista y generó controversia entre los miembros.
Algunas organizaciones islámicas más pequeñas abarcan una amplia gama de orientaciones doctrinales islámicas. En un extremo del espectro ideológico se encuentra la controvertida Red Liberal del Islam (JIL) , que pretende promover una interpretación pluralista y más liberal del pensamiento islámico.
Igualmente controvertidos son los grupos que se encuentran en el otro extremo de este espectro, como Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), que aboga por un califato panislámico y la plena aplicación de la sharia , [38] el Consejo de Muyahidines de Indonesia (MMI), que aboga por la aplicación de la sharia como precursora de un estado islámico, y el a veces violento Frente de Defensores Islámicos (FPI) . Hay un sinnúmero de otras pequeñas organizaciones que se encuentran entre estos polos. Otra pequeña organización, el Instituto de Propagación Islámica de Indonesia (LDII) , sigue creciendo. [39]
Hay evidencia de que los comerciantes musulmanes árabes entraron en Indonesia ya en el siglo VIII. [13] [23] Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIII que comenzó la expansión del Islam. [13] Al principio, el Islam fue introducido a través de los comerciantes musulmanes árabes, y luego la actividad misionera de los eruditos. También fue ayudado por la adopción por parte de los gobernantes locales y la conversión de las élites. [23] Los misioneros se habían originado en varios países y regiones, inicialmente del sur de Asia (es decir, Gujarat ) y el sudeste de Asia (es decir, Champa ), [40] y más tarde del sur de la Península Arábiga (es decir, Hadhramaut ). [23]
En el siglo XIII, comenzaron a surgir sistemas políticos islámicos en la costa norte de Sumatra. Marco Polo , en su camino de regreso a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana. [41] La primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en 696 d. H. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del sultanato Samudera Pasai . A fines del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra.
En general, los comerciantes locales y la realeza de los grandes reinos fueron los primeros en adoptar la nueva religión. La difusión del Islam entre la clase dirigente se precipitó a medida que los comerciantes musulmanes se casaban con las mujeres locales, y algunos de los comerciantes más ricos se casaban con mujeres de las familias gobernantes de la élite. [10] El pueblo indonesio, al igual que los gobernantes locales y la realeza, comenzó a adoptar el Islam y, posteriormente, sus súbditos imitaron su conversión. Aunque la difusión fue lenta y gradual, [42] la evidencia limitada sugiere que se aceleró en el siglo XV, ya que el poder militar del Sultanato de Malaca en la península malaya y otros sultanatos islámicos que dominaban la región se vieron ayudados por episodios de golpes musulmanes como en 1446, guerras y un control superior del comercio marítimo y los mercados finales. [42] [43]
En el siglo XIV, el Islam se había establecido en el noreste de Malaya, Brunei, el suroeste de Filipinas y entre algunas cortes de la costa este y central de Java, y en el siglo XV, en Malaca y otras áreas de la península malaya. [44] El siglo XV vio el declive del Imperio hindú javanés Majapahit , ya que los comerciantes musulmanes de Arabia, India, Sumatra y la península malaya, y también China, comenzaron a dominar el comercio regional que alguna vez estuvo controlado por los comerciantes javaneses Majapahit. La dinastía china Ming brindó apoyo sistemático a Malaca. Los viajes del chino Ming Zheng He (1405 a 1433) se atribuyen por crear un asentamiento musulmán chino en Palembang y la costa norte de Java. [45] Malaca alentó activamente la conversión al Islam en la región, mientras que la flota Ming estableció activamente una comunidad musulmana chino-malaya en la costa norte de Java, creando así una oposición permanente a los hindúes de Java. En 1430, las expediciones habían establecido comunidades musulmanas chinas, árabes y malayas en los puertos del norte de Java, como Semarang , Demak , Tuban y Ampel ; así, el Islam comenzó a afianzarse en la costa norte de Java. Malaca prosperó bajo la protección de los chinos Ming, mientras que los Majapahit fueron constantemente rechazados. [46] Los reinos musulmanes dominantes durante este tiempo incluyeron Samudera Pasai en el norte de Sumatra, el Sultanato de Malaca en el este de Sumatra, el Sultanato de Demak en Java central, el Sultanato de Gowa en el sur de Sulawesi y los sultanatos de Ternate y Tidore en las islas Molucas al este.
Los habitantes históricos de Indonesia eran animistas, hindúes y budistas. [47] Sin embargo, a través de la asimilación relacionada con el comercio, la conversión real y la conquista, [ cita requerida ] el Islam había suplantado al hinduismo y al budismo como la religión dominante de Java y Sumatra a fines del siglo XVI. Durante este proceso, "las influencias culturales de la era hindú-budista fueron en su mayoría toleradas o incorporadas a los rituales islámicos". [13] El Islam no borró la cultura preexistente; más bien, incorporó e incrustó las costumbres locales y los elementos no islámicos entre las reglas y las artes, y los reformuló como tradiciones islámicas. [23]
En parte, la fuerte presencia del sufismo ha sido considerada un facilitador importante de este sincretismo entre el Islam y otras religiones. El sufismo mantuvo una fuerte influencia especialmente entre los eruditos islámicos que llegaron durante los primeros días de la expansión del Islam en Indonesia, y muchas órdenes sufíes como Naqshbandiyah y Qadiriyya han atraído nuevos conversos indonesios. Han procedido a ramificarse en diferentes divisiones locales. El misticismo sufí que había proliferado durante este curso había dado forma a la naturaleza sincrética, ecléctica y pluralista del Islam en Indonesia durante la época. [23] Los sufíes prolíficos del archipiélago indonesio ya eran conocidos en fuentes árabes desde el siglo XIII. [48] Uno de los sufíes indonesios más importantes de esta época es Hamzah Fansuri , un poeta y escritor del siglo XVI. [33] : 4 La preeminencia del sufismo en el Islam de Indonesia continuó hasta el traslado de la influencia externa del sur de Asia a la Península Arábiga, cuyos eruditos trajeron enseñanzas y percepciones más ortodoxas del Islam. [23]
La adopción gradual del Islam por parte de los indonesios fue percibida como una amenaza por algunas potencias gobernantes. [ cita requerida ] A medida que las ciudades portuarias adoptaron el Islam, socavaron el poder menguante del reino hindú/budista Majapahit del este de Java en el siglo XVI. [21] Los gobernantes javaneses finalmente huyeron a Bali , donde más de 2,5 millones de indonesios practicaban su versión del hinduismo . [21] A diferencia de la costa de Sumatra, donde el Islam fue adoptado por las élites y las masas por igual, en parte como una forma de contrarrestar el poder económico y político de los reinos hindúes y budistas, las élites solo aceptaron gradualmente el Islam en el interior de Java, y luego solo como un contexto legal y religioso formal para la cultura espiritual javanesa. [21] Las islas orientales siguieron siendo en gran parte animistas hasta que adoptaron el Islam y el cristianismo en los siglos XVII y XVIII, mientras que Bali aún conserva una mayoría hindú. [49] A fines del siglo XV, el Imperio Majapahit en Java había comenzado a declinar. Este último reino hindú en Java cayó bajo el poder ascendente del sultanato islamizado de Demak en la década de 1520; en 1527, el gobernante musulmán rebautizó la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta, que significa "victoria preciosa", y que finalmente se convirtió en Yakarta . El Islam en Java comenzó entonces a extenderse formalmente, basándose en las influencias espirituales de los reverenciados santos sufíes Wali Songo (o los Nueve Santos).
A pesar de que el Islam es uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Indonesia, las pruebas históricas siguen siendo fragmentarias y poco informativas. La comprensión de cómo llegó el Islam a Indonesia es limitada; existe un debate considerable entre los académicos sobre qué conclusiones se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [50] La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y algunos relatos de viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estuvieron en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia es insuficiente para explicar de manera exhaustiva cuestiones más complicadas, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o cuán profundamente afectó a las sociedades.
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Los holandeses llegaron a la región en el siglo XVII, atraídos por la riqueza que se había generado gracias a los recursos naturales y el comercio de la región. [51] [d] La entrada de los holandeses dio lugar a un monopolio de los puertos comerciales centrales. Sin embargo, esto contribuyó a la expansión del Islam, ya que los comerciantes musulmanes locales se trasladaron a los puertos más pequeños y remotos, lo que permitió establecer el Islam en las provincias rurales. [51] Hacia principios del siglo XX, "el Islam se convirtió en una bandera de lucha para resistir al colonialismo". [13]
Durante este tiempo, la introducción del transporte a vapor y la tecnología de impresión se vieron facilitadas por la expansión europea. Como resultado, la interacción entre Indonesia y el resto del mundo islámico, en particular el Medio Oriente , había aumentado significativamente. [33] : 2 En La Meca , el número de peregrinos creció exponencialmente hasta el punto de que los indonesios eran notablemente referidos como "arroz del Hiyaz ". El intercambio de eruditos y estudiantes también aumentó. Alrededor de doscientos estudiantes del sudeste asiático, en su mayoría indonesios, estudiaban en El Cairo a mediados de la década de 1920, y alrededor de dos mil ciudadanos de Arabia Saudita eran de ascendencia indonesia. Los que regresaron del Medio Oriente se habían convertido en la columna vertebral de la formación religiosa en pesantrens . [23]
Al mismo tiempo, una serie de pensamientos y movimientos religiosos recién fundados en el mundo islámico habían inspirado la corriente islámica en Indonesia. En particular, el modernismo islámico , que se inspiró en el erudito islámico Muhammad 'Abduh , tenía como objetivo volver a las escrituras originales de la religión. El movimiento modernista en Indonesia había criticado la naturaleza sincrética del Islam en Indonesia. Abogó por la reforma del Islam y la eliminación de elementos percibidos como no islámicos dentro de las tradiciones. El movimiento también aspiraba a incorporar elementos de la modernidad al Islam y, por ejemplo, construyó escuelas que combinaban un currículo islámico y secular, y fue único en el sentido de que capacitaba a mujeres como predicadoras para mujeres. [13] A través de las actividades de los reformadores y las reacciones de sus oponentes, la sociedad indonesia se estructuró más firmemente a lo largo de líneas comunales ( aliran ) en lugar de líneas de clase. [52]
Los movimientos reformistas habían echado raíces especialmente en la zona de Minangkabau en Sumatra Occidental , donde sus ulemas desempeñaron un papel importante en el movimiento reformista temprano. [53] : 353 El famoso imán de Minangkabau en La Meca, Ahmad Khatib al-Minangkabawi, había contribuido en gran medida a la formación reformista. Fue el único responsable de educar a muchas de las figuras musulmanas esenciales durante este tiempo. [54] En 1906, Tahir bin Jalaluddin , un discípulo de al-Minangkabawi, publicó en al-Iman , el periódico malayo de Singapur . Cinco años más tarde siguió la publicación de la revista Al-Munir por Abdullah Ahmad en Padang . [55] A principios del siglo XX, surgió la escuela modernista musulmana en Sumatra Occidental, como Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) y Sumatera Thawalib (1915). El movimiento también había alcanzado su base de apoyo en Java. En Surakarta , el musulmán de izquierdas Haji Misbach publicó en el periódico mensual Medan Moeslimin y en el periódico Islam Bergerak . [33] En Yogyakarta , Ahmad Dahlan , también discípulo de al-Minangkabawi, fundó Muhammadiyah en 1911, encabezando la creación de una organización de masas islámica. Muhammadiyah expandió rápidamente su influencia por todo el archipiélago, con Abdul Karim Amrullah estableciendo el capítulo de Sumatra Occidental en 1925, por ejemplo. Otras organizaciones modernistas incluyen Al-Irshad Al-Islamiya (1914) y PERSIS (1923). Poco después, Hasyim Asy'ari , otro discípulo de al-Minangkabawi, fundó la tradicionalista Nahdlatul Ulama (NU) en 1926 , en respuesta a la creciente amenaza percibida de olas reformistas. [53] : 356 Otras organizaciones tradicionalistas incluyeron la Asociación de Educación Islámica (Perti) (1930) [56] y Nahdlatul Wathan con sede en Lombok (1953).
Una combinación de pensamientos reformistas y el creciente sentido de soberanía habían llevado al breve desarrollo del Islam como vehículo para la lucha política contra el colonialismo holandés. El primer ejemplo es el movimiento Padri de Minangkabau. El movimiento Padri se inspiró en el wahabismo durante su inicio y tenía como objetivo la purificación del Islam en Indonesia recíprocamente. El movimiento finalmente se convirtió en una lucha contra el colonialismo holandés durante la Guerra Padri (1803-1837), aunque al mismo tiempo el movimiento Padri también luchó contra las tribus Adat que eran una nobleza semisecular Minangkabau y jefes tradicionales. [57] Uno de los líderes, Tuanku Imam Bonjol , fue declarado Héroe Nacional de Indonesia . [58] [59] Sarekat Islam defendió el Islam como una identidad común entre vastas y diversas composiciones étnicas y culturales en todo el archipiélago, especialmente contra el enemigo percibido de los amos cristianos . Instituciones educativas como Jamiat Kheir también apoyaron el desarrollo. En el proceso, el Islam proporcionó el sentido de identidad que contribuyó al cultivo del nacionalismo indonesio . En estas circunstancias, los primeros nacionalistas indonesios estaban ansiosos por reflejarse como parte de la ummah (comunidad islámica mundial). También tenían intereses en cuestiones islámicas, como el restablecimiento del califato y los movimientos como el panislamismo . Por estas razones, la administración colonial holandesa vio al Islam como una amenaza potencial y trató a los peregrinos y estudiantes que regresaban de Medio Oriente con especial sospecha. [23] Una organización nacionalista islámica similar, la Unión de Musulmanes Indonesios (PERMI), se enfrentó a una severa represión por parte del gobierno colonial holandés, lo que llevó al arresto de sus miembros, incluido Rasuna Said . [60]
Sin embargo, el Islam como vehículo del nacionalismo indonesio se había ido debilitando gradualmente ante la aparición del nacionalismo secular y de ideas políticas más radicales como el comunismo . La lucha interna en el seno del Sarekat Islam, entre reformistas y tradicionalistas, también contribuyó a su declive. Esto creó un vacío dentro de la comunidad musulmana para el papel de liderazgo, que fue llenado por organizaciones de la sociedad civil como Muhammadiyah, NU, PERSIS, más puritana, y Al-Irshad Al-Islamiya. Estas organizaciones mantuvieron una posición apolítica y se concentraron en las reformas sociales y el proselitismo. Esta tendencia persistió también durante la ocupación japonesa , cuya administración ocupacional adoptó una postura ambivalente hacia el Islam. El Islam era considerado tanto un amigo potencial contra el imperialismo occidental como un enemigo potencial contra su visión de la Esfera de Co-Prosperidad de la Gran Asia Oriental . [23]
Indonesia se convirtió en el segundo país con mayor población musulmana del mundo después de su independencia en 1945. La separación de Bangladesh de Pakistán en 1971 lo convirtió en el país con mayor población musulmana del mundo. Después de la independencia se había producido la mayor convulsión de la sociedad musulmana en varios aspectos de la sociedad. Esto se debe a la independencia, al aumento de la alfabetización y de los logros educativos entre los musulmanes, a la financiación procedente de Oriente Medio y a un intercambio aún más acelerado con otros países musulmanes. [23]
El desarrollo posterior de la sociedad musulmana había acercado aún más a Indonesia al centro de la actividad intelectual islámica. Varios eruditos y escritores han contribuido al desarrollo de las interpretaciones islámicas dentro del contexto indonesio, a menudo a través del intercambio intelectual entre los contemporáneos extranjeros. [23] Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) fue un escritor modernista y líder religioso a quien se le atribuye el Tafsir al-Azhar . Fue la primera exégesis coránica integral ( tafsir ) escrita en indonesio , que intentó interpretar los principios islámicos dentro de la cultura malayo-minangkabau. [ cita requerida ] Harun Nasution fue un erudito pionero que se adhirió a las perspectivas humanistas y racionalistas en el panorama intelectual de Indonesia, abogando por una posición descrita como neo-mutazilita. [62] Nurcholish Madjid (Cak Nur) fue un erudito muy influyente a quien se le atribuye el cultivo del discurso modernista y reformista, influenciado principalmente por el filósofo islámico paquistaní Fazlur Rahman . Abdurrahman Wahid (Gus Dur), más tarde presidente de Indonesia , recibió educación islámica en la Universidad de Bagdad y más tarde se convirtió en la figura central de la tendencia islámica liberal de Indonesia. [63] Quraish Shihab compiló Tafsir Al-Mishbah , que se considera un estándar de interpretación islámica indonesia entre los intelectuales islámicos indonesios dominantes. [64]
Después de la independencia también se había visto una expansión en la actividad de las organizaciones islámicas, especialmente en lo que respecta a las actividades misioneras ( dawah ) y la islamización de los estilos de vida. El Ministerio de Religión informó que hasta la década de 1960, solo una minoría de musulmanes practicaban las oraciones diarias y la limosna . Esta situación había cambiado drásticamente a través del esfuerzo de organizaciones como el Consejo Islámico Dawah de Indonesia (DDII) dirigido por Mohammad Natsir , sin mencionar los mencionados Muhammadiyah, NU y PERSIS. [23] Entre el clero islámico, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI) ha estado operando como una autoridad con respecto a las cuestiones legislativas y jurídicas del Islam, y responsable de guiar la dirección general de la vida islámica en Indonesia, principalmente a través de la emisión de fatwa . [65] Más recientemente, organizaciones como DDII y LIPIA han estado actuando como instrumentos de la propagación del salafismo o el wahabismo con financiación de Arabia Saudita y otras monarquías del Golfo, [66] [67] [68] que "ha contribuido a una atmósfera más conservadora, más intolerante " [69] y ansiosa por despojar a las herencias del Islam tradicional indonesio de las costumbres locales influenciadas por el ritual animista y la enseñanza sufí . [70] En el ámbito político, la coalición de Muhammadiyah y NU ha establecido el Partido Masyumi , que sirvió como un partido político islámico dominante hasta su disolución en 1960. Mientras tanto, organizaciones islámicas militantes como Darul Islam , Laskar Jihad y Jemaah Islamiyah también habían visto su crecimiento, ayudadas principalmente por financiación extranjera también. [23]
Tras la independencia, hubo una importante controversia en torno al papel del Islam en la política, que había causado enormes tensiones. Las disputas giraban principalmente en torno a la posición del Islam en la constitución de Indonesia . Los grupos islámicos han aspirado al estatus supremo del Islam dentro del marco constitucional mediante la inclusión de la Carta de Yakarta , que obliga a los musulmanes a respetar la sharia. El régimen de Sukarno lo negó con la implementación de una constitución más pluralista que atendía a la ideología de la Pancasila , que se consideraba no islámica. [¿ Por quién? ] [23] Finalmente, "Indonesia adoptó un código civil en lugar de uno islámico". [51] Sin embargo, la lucha por la enmienda constitucional continuó. La hostilidad contra el régimen de Sukarno se manifestó en varias otras ocasiones. La más notable fue el genocidio anticomunista perpetrado activamente por el Movimiento Juvenil Ansor , el ala juvenil de NU (que inicialmente apoyaba al régimen de Sukarno) y otros grupos islámicos. [71] Los musulmanes que se adherían a la forma sincrética del Islam conocida como Abangan también se habían convertido en el objetivo de esta matanza masiva. [72] El comunismo era considerado hostil por los musulmanes debido a su naturaleza atea percibida y a la tendencia de los terratenientes a ser jefes islámicos locales. [23]
Durante el Nuevo Orden , hubo una intensificación de la creencia religiosa entre los musulmanes. [73] Inicialmente esperado como aliado de los grupos islámicos, el Nuevo Orden rápidamente se convirtió en el antagonista después de su intento de reformar la legislación educativa y matrimonial a un código más orientado al secular. Esto encontró una fuerte oposición, y como resultado, la ley matrimonial quedó como código islámico. Suharto también había intentado consolidar Pancasila como la única ideología estatal, que también fue rechazada por la feroz resistencia de los grupos islámicos. [23] Bajo el régimen de Suharto, la contención del Islam como ideología política había llevado a todos los partidos islámicos a unirse por la fuerza bajo un partido islámico supervisado por el gobierno, el Partido de Desarrollo Unido (PPP). [13] Ciertas organizaciones islámicas fueron incorporadas por el régimen de Suharto, más notablemente MUI, DDII y la Asociación Indonesia de Intelectuales Musulmanes (ICMI) para absorber el Islam político para el beneficio del régimen. [74] Con la renuncia de Suharto en 1998, "la estructura que reprimía la religión y la sociedad colapsó". [13]
Durante el comienzo de la era Reformasi , el ascenso de los partidos políticos islámicos había llevado a la elección de Abdurrahman Wahid, el líder de NU, como el cuarto presidente de Indonesia , y al nombramiento de Amien Rais , el líder de Muhammadiyah, como presidente de la Asamblea Consultiva Popular . Esta era estuvo marcada brevemente por el colapso del orden social, la erosión del control administrativo central y el colapso de la aplicación de la ley. Resultaron en conflictos violentos en los que estuvieron involucrados grupos islámicos, incluido el separatismo de Aceh , donde se favorece la forma más conservadora del Islam, y enfrentamientos sectarios entre musulmanes y cristianos en Maluku y Poso . Con el colapso del establishment, MUI comenzó a distanciarse del gobierno e intentó ejercer una influencia más amplia hacia la sociedad civil islámica de Indonesia. Esto llevó a la emisión de la controvertida fatwa de 2005 que condenaba la noción de liberalismo, secularismo y pluralismo , [74] y las posteriores críticas de los intelectuales progresistas. [75] Sin embargo, la transición política del autoritarismo a la democracia se produjo con relativa fluidez debido en gran medida al compromiso de tolerancia de organizaciones de masas como NU y Muhammadiyah, lo que convirtió a la sociedad civil musulmana en una parte clave de la transición democrática de Indonesia . [76] [77]
Actualmente, los musulmanes están considerados plenamente representados en el parlamento elegido democráticamente. [13] Hay varios partidos políticos islámicos activos, a saber, el Partido del Mandato Nacional (PAN) orientado a Muhammadiyah, [78] el Partido del Despertar Nacional (PKB) orientado a NU , [79] y el Partido de la Justicia Próspera (PKS) islamista . [27] La democratización también ha dado lugar a la diversificación de la influencia religiosa, [27] con el relativo declive de la influencia de instituciones establecidas como NU y Muhammadiyah, [80] y el surgimiento de organizaciones de menor escala y predicadores individuales como Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) y Yusuf Mansur . A principios de la década de 2000, el regreso de Abu Bakar Bashir , que estaba en el exilio durante la era de Suharto como líder espiritual del yihadismo en Indonesia, dio lugar a una serie de atentados con bombas, [e] que han sido contenidos en gran medida recientemente. [81] El Islam contemporáneo en Indonesia se analiza de diversas formas, y ciertos análisis lo consideran cada vez más conservador. [27] [f] Al mismo tiempo, otros lo consideran "demasiado grande para quebrar" por la radicalización. [82] [83] El desarrollo conservador ha visto el surgimiento del grupo de vigilancia Frente de Defensores Islámicos (FPI), [84] la persecución contra Ahmadiyya ejemplificada por la fatwa de MUI, [27] y la protesta nacional en 2016 contra el gobernador en ejercicio de Yakarta Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) acusado de blasfemia. [85] El desarrollo liberal ha visto el surgimiento de grupos como la Red Islámica Liberal (JIL), la formación de Islam Nusantara como una identidad colectiva del Islam pluralista, [86] y reivindicado como el apoyo en declive para los partidos políticos islamistas . [87]
El actual presidente Joko Widodo (Jokowi) aboga por una estricta separación de la religión y la política. Su posición es apoyada por importantes organizaciones musulmanas como la NU. Sin embargo, algunos miembros del MUI la interpretan y la condenan como una forma de secularismo . Al mismo tiempo, el ex presidente del PKS Sohibul Iman criticó la posición de Jokowi por tener el potencial de aumentar la tensión en la sociedad indonesia. [88] En 2017, el Consejo Representativo del Pueblo aprobó un "Reglamento Gubernamental en Sustitución de la Ley" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang o Perppu ) que regula las organizaciones de masas y fue ratificado por el presidente, lo que llevó a la prohibición de la rama indonesia de Hizbut Tahrir por rechazar y socavar la ideología estatal Pancasila . [89] El FPI se disolvió en 2020, y sus miembros estuvieron involucrados en casos penales y presuntamente vinculados a grupos terroristas. [90] [91] Desde 2019, el presidente del MUI y exlíder del NU, Ma'ruf Amin, ha sido el vicepresidente de Indonesia.
Varias tradiciones artísticas en Indonesia , muchas de las cuales existían desde la era preislámica, han absorbido la influencia islámica y han evolucionado en expresión artística y con implicaciones religiosas.
El arte de teñido indonesio conocido como Batik ha incorporado la influencia islámica a través de la inclusión de motivos y diseños que veneran las tradiciones artísticas islámicas, como la caligrafía islámica y los patrones entrelazados islámicos , y los códigos religiosos que prescriben evitar las representaciones de imágenes humanas. La influencia islámica del batik es especialmente pronunciada en la tradición batik situada alrededor de la región javanesa de Cirebon , que forma parte del patrimonio batik costero javanés, la región central de Sumatra de Jambi , que tenía prósperas relaciones comerciales con las ciudades costeras javanesas, y la región del sur de Sumatra de Bengkulu , donde se cultivó el fuerte sentido de identidad islámica. El batik de Jambi influyó en la formación de la tradición batik de Malasia , que también abarca los caracteres islámicos, como la adopción de plantas, motivos florales y diseños geométricos, y la evitación de la interpretación de imágenes humanas y animales como idolatría. [92] [93] La tradición batik de Minangkabau es conocida por el batiak tanah liek (batik de arcilla), que utiliza arcilla como tinte para la tela y adopta los motivos animales y florales. [94] La tradición batik de Bengkulu es conocida por el batik besurek , que literalmente significa "batik con letras", ya que se inspira en la caligrafía árabe . La tradición batik islámica ocasionalmente también representa a Buraq , una criatura mítica islámica de los cielos que transportó al profeta islámico Mahoma de La Meca a Jerusalén y de regreso durante el Isra y el Mi'raj .
El arte escénico indonesio de Wayang tiene una variedad conocida como Wayang sadat que ha utilizado Wayang para las enseñanzas religiosas del Islam. [95] También existe Wayang Menak que se deriva de la literatura javanesa-islámica Serat Menak que es una versión javanesa de Hikayat Amir Hamzah malayo , que en última instancia deriva del persa Hamzanama , cuenta la aventura de Amir Hamzah , el tío del profeta islámico Mahoma. [96] En Lombok , el Wayang Kulit vernáculo se conoce como Wayang Sasak , que incorpora marionetas similares al Wayang Menak javanés y también se basa en las aventuras de Amir Hamzah.
Cuando el Islam comenzó a extenderse en Indonesia, se prohibió la representación de Dios o de los dioses en forma humana, por lo que este estilo de pintura y teatro de sombras fue suprimido. El rey Raden Patah de Demak, Java, quería ver el wayang en su forma tradicional, pero no obtuvo permiso de los líderes religiosos musulmanes. Los líderes religiosos intentaron eludir la prohibición musulmana convirtiendo el wayang golek en wayang purwa hecho de cuero y mostrando solo la sombra en lugar de los títeres. [ cita requerida ]
La historia de la danza en Indonesia se puede dividir aproximadamente en el período hindú-budista y el período islámico. Durante el período islámico, las danzas vernáculas y dhármicas continuaron siendo populares y toleradas. Los artistas e intérpretes usaban los estilos de la era hindú-budista pero incorporaban historias con implicaciones islámicas y vestimentas más modestas que se ajustaban a la enseñanza islámica. Este cambio se ve notablemente en Tari Persembahan de Jambi, en el que los bailarines todavía están adornados con el intrincado oro de la era hindú/budista pero la vestimenta es más modesta. Se introdujeron estilos de danza más nuevos en el período islámico, incluidas las danzas Zapin del pueblo malayo y la danza Gayonese Saman en Aceh, que adoptó estilos de danza y música típicos de los países árabes y persas, y los combinó con estilos indígenas para formar una generación más nueva de danza en la era del Islam. La danza Saman se realizó inicialmente durante la actividad misionera islámica ( dawah ) o durante ciertos eventos consuetudinarios como la conmemoración del cumpleaños del profeta islámico Mahoma . Hoy en día, se interpreta con mayor frecuencia durante cualquier evento oficial. La adopción de instrumentos musicales persas y árabes, como la rebana , el tambur y los tambores gendang , que se han convertido en el instrumento principal de las danzas islámicas, así como el canto que a menudo cita cantos islámicos.
La arquitectura de Indonesia después de la expansión del Islam se caracterizó prominentemente por la estructura religiosa con la combinación de implicaciones islámicas y tradiciones arquitectónicas indonesias. Las formas iniciales de la mezquita , por ejemplo, se construyeron predominantemente en el estilo arquitectónico vernáculo de Indonesia que emplea elementos arquitectónicos hindúes, budistas o chinos, y notablemente no equipaban la forma ortodoxa de elementos arquitectónicos islámicos como la cúpula y el minarete . Las mezquitas de estilo vernáculo en Java se distinguen por sus altos techos de madera de varios niveles conocidos como tajug , similares a las pagodas de los templos hindúes balineses y derivados de los estilos arquitectónicos indios y chinos. [97] Otra característica de la mezquita de estilo javanés es el uso del instrumento de tambor gamelan bedug como sustituto de la llamada a la oración ( adhan ). Bedug se instala a menudo en el porche delantero techado adjunto al edificio conocido como serambi . Bedug se usa comúnmente para la llamada a la oración o la señal durante el Ramadán en todas las mezquitas javanesas hasta hoy. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños vernáculos javaneses son la mezquita Demak en Demak, construida en 1474, y la mezquita Menara Kudus en Kudus , construida en 1549, [98] cuyo minarete se cree que es la torre de vigilancia de un templo hindú anterior. Las mezquitas de estilo vernáculo en el área de Minangkabau se distinguen por su techo de varias capas hecho de fibra que se asemeja a Rumah Gadang , el edificio residencial de Minangkabau. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños vernáculos de Minangkabau son la mezquita Bingkudu , [99] fundada en 1823 por los Padris, y la mezquita Jami de Taluak , construida en 1860. En Sumatra Occidental, también hay una tradición de arquitectura religiosa multipropósito conocida como surau que a menudo también se construye en estilo vernáculo Minangkabau, con techos de tres o cinco niveles y tallas de madera grabadas en la fachada. Las mezquitas de estilo vernáculo en Kalimantan están influenciadas por sus contrapartes javanesas, ejemplificadas por la arquitectura Banjar , que emplea techos de tres o cinco niveles con un techo superior empinado, en comparación con el techo relativamente bajo de las mezquitas javanesas. El uso de pilotes en algunas mezquitas, un techo separado en el mihrab . Ejemplos destacados incluyen la Mezquita Heritage de Banua Lawas y la Mezquita Jami de Datu Abulung, ambos en Kalimantan del Sur.
Sólo después del siglo XIX, las mezquitas comenzaron a incorporar estilos más ortodoxos importados durante la era colonial holandesa. El estilo arquitectónico durante esta era se caracteriza por elementos arquitectónicos indoislámicos o de renacimiento morisco , con cúpulas en forma de cebolla y bóvedas arqueadas. El minarete no se introdujo en su máxima extensión hasta el siglo XIX, [97] y su introducción estuvo acompañada por la importación de estilos arquitectónicos de origen persa y otomano con el uso prominente de la caligrafía y los patrones geométricos. Durante este tiempo, muchas de las mezquitas más antiguas construidas en estilo tradicional fueron renovadas y se agregaron pequeñas cúpulas a sus techos cuadrados a cuatro aguas. Simultáneamente, también se introdujo la arquitectura ecléctica que integraba estilos europeos y chinos. Entre los ejemplos destacados de arquitectura islámica indonesia con estilos extranjeros se incluyen la Gran Mezquita Baiturrahman en Banda Aceh , completada en 1881, diseñada en arquitectura de renacimiento indo-sarraceno , y la Gran Mezquita de Palembang en Palembang , inicialmente completada en 1798 y posteriormente ampliada con la integración de estilos arquitectónicos chinos , malayos y europeos armonizados entre sí.
El peci , songkok o kopiah en Java, [100] es un gorro de terciopelo generalmente de color negro que usan los hombres musulmanes. Tiene su origen en la cultura malaya y se remonta al fez otomano . Se usa en ocasiones formales, incluidas las ocasiones religiosas islámicas como Idul Fitr e Idul Adha , así como en las oraciones congregacionales cuando se visitan mezquitas. [101]
El sarong es la prenda popular que usan principalmente los hombres musulmanes, especialmente en Java, Bali, Sumatra y Kalimantan. Es un tubo grande o un trozo de tela que a menudo se envuelve alrededor de la cintura. La tela a menudo tiene patrones de cuadros o cuadros tejidos, o colores brillantes mediante teñido batik o ikat. Muchos sarongs modernos tienen diseños estampados, que a menudo representan animales o plantas. Se usa principalmente como ropa informal, pero también se usa a menudo durante las oraciones congregacionales. El baju koko , también conocido como baju takwa , es una camisa musulmana tradicional malayo-indonesia para hombres, que se usa generalmente durante las ocasiones religiosas formales, como el festival Idul Fitr o las oraciones del viernes . A menudo se usa con el sarong y el peci.
El kerudung es un hiyab que usan las mujeres musulmanas de Indonesia , que es una tela que se usa holgada sobre la cabeza. A diferencia de su contraparte completamente cubierta del jilbab , partes del cabello y del cuello aún son visibles. El jilbab es un hiyab de mujeres musulmanas más conservador, adoptado del estilo de Medio Oriente y generalmente usado por mujeres musulmanas más conservadoras. A diferencia del kerudung , el cabello y el cuello están completamente cubiertos. Jilbab en el contexto de Indonesia significa pañuelo para la cabeza. No designa la prenda larga que se usa en la sociedad musulmana en otros países.
Los días sagrados musulmanes que se celebran en Indonesia incluyen el Isra y el Mi'raj , el Idul Fitr , el Idul Adha , el Año Nuevo Islámico y el cumpleaños del Profeta .
El gobierno tiene el monopolio de la organización de la peregrinación a La Meca . En febrero de 2010, tras la última peregrinación, el Departamento de Asuntos Religiosos fue duramente criticado por la mala gestión del registro de aproximadamente 30.000 posibles peregrinos después de que hubieran pagado las tasas correspondientes. [ cita requerida ] El gobierno amplió unilateralmente la cuota del país de 205.000 peregrinos, alegando que tenía la aprobación informal del gobierno saudí , una afirmación que resultó incorrecta. Los miembros de la Cámara de Representantes han patrocinado un proyecto de ley para crear una institución independiente, poniendo así fin al monopolio del departamento.
Tabuik es una celebración islámica chiita en la región de Minangkabau, particularmente en la ciudad de Pariaman , y es parte de los días de conmemoración chiita entre la comunidad local. Tabuik se refiere a los altísimos féretros funerarios que se llevan durante la conmemoración. El evento se ha realizado todos los años desde el Día de Ashura en 1831, cuando la práctica fue introducida en la región por las tropas cipayas chiitas de la India que estaban estacionadas, y luego se establecieron, allí durante el Raj británico . [102] El festival representa la Batalla de Karbala y toca lostambores tassa y dhol .
En gran medida, la forma en que el Islam se manifiesta en el estilo de vida de Indonesia es única y refleja la cultura del sudeste asiático. [103] Sin embargo, ha habido varios casos de discriminación de las mujeres en el ámbito laboral, como la hijabofobia , que han dado lugar a manifestaciones. [104]
Muchos musulmanes en Indonesia tienen una visión relajada de las relaciones sociales entre los sexos. La segregación sexual estricta suele limitarse a los entornos religiosos, como las mezquitas durante la oración. Es habitual que los niños y las niñas estudien juntos en el aula, tanto en las escuelas públicas como en las islámicas. Sin embargo, existe una creciente influencia de una visión más tradicional y ortodoxa de la segregación sexual en los lugares públicos. Esto se hace para evitar el contacto entre sexos opuestos; por ejemplo, algunas mujeres que llevan hiyab pueden negarse a estrechar la mano o a conversar con los hombres. Sin embargo, el número de casos de acoso sexual en Indonesia ha aumentado, y la mayoría de las víctimas son mujeres que llevan hiyab. [105]
Aunque tiene una abrumadora mayoría musulmana, el país no es ni un estado islámico ni una república islámica , similar a las de Turquía y Kazajstán . Según una encuesta de opinión del Pew Research Center (PEW) en 2010, Indonesia es el único país, entre los cinco países encuestados con una población de mayoría musulmana, cuyos ciudadanos tienden a identificarse más con su nacionalidad que con su religión. [106] Sin embargo, según el artículo 29 de la Constitución de Indonesia afirma que "el Estado se basa en la creencia en el único Dios supremo". [g] Durante los últimos 50 años, muchos grupos islámicos se han opuesto a esta dirección secular y pluralista, y esporádicamente han buscado establecer un estado islámico. Sin embargo, la comunidad musulmana mayoritaria del país, incluidas organizaciones sociales influyentes como Muhammadiyah y NU, rechazan la idea. Los defensores de un Estado islámico argumentaron sin éxito en 1945 y durante todo el período de democracia parlamentaria de los años 1950 a favor de la inclusión de un lenguaje (la " Carta de Yakarta ") en el preámbulo de la Constitución que obligara a los musulmanes a seguir la sharia.
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Un movimiento político islamista aspiraba a formar un estado islámico , estableció Darul Islam/Tentara Islam Indonesia (DI/TII) en 1949, que lanzó una rebelión armada contra la República a lo largo de la década de 1950. El estallido del estado islámico en varias provincias, comenzó en Java Occidental liderado por Kartosoewirjo , la rebelión también se extendió a Java Central, Sulawesi del Sur y Aceh. La rebelión armada islamista fue reprimida con éxito en 1962. El movimiento ha alarmado a la administración de Sukarno sobre la amenaza potencial del Islam político contra la República de Indonesia. [107]
Durante el régimen de Suharto (1966-1998), el gobierno prohibió toda defensa de un estado islámico. Este período de tiempo también coincidió con un aumento en el número de musulmanes liberales en Indonesia desde 1970 hasta 2005. [108] Sin embargo, con la flexibilización de las restricciones a la libertad de expresión y religión que siguió a la caída de Suharto en 1998, los defensores de la "Carta de Yakarta" reanudaron sus esfuerzos de defensa. Esto se demostró ante la Sesión Anual de 2002 de la Asamblea Consultiva Popular (MPR), un organismo que tiene el poder de cambiar la Constitución. Los partidos políticos nacionalistas, los representantes regionales elegidos por las legislaturas provinciales y los representantes designados de la policía, el ejército y los funcionarios, que juntos tenían la mayoría de los escaños en la MPR, rechazaron las propuestas de enmienda de la Constitución para incluir la sharia, y la medida nunca llegó a una votación formal. La MPR aprobó cambios a la Constitución que ordenaban que el Gobierno aumentara la "fe y la piedad" en la educación. Esta decisión, considerada como un compromiso para satisfacer a los partidos islamistas, preparó el terreno para un controvertido proyecto de ley sobre educación que se convirtió en ley en julio de 2003. [ cita requerida ]
El 9 de mayo de 2017, el político indonesio Basuki Tjahaja Purnama fue sentenciado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de cometer blasfemia . [109] El caso condujo posteriormente a un crecimiento del movimiento contra la elección de líderes no islámicos, con el 59 por ciento de los indonesios que no querían elegir líderes no musulmanes en 2018. [110] También contribuyó al aumento del número de políticas de identidad en Indonesia, como la llevada a cabo por Anies Baswedan en 2017, a la que se refirió como inevitable porque la identidad siempre está relacionada con la naturaleza del candidato. [111] [112]
La sharia generó debate y preocupación durante 2004, y muchas de las cuestiones planteadas se referían a la libertad religiosa. Aceh siguió siendo la única parte del país donde el Gobierno central autorizó específicamente la sharia. La Ley 18/2001 concedió a Aceh una autonomía especial y le concedió la autoridad para establecer un sistema de sharia como complemento, no como reemplazo, de la legislación civil y penal nacional. Antes de que pudiera entrar en vigor, la ley exigía que la legislatura provincial aprobara reglamentos locales ("qanun") que incorporaran los preceptos de la sharia al código jurídico. La Ley 18/2001 establece que los tribunales de la sharia estarían "libres de influencia externa de cualquier parte". El artículo 25(3) establece que la autoridad del tribunal sólo se aplicará a los musulmanes. El artículo 26(2) designa al Tribunal Supremo nacional como tribunal de apelación para los tribunales de la sharia de Aceh. [ cita requerida ]
Aceh es la única provincia que cuenta con tribunales de la sharia. Los líderes religiosos responsables de redactar e implementar las normas de la sharia declararon que no tenían planes de aplicar sanciones penales por violaciones de la sharia. La ley islámica en Aceh, dijeron, no establecería una aplicación estricta del fiqh o hudud , sino que codificaría las prácticas y valores islámicos tradicionales de Aceh, como la disciplina, la honestidad y el comportamiento apropiado. Sostuvieron que la aplicación no dependería de la policía, sino de la educación pública y el consenso social.
Como los musulmanes constituyen la abrumadora mayoría de la población de Aceh, el público aceptó en gran medida la sharia, que en la mayoría de los casos simplemente regularizó las prácticas sociales comunes. Por ejemplo, la mayoría de las mujeres de Aceh ya se cubrían la cabeza en público. Los gobiernos provinciales y distritales establecieron oficinas de la sharia para manejar la educación pública sobre el nuevo sistema, y los líderes islámicos locales, especialmente en Aceh del Norte y Pidie , pidieron una mayor promoción gubernamental de la sharia como una forma de abordar los crecientes males sociales. La imposición de la ley marcial en Aceh en mayo de 2003 tuvo poco impacto en la implementación de la sharia. La Administración de la Ley Marcial promovió activamente la sharia como un paso positivo hacia la reconstrucción social y la reconciliación. Algunos activistas de derechos humanos y de derechos de la mujer se quejaron de que la implementación de la sharia se centraba en cuestiones superficiales, como la vestimenta islámica apropiada, mientras ignoraba problemas morales y sociales profundamente arraigados, como la corrupción.
En 1980, el Consejo Indonesio de Ulamas ( MUI ) emitió una "fatwa" (una opinión legal o decreto emitido por un líder religioso islámico) declarando que los ahmadíes no son una forma legítima del Islam. [ cita requerida ] En el pasado, mezquitas y otras instalaciones pertenecientes a ahmadíes han sido dañadas por musulmanes ofendidos en Indonesia; más recientemente, se han celebrado manifestaciones exigiendo que se prohíba la secta y algunos clérigos religiosos han exigido que se mate a los ahmadíes. [113] [114]
Desde mediados de la década de 2010, se ha producido una tendencia a la radicalización entre los jóvenes, y una encuesta representativa a nivel nacional realizada en 2019 por Alvara descubrió que alrededor del 60% de la generación Z (de 14 a 21 años) y los millennials (de 22 a 29 años) se identificaban como "puritanos y ultraconservadores". Los observadores lo vinculan a la influencia del movimiento wahabista Hijrah, algo que el gobierno indonesio quiere frenar porque considera que amenaza los valores seculares y la unidad del país. [115]
Aproximadamente 400.000 personas se adhieren a la religión Ahmadía.
Musulmanes 241 millones (87), cristianos 29,1 millones (10,5), hindúes 4,69 millones (1,7), budistas 2,02 millones (0,7), populares, confucianistas y otros 192,311 (0,1), total 277,749,673 millones
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