Los tongva ( / ˈtɒŋvə / TONG - və ) son un pueblo indígena de California de la cuenca de Los Ángeles y las Islas del Canal del Sur , un área que cubre aproximadamente 4000 millas cuadradas (10 000 km² ) . [ 1 ] [ 2] En la era precolonial, la gente vivía en hasta 100 aldeas y se identificaban principalmente por su aldea en lugar de por un nombre pan-tribal. [3] Durante la colonización , los españoles se refirieron a estas personas como Gabrieleño y Fernandeño , [a] nombres derivados de las misiones españolas construidas en su tierra: Misión San Gabriel Arcángel y Misión San Fernando Rey de España . [b] Tongva es el endónimo más circulado entre la gente, utilizado por Narcisa Higuera en 1905 para referirse a los habitantes de las cercanías de la Misión San Gabriel. [4] Algunas personas que se identifican como descendientes lineales directos [5] del pueblo abogan por el uso de su nombre ancestral Kizh como endónimo . [6]
Junto con los vecinos chumash , los tongva eran el pueblo más influyente en el momento del encuentro europeo . Habían desarrollado una extensa red comercial a través de te'aats (barcos construidos con tablones). Su cultura alimentaria y material se basaba en una cosmovisión indígena que posicionaba a los humanos como una hebra en una red de vida (como se expresa en sus historias de la creación ). [7] [1] [2] [8] Con el tiempo, diferentes comunidades llegaron a hablar dialectos distintos de la lengua tongva , parte del subgrupo takic de la familia de lenguas uto-aztecas . Es posible que haya habido cinco o más de esas lenguas (tres en las Islas del Canal más al sur y al menos dos en el continente). [1]
El primer contacto europeo se produjo en 1542 gracias al explorador español Juan Rodríguez Cabrillo , que fue recibido en Santa Catalina por gente en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron Baya de los Fumos debido a los numerosos incendios de humo que vieron allí. Los indígenas ahumaban su pescado para su conservación. Se cree comúnmente que se trata de la bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [9]
La expedición terrestre de Gaspar de Portolá en 1769 dio como resultado la fundación de la Misión de San Gabriel por el misionero católico Junípero Serra en 1771. Bajo el sistema de misiones, los españoles iniciaron una era de reubicación forzada y esclavitud virtual de los pueblos para asegurar su trabajo. Además, los nativos americanos estuvieron expuestos a las enfermedades del Viejo Mundo endémicas entre los colonos. [10] Como carecían de inmunidad adquirida, los nativos americanos sufrieron epidemias con alta mortalidad, lo que llevó al rápido colapso de la sociedad y los modos de vida de los Tongva . [11]
Los tongva respondieron con resistencia y rebeliones, incluida una rebelión fallida en 1785 por parte de Nicolás José y la jefa Toypurina . [1] [3] En 1821, México obtuvo su independencia de España y secularizó las misiones . Vendieron las tierras de la misión , conocidas como ranchos, a rancheros de élite y obligaron a los tongva a asimilarse. [12] La mayoría se convirtieron en refugiados sin tierra durante este tiempo. [12]
En 1848, California fue cedida a los Estados Unidos después de la guerra entre México y Estados Unidos . El gobierno estadounidense firmó 18 tratados entre 1851 y 1852 prometiendo 8,5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas . Sin embargo, estos tratados nunca fueron ratificados por el Senado. [13] Estados Unidos había negociado con personas que no representaban a los Tongva y no tenían autoridad para ceder sus tierras. [14] Durante la siguiente ocupación por parte de los estadounidenses, muchos de los Tongva y otros pueblos indígenas fueron objeto de arrestos . Incapaces de pagar multas, fueron utilizados como trabajadores convictos en un sistema de esclavitud legalizada para expandir la ciudad de Los Ángeles para los colonos angloamericanos , que se convirtieron en la nueva mayoría en el área en 1880. [12]
A principios del siglo XX, se difundió un mito de extinción sobre los gabrieleños, que en ese momento se identificaban en gran medida públicamente como mexicano-estadounidenses . [ Se discute su neutralidad ] . Sin embargo, una comunidad muy unida de personas permaneció en contacto entre sí entre Tejon Pass y el municipio de San Gabriel hasta el siglo XX. [10] [15] Desde 2006, cuatro organizaciones han afirmado representar a la gente:
Dos de los grupos, el grupo Hyphen y el grupo Slash, se fundaron después de una división hostil sobre la cuestión de la construcción de un casino indio . [20] En 1994, el estado de California reconoció a los Gabrielino "como la tribu aborigen de la cuenca de Los Ángeles". [21] Ningún grupo organizado que represente a los Tongva ha obtenido el reconocimiento como tribu por parte del gobierno federal . [13] La falta de reconocimiento federal ha impedido que los descendientes autoidentificados de Tongva tengan control sobre los restos y artefactos ancestrales de los Tongva, y los ha dejado sin una base territorial en la patria tradicional de los Tongva. [22] [23]
En 2008, más de 1.700 personas se identificaron como Tongva o afirmaron tener ascendencia parcial. [13] En 2013, se informó que los cuatro grupos Tongva que habían solicitado el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en total. [24]
La Reserva Tongva Taraxat Paxaavxa se creó para hacer campaña por la rematriación de las tierras de origen de los Tongva. [25] En 2022, se devolvió a la reserva un sitio de 1 acre en Altadena , lo que marcó la primera vez que los Tongva tuvieron tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años. [25]
Los territorios de Tongva limitan con los de numerosas otras tribus de la región. Las tierras históricas de Tongva conformaban lo que ahora se llama "la región costera del condado de Los Ángeles , la parte noroeste del condado de Orange y las islas cercanas". [26] En 1962, la curadora Bernice Johnson, del Southwest Museum , afirmó que el límite norte estaba en algún lugar entre Topanga y Malibú (quizás en las inmediaciones de Malibu Creek ) y el límite sur era Aliso Creek en el condado de Orange . [26]
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La palabra Tongva fue acuñada por C. Hart Merriam en 1905 [27] a partir de numerosos informantes, entre ellos la señora James Rosemyre (de soltera Narcisa Higuera) (Gabrileño), que vivía en los alrededores de Fort Tejon , cerca de Bakersfield. [ 28] [29] [1] La ortografía de Merriam deja claro que el endónimo se pronunciaría / ˈtɒŋv eɪ / , TONG -vay . [30]
Algunos descendientes prefieren el endónimo Kizh , que según ellos es un nombre anterior e históricamente más preciso que fue bien documentado por los registros del Instituto Smithsonian, [31] el Congreso, [32] la Iglesia Católica, [33] la Misión de San Gabriel, [34] y otros eruditos históricos. [35]
Los españoles se referían a los pueblos indígenas que rodeaban la Misión de San Gabriel como los Gabrieleños . Este no era su autónimo, ni el nombre que usaban para sí mismos. Debido a los usos históricos, el término es parte del nombre oficial de cada tribu en esta área, escrito como "Gabrieleño" o "Gabrielino". [36] [37] [38]
Debido a que los grupos tribales no han estado de acuerdo sobre el uso apropiado del término Tongva , han adoptado el término Gabrieleño como término mediador. Por ejemplo, cuando Debra Martin, miembro del consejo municipal de Pomona , dirigió un proyecto en 2017 para dedicar estatuas de madera en el parque local Ganesha a los pueblos indígenas de la zona, no estuvieron de acuerdo sobre qué nombre, Tongva o Kizh , debería usarse en la placa de dedicación. Los funcionarios tribales acordaron tentativamente usar el término Gabrieleño. [39]
La Ley del 21 de septiembre de 1968 introdujo este concepto de la afiliación de los antepasados de un solicitante para excluir a ciertas personas de recibir una parte de la indemnización a los “indios de California” que optaran por recibir una parte de las indemnizaciones a determinadas tribus de California que se habían separado del grupo genérico. Los miembros o antepasados del grupo solicitante no se vieron afectados por la exclusión de la Ley. Las personas con descendencia directa o colateral de una tribu india que residían en California en 1852, si no eran excluidas por las disposiciones de la Ley de 1968, permanecerían en la lista de los “indios de California”. Para cumplir con la Ley, el Secretario del Interior tendría que recopilar información sobre la afiliación grupal de los antepasados indios de un solicitante. Esa información se utilizaría para identificar a los solicitantes que podrían recibir una parte de otra indemnización. La afiliación grupal de los antepasados de un solicitante era, por tanto, una base para la exclusión, pero no un requisito para la inclusión, en la lista de sentenciados. La ley de 1968 establecía que el Secretario del Interior distribuiría una parte igual de la indemnización entre los individuos incluidos en la lista de sentenciados “independientemente de su afiliación grupal”. [40]
Muchas líneas de evidencia sugieren que los Tongva descienden de pueblos de habla utoazteca que se originaron en lo que ahora es Nevada y se trasladaron al suroeste hacia la costa sur de California hace 3.500 años. Según un modelo propuesto por el arqueólogo Mark Q. Sutton, estos migrantes absorbieron o expulsaron a los habitantes anteriores de habla hokan . [41] [42] Para el año 500 d. C., una fuente estima que los Tongva pueden haber llegado a ocupar todas las tierras que ahora se asocian con ellos, aunque esto no está claro y es controvertido entre los académicos. [41]
En 1811, los sacerdotes de la Misión de San Gabriel registraron al menos cuatro idiomas: kokomcar, guiguitamcar, corbonamga y sibanga. Durante la misma época, se registraron tres idiomas en la Misión de San Fernando. [43] [44] [45] [46]
Antes de la colonización rusa y española en lo que ahora se conoce como California, los Tongva se identificaban principalmente por sus aldeas asociadas ( Topanga , Cahuenga , Tujunga , Cucamonga , etc.). Por ejemplo, los individuos de Yaanga eran conocidos como Yaangavit entre la gente (en los registros de la misión, se los registraba como Yabit ). [3] [12] Los Tongva vivían en hasta cien aldeas. [2] Uno o dos clanes generalmente constituían una aldea, que era el centro de la vida Tongva. [3]
Los tongva hablaban una lengua de la familia utoazteca (los ancestros remotos de los tongva probablemente se fusionaron como pueblo en el desierto de Sonora , entre quizás 3.000 y 5.000 años atrás). La diversidad dentro del grupo takic es "moderadamente profunda"; estimaciones aproximadas de lingüistas comparativos ubican la ruptura del takic común en el luiseño-juaneño por un lado, y el tongva - serrano por el otro, hace unos 2.000 años. (Esto es comparable a la diferenciación de las lenguas romances de Europa). [47] La división del grupo tongva/serrano en los pueblos separados tongva y serrano es más reciente, y puede haber sido influenciada por la actividad misionera española .
La mayor parte del territorio Tongva se encontraba en lo que se ha denominado la zona de vida de Sonora , con ricos recursos ecológicos de bellotas, piñones, caza menor y ciervos. En la costa, había mariscos, mamíferos marinos y peces. Antes de la cristianización , la cosmovisión predominante de los Tongva era que los humanos no eran la cúspide de la creación, sino más bien una hebra en la red de la vida . Los humanos, junto con las plantas, los animales y la tierra, tenían una relación recíproca de respeto y cuidado mutuos, lo que es evidente en sus historias de la creación. [7] Los Tongva entienden el tiempo como no lineal y hay una comunicación constante con los antepasados. [48]
El 7 de octubre de 1542, una expedición exploratoria liderada por el explorador español Juan Cabrillo llegó a Santa Catalina en las Islas del Canal, donde sus barcos fueron recibidos por Tongva en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres, los primeros europeos que se sabe que interactuaron con el pueblo Gabrieleño, ingresaron a una gran bahía en el continente, a la que llamaron "Baya de los Fumos" debido a los muchos incendios de humo que vieron allí. Se cree comúnmente que se trata de la bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [9]
La expedición de Gaspar de Portola en 1769 fue el primer contacto por tierra para llegar al territorio Tongva, marcando el comienzo de la colonización española. El padre franciscano Junípero Serra acompañó a Portola. En los dos años siguientes a la expedición, Serra había fundado cuatro misiones, [10] incluida la Misión San Gabriel , fundada en 1771 y reconstruida en 1774, y la Misión San Fernando , fundada en 1797. Las personas esclavizadas en San Gabriel fueron referidas como Gabrieleños , mientras que los esclavizados en San Fernando fueron referidos como Fernandeños . Aunque sus modismos lingüísticos eran distinguibles, no divergían mucho, y es posible que hubiera hasta media docena de dialectos en lugar de los dos a los que la existencia de las misiones les ha dado la apariencia de ser estándar. [49] La demarcación de los territorios Fernandeño y Gabrieleño es en su mayoría conjetural y no se conoce ningún punto en el que los dos grupos difirieran notablemente en sus costumbres. El grupo más amplio de Gabrieleño ocupaba lo que hoy es el condado de Los Ángeles al sur de la Sierra Madre y la mitad del condado de Orange , así como las islas de Santa Catalina y San Clemente . [49]
Los españoles supervisaron la construcción de la Misión de San Gabriel en 1771. Los colonizadores españoles utilizaron mano de obra esclava de las aldeas locales para construir las Misiones. [50] Después de la destrucción de la misión original, probablemente debido a las inundaciones de El Niño , los españoles ordenaron que la misión se reubicara cinco millas al norte en 1774 y comenzaron a referirse a los Tongva como "Gabrieleño". En el asentamiento Gabrieleño de Yaanga a lo largo del río Los Ángeles , los misioneros y los neófitos indígenas, o conversos bautizados, construyeron la primera ciudad de Los Ángeles en 1781. Se llamó El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula. En 1784, también se fundó en Yaanga una misión hermana, Nuestra Señora Reina de los Ángeles Asistencia . [50]
Aldeas enteras fueron bautizadas y adoctrinadas en el sistema de misiones con resultados devastadores. [3] Por ejemplo, de 1788 a 1815, los nativos de la aldea de Guaspet fueron bautizados en San Gabriel. La proximidad a las misiones creó una tensión masiva para los nativos californianos, lo que inició "transformaciones forzadas en todos los aspectos de la vida diaria, incluidas las formas de hablar, comer, trabajar y conectarse con lo sobrenatural". [3] Como afirman los académicos John Dietler, Heather Gibson y Benjamin Vargas, "las empresas católicas de proselitismo , la aceptación en una misión como converso, en teoría, requerían abandonar la mayoría, si no todas, las formas de vida tradicionales". Se implementaron varias estrategias de control para retener el control, como el uso de la violencia, la segregación por edad y género, y el uso de los nuevos conversos como instrumentos de control sobre los demás. [3] Por ejemplo, el padre Zalvidea de la Misión de San Gabriel castigaba a los sospechosos de ser chamanes "con frecuentes azotes y encadenando a los practicantes religiosos tradicionales en parejas y condenándolos a trabajos forzados en el aserradero". [3] Un misionero durante este período informó que tres de cada cuatro niños morían en la Misión de San Gabriel antes de llegar a la edad de 2 años. [10] Casi 6.000 Tongva yacen enterrados en los terrenos de la Misión de San Gabriel. [51] Carey McWilliams la caracterizó de la siguiente manera: "los padres franciscanos eliminaron a los indios con la eficacia con la que los nazis operaban los campos de concentración...". [52]
Hay mucha evidencia de la resistencia de los Tongva al sistema de misiones. [3] [12] Muchas personas regresaron a su aldea al momento de la muerte. Muchos conversos conservaron sus prácticas tradicionales tanto en contextos domésticos como espirituales, a pesar de los intentos de los padres y misioneros de controlarlos. Los alimentos tradicionales se incorporaron a la dieta de la misión y la producción y el uso de cuentas líticas y de concha persistieron. También prevalecieron estrategias de resistencia más abiertas, como la negativa a ingresar al sistema, la desaceleración del trabajo, el aborto y el infanticidio de niños como resultado de la violación y el fugitivismo. Se registraron cinco levantamientos importantes solo en la Misión San Gabriel. [3] Dos rebeliones de fines del siglo XVIII contra el sistema de misiones fueron lideradas por Nicolás José, quien fue uno de los primeros conversos que tenía dos identidades sociales: "participaba públicamente en los sacramentos católicos en la misión pero se comprometía en privado con las danzas, celebraciones y rituales tradicionales". [3] Participó en un intento fallido de matar a los sacerdotes de la misión en 1779 y organizó ocho aldeas en las colinas en una revuelta en octubre de 1785 con Toypurina , quien organizó aún más las aldeas, [53] lo que "demostró un nivel previamente indocumentado de unificación política regional tanto dentro como más allá de la misión". [3] Sin embargo, las lealtades divididas entre los nativos contribuyeron al fracaso del intento de 1785, así como también a que los soldados de la misión fueran alertados del intento por conversos o neófitos. [3]
Toypurina, José y otros dos líderes de la rebelión, el jefe Tomasajaquichi de la aldea de Juvit y un hombre llamado Alijivit, de la cercana aldea de Jajamovit, fueron llevados a juicio por la rebelión de 1785. [53] En su juicio, José declaró que participó porque la prohibición de bailes y ceremonias en la misión instituida por los misioneros, e impuesta por el gobernador de California en 1782, era intolerable ya que impedían sus ceremonias de duelo. [3] Cuando se le preguntó sobre el ataque, Toypurina es famosamente citada diciendo que participó en la instigación porque "[odiaba] a los padres y a todos ustedes, por vivir aquí en mi suelo natal, por invadir la tierra de mis antepasados y despojar nuestros dominios tribales. … Vine [a la misión] para inspirar a los cobardes sucios a luchar, y no a acobardarme ante la vista de palos españoles que escupen fuego y muerte, ni [a] vomitar ante el mal olor del humo de las armas, ¡y acabemos con ustedes, invasores blancos!' [53] Esta cita, del artículo de Thomas Workman Temple II “Toypurina la bruja y el levantamiento indio en San Gabriel” es posiblemente una mala traducción y embellecimiento de su testimonio real. Según el soldado que registró sus palabras, ella simplemente declaró que “estaba enojada con los Padres y los demás de la Misión, porque habían venido a vivir y establecerse en su tierra”. [53] En junio de 1788, casi tres años después, sus sentencias llegaron desde la Ciudad de México : Nicolás José fue expulsado de San Gabriel y sentenciado a seis años de trabajos forzados con grilletes en la penitenciaría más distante de la región. [53] Toypurina fue desterrada de la Misión San Gabriel y enviada a la misión española más distante.
La resistencia al dominio español demostró cómo las reclamaciones de la Corona española sobre California eran a la vez inseguras y controvertidas. [12] En el siglo XIX, San Gabriel era la misión más rica de todo el sistema colonial, suministrando ganado, ovejas, cabras, cerdos, caballos, mulas y otros suministros para los colonos y asentamientos en toda Alta California .
La misión funcionaba como una plantación de esclavos. El etnólogo Hugo Reid, de la época, informó: “Los niños indios eran separados de sus padres para criarlos tras las rejas de la misión. Se les permitía salir de los dormitorios cerrados sólo para atender los asuntos de la iglesia y las tareas asignadas. Cuando tenían la edad suficiente, los niños y las niñas eran puestos a trabajar en los vastos viñedos y huertos propiedad de las misiones. Los soldados vigilaban, listos para cazar a cualquiera que intentara escapar”. En un escrito de 1852, Reid dijo que sabía de Tongva a quien “le habían cortado una oreja o le habían marcado el labio por intentar escapar”. [54]
En 1810, se registró que la población laboral "gabrieleña" en la misión era de 1.201 personas. Aumentó a 1.636 en 1820 y luego disminuyó a 1.320 en 1830. [51] La resistencia a este sistema de trabajo forzado continuó hasta principios del siglo XIX. En 1817, la Misión de San Gabriel registró que había "473 fugitivos indígenas". [10] En 1828, un inmigrante alemán compró la tierra en la que se encontraba el pueblo de Yang-Na y desalojó a toda la comunidad con la ayuda de funcionarios mexicanos. [55]
El período de la misión terminó en 1834 con la secularización bajo el gobierno mexicano. [3] Algunos "gabrieleños" fueron absorbidos por la sociedad mexicana como resultado de la secularización, que emancipó a los neófitos. [51] Los tongva y otros nativos de California se convirtieron en gran parte en trabajadores, mientras que las antiguas élites españolas recibieron enormes concesiones de tierras. [51] Los terratenientes californianos negaron sistemáticamente la tierra a los nativos de California . En el área de la cuenca de Los Ángeles, solo 20 ex neófitos de la Misión de San Gabriel recibieron alguna tierra de la secularización. Lo que recibieron fueron parcelas de tierra relativamente pequeñas. A un "gabrieleño" llamado Prospero Elias Domínguez se le concedió una parcela de 22 acres cerca de la misión, mientras que las autoridades mexicanas otorgaron el resto de la tierra de la misión, aproximadamente 1,5 millones de acres, a unas pocas familias de colonos. En 1846, la investigadora Kelly Lytle Hernández señaló que 140 gabrieleños firmaron una petición exigiendo acceso a las tierras de la misión y que las autoridades de California rechazaron su petición. [12]
Emancipados de la esclavitud en las misiones, pero privados de su propia tierra, la mayoría de los Tongva se convirtieron en refugiados sin tierra durante este período. Aldeas enteras huyeron hacia el interior para escapar de los invasores y la devastación continua. Otros se mudaron a Los Ángeles, una ciudad que vio un aumento en la población nativa de 200 en 1820 a 553 en 1836 (de una población total de 1.088). [12] Como afirma el académico Ralph Armbruster-Sandoval, "aunque deberían haber sido propietarios, los Tongva se convirtieron en trabajadores, realizando un trabajo extenuante y agotador tal como lo habían hecho desde que surgió el colonialismo de asentamiento en el sur de California". [52] Como describe la investigadora Heather Valdez Singleton, Los Ángeles dependía en gran medida de la mano de obra nativa y "creció lentamente a espaldas de los trabajadores gabrieleños". [10] Algunas de las personas se convirtieron en vaqueros en los ranchos, jinetes o vaqueros altamente calificados, que pastoreaban y cuidaban el ganado. Los tongva tenían poca tierra disponible para producir alimentos fuera de los ranchos. En los ranchos se plantaban algunos cultivos, como maíz y frijoles, para sustentar a los trabajadores. [56]
Varias familias gabrieleñas se quedaron en el municipio de San Gabriel , que se convirtió en "el centro cultural y geográfico de la comunidad gabrieleña". [10] Yaanga también se diversificó y aumentó de tamaño, y personas de diversos orígenes nativos llegaron a vivir juntas poco después de la secularización. [12] Sin embargo, el gobierno había instituido un sistema que dependía del trabajo y la servidumbre de los nativos y eliminaba cada vez más cualquier alternativa dentro del área de Los Ángeles. Como explicó Kelly Lytle Hernández, "no había lugar para los nativos que vivían pero no trabajaban en el Los Ángeles mexicano. A su vez, el ayuntamiento aprobó nuevas leyes para obligar a los nativos a trabajar o ser arrestados". [12] En enero de 1836, el consejo ordenó a los californios que recorrieran Los Ángeles para arrestar a "todos los indios borrachos". [12] Como registró Hernández, "los hombres y mujeres tongva, junto con un conjunto cada vez más diverso de sus vecinos nativos, llenaron las cuadrillas de trabajo de la cárcel y de los convictos en el Los Ángeles mexicano". [12] En 1844, la mayoría de los nativos de Los Ángeles trabajaban como sirvientes en un sistema perpetuo de servidumbre, cuidando la tierra y sirviendo a los colonizadores, invasores y colonizadores. [12]
El ayuntamiento obligó al asentamiento indígena de Yaanga a alejarse de la ciudad. A mediados de la década de 1840, el asentamiento se trasladó a la fuerza hacia el este a través del río Los Ángeles , lo que creó una división entre el Los Ángeles mexicano y la comunidad indígena más cercana. Sin embargo, "los hombres, mujeres y niños indígenas continuaron viviendo (no solo trabajando) en la ciudad. Los sábados por la noche, incluso celebraban fiestas, bailaban y jugaban en la aldea Yaanga, que se había alejado, y también en la plaza del centro de la ciudad". En respuesta, los californios continuaron intentando controlar las vidas de los indígenas y en 1846 enviaron una petición al gobernador de Alta California, Pio Pico, en la que decía: "Solicitamos que los indígenas sean sometidos a una estricta vigilancia policial o que las personas para las que trabajan los indígenas les den [a los indígenas] alojamiento en el rancho del empleador". [12] En 1847, se aprobó una ley que prohibía a los gabrielenos ingresar a la ciudad sin prueba de empleo. [55] Una parte de la proclama decía: [10]
Los indios que no tengan amos pero se sostengan por sí mismos, serán alojados fuera de los límites de la Ciudad en localidades muy separadas... Todos los indios vagabundos de uno u otro sexo que no hayan tratado de conseguir un puesto dentro de cuatro días y se encuentren desempleados, serán puestos a trabajar en obras públicas o enviados a la casa de corrección.
En 1848, Los Ángeles se convirtió formalmente en una ciudad de los Estados Unidos después de la guerra entre México y Estados Unidos . [12]
Sin tierras y sin reconocimiento, el pueblo enfrentó una violencia continua, subyugación y esclavitud (a través del trabajo de los convictos ) bajo la ocupación estadounidense. Algunas de las personas fueron desplazadas a pequeñas comunidades mexicanas y nativas en los distritos de Eagle Rock y Highland Park de Los Ángeles, así como en Pauma , Pala , Temecula , Pechanga y San Jacinto . [57] El encarcelamiento de nativos en Los Ángeles era un símbolo del establecimiento del nuevo "estado de derecho". La comunidad de justicieros de la ciudad rutinariamente "invadía" la cárcel y colgaba a los acusados en las calles. Una vez que el Congreso otorgó la condición de estado a California en 1850, muchas de las primeras leyes aprobadas apuntaban a los nativos para arrestarlos, encarcelarlos y hacerlos trabajar como convictos. La Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios "apuntó a los pueblos nativos para arrestarlos fácilmente al estipular que podían ser arrestados por cargos de vagancia basados 'en la denuncia de cualquier ciudadano razonable'" [12] y los gabrieleños enfrentaron la peor parte de esta política. El artículo 14 de la ley establecía: [10]
Cuando un indio es condenado por cualquier delito ante un juez de paz castigable con multa, cualquier persona blanca puede, con el consentimiento del juez, dar fianza por dicho indio, condicionada al pago de dicha multa y costas, y en tal caso el indio estará obligado a trabajar para la persona que da la fianza, hasta que haya pagado o cancelado la multa impuesta en su contra.
Los hombres nativos fueron criminalizados desproporcionadamente y arrastrados a este sistema legalizado de servidumbre por contrato . [10] Como fue registrado por los colonos angloamericanos, "'Hombres blancos, a quienes el Mariscal es demasiado discreto para arrestar' ... salieron de los muchos salones, calles y burdeles de la ciudad, pero la aplicación agresiva y dirigida de los códigos estatales y locales de vagancia y borrachera llenó la Cárcel del Condado de Los Ángeles con nativos, la mayoría de los cuales eran hombres". La mayoría pasaba sus días trabajando en la cuadrilla de la cadena del condado , que estaba principalmente involucrada en mantener limpias las calles de la ciudad en las décadas de 1850 y 1860, pero cada vez más incluía también proyectos de construcción de carreteras. [12]
Aunque los funcionarios federales informaron que había aproximadamente 16.930 indios de California y 1.050 en la Misión de San Gabriel, "los agentes federales los ignoraron a ellos y a los que vivían en Los Ángeles" porque se los consideraba "amistosos con los blancos", como se revela en los diarios personales del comisionado George W. Barbour. En 1852, el superintendente de asuntos indígenas Edward Fitzgerald Beale se hizo eco de este sentimiento, informando que "como estos indios eran cristianos, muchos de ellos tenían trabajos en ranchos y habían interactuado con blancos", "no hay que tenerles mucho miedo". [10] Aunque un proyecto de ley del Senado de California de 2008 afirmó que el gobierno de los EE. UU. firmó tratados con los Gabrieleño, prometiendo 8,5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas , y que estos tratados nunca fueron ratificados, [13] un artículo publicado en 1972 por Robert Heizer de la Universidad de California en Berkeley , muestra que los dieciocho tratados realizados entre el 29 de abril de 1851 y el 22 de agosto de 1852 se negociaron con personas que no representaban al pueblo Tongva y que ninguna de estas personas tenía autoridad para ceder tierras que pertenecían al pueblo. [14]
Un editorial de 1852 en el diario Los Angeles Star reveló la ira del público ante cualquier posibilidad de que el Gabrieleño recibiera reconocimiento y ejerciera soberanía: [10]
Colocar sobre nuestro suelo más fértil la raza más degradada de aborígenes del continente norteamericano, investirlos con los derechos de soberanía y enseñarles que deben ser tratados como naciones poderosas e independientes, es plantar las semillas del desastre y la ruina futuros... Esperamos que el gobierno general nos deje en paz, que no se comprometa a alimentar, asentar o expulsar a los indios entre los que residimos en el Sur, y que deje todo tal como está ahora, excepto brindarnos la protección que darían dos o tres compañías de caballería.
En 1852, Hugo Reid escribió una serie de cartas para el diario Los Angeles Star desde el centro de la comunidad gabrieleña en el municipio de San Gabriel, describiendo la vida y la cultura de los gabrieleños. El propio Reid estaba casado con una mujer gabrieleña llamada Bartolomea Cumicrabit, a quien rebautizó como "Victoria". Reid escribió lo siguiente: "Sus jefes todavía existen. En San Gabriel sólo quedan cuatro, y esos jóvenes... No tienen más jurisdicción que la de fijar fechas para la celebración de fiestas y regular los asuntos relacionados con la iglesia [estructura tradicional hecha de matorrales]". Se especula que Reid estaba haciendo campaña para el puesto de agente indígena en el sur de California, pero murió antes de que pudiera ser designado. En su lugar, en 1852, fue designado Benjamin D. Wilson , quien mantuvo el status quo. [10] Las cartas de Hugo Reid revelaron los nombres de 28 aldeas gabrielinas. [58]
En 1855, el superintendente de asuntos indígenas Thomas J. Henley informó que los Gabrieleños se encontraban en "una condición miserable y degradada". Sin embargo, Henley admitió que trasladarlos a una reserva, posiblemente a la Reserva Sebastian en Tejon Pass , sería rechazado por los ciudadanos porque "en los viñedos, especialmente durante la temporada de la uva, su trabajo se hace útil y se obtiene a un precio barato". De hecho, algunos Gabrieleños estaban en la Reserva Sebastian y mantuvieron contacto con la gente que vivía en San Gabriel durante este tiempo. [10]
En 1859, en medio de una creciente criminalización y absorción en el floreciente sistema de trabajo de convictos de la ciudad , el gran jurado del condado declaró que "se deberían promulgar y aplicar leyes estrictas contra los vagabundos que obliguen a esas personas ['indios'] a obtener un sustento honesto o buscar sus antiguos hogares en las montañas". Esta declaración ignoró la investigación de Reid, que afirmaba que la mayoría de las aldeas Tongva, incluida Yaanga , "estaban ubicadas en la cuenca, a lo largo de sus ríos y en su costa, extendiéndose desde los desiertos hasta el mar". Solo unas pocas aldeas lideradas por tomyaars (jefes) estaban "en las montañas, donde vivían los vengadores, las serpientes y los osos de Chengiichngech ", como lo describe la historiadora Kelly Lytle Hernández. Sin embargo, "el gran jurado desestimó la profundidad de las reivindicaciones indígenas sobre la vida, la tierra y la soberanía en la región y, en cambio, optó por enmarcar a los pueblos indígenas como borrachos y vagabundos que vagaban por Los Ángeles... negando una larga historia de pertenencia indígena en la cuenca". [12]
Si bien en 1848 Los Ángeles era una pequeña ciudad habitada principalmente por mexicanos y nativos, en 1880 era el hogar de una mayoría angloamericana tras las oleadas de migración blanca de la década de 1870 tras la finalización del ferrocarril transcontinental . Como afirma la investigadora Heather Valdez Singleton, los recién llegados "se aprovecharon del hecho de que muchas familias gabrieleñas, que habían cultivado y vivido en la misma tierra durante generaciones, no tenían títulos legales sobre la tierra, y utilizaron la ley para desalojar a las familias indígenas". Los gabrieleños se manifestaron al respecto y notificaron al ex agente indígena JQ Stanley, quien se refirió a ellos como "medio civilizados" pero presionó para proteger a los gabrieleños "contra los blancos sin ley que vivían entre ellos", argumentando que de lo contrario se convertirían en " vagabundos ". Sin embargo, la recomendación del agente indio activo Augustus P. Greene tuvo precedencia, argumentando que "los indios de la misión en el sur de California estaban frenando el asentamiento de esta parte del país para los no indios y sugirieron que los indios fueran asimilados completamente", como resumió Singleton. [10]
En 1882, el gobierno federal envió a Helen Hunt Jackson para documentar la situación de los indios de las misiones en el sur de California. Informó que había una cantidad considerable de personas "en las colonias del valle de San Gabriel, donde viven como gitanos en chozas de matorrales, hoy están y mañana se van, y se ganan la vida miserablemente con su trabajo diario". Sin embargo, aunque el informe de Jackson se convertiría en el impulso para la Ley de Ayuda a los Indios de las Misiones de 1891, [10] los gabrieleños fueron "ignorados por la comisión encargada de reservar tierras para los indios de las misiones". [59] Se especula que esto puede haberse atribuido a lo que se percibía como su obediencia al gobierno, lo que provocó que se los descuidara, como señaló anteriormente el agente indio JQ Stanley. [10]
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A principios del siglo XX, la identidad gabrieleña había sufrido mucho bajo la ocupación estadounidense. La mayoría de los gabrieleños se identificaban públicamente como mexicanos, aprendieron español y adoptaron el catolicismo, manteniendo su identidad en secreto. [55] En las escuelas, los estudiantes eran castigados por mencionar que eran "indios" y muchos de ellos se asimilaron a la cultura mexicano-estadounidense o chicana . [60] Otros intentos de establecer una reserva para los gabrieleños en 1907 fracasaron. [10] Pronto comenzó a perpetuarse en la prensa local que los gabrieleños estaban extintos. En febrero de 1921, Los Angeles Times declaró que la muerte de José de los Santos Juncos, un indígena que vivía en la Misión de San Gabriel y que tenía 106 años en el momento de su fallecimiento, "marcó el fin de una raza desaparecida". [15] En 1925, Alfred Kroeber declaró que la cultura gabrieleña estaba extinta, afirmando que "se han desvanecido tan completamente que conocemos más de los hechos más finos de la cultura de las tribus más rudas". [10] Los investigadores han señalado que este mito de la extinción ha demostrado ser “notablemente resistente”, pero es falso. [15]
A pesar de haber sido declarados extintos, los niños Gabrieleños seguían siendo asimilados por agentes federales que alentaban la inscripción en la Escuela India Sherman en Riverside, California . Entre 1890 y 1920, al menos 50 niños Gabrieleños fueron registrados en la escuela. Entre 1910 y 1920, el establecimiento de la Federación India de la Misión, a la que se unieron los Gabrieleños, condujo a la Ley de Jurisdicción de los Indios de California de 1928, que creó registros de inscripción oficiales para aquellos que pudieran demostrar ascendencia de un indio de California que vivía en el estado en 1852. Más de 150 personas se identificaron como Gabrieleños en esta lista. Una mujer Gabrieleño en la Reserva Tejon proporcionó los nombres y direcciones de varios Gabrieleños que vivían en San Gabriel, lo que demuestra que el contacto entre el grupo de la Reserva Tejon y el grupo del municipio de San Gabriel, que están a más de 70 millas de distancia, se mantuvo durante las décadas de 1920 y 1930. [10]
En 1971, Bernice Johnston, ex curadora del Museo del Suroeste y autora de California's Gabrieleno Indians (1962), habló con el diario Los Angeles Times : “Después de pasar gran parte de su vida intentando rastrear a los indios, cree que casi entró en contacto con algunos Gabrielenos hace unos años… Relata que un domingo, mientras daba una visita guiada por el museo, 'vi a estas personas tímidas y oscuras mirando a su alrededor. Estaban haciendo preguntas sobre los indios Gabrieleno. Les pregunté por qué querían saberlo, y casi me caigo cuando me dijeron que eran Gabrielenos y que querían saber algo sobre ellos mismos. Estaba ocupada con la visita guiada, estábamos abarrotados. Volví corriendo hacia ellos tan pronto como pude, pero se habían ido. Ni siquiera pude saber sus nombres'. [54]
La continua denigración y negación de la identidad tribal perpetuada por instituciones angloamericanas como escuelas y museos ha presentado numerosos obstáculos para la gente a lo largo de los siglos XX y XXI. Los miembros contemporáneos han mencionado que se les niega la legitimidad de su identidad. La identidad tribal también se ve obstaculizada por la falta de reconocimiento federal y la falta de una base territorial, lo que ha significado que la tribu no tiene acceso a casi ninguna de sus tierras tradicionales. [15]
Los tongva también han luchado para proteger sus lugares sagrados, restos ancestrales y artefactos de la destrucción en el siglo XXI. En 2001, un sitio de la aldea de Bolsa Chica de 9.000 años de antigüedad fue gravemente dañado. La empresa que realizó el estudio arqueológico inicial fue multada con 600.000 dólares por su mala evaluación que claramente favoreció al desarrollador. [23] Se desenterraron tumbas cerca del sitio de Genga y se trasladaron, a pesar de la oposición de las tribus, a favor del desarrollo comercial. [22]
En 2019, la Universidad Estatal de California en Long Beach arrojó basura y tierra sobre Puvunga durante la construcción de nuevas viviendas para estudiantes, lo que reavivó una disputa de décadas entre la universidad y la tribu sobre el tratamiento del sitio sagrado. [61] En 2022, se anunció que parte del sitio de la aldea de Genga podría transformarse en un espacio verde. Los líderes del proyecto han afirmado que "los descendientes tribales de los primeros residentes de la zona también tendrán voz" en la forma en que se desarrolle el parque. [62]
La reserva Tongva Taraxat Paxaavxa se ha establecido como parte del movimiento de devolución de tierras y para la rematriificación de las tierras de origen de los Tongva. [25] La reserva ha desarrollado el kuuyam nahwá'a ("intercambio de invitados") como una forma de que las personas que viven en las tierras de origen de los Tongva paguen una forma de contribución por vivir en la tierra. [63] En octubre de 2022, un residente privado de Altadena devolvió un sitio de 1 acre a la reserva , lo que marcó la primera vez que los Tongva tenían tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años. [25]
Los tongva vivían en la parte principal de las tierras bajas más fértiles del sur de California, incluyendo un tramo de costa protegida con un clima agradable y abundantes recursos alimenticios, [64] y la más habitable de las Islas Santa Bárbara. Se los ha referido como el grupo culturalmente más "avanzado" al sur de los tehachapi , y el más rico de los hablantes de uto-azteca en California, dominando culturalmente a otros grupos nativos dondequiera que ocurrieran contactos. Muchos de los desarrollos culturales de los pueblos sureños circundantes tuvieron su origen con los gabrieleños. [65] El territorio tongva era el centro de una floreciente red comercial que se extendía desde las Islas del Canal en el oeste hasta el río Colorado en el este, lo que permitía a la gente mantener relaciones comerciales con los cahuilla , serranos , luiseños , chumash y mohaves . [66]
Como todos los pueblos indígenas, utilizaban y existían en una relación interconectada con la flora y fauna de su territorio familiar. Las aldeas estaban ubicadas a lo largo de cuatro zonas ecológicas principales, como señaló el biólogo Matthew Teutimez: montañas y estribaciones interiores, pastizales/bosques de robles, cañones costeros protegidos y la costa expuesta. Por lo tanto, los recursos como las plantas, los animales y los minerales de la tierra eran diversos y se utilizaban para diversos fines, incluidos los de alimentación y materiales. La flora prominente incluía robles ( Quercus agrifolia ) y sauces ( Salix spp. ), chía ( Salvia columbariae ), espadaña ( Typha spp. ), datura o estramonio ( Datura innoxia ), salvia blanca ( Salvia apiana ), Juncus spp. , saúco mexicano ( Sambucus ), tabaco silvestre ( Nicotiana spp. ) y yuca ( Hesperoyucca whipplei ). La fauna destacada incluía ciervos mulos , berrendos , osos negros , osos pardos , liebres de cola negra , conejos de cola de algodón , águilas calvas , halcones de cola roja , delfines y ballenas grises . [67]
Los tongva tenían una población concentrada a lo largo de la costa. Pescaban y cazaban en el estuario del río Los Ángeles, y al igual que los chumash , sus vecinos al norte y al oeste a lo largo de la costa del Pacífico, los gabrieleño construían canoas de tablones aptas para navegar , llamadas te'aat , a partir de madera flotante. Para construirlas, usaban tablones de pino flotante que se cosían con cordón de fibra vegetal, borde con borde, y luego se pegaban con el alquitrán que estaba disponible ya sea en los pozos de alquitrán de La Brea , o como asfalto que había llegado a la costa de filtraciones de petróleo en alta mar. La embarcación terminada se calafateaba con fibras vegetales y alquitrán, se teñía con ocre rojo y se sellaba con brea de pino. El te'aat , como señaló la expedición de Sebastián Vizcaíno , podía albergar hasta 20 personas [68] , así como su equipo y productos comerciales. Estas canoas permitieron el desarrollo del comercio entre los pueblos del continente y las islas cercanas a la costa, y fueron importantes para la economía y la organización social de la región, [69] [70] ya que el comercio de alimentos y productos manufacturados se llevaba a cabo entre la gente de la costa continental y la gente del interior también. Los Gabrieleños remaban regularmente en sus canoas hasta la Isla Catalina, donde recolectaban abulón , [71] que arrancaban de las rocas con herramientas hechas de fragmentos de costillas de ballena u otros huesos fuertes. [72]
En el sistema económico de los Tongva, los recursos alimentarios eran administrados por el jefe de la aldea, a quien se le entregaba una parte del producto de la caza, la pesca o la recolección de cada día para añadirlo a las reservas de alimentos comunales. Las familias individuales almacenaban algo de comida para utilizarla en épocas de escasez. Las aldeas estaban ubicadas en lugares con acceso a agua potable, protección contra los elementos y áreas productivas donde se cruzaban diferentes nichos ecológicos de la tierra. La ubicación de sus aldeas en estas islas de recursos permitía a los Tongva recolectar los productos vegetales de dos o más zonas cercanas. [66]
Los hogares estaban compuestos por una casa principal ( kiiy ) y refugios temporales para acampar que se utilizaban durante las excursiones de recolección de alimentos. En verano, las familias que vivían cerca de pastizales recolectaban raíces, semillas, flores, frutas y verduras de hoja, y en invierno, las familias que vivían cerca de matorrales de chaparral recolectaban nueces y bellotas, yuca y cazaban ciervos. El grupo utilizaba “pinzas de madera” para recolectar frutos de tuna. [73]
Algunas comunidades de las praderas se trasladaban a la costa en invierno para pescar, cazar ballenas y elefantes marinos y recolectar mariscos. Las aldeas ubicadas en la costa durante el verano realizaban viajes de recolección de alimentos hacia el interior durante la temporada de lluvias de invierno para recolectar raíces, tubérculos, cormos y bulbos de plantas, como espadañas, lirios y cebollas silvestres. [74] [75]
Los tongva no practicaban la horticultura ni la agricultura, ya que su economía de cazadores-recolectores y comerciantes bien desarrollada les proporcionaba recursos alimentarios adecuados. [76] [77] [78] El pan se hacía con el polen amarillo de las cabezas de espadaña, y los rizomas subterráneos se secaban y se molían hasta obtener una harina rica en almidón. [74] [75] Los brotes tiernos se comían crudos. [79] Las semillas de chía , una planta herbácea de la familia de la salvia, se recolectaban en grandes cantidades cuando estaban maduras. Las cabezas de las flores se golpeaban con una pala sobre una canasta de tejido apretado para recoger las semillas. Estas se secaban o se tostaban y se molían hasta obtener una harina llamada "pinole", que a menudo se mezclaba con la harina de otras semillas o granos molidos. Se añadía agua para hacer una bebida refrescante; al mezclar con menos agua se obtenía una especie de papilla que se podía hornear en pasteles. [80] [81]
La papilla de bellota era un alimento básico, como lo era para todos los pueblos indígenas que fueron reubicados por la fuerza en misiones en el sur de California . Las bellotas se recogían en octubre; este era un esfuerzo comunitario en el que los hombres trepaban a los árboles y los sacudían mientras las mujeres y los niños recogían las nueces. [81] Las bellotas se almacenaban en grandes graneros de mimbre sostenidos por estacas de madera muy por encima del suelo. Prepararlas para la comida llevaba aproximadamente una semana. Las bellotas se colocaban, una a la vez, de punta en el pequeño hueco de una roca y sus cáscaras se rompían con un ligero golpe de un pequeño martillo; luego se quitaba la membrana, o piel, que cubría la carne de la bellota. Después de este proceso, la carne de la bellota se secaba durante días, [82] después de lo cual los granos se machacaban para convertirlos en harina. Esto se hacía en un mortero de piedra o en un agujero de mortero en una roca. Los grandes afloramientos de lecho rocoso cerca de los robledales a menudo muestran evidencia de los molinos comunitarios donde trabajaban las mujeres. [72]
La harina de bellota machacada se colocaba en cestas y el ácido tánico amargo que contenía se filtraba para hacer la comida más sabrosa y digerible. [81] La comida preparada se cocinaba hirviéndola en agua en una cesta tejida con hierba hermética o en un cuenco de esteatita en el que se dejaban caer piedras calientes. Las cazuelas de esteatita se usaban directamente sobre el fuego. Varios alimentos de carne, semillas o raíces se cocinaban con el mismo método. [72] La papilla así preparada se comía fría o casi fría, como toda su comida. Otro alimento favorito de los Tongva era la semilla de una especie de ciruela ( prunus ilicifolia (nombre común: cereza de hoja de acebo) que llamaban islay , que se molía para hacer harina y se convertía en papilla. [80]
Los hombres realizaban la mayor parte del trabajo pesado y de corta duración; cazaban, pescaban, ayudaban con la recolección de alimentos y realizaban intercambios comerciales con otros grupos culturales. Los animales de caza mayor se cazaban con arco y flechas, y los animales pequeños se capturaban con trampas de caída libre , lazos y arcos hechos de madera de castaño de Indias . [83] John P. Harrington registró que el veneno de serpiente de cascabel se usaba como veneno para flechas. [84] Los animales que excavaban eran expulsados de sus madrigueras con humo y apaleados; se hacían arreos comunitarios de conejos durante la quema controlada estacional de chaparral en la pradera, [66] los conejos se mataban con redes, arco y flechas y arrojando palos . [85]
Los arpones, lanzas y garrotes se utilizaban para cazar mamíferos marinos y se utilizaba te'aat para acceder a ellos. [86] La pesca se realizaba desde la costa o a lo largo de ríos, arroyos y riachuelos con anzuelos y sedal, redes, trampas de cestería, lanzas, arcos y flechas, y venenos hechos a partir de plantas. La reciprocidad y el compartir los recursos eran valores importantes en la cultura Tongva. Hugo Reid informó que el acaparamiento de suministros de alimentos estaba tan estigmatizado por el código moral Tongva que los cazadores regalaban grandes porciones de alimentos codiciados, como carne fresca, y en algunas circunstancias, se les prohibía comer sus propias presas o a los pescadores comer sus propias capturas. [87] [75]
Las mujeres recolectaban y preparaban plantas y algunos alimentos animales, y confeccionaban cestas, ollas y ropa. En la vejez, ellas y los ancianos cuidaban de los jóvenes y les enseñaban las costumbres de vida de los Tongva . [85]
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La cultura material y la tecnología de los tongva reflejaban un conocimiento sofisticado de las propiedades de los materiales naturales y una artesanía altamente desarrollada, que se refleja en muchos artículos de uso cotidiano decorados con incrustaciones de concha, tallados y pinturas. [88] La mayoría de estos artículos, incluidas cestas, herramientas de concha y armas de madera, eran extremadamente perecederos. La esteatita de las canteras de la isla Catalina se utilizaba para fabricar utensilios de cocina, tallas de animales, pipas, objetos rituales y adornos. [89]
Utilizando tallos de juncos ( Juncus sp . ), pasto ( Muhlenbergia rigens ) y arbusto de la India ( Rhus trilobata ), las mujeres fabricaban cestería enrollada y trenzada en un patrón de tres colores para uso doméstico, recolección de semillas y recipientes ceremoniales para guardar ofrendas funerarias. [89] Sellaban algunas cestas, como botellas de agua, con asfalto para hacer recipientes herméticos para contener líquidos. [90]
Los tongva utilizaban las hojas de juncos de tule así como las de espadañas para tejer esteras y techar sus refugios. [75]
En el clima templado del sur de California, los hombres y los niños solían ir desnudos, y las mujeres llevaban sólo una falda de dos piezas, cuya parte trasera estaba hecha de la corteza interior flexible de álamo o sauce, o en ocasiones de piel de venado. El delantal delantero estaba hecho de cordones de ajenjo retorcido o algodoncillo. La gente iba descalza, excepto en zonas ásperas, donde llevaban sandalias toscas hechas de fibra de yuca. [91] Cuando hacía frío, llevaban túnicas o capas hechas de tiras retorcidas de piel de conejo, piel de venado o de pájaro con las plumas todavía adheridas. También se utilizaban como mantas por la noche, y estaban hechas de pieles de nutria marina a lo largo de la costa y en las islas. [92] “Las mujeres eran tatuadas desde la mejilla hasta el omóplato, desde el codo hasta el hombro”, con espinas de cactus utilizadas como agujas y polvo de carbón frotado en las heridas como “tinta”, dejando una marca azul grisácea debajo de la piel después de que las heridas sanaran. [93]
Había tres crímenes capitales en la comunidad: asesinato, incesto y falta de respeto a los mayores. [93]
Según el padre Gerónimo Boscana , las relaciones entre los chumash , gabrieleños, luiseños y diegueños , como él los llamaba, eran generalmente pacíficas pero “cuando había guerra era feroz… no se daba cuartel y no se tomaban prisioneros excepto los heridos”. [93]
Los primeros estudios etnológicos de la población cristianizada del área de San Gabriel, que entonces era conocida por los españoles como Gabrielino , se llevaron a cabo a mediados del siglo XIX. En ese momento, sus creencias religiosas y mitología precristianas ya se estaban desvaneciendo. La lengua gabrieleña estaba al borde de la extinción en 1900, por lo que solo se han conservado registros fragmentarios de la lengua y la cultura indígenas de los gabrieleños. El gabrieleño era una de las lenguas cupanas del grupo lingüístico takic, que forma parte de la familia de lenguas uto-aztecas . Puede considerarse un dialecto del fernandeño, pero no ha sido una lengua de conversación cotidiana desde la década de 1940. El pueblo gabrieleño ahora habla inglés, pero algunos están intentando revivir su lengua utilizándola en la conversación cotidiana y en contextos ceremoniales. En la actualidad, el gabrieleño también se utiliza en clases de revitalización lingüística y en algunas discusiones públicas sobre cuestiones religiosas y ambientales. [50]
La biblioteca de la Universidad Loyola Marymount , ubicada en Los Ángeles ( Westchester ), tiene una extensa colección de materiales de archivo relacionados con los Tongva y su historia.
En el siglo XXI, se estima que 1.700 personas se identifican como miembros de la tribu Tongva o Gabrieleño. [13] En 1994, el estado de California reconoció a la tribu Gabrielino-Tongva ( en español : Tribu de Gabrieleño-Tongva ) [94] y a la tribu Fernandino-Tongva ( en español : Tribu de Fernandeño-Tongva ), [95] pero ninguna de ellas ha obtenido reconocimiento federal. En 2013, se informó que los cuatro grupos Tongva que han solicitado el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en conjunto. [24]
El pueblo Gabrieleño/Tongva no acepta que una organización o gobierno los represente. Han tenido fuertes desacuerdos internos sobre la gobernanza y su futuro, en gran parte relacionados con los planes apoyados por algunos miembros de abrir un casino de juego en tierras que se considerarían parte de la patria de los Gabrieleño/Tongva. Los casinos de juego han generado grandes ingresos para muchas tribus nativas americanas, pero no todos los habitantes de Tongva creen que los beneficios superen los aspectos negativos. La tribu Gabrielino/Tongva (a veces llamada el grupo "slash") y la tribu Gabrielino-Tongva (a veces llamada el grupo "hyphen") son las dos facciones principales que abogan por un casino para la nación Tongva, con la repartición de los ingresos entre toda la gente. El Consejo Tribal Gabrielino de San Gabriel, ahora conocido como la Nación Kizh (Banda Gabrieleña de Indios de la Misión), afirma que no apoya el juego. La Banda Gabrieleno Tongva de Indios de la Misión de San Gabriel tampoco apoya el juego y ha estado funcionando y reuniéndose en la ciudad de San Gabriel durante más de cien años. Ninguna de estas organizaciones está reconocida como tribu por el gobierno federal. [24]
En 1990, los Gabrielino/Tongva de San Gabriel solicitaron el reconocimiento federal. Otros grupos Gabrieleños han hecho lo mismo. El Consejo Tribal Gabrielino/Tongva de California y la Banda Gabrielino-Diegueña Costera de los Indios de la Misión presentaron peticiones federales en 1997. Estas solicitudes de reconocimiento federal siguen pendientes.
El grupo de San Gabriel obtuvo el reconocimiento de su condición de organización sin fines de lucro por parte del estado de California en 1994. En 2001, el consejo de San Gabriel se dividió en torno a las concesiones otorgadas a los desarrolladores de Playa Vista y una propuesta para construir un casino indio en Compton, California . Se formó una facción de Santa Mónica que abogaba por el juego para la tribu, a lo que se opuso la facción de San Gabriel.
El consejo de San Gabriel y la facción de Santa Mónica se demandaron mutuamente por acusaciones de que la facción de San Gabriel expulsó a algunos miembros para aumentar las cuotas de juego de otros miembros. Hubo acusaciones de que la facción de Santa Mónica robó registros tribales para apoyar su caso de reconocimiento federal. [96]
En septiembre de 2006, la facción de Santa Mónica se dividió en los grupos "slash" y "hyphen": la tribu Gabrielino/Tongva y la tribu Gabrielino-Tongva. [97] El secretario tribal Sam Dunlap y el abogado tribal Jonathan Stein se enfrentaron entre sí por varias supuestas irregularidades fiscales y comentarios despectivos que se hicieron el uno al otro. [98] [99] Desde entonces, el grupo slash ha contratado al ex senador estatal Richard Polanco como su director ejecutivo. El grupo hyphen se ha aliado con Stein y ha emitido órdenes de arresto contra Polanco y miembros del grupo slash. [100]
El grupo de Stein (guión), la tribu Gabrielino-Tongva, tiene su base en Santa Mónica. Ha propuesto la construcción de un casino en Garden Grove, California , aproximadamente a dos millas al sur de Disneyland . [101] En septiembre de 2007, el ayuntamiento de Garden Grove rechazó por unanimidad la propuesta del casino y optó en su lugar por construir un parque acuático en el terreno. [102]
En la California contemporánea han surgido controversias relacionadas con cuestiones de uso de la tierra y los derechos de los nativos americanos, incluidos los de los Tongva. Desde finales del siglo XX, tanto el gobierno estatal como el de los Estados Unidos han mejorado el respeto por los derechos indígenas y la soberanía tribal. Los Tongva han impugnado los planes de desarrollo local en los tribunales con el fin de proteger y preservar algunos de sus territorios sagrados. Dada la larga historia indígena en la zona, no se han identificado todos los sitios arqueológicos.
En ocasiones, los promotores inmobiliarios han alterado inadvertidamente los cementerios de los Tongva. [103] La tribu denunció que los arqueólogos rompieron huesos de restos ancestrales encontrados durante una excavación de un yacimiento en Playa Vista. [104]
En la década de 1990, la Fundación Gabrielino/Tongva Springs reactivó el uso de los manantiales sagrados de Tongva , también conocidos como manantiales de Kuruvungna, para ceremonias sagradas. Los manantiales naturales están ubicados en el sitio de una antigua aldea Tongva, ahora desarrollada como el campus de la Escuela Secundaria Universitaria en West Los Angeles . Los Tongva consideran que los manantiales son uno de sus últimos sitios sagrados restantes y regularmente los convierten en el centro de eventos ceremoniales. [105]
Los Tongva tienen otra zona sagrada conocida como Puvungna . Han creído que es el lugar de nacimiento del profeta Tongva Chingishnish , y muchos creen que es el lugar de la creación. El sitio contiene un manantial activo y el área estaba habitada anteriormente por una aldea Tongva. Se ha desarrollado como parte de los terrenos de la Universidad Estatal de California, Long Beach . Una parte de Puvungna, un cementerio Tongva en el borde occidental del campus, está incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos . En octubre de 2019, tras el vertido de tierra, junto con hormigón, varillas de refuerzo y otros escombros, en "tierras que contienen artefactos arqueológicos utilizados activamente por grupos tribales locales para ceremonias" [106] de un sitio de construcción cercano, la Banda Juaneño de Indios de la Misión, la Nación Acjachemen -Belardes (una organización que se autoidentifica como una tribu nativa americana ) y la Alianza para la Preservación de los Recursos Culturales de California (CCRPA) presentaron una demanda contra la universidad. [107] En noviembre de 2019, la universidad acordó dejar de arrojar materiales al sitio y, a fecha de 2020, la demanda entre estas partes sigue en curso. [108]
La literatura oral de los tongva/gabrieleño/fernandeño es relativamente poco conocida, debido a su temprana cristianización en la década de 1770 por parte de las misiones españolas en California . La evidencia disponible sugiere fuertes vínculos culturales con los parientes lingüísticos del grupo y sus vecinos del sur y el este, los luiseño y los cahuilla . [109]
Según Kroeber (1925), los Tongva precristianos tenían un «panteón mítico-ritual-social de seis dioses». La deidad principal era Chinigchinix , también conocido como Quaoar . Otra figura importante es Weywot, el dios del cielo, que fue creado por Quaoar. [110] Weywot gobernaba a los Tongva, pero era muy cruel y finalmente fue asesinado por sus propios hijos. Cuando los Tongva se reunieron para decidir qué hacer a continuación, tuvieron una visión de un ser fantasmal que se hacía llamar Quaoar, que dijo que había venido a restablecer el orden y dar leyes al pueblo. Después de haber dado instrucciones sobre qué grupos tendrían liderazgo político y espiritual, comenzó a bailar y ascendió lentamente al cielo. [111]
Tras consultar con los Tongva, los astrónomos Michael E. Brown y Chad Trujillo utilizaron el nombre de Quaoar para nombrar a un gran objeto del cinturón de Kuiper que habían descubierto, 50000 Quaoar (2002). Cuando Brown encontró más tarde un satélite de Quaoar, dejó la elección del nombre en manos de los Tongva, quienes eligieron Weywot (2009). [110]
Desde el período colonial español, los topónimos de Tongva se han incorporado al uso general en el sur de California. Algunos ejemplos son Pacoima , Tujunga , Topanga , Rancho Cucamonga , Azusa ( Azucsagna ) y Cahuenga Pass .
Los sitios sagrados que no han sido totalmente demolidos, destruidos o reconstruidos incluyen Puvunga , Kuruvungna Springs y Eagle Rock .
En otros casos, recientemente se han nombrado topónimos o lugares para honrar a los pueblos indígenas. El sendero Gabrielino es un sendero de 45 kilómetros que atraviesa el Bosque Nacional Ángeles , creado y nombrado en 1970. [112]
Una cumbre de 2656 pies en las montañas Verdugo , en Glendale , fue nombrada pico Tongva en 2002, siguiendo una propuesta de Richard Toyon. [113] [114] [115]
Tongva Park [116] es un parque de 6,2 acres en Santa Mónica, California . El parque está ubicado al sur de Colorado Avenue, entre Ocean Avenue y Main Street. El parque incluye un anfiteatro, un área de juegos, un jardín, fuentes, áreas de picnic y baños. El parque fue inaugurado el 13 de octubre de 2013.
Los pueblos Tongva contemporáneos aparecen enumerados según sus grupos específicos.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )Todos los grupos con los que se reunieron figuran como representantes de una "tribu". No sabemos si los comisionados eran conscientes de la verdadera naturaleza de los grupos nombrados con los que estaban tratando. George Gibbs, que acompañaba a Redick McKee, parecía ser consciente del error que se estaba cometiendo al suponer que cualquier grupo nombrado era una tribu (Gibbs 1853:110). Hoy sabemos que la mayoría de las denominadas tribus no eran más que aldeas. También podemos suponer que los hombres enumerados como "jefes" tenían la misma probabilidad de no ser jefes, o al menos jefes de pequeñas tribus a los que los antropólogos llaman jefes. Además, como la tierra era de propiedad común, ni siquiera los jefes tenían autoridad para ceder tierras de tribus o aldeas.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Merriam registró la autodenominación gabrieleña como "Tong-vā", presumiblemente [toŋve]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Varios senderos existentes fueron renombrados para crear un sendero "nuevo" de 46 kilómetros en 1970.
En septiembre de 2002, Toyon logró presionar al Congreso en Washington, DC, y en Sacramento, para persuadir al Servicio Geológico de los Estados Unidos para que nombrara oficialmente un pico prominente en las montañas Verdugo, Tongva Peak, en honor a los primeros habitantes de la cuenca de Los Ángeles. Más tarde ese año, el pico fue inaugurado y la placa que le da nombre a la montaña se encuentra incrustada en una roca en la cima de Tongva Peak a perpetuidad.
