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La religión popular china , también conocida como religión popular china , comprende una variedad de prácticas religiosas tradicionales de los chinos Han , incluida la diáspora china . Vivienne Wee lo describió como "un cuenco vacío, que puede llenarse de diversas formas con el contenido de religiones institucionalizadas como el budismo , el taoísmo , el confucianismo y las religiones sincréticas chinas ". [1] Esto incluye la veneración de los shen (espíritus) y los antepasados , el exorcismo. de fuerzas demoníacas, y una creencia en el orden racional de la naturaleza, el equilibrio en el universo y la realidad que puede ser influenciada por los seres humanos y sus gobernantes, así como por espíritus y deidades. [2] El culto se dedica a deidades e inmortales , quienes pueden ser deidades de lugares o fenómenos naturales, del comportamiento humano o fundadores de linajes familiares . Las historias de estos dioses están recopiladas en el cuerpo de la mitología china . Durante la dinastía Song (960-1279), estas prácticas se habían mezclado con las budistas . doctrinas confucianistas y enseñanzas taoístas para formar el sistema religioso popular que ha perdurado en muchos sentidos hasta el día de hoy. [3] El gobierno actual de China continental , al igual que las dinastías imperiales, tolera las organizaciones religiosas populares si refuerzan la estabilidad social pero suprime o persigue a aquellos que temen que lo socaven. [4]
Después de la caída de la dinastía Qing en 1911, los gobiernos, economistas y élites modernizadoras condenaron la "superstición feudal" y se opusieron a la religión tradicional o intentaron erradicarla para promover valores humanistas seculares y modernos. A finales del siglo XX, estas actitudes comenzaron a cambiar tanto en Taiwán como en China continental. Muchos estudiosos ven ahora la religión popular desde una perspectiva positiva. [5] En los últimos tiempos la religión tradicional está experimentando un resurgimiento tanto en China como en Taiwán. Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como preservación de la cultura tradicional, como el mazuismo y la enseñanza Sanyi en Fujian , [6] el culto a Huangdi , [7] y otras formas de culto local, por ejemplo el culto a Longwang , Pangu o Caishen . . [8]
La geomancia , la acupuntura y la medicina tradicional china reflejan esta visión del mundo, ya que las características del paisaje y los órganos del cuerpo están en correlación con los cinco poderes y el yin y el yang . [9]
Las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes de sus fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que puede resumirse en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: [10] Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; iluminado. 'Cielo'), la fuente trascendente de significado moral; qi ( chino simplificado :气; chino tradicional :氣; pinyin : qì ), el aliento o energía que anima el universo; jingzu ( chino :敬祖; pinyin : jìng zǔ ), la veneración de los antepasados; y bao ying ( chino :報應; pinyin : bàoyìng ), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: [11] ming yun ( chino :命運; pinyin : mìngyùn ), el destino personal o florecimiento; y yuan fen ( chino :緣分; pinyin : yuánfèn ), "fatídica coincidencia ", [12] buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. [12]
Yin y yang ( chino :陰陽; pinyin : yīnyáng ) es la polaridad que describe el orden del universo, [13] mantenido en equilibrio por la interacción de principios de "extensión" ( chino :神; pinyin : shén ; lit. ' espíritu') y principios de "regreso" ( chino :鬼; pinyin : guǐ ; iluminado. 'fantasma'), [14] con yang ("acto") generalmente preferido sobre yin ("receptividad") en la religión común. [15] El taijitu se utiliza en la religión popular, junto con el bagua , para representar las fuerzas naturales y el poder que ejercen deidades como Zhong Kui . [16] Ling ( chino :靈; pinyin : líng ), " numen " o " sagrado ", es el "medio" de los dos estados y el orden incipiente de la creación. [15]
Históricamente, el idioma chino no ha tenido un concepto o nombre general para "religión". En inglés, los términos "religión popular" o "religión popular" se han utilizado durante mucho tiempo para referirse a la vida religiosa local. En la literatura académica china y en el uso común, "religión popular" ( chino :民間宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas . [17]
El estudio académico contemporáneo de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental que dio estatus legal a esta religión [18] han creado propuestas para formalizar los nombres y tratar más claramente las sectas religiosas populares y ayudar a conceptualizar la investigación y la administración. [19] Los términos que se han propuesto incluyen "religión nativa china" o "religión indígena china" ( chino :民俗宗教; pinyin : mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" ( chino :民族宗教; pinyin : mínzú zōngjiào ), [20] o "religión china" ( chino :中華教; pinyin : zhōnghuájiào ) vista como comparable al uso del término " hinduismo " para la religión india. [21] En Malasia , informa el académico Tan Chee-Beng, los chinos no tienen un término definido para su religión tradicional, lo cual no es sorprendente porque "la religión se difunde en varios aspectos de la cultura china". Se refieren a su religión como bai fo o bai shen , lo que llevó a Alan JA Elliott a sugerir el término " shenismo " ( chino :神教; pinyin : shénjiào ). Tan, sin embargo, comenta que esa no es la forma en que los chinos se refieren a su religión, que en cualquier caso incluye el culto a los antepasados, no al shen , y sugiere que es lógico utilizar "religión china". [22] "Shenxianismo" ( chino :神仙教; pinyin : shénxiān jiào , literalmente, "religión de deidades e inmortales "), [23] es un término inspirado en parte en el neologismo de Elliott, "Shenismo". [24]
A finales de la dinastía Qing, los eruditos Yao Wendong y Chen Jialin usaron el término shenjiao no para referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias locales de shin en Japón. [25] Otros términos son "cultos populares" ( chino :民間崇拜; pinyin : mínjiān chóngbài ), "religión espontánea" ( chino :自發宗教; pinyin : zìfā zōngjiào ), "religión vivida (o viva)" ( chino :生活宗教; pinyin : shēnghuó zōngjiào ), "religión local" ( chino :地方宗教; pinyin : dìfāng zōngjiào ) y "religión difusa" ( chino :分散性宗教; pinyin : fēnsàn xìng zōngjiào ). [26] "Creencias populares" ( chino :民間信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng ), [27] es un término rara vez utilizado por los estudiosos del Taiwán colonial tomado de los japoneses durante la ocupación japonesa (1895-1945). Fue utilizado entre los años 1990 y principios del siglo XXI entre los eruditos de China continental. [28]
"Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; literalmente, 'el Camino de los Dioses') es un término ya utilizado en el Yijing que se refiere al orden divino de la naturaleza. [29] Alrededor de la época de la expansión del budismo en el período Han (206 a. C. – 220 d. C.), se utilizaba para distinguir la religión antigua indígena de la religión importada. Ge Hong lo utilizó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . [30] El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tarde Shinto , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa. [31] [32] En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328-1398) utilizó el término "Shendao" identificando claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó. [33]
"Universismo chino", no en el sentido de " universalismo ", es decir un sistema de aplicación universal, es decir Tian en el pensamiento chino, es una acuñación de Jan Jakob Maria de Groot que se refiere a la perspectiva metafísica que se esconde detrás de la religión china. tradición. De Groot llama al Universismo chino "la antigua visión metafísica que sirve como base de todo el pensamiento chino clásico... En el Universismo, los tres componentes del universo integrado, entendidos epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendidos ontológicamente, ' Se forman el Taiji (el gran comienzo, el máximo supremo), el yin y el yang'". [34]
En 1931, Hu Shih argumentó que "Dos grandes religiones han desempeñado papeles tremendamente importantes a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia a nivel nacional sólo después del siglo III d. C. La otra gran religión No ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarlo Sinitismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han : se remonta a tiempos inmemoriales, hace más de 10.000 años, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como el moísmo, El confucianismo (como religión estatal) y todas las diversas etapas de la religión taoísta". [35]
Los estudiosos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión antigua (o indígena—étnica) de China. Según Chen Xiaoyi ( chino :陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa ( chino :宗教生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. [36] El profesor Han Bingfang ( chino :韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres distorsionados ( chino :正名). Los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" ( chino :迷信活動; pinyin : míxìn huódòng ) o "superstición feudal" ( chino :封建迷信; pinyin : fēngjiàn míxìn ), que fueron aplicadas despectivamente a la religión indígena por políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta propagandística de "superstición feudal" para socavar a su competidor religioso. [37] Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el "núcleo y el alma de la cultura popular" ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ). [38]
Según Chen Jinguo ( chino :陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la autoconciencia cultural y religiosa china ( chino :文化自覺, 信仰自覺; pinyin : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). [37] Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en una trinidad ( chino :三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), aparentemente inspirada en el pensamiento de Tang Junyi : [39]
Las prácticas religiosas chinas antiguas son diversas y varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades, el parentesco y el entorno locales. En cada escenario, la institución y el comportamiento ritual asumen formas altamente organizadas. Los templos y los dioses en ellos adquieren carácter simbólico y desempeñan funciones específicas involucradas en la vida cotidiana de la comunidad local. [40] La religión local conserva aspectos de creencias naturalistas como el totemismo , [41] animismo y chamanismo . [42]
La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang , ven la antigua religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresada en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente. [43]
Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linajes , las asociaciones de peregrinaciones y las oraciones formalizadas, los rituales y las expresiones de virtudes son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. [40] Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. [40] Contrariamente a las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar. [43]
El criterio principal para participar en la antigua religión china no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de una antigua religión china, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. [40] El erudito Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , [44] caracterizada por una "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta. [45]
Indisolublemente ligada a la cuestión antes mencionada de encontrar un "nombre" apropiado para la antigua religión china, está la dificultad de definirla o delinear claramente sus límites. La antigua sinología , especialmente occidental, intentó distinguir las tradiciones "populares" y "élites" (siendo esta última el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó posteriormente otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo "creencias populares" ( minjian xinyang ) y "religión popular" ( minjian zongjiao ), refiriéndose esta última a las sectas doctrinales. [46]
Muchos estudios han señalado que es imposible hacer distinciones claras y, desde los años 1970, varios sinólogos [ ¿quién? ] optó por la idea de una "antigua religión china" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al Dharma hindú para la India y al sintoísmo para Japón . Otros sinólogos que no han abrazado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han aportado un mayor desarrollo a la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", funcionando la primera como una organismo separado de otras instituciones sociales, y estas últimas forman parte íntimamente de instituciones sociales seculares. [47]
Al comienzo de la civilización china, "[l]os miembros más honrados de la familia eran... los antepasados", que vivían en un mundo espiritual entre el cielo y la tierra y suplicaban a los dioses del cielo y la tierra que influyeran en el mundo para beneficiarlo. su familia. [48]
Durante la dinastía Han , la antigua religión china consistía principalmente en personas organizadas en shè ( chino :社["grupo", "cuerpo", altares de la comunidad local]) que adoraban su principio divino. [ cita necesaria ] En muchos casos el "señor de ella " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( chino xiān :仙, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, rey de lo que hoy es Shandong , se remontan a esta época. [49]
A partir del siglo III, junto con los Wei del Norte , acompañando la expansión del budismo en China, fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Un culto a Ganesha ( chino :象頭神 Xiàngtóushén , "Dios con cabeza de elefante") está atestiguado en el año 531. [50] La polinización de las religiones indias incluía procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas llevadas sobre hombros, con músicos y cantando. [49]
La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la rebelión Taiping y la rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. [51] Después de la Revolución Xinhai de 1911 "la mayoría de los templos fueron destinados a otros usos o fueron destruidos, y algunos se transformaron en escuelas". [52] Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. [51] [53]
En el siglo XIX, en la región de Guangdong , el monoteísmo , probablemente de carácter henoteísta y/o monólatro en al menos algunos contextos y lugares, era bien conocido y popular en la religión popular china. [54]
En el pasado, los cultos populares estaban regulados por las políticas del gobierno imperial, promoviendo ciertas deidades y reprimiendo otras. [55] En el siglo XX, con el declive de la dinastía Qing, la creciente urbanización y la influencia occidental, la cuestión para los nuevos intelectuales que miraban hacia Occidente ya no era controlar el culto no autorizado a dioses no registrados, sino la propia antigua religión china, que lo percibieron como un problema que detenía la modernización. [56]
En 1899, sólo en la costa oeste de Estados Unidos existían 400 templos sincréticos que combinaban elementos de la religión popular y dioses , así como dioses budistas, taoístas y confucianistas . [57]
En 1904, una política de reforma de finales de la dinastía Qing dispuso que se construyeran escuelas mediante la confiscación de las propiedades del templo. [56] Siguieron campañas "antisupersticiones". El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la supresión de la antigua religión china con las "Normas para conservar o abolir dioses y santuarios" de 1928; la política intentó abolir los cultos de todos los dioses con la excepción de los antiguos grandes héroes y sabios humanos como el Emperador Amarillo , Yu el Grande , Guan Yu , Sun Tzu , Mazu , Xuanzang , Kūkai , Buda , Budai , Bodhidharma , Lao Tzu. y Confucio . [58]
Estas políticas fueron el trasfondo de las implementadas por el Partido Comunista después de ganar la Guerra Civil China y tomar el poder en 1949. [58] La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 del período del presidente Mao en la República Popular China, fue la más grave y la última revolución sistemática. esfuerzo por destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien conservada pero controlada por el presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-Shek, durante su Renacimiento cultural chino para contrarrestar la Revolución Cultural. [51] [58]
Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, [59] [60] con millones de templos reconstruidos o construidos desde cero. [60] Desde la década de 1980, el gobierno central adoptó una política de negligencia benigna o wu wei ( chino :無為) con respecto a la vida de la comunidad rural, y la nueva relación regulatoria del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por una dependencia práctica mutua; Estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. [60] En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural. [60] [61]
En lugar de señalar la desaparición de la antigua religión tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído una renovación espiritual. [62]
La antigua religión china se basa en una vasta herencia de libros sagrados que, según la cosmovisión general, tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de una misma cosa. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en textos sobre las tradiciones orales de larga data se hace detectable por primera vez en el siglo I d.C. [63] La palabra hablada, sin embargo, nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplazara el poder de la palabra hablada, ambas coexistieron. Las Escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para que fueran eficaces, y las limitaciones de los textos escritos fueron reconocidas particularmente en el taoísmo y la religión popular. [64]
Están los libros clásicos ( chino :經; pinyin : jīng ; lit. ' warp ') como el canon confuciano que incluye los " Cuatro libros y cinco clásicos " ( chino : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) y el " Clásicos de la Piedad Filial " ( chino : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), luego están los Mozi ( mohismo ), los Huainanzi , los Shizi y los Xunzi . Las " Interacciones entre el cielo y la humanidad " ( chino : 《天人感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , que discuten la política de acuerdo con un Tian personal de quien se ve a la humanidad. como la encarnación.
El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, incluido el Daodejing fundamental ( chino : 《道德經》 ; iluminado. 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon taoísta), el Liezi y el Zhuangzi. , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido una gran cantidad de literatura mitológica y teológica popular, los baojuan ( chino :寶卷; literalmente, 'rollos preciosos').
El reciente descubrimiento de libros antiguos, como los " textos Guodian " en la década de 1990 y el Huangdi sijing ( chino : 《黃帝四經》 ; literalmente, 'Cuatro libros del Emperador Amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones. de la antigua religión china y las nuevas direcciones en su renovación posmaoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. [65] Los textos guodianos incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui ( chino : 《太一生水》 ; iluminado. 'El Grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing ( chino : 《黃帝陰符經》 ; iluminado. 'Libro del símbolo oculto del Emperador Amarillo').
Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " ( chino : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), el " Registro de obras hasta ahora perdidas " ( chino : 《拾遺記; pinyin : shíyíjì ), " La flor del melocotón ". Primavera " ( chino : 《桃花源記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), la " Investidura de los Dioses " ( chino : 《封神演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì ), y el " Viaje al Oeste " ( chino : 《西遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) entre otros.
Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: [10] Tian ( chino :天), Cielo, la fuente del significado moral; qi ( chino :氣), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica del jingzu ( chino :敬祖), la veneración de los antepasados; bao ying ( chino :報應), reciprocidad moral.
Los confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es a la vez el cielo físico, el hogar del sol, la luna y las estrellas, y también el hogar de los dioses y los antepasados. Tian, por extensión, es fuente de significado moral, como se ve en el principio político, el Mandato del Cielo , que sostiene que Tian , respondiendo a la virtud humana, concede a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía decae en virtud. [74] Esta creatividad o virtud ( de ) en los humanos es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar sabia y moralmente. [75] Tian es, por lo tanto, trascendente e inmanente . [75]
Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, siendo el más conocido el chino Tàidì :太帝(la "Gran Deidad") y el chino Shàngdì :上帝(la "Deidad Primordial"). [nota 2] El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio prominencia al culto de dioses ancestrales y héroes culturales . Se consideraba que la "Didad Primordial" o el "Emperador Primordial" estaban encarnados en el reino humano como el linaje del poder imperial. [82] Di ( chino :帝) es un término que significa "deidad" o "emperador" ( latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), usado como nombre del dios primordial o como título. de dioses naturales, [83] que describe un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [84] Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. [82] Una representación popular es la Deidad de Jade ( chino :玉帝Yùdì ) o Emperador de Jade ( chino :玉皇Yùhuáng ) [nota 3] formulado originalmente por los taoístas. [88] Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias ( chino :五方上帝Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la Deidad Suprema").
El qi chino :气es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. [89] [90] Es el continuo energía-materia. [91] Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "cosas" de "cosas psicofísicas". [90] Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea del li chino :理, la "razón", el "orden" del Cielo, es decir el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir la polaridad del yin y yang . [92] [93] En el taoísmo, el Tao chino :道("Camino") denota en un concepto tanto el absoluto impersonal Tian como su orden de manifestación ( li ).
Chino yin :陰y chino yang :陽, cuyos significados fundamentales son respectivamente "sombrío" y "soleado", u "oscuro" y "luz", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundimiento, húmedo y condensado; yang denota la luz y la modalidad brillante, ascendente, seca y en expansión. Descritos como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y la complementariedad que dan vida al cosmos . [93] También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad", prefiriéndose generalmente el acto ( yang ) a la receptividad ( yin ). [15]
El concepto chino :神" shén " (cognado del chino :申 shēn , "extender, expandir" [95] ) se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong ; dioses domésticos, como el dios de la estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). [96] En el ámbito de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o agencia dentro de los humanos. [97] Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. [97] Como espíritus de las estrellas, montañas y arroyos, los shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, haciendo que aparezcan fenómenos y que las cosas crezcan o se extiendan. [97] Uno de los primeros diccionarios chinos, el Shuowen jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del cielo" y "sacan las diez mil cosas". [97] Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados como yang , opuestos a una clase yin de entidades llamadas chinas :鬼" guǐ " (cognado del chino :歸 guī , "retorno, contracción"), [95] seres caóticos. [98] Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el Cielo y la Tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde los dioses y los espíritus no existen". [98] El dragón es un símbolo del yang , el principio de generación. [82]
En el pensamiento taoísta y confuciano , el Dios supremo y su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. [99] En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se llaman Tao... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ". [99] En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han , se explica que los dioses y los espíritus son nombres del yin y el yang , fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento. [99]
Si bien en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, [100] los eruditos neoconfucianos tendieron a racionalizarlos. [101] Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . [95] Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas de qi ". [102] Cheng Yi dijo que son "huellas del proceso creativo". [95] Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, yendo y viniendo, del yin y el yang - qi . [95]
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Como todas las cosas en la materia, el alma humana se caracteriza por una dialéctica del yang y el yin . Estos corresponden al hun y po ( chino :魂魄) respectivamente. El hun es el alma o mente racional, tradicionalmente "masculina", yang , y el po es el alma animal, tradicionalmente "femenina", yin , que está asociada con el cuerpo. [103] Hun (mente) es el alma ( shen ) que da forma al aliento vital ( qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para captar cosas. [104] El po es el alma ( shen ) que controla las actividades fisiológicas y psicológicas de los humanos, [105] mientras que el hun , el shen unido al aliento vital ( qi ), es el alma ( shen ) que es totalmente independiente de sustancia corpórea. [105] El hun es independiente y perpetuo, y como tal nunca se deja limitar en la materia. [105] [nota 6] Dicho de otra manera, el po es el alma "terrenal" ( di ) que desciende, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba. [97]
Para extender la vida a su máximo potencial se debe cultivar el shen humano , lo que da como resultado estados del ser cada vez más claros y luminosos. [14] Puede transformarse en el aliento puro e inteligente de las deidades. [105] En la psique humana no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin ( chino :心), mente-corazón. [91] Con la muerte, mientras el po regresa a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es pura conciencia o qi , y es el shen a quien se dedican los sacrificios ancestrales. [106]
El shen de los hombres que son cultivados y honrados adecuadamente después de su muerte son ancestros y progenitores respetados ( chino zuxian :祖先o chino zu :祖). [96] Cuando los ancestros no se cultivan adecuadamente, el mundo cae en la alteración y se convierten en gui . [96] El culto ancestral está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros antepasados de un linaje étnico a menudo son representados como animales o asociados a ellos. [41] [107]
Los antepasados son medios de conexión con Tian , el dios primordial que no tiene forma. [41] Como los antepasados tienen forma, dan forma al destino de los humanos. [41] Los antepasados que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales y líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes culturales ), son exaltado entre las más altas manifestaciones divinas o seres inmortales ( chino xian :仙). [108]
De hecho, en la tradición china no existe distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. [109] Los dioses pueden encarnar con forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante la forma correcta de actuar, es decir, emulando el orden del Cielo. [110] Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad ( chino :三才 Sāncái , "Tres poderes"), [111] los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra el orden y las formas y la Tierra que los recibe y nutre. [111] Los hombres tienen la función de completar la creación. [111] [nota 7]
El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), se inscribe en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen asignado un lapso ( shu ) y un destino , [113 ] y son recompensados de acuerdo con la calidad moral-cósmica de sus acciones. [114] Determina el destino , como está escrito en los textos de Zhou : "sobre el hacedor del bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el hacedor del mal, envía todas las calamidades" ( chino :書經•湯誥). [115]
El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado: [11]
Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que en la superficie parece ser casualidad (ya sea positivo o negativo), es parte del ritmo más profundo que da forma a la vida personal en función de cómo se dirige el destino. [114] Reconocer esta conexión tiene como resultado hacer a la persona responsable de sus acciones: [115] hacer el bien a los demás mejora espiritualmente y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por tanto, a la riqueza de una comunidad humana. [117]
Estos tres temas de la tradición china –reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica– se completan con una cuarta noción: [118]
Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no son totalmente sumisos a la fuerza espiritual. [112] Mientras están bajo el dominio de las fuerzas espirituales, los humanos pueden interactuar activamente con ellas, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. [112] En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; Los seres humanos pueden moldear su destino personal para captar su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y de la mente. [112]
En la religión china el concepto de ling ( chino :靈) es el equivalente a santo y numen . [119] Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. [98] El Yijing afirma que "espiritual significa no medido por el yin y el yang". [98] Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incoado de la creación. [15] Las cosas que inspiran asombro o asombro porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang , porque cruzan o alteran la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosas. [98] Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como los miembros albinos de una especie, los seres que son en parte animales y en parte humanos, o las personas que mueren de maneras inusuales, como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas. [98]
La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas formas como "eficacia divina, virtud" o "numen", es importante para la relación entre las personas y los dioses. [120] Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios ( chino :靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado. [121]
El término xian ling puede interpretarse como el dios que revela su presencia en un área y templo en particular, [122] a través de eventos que se perciben como extraordinarios y milagrosos . [122] El poder divino suele manifestarse en presencia de un amplio público. [122] El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. [123] La eficacia percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto debe ser adorada, qué tan grande debe construirse un templo en su honor y qué posición en el panteón más amplio alcanzaría. [123]
Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue desencadenado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvieron "activos" y "regresaron", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. [122] Menciona el ejemplo de un templo Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural ; Fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se descubriera que las semillas almacenadas en su interior siempre se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyeron al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle regresar. [122] Se cree que el ling qi , energía divina, se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos sagrados . . [122] Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los de nueva construcción, que aún necesitan ser llenos de energía divina. [122]
Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; [124] los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, oró ( bai chino :拜) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. [124] Como acción de gracias, organizó una representación de ópera en honor del dios. [124] Se instaló un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación en un espacio abierto al pie de una montaña. [124] Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; Los lugareños consideraban que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, quienes vinieron a ver la ópera celebrada en su honor. [124]
Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" ( chino :心誠神靈 xin cheng shen ling ). [125] La relación entre las personas y los dioses es un intercambio de favores. [125] Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino :誠心). [125] Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. [125] Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia. [125] A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( huan yuan chino :還願o xu yuan chino :許願), a través del culto individual, la reverencia y el respeto ( jing shen chino :敬神). [125]
La manifestación más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente pide ayuda piadosamente. [122] Otra manifestación es la concesión de una petición de los niños. [122] La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un chamán-médium y hablando a través de él. [122] Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( ti shen zhi bing chino :替神治病). [124] Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( chino tuomeng :託夢). [122]
Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: [126] culto a la ascendencia ; adoración de deidades ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares .
La religión china en su expresión comunitaria implica el culto a dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o de un determinado aspecto de la naturaleza (por ejemplo dioses del agua , dioses de los ríos , dioses del fuego , dioses de las montañas ), o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, de una identidad más amplia o de la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).
La estructura social de esta religión es el chino shénshè :神社(literalmente "sociedad de un dios"), sinónimo del chino shehui :社會, en el que el chino shè :社originalmente significaba el altar del dios de la tierra de una comunidad, [127] mientras que los chinos :會huì significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos pueden estar dedicados a un dios vinculado a un solo pueblo o templo o a un dios que tiene muchos seguidores, en múltiples pueblos, provincias o incluso de importancia nacional. Mao Zedong distinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldeas" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. [128] En sus palabras: "cada clase y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Asociación Wenchang Asociación y similares. [128] Dentro de la categoría de hui Mao también distinguió las asociaciones de sacrificios ( jiàohuì chino :醮會) que realizan sacrificios en honor a los dioses. [128]
Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( chino miaohui :廟會) en los que participan miembros de toda la aldea o de una comunidad más grande en ocasiones de lo que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, [60] o para buscar protección contra las sequías. epidemias y otros desastres. [60] Tales festivales invocan el poder de los dioses con objetivos prácticos para "convocar bendiciones y ahuyentar el daño". [60] Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco pueden identificarse con nombres específicos como mazuismo ( chino :媽祖教Māzǔjiào ), [129] culto a Wang Ye o el culto a la Madre Gusano de Seda. [130]
Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente está presente solo dentro de familias de origen sureño, y los vínculos patrilineales se basan en la antigüedad , [131] [132] y las aldeas están compuestas por personas con diferentes orígenes. apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. [133] A menudo las sociedades de deidades incorporan pueblos enteros; esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchas aldeas que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo la aldea Léishénmiào ( chino :雷神廟"[Aldea del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn ( chino :馬神廟村"Pueblo del Templo del Dios Caballo").
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Otra dimensión de la religión popular china se basa en el culto familiar o genealógico de deidades y antepasados en altares familiares o templos privados ( chino simiao : 私廟o chino jiamiao :家廟), o santuarios ancestrales ( chino citang :祠堂o chino zongci :宗祠, o también chino zumiao :祖廟). [134] Las asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族協會), que congregan a personas con el mismo apellido y pertenecientes al mismo parentesco , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde se encuentran los ancestros divinizados de un determinado grupo. (por ejemplo los Chen o los Lins ) son consagrados y adorados. [135] Estos templos sirven como centros de agregación para personas que pertenecen al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales. [135]
La construcción de templos ancestrales grandes y elaborados representa tradicionalmente la riqueza, la influencia y los logros de un pariente. [136] El académico KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través de la cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una tradición mitológica. saber para la memoria colectiva de una familia o parientes. [137]
Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". [137] El culto a los antepasados ( jingzu chino :敬祖) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.
Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los vínculos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de descendencia. [132]
"La medida en que el chamanismo impregnó la sociedad china antigua", dice Paul R. Goldin (2005), "es un tema de controversia entre los eruditos, pero no puede haber duda de que muchas comunidades dependían de los talentos únicos de los chamanes para sus necesidades espirituales cotidianas. ". [138] El uso chino distingue la tradición china wu o "wuismo" como la llamó Jan Jakob Maria de Groot [139] ( chino :巫教 wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji ( chino :童乩; mediumnidad, sin control del movimiento piadoso), y de los chamanismos altaicos chinos no Han ( chino :薩滿教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.
Según Andreea Chirita (2014), el confucianismo mismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar los rasgos "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. [140]
En las dinastías Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política, y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos ( chino :大宗伯). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán ( chino :巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra": [140]
Las chamanes llamadas wu así como los chamanes llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que Los chamanes son capaces de observar el yin y el yang...
Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un resurgimiento masivo en la religión china como un medio para restaurar el mundo a un todo armonioso después de la industrialización. [140] Muchos estudiosos ven el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización, y al chamán como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. [141]
La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con distintas instituciones y cosmología presentes especialmente en el centro-sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista , y es interétnico pero también íntimamente conectado con el pueblo Tujia . [142]
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El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, pueden considerarse integrados dentro de la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, uno puede practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como marco filosófico, la teología confuciana instruye a defender el orden moral a través de la adoración de dioses y antepasados [143] , que es la forma de conectarse con los Tian y despertar a su armonía ( li , " rito "). [144]
Los templos populares y los santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que se llama chino :儒 rú , o a veces chino :正統 zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortoprax ") dirigida por los "sabios de los ritos" confucianos ( chino :禮生 lǐshēng ) . quienes en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. [145]
Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confuciana, por ejemplo el Camino de los Dioses según la Tradición confuciana o las iglesias del fénix (luanismo), o las iglesias, escuelas y confraternidades confucianas como las Yīdān xuétáng ( chino :一耽學堂) de Beijing , [146] el Mèngmǔtáng ( chino :孟母堂) de Shanghai , [147] la Comunidad Confuciana ( chino :儒教道壇 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian, y templos ancestrales de los Kong (Confucio) linaje que opera tan bien como las iglesias de enseñanza confuciana. [147] En noviembre de 2015 se estableció una Iglesia de Confucio nacional con la contribución de muchos líderes confucianos.
El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. [148] Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de cultos locales dentro de sus doctrinas; [148] sin embargo, los taoístas siempre destacan la distinción entre sus tradiciones y aquellas que no son taoístas. Los sacerdotes del taoísmo se llaman daoshi ( chino :道士), que literalmente significa "maestros del Tao ", también traducidos comúnmente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.
Taoístas de la escuela Zhengyi, que se llaman sǎnjū dàoshi ( chino :散居道士) o huǒjū dàoshi ( chino :火居道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi que vive en casa (hogar)", porque pueden casarse. y ejercer la profesión sacerdotal como ocupación a tiempo parcial, podrán realizar rituales de ofrenda ( jiao ), acción de gracias, propiciación, exorcismo y ritos de paso para los templos y hogares privados de las comunidades locales. [149] Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan en sus altares. [149] Los taoístas de Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal por parte del Maestro Celestial , [150] aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .
Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial. Taoísmo. [150] Los maestros rituales, que tienen el mismo papel que el sanju daoshi dentro del tejido de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que remontan su linaje a los Maestros Celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. . Los fashi se definen como de carácter " katafático " (llenado) en oposición a los taoístas profesionales que son " kenóticos " (de carácter vaciante o apofático ). [151]
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China tiene una larga historia de tradiciones sectas caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" ( chino :救度宗教 jiùdù zōngjiào ). [152] Surgieron de la religión común, pero no son parte del culto del linaje de los antepasados y progenitores , ni de la religión de las deidades comunitarias de los templos de las aldeas, los vecindarios, las corporaciones o los templos nacionales. [153]
Prasenjit Duara las ha denominado "sociedades redentoras" ( chino :救世團體 jiùshì tuántǐ ), [154] [155] mientras que los estudiosos chinos modernos las describen como "sectas religiosas populares" ( chino :民間宗教 mínjiān zōngjiào , chino :民間教門 mínjiān jiàomén o chino :民间教派 mínjiān jiàopài ), [156] abandonando el término despectivo utilizado por los funcionarios imperiales, xiéjiào ( chino :邪教), "religión malvada". [157]
Se caracterizan por varios elementos, entre ellos el igualitarismo ; fundación por una figura carismática; revelación divina directa; una escatología milenaria y camino voluntario de salvación ; una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo; y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía . [152] Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las Escrituras. [152]
Muchas de las religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarias de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. [158] Este grupo de religiones incluye [159] Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao ( chino :先天道"Camino del Antiguo Cielo"), Jiugongdao ( chino :九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza Luo , la enseñanza Zaili , y las más recientes enseñanzas De , Weixinista, Xuanyuan y Tiandi , estas dos últimas se centraron respectivamente en el culto a Huangdi y al Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso. [160]
Estos sectarios populares ofrecen diferentes visiones del mundo y compiten por la influencia. Por poner un ejemplo, Yiguandao se centra en la salvación personal a través del trabajo interior y se considera el "Camino del Cielo" más válido ( chino :天道 Tiāndào ). Yiguandao ofrece su propio " Camino del Cielo Antiguo " ( chino :先天道 Xiāntiāndào ), es decir, una definición cosmológica del estado de las cosas anterior a la creación, en unidad con Dios. Considera al otro luanismo , un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un refinado ritual confuciano para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" ( chino :後天道 Hòutiāndào ), es decir, el estado cosmológico de las cosas creadas. [161]
Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y luego en la China comunista. Muchas de ellas siguen siendo ilegales, clandestinas o no reconocidas en China , mientras que otras (específicamente las enseñanzas De, Tiandi, Xuanyuan, Weixinismo y Yiguandao) han desarrollado una cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. [6] La enseñanza Sanyi es una religión popular organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región Putian ( Xinghua ) de Fujian , donde está legalmente reconocida. [6] Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990. [162]
Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente coincidan con las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng ( chino :文場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales elaborados, y que suele mantenerse en secreto; y el wǔchǎng ( chino :武場"campo marcial"), que es la práctica de cultivo del cuerpo y que suele ser la "cara pública" de la secta. [163] Fueron prohibidos por los edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. [163] Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo ( chino :梅花教 Méihuājiào , "Flores de ciruelo"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. [163] [164] En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de la década de 1980.
Las enseñanzas Tiandi son una religión que engloba dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial ( chino :天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial ( chino :天帝教 Tiāndìjiào ), ambas surgieron de las enseñanzas de Xiao Changming. y Li Yujie, difundidos a principios del siglo XX. [165] Este último es en realidad una consecuencia del primero establecido en la década de 1980. [165]
Las religiones se centran en la adoración de Tiandi ( chino :天帝), la "Deidad Celestial" o "Emperador Celestial", [165] en la salud a través del cultivo adecuado del qi , [165] y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . [166] Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi derivan de la tradición taoísta de Huashan , [167] donde Li Yujie estudió durante ocho años. [168] La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel. [165]
Weixinismo ( chino :唯心聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; iluminado. 'Religión Santa del Único Corazón' o唯心教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos del Yijing y el feng shui ", [169] los Cien Escuelas de pensamiento , [170] y culto a los "tres grandes antepasados" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). [171] El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china y la unificación china . [170]
La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental , en los lugares clave de nacimiento de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los Ocho Trigramas" en la montaña Yunmeng (de las Montañas Yan ), [172] y también ha construido templos en Hebei . [173]
Trabajos académicos recientes han encontrado diferencias básicas entre la religión popular del norte y del sur. [174] La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族協會) centrándose en los dioses ancestrales, mientras que la religión popular del centro-norte de China ( llanura del norte de China ) depende del culto comunitario. de deidades tutelares de la creación y de la naturaleza como símbolos de identidad por pueblos poblados por familias de distintos apellidos. [133] Están estructurados en "comunidades de los dioses" ( shénshè chino :神社, o huì chino :會, "asociación"), [127] que organizan ceremonias en los templos ( miaohui chino :廟會), que involucran procesiones y peregrinaciones, [175] y dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. [nota 10]
Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . [176] Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre. y chamanismo, [177] así como su transmisión escritural. [174] : 92 iglesias confucianas también han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agrupaba al menos al 25% de la población del estado de Manchuria [178] y la Shandong contemporánea ha sido analizada como un área de rápido crecimiento de grupos populares confucianos. [179]
A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están supuestamente dominadas por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona. [180] [181]
Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y una "aldea-religión/centro-norte confuciano", [ 174] : 47 con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de "populares taoístas". "maestros rituales, uno de los cuales son los chinos :陰陽生 yīnyángshēng ("sabios del yin y el yang"), [182] [174] : 86 y tradiciones sectarias, [174] : 92 y también por una baja influencia del budismo y Taoísmo oficial. [174] : 90
La religión popular del noreste de China tiene características únicas que se derivan de la interacción de la religión Han con los chamanismos Tungus y Manchú ; estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān ( chino :出馬仙"cabalgando por los inmortales"), el culto a los zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro ( chino :狐神 Húshén ), Gran Señor de los Tres Zorros ( chino :胡三太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros ( chino :胡三太奶 Húsān Tàinǎi ), a la cabeza de los panteones. [183] Por lo demás, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.
En los últimos años [ ¿cuándo? ] también ha habido una asimilación de deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. [184] En el Tíbet , en toda China occidental y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad multiétnica han-tibetana, mongol y manchú (la dinastía Han). Lo identifican como un aspecto del dios de la guerra de manera análoga a Guandi ) y héroe cultural cuya mitología se encarna como un poema épico de importancia cultural . [185]
La religión china ha influido y, a su vez, ha sido influenciada por, las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos Han han encontrado a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones prechinas en la religión popular de ciertas provincias del sudeste como Fujian y Taiwán, especialmente en los wu locales y los linajes de maestros rituales ordenados. [186] : 44
Un proceso de sinización , o más apropiadamente de "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China , especialmente los pueblos del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente en las religiones indígenas de esos pueblos, en algunos casos trabajando codo con codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos exigiendo su ordenación como taoístas. [186] : 45 Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. [186] : 47 Seiwert analiza este fenómeno de "fusión con la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio identificándose como taoístas y adoptando textos sagrados taoístas. [186] : 47
Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los Tujia, Yi y Yao . [187] Seiwert menciona a los Miao de Hunan . [186] : 45 El "daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang , dirigido por los dàogōng ( chinos :道公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular más amplia de los Zhuang . [188]
Por otro lado, también es cierto que en años más recientes ha habido un resurgimiento general de linajes indígenas de maestros rituales sin identificarlos como taoístas y sin el apoyo de la Iglesia taoísta china estatal. Un ejemplo es el resurgimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las Escrituras") entre los pueblos Yi. El bimoísmo tiene una tradición en la literatura teológica y en la ordenación del clero, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. [189] Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de la década de 1980... la política minoritaria se apartó de la promoción de la asimilación de las costumbres Han". [190] : 118
Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que muchas deidades son adoradas como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn ( chino :宇宙神論), traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. [88] Los dioses ( shen chino :神; "crecimiento", "seres que dan a luz" [192] ) son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir el orden ( li ) de los Grandes Nueve ( Tian ). [nota 2]
En la tradición china, no existe una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde las estrellas hasta los árboles y los animales); [193] la diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido enfatizada nunca. [193] Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. [193] En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, [193] ya que los dioses y sus producciones fenomenales son manifestaciones de ella. [193] De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. [193] Mientras tanto, actuar malvadamente (es decir, contra los Tian y su orden) conduce a la desgracia y al desastre. [194]
En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( chino xian :仙) no se distinguen específicamente entre sí. [195] Los dioses pueden encarnar en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados del qi primordial antes de cualquier manifestación física. [110]
En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estatus espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. [196] Este estatus, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. [196] El sabio es capaz de "ayudar al proceso transformador y nutritivo del Cielo y de la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. [196] En otras palabras, en la tradición china el ser humano es o puede ser el intermediario entre el Cielo y la Tierra, y tiene la función de completar lo iniciado. [nota 7]
Las escuelas taoístas en particular adoptan un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales al borde de la eternidad. [112] Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios de la inmortalidad pueden encontrarse dentro de uno mismo. [112]
Entre los adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran individuos históricos distinguidos por su valía o valentía, los que enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecían el orden del Cielo, los ancestros o progenitores ( chino zu :祖) , y los creadores. de una tradición espiritual. [108] [197] El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio, ya que no existe una brecha insalvable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano están mutuamente contenidos. [196]
En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunas perduran durante siglos, mientras que otras siguen siendo cultos localizados o desaparecen al poco tiempo. [193] Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste, y se ve reforzado por el culto de las personas vivas. [198] Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores e influye en su fortuna. [198]
Dioses e inmortales (colectivamente chinos :神仙 shénxiān ) en la tradición cultural china reflejan una experiencia jerárquica y multiperspectiva de la divinidad. [192] En el idioma chino existe una distinción terminológica entre chino :神 shén , chino :帝 dì y chino :仙 xiān . Aunque el uso de los dos primeros es a veces confuso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", genio latino (que significa principio generativo, "espíritu") y deus o divus ; dì , a veces traducido como "thearch", implica un poder "divino" manifestado o encarnado. [nota 12] [200] Es etimológica y figurativamente análogo al concepto de di como base de un fruto, que cae y produce otros frutos. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi que explica "deidad" como "lo que se enfrenta a la base de una fruta de melón". [201]
Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de Deidades e Inmortales" ( chino :神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , [110] y las " Biografías de Deidades e Inmortales " ( Chino :神仙傳 Shénxiān zhuán ) por Ge Hong (284–343). [195] También está el más antiguo Liexian zhuan ( chino :列仙傳"Biografías recopiladas de inmortales").
Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi ( chino :玉帝"Deidad de Jade") [nota 3] y Doumu ( chino :斗母"Madre del Significado" o "Gran Chariot"), Pangu ( chino :盤古, la metáfora macrantrópica del cosmos), Xiwangmu ( chino :西王母"Reina Madre de Occidente") y Dongwanggong ( chino :東王公"Rey Duque del Este") que personifican respectivamente el el yin y el yang, [202] así como los Tres Patrones dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y del tiempo, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y oficios humanos. [88] Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , confiriendo los primeros largos nombres katafáticos . [88] Debajo de las grandes deidades, está el número incuantificable de dioses de la naturaleza, como todos los fenómenos tienen o son dioses.
Los Tres Patrones ( chino :三皇 Sānhuáng )—Fuxi , Nüwa y Shennong — son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos ( chino :三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos. ese es el ser humano. [203]
Las Cinco Deidades ( chino :五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Más Alta" ( chino :五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ), las Deidades Amarilla, Verde o Azul, Negra , Roja y Blanca [200] , son las cinco "deidades horizontales". "manifestaciones del Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica. [nota 13] Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (los cuatro puntos cardinales y el centro), y los cinco Dioses Dragón ( chino :龍神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas ctónicas que presiden. [205] [206]
El Dios Amarillo ( chino :黃神 Huángshén ) o "Dios Amarillo del Ozo Norte " ( chino :黃神北斗 Huángshén Běidǒu [nota 14] ) es de peculiar importancia, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi). ) [207] [208] que simboliza el axis mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patrones y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. [209] Por lo tanto, en el Shizi se le describe como el "Emperador Amarillo con Cuatro Caras" ( chino :黃帝四面 Huángdì Sìmiàn ). [210] Su encarnación humana, el "Emperador Amarillo (o Deidad) del Origen Misterioso" ( chino :軒轅黃帝 Xuānyuán Huángdì ), se dice que es el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, el idioma y el linaje, y patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. [211] Xuanyuan fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió al ser excitada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor. [212]
El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas ellas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas asistentes de una diosa singular identificada como Bixia ( chino :碧霞"Amanecer Azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai. , o Houtu ( chino :后土la "Reina de la Tierra"). [213] La propia Bixia es identificada por los taoístas como la diosa más antigua Xiwangmu , [214] Las diosas comúnmente se titulan mǔ ( chino :母"madre"), lǎomǔ ( chino :老母"vieja madre"), shèngmǔ ( chino :聖母" santa madre"), niángniáng ( chino :娘娘"señora"), nǎinai ( chino :奶奶"abuelita").
Los altares de adoración a las diosas suelen estar dispuestos con Bixia en el centro y dos diosas a los lados, con mayor frecuencia la Dama de la Vista y la Dama de la Descendencia. [215] Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la Qixing Niangniang ( chino :七星娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos ( chino :三霄聖母 Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", chino :三霄娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang. . [216] En las provincias del sureste, algunos eruditos identifican el culto a Chen Jinggu ( chino :陳靖姑) como una emanación del culto del norte a Bixia. [217]
Hay otras diosas locales con rasgos maternales, incluida la Canmu del norte ( chino :蠶母"Madre del gusano de seda") y Mazu ( chino :媽祖"Madre ancestral"), popular en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" ( chino :天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).
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Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "hacer" la religión china: [218]
En general, los chinos creen que el bienestar espiritual y material surge de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que tomando el camino y la práctica correctos cualquiera puede alcanzar la realidad absoluta. [219] Por lo tanto, la práctica religiosa se considera como el puente que une el mundo humano con la fuente espiritual, [219] manteniendo la armonía del micro y macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de la perturbación. [125] En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, pero uno es dueño de su propia vida y puede elegir colaborar con las deidades para un mundo armonioso. [125] Al ser la cultura china un sistema holístico , en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. [220] Una reunión o evento puede abarcar todos estos aspectos; En general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) juntos forman las dimensiones interna y externa de la vida religiosa china. [220] En las comunidades rurales, los servicios religiosos suelen ser organizados y dirigidos por la propia población local. [51] Los líderes suelen ser seleccionados entre jefes varones de familias o linajes, o jefes de aldea. [51]
Una forma sencilla de práctica individual es mostrar respeto a los dioses ( jing shen chino :敬神) a través del jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos ( huan yuan chino :還願). [125] El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, además de dinero. [221] La devoción religiosa también puede expresarse en forma de grupos de actuación ( huahui ), en los que participan muchos tipos de profesionales, como zancudos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines de yangge y narradores de cuentos. [221]
Las deidades también pueden ser respetadas a través de actos morales en su nombre ( shanshi chino :善事) y el autocultivo ( xiuxing chino :修行). [222] Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de hechos meritorios y pecaminosos en forma de "libros de moralidad" ( shanshu chino :善書) y libros de contabilidad de méritos y deméritos. [223] Los creyentes perciben la participación en los asuntos de los templos comunales o dentro de la aldea como una forma de acumular méritos ( chino gongde :功德). [223] Se cree que la virtud se acumula en el corazón, que se considera el centro energético del cuerpo humano ( zai jun xin zuo tian fu chino :在君心作福田). [224] Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad tongji , o práctica fuji .
El chino clásico tiene caracteres para diferentes tipos de sacrificio , probablemente la forma más antigua de comunicarse con las fuerzas divinas, hoy generalmente abarcada por la definición jìsì (祭祀). [219] Por diferentes que sean en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente involucrarían comida, vino, carne y más tarde incienso. [225]
Los sacrificios suelen diferir según el tipo de deidad a la que están dedicados. [225] Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los antepasados se les ofrece comida cocinada. [225] Además, los sacrificios a los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios a los antepasados se realizan fuera de los templos. [225] Se hacen sacrificios anuales ( ji ) a Confucio, los Emperadores Rojo y Amarillo y otros héroes y antepasados culturales. [225]
Tanto en la historia pasada como en la actualidad, todos los sacrificios tienen fines tanto religiosos como políticos. [226] Algunos dioses se consideran carnívoros, por ejemplo el Dios del Río ( chino :河神 Héshén ) y los Dioses Dragón, y ofrecerles sacrificios requiere sacrificios de animales. [227]
Los objetivos de los rituales y sacrificios pueden ser la acción de gracias y la redención, y por lo general involucran ambos. [226] Varios sacrificios tienen como objetivo expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que la bendición y la protección espiritual continúen. [226] El jiào (醮), un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", pretende ser una renovación comunitaria cósmica, es decir, una reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. [228] El ritual jiao generalmente comienza con zhai , "ayuno y purificación", que pretende ser una expiación por las malas acciones, y luego sigue con ofrendas de sacrificio. [228]
Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. [228] De hecho, ya en la dinastía Song , los emperadores pidieron a taoístas de renombre que realizaran tales rituales en su nombre o para toda la nación. [228] La república china moderna ha dado su aprobación para que los taoístas lleven a cabo tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger el país y la nación. [228]
Una variedad de prácticas se ocupan del bienestar personal y el crecimiento espiritual. [229] Los ritos de paso tienen como objetivo narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo del curso de la vida. [229] Estos cambios, que son físicos y sociales y al mismo tiempo espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos. [229]
En una visión holística de la naturaleza, el cuerpo humano y la vida, como macro y microcosmos, el proceso de vida del ser humano se equipara con el ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. [229] Por tanto, se compara el nacimiento con la primavera, la juventud con el verano, la madurez con el otoño y la vejez con el invierno. [229] Hay pasajes rituales para aquellos que pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y están los rituales de las etapas de la vida, siendo las cuatro principales el nacimiento, la edad adulta, el matrimonio y la muerte. [230]
La religión popular china a veces incorporaba elementos taoístas sobre el crecimiento personal. Un reino del Tao inconcebible e incomprensible para los humanos normales e incluso para Confucio y los confucianistas era a veces llamado "los Cielos " y muchos practicantes de la religión popular antigua pensaban que existía. [231] Se pensaba que las versiones espirituales superiores de los taoístas como Laozi existían allí cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y el Yang más puros", [231] así como los xian que renacían en él después de los espíritus de sus seres humanos. fueron enviados allí. Se pensaba que estas versiones espirituales eran seres abstractos que pueden manifestarse en ese mundo como seres míticos como dragones xian que comen energía yin y yang y cabalgan sobre nubes y su qi . [231]
El idioma chino tiene una variedad de palabras que definen los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos de ellos se han utilizado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son chinos :寺廟 sìmiào y chinos :廟宇 miàoyǔ . [232]
Sin embargo, el :寺sì chino , que originalmente significaba un tipo de residencia para los funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. [232] Hoy en día, sì y el chino :寺院sìyuàn ("monasterio") se utilizan casi exclusivamente para los monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y sì es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas . Otro término ahora asociado principalmente con el budismo es el chino :庵ān , "choza con techo de paja", originalmente una forma de vivienda de los monjes que luego se amplió para referirse a monasterios. [232]
Los templos pueden ser públicos, privados ( chino :私廟 sìmiào ) y templos domésticos ( chino :家廟jiāmiào). El jing chino :境es un "territorio de un dios" más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con sus alrededores, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delineados por las procesiones. [233]
Perteneciente a la religión china, el término más común es chino :廟 miào, que gráficamente significa "santuario" o "recinto sagrado"; es el término chino general que se traduce con el " templo " occidental general, y se utiliza para los templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen el chino :殿 diàn , que indica la "casa" de un dios, que consagra a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo más grande o recinto sagrado; y chino :壇 tán que significa " altar " y se refiere a cualesquiera altares interiores o exteriores, siendo majestuosos los altares exteriores aquellos para la adoración del Cielo y la Tierra y otros dioses del entorno. [232] Chino :宮 Gōng , originalmente refiriéndose a los palacios imperiales, pasó a asociarse a templos de representaciones del Dios universal o de los dioses y consortes más elevados, como la Reina del Cielo. [232]
Otro grupo de palabras se utiliza para los templos de religión ancestral : chino :祠 cí (ya sea "templo" o "santuario", que significa recinto sagrado) o chino :宗祠 zōngcí ("santuario de los antepasados"). Estos términos también se utilizan para los templos dedicados a seres inmortales . [232] En chino :祖廟 Zǔmiào ("templo original") se refiere en cambio a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, el más legítimo y poderoso. [234]
Chino :堂 Táng , que significa "salón" o "salón de la iglesia", originalmente se refería al salón central de los edificios seculares, pero entró en uso religioso como lugar de culto de las sectas religiosas populares . [232] El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.
Chino :觀 Guàn es la traducción china apropiada del término occidental "templo", ya que ambos se refieren a la " contemplación " (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión china :道觀 dàoguàn ("contemplar u observar el Dao"), se utiliza exclusivamente para los templos y monasterios taoístas de la Iglesia taoísta estatal . [232]
Los términos genéricos incluyen el chino :院 yuàn que significa "santuario", del uso secular para un patio, colegio u institución hospitalaria; Chino :岩 yán ("roca") y chino :洞 dòng ("agujero", "cueva") refiriéndose a templos instalados en cuevas o acantilados. Otros términos genéricos son el chino :府 fǔ ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término poco utilizado; y chino :亭 tíng ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde pueden alojarse los laicos. [232] También existe el chino :神祠 shéncí , "santuario de un dios".
Los santuarios ancestrales son lugares sagrados en los que linajes de familias emparentadas, identificadas por apellidos compartidos , adoran a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde se cruzan actividades religiosas, sociales y económicas. [235]
Los templos chinos se construyen tradicionalmente según los estilos y materiales (madera y ladrillos) de la arquitectura china , y esta sigue siendo la regla para la mayoría de los templos nuevos. Sin embargo, a principios del siglo XX y especialmente en el renacimiento religioso continental de principios del siglo XXI, ha habido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Entre ellos se incluyen el uso de nuevos materiales (piedras y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos occidentales o de la modernidad transnacional. Se pueden encontrar ejemplos en los grandes complejos ceremoniales de China continental.
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Chino :分香 Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. [236] Estas redes de templos son organismos económicos y sociales, y en determinados momentos de la historia han asumido incluso funciones militares. [236] También representan rutas de peregrinaje , con comunidades de devotos de los templos afiliados ascendiendo en la jerarquía hasta el templo principal ( zumiao ). [236]
Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, este ingresa a la red a través del ritual de división del incienso. Consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas traídas del incensario de un templo existente. [236] Por lo tanto, el nuevo templo está espiritualmente afiliado al templo más antiguo donde se llevaron las cenizas, y directamente debajo de él en la jerarquía de templos. [236]
Chino :廟會 Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" ( chino :迎神賽會 yíngshén sàihuì ) que se celebran en los templos en diversas ocasiones como el Año Nuevo chino o el cumpleaños o Fiesta del dios consagrado en el templo. [237] En el norte de China también se les llama chinos :賽會 sàihuì ("reuniones rituales comunitarias") o chinos :香會 xiānghuì ("reuniones de incienso"), mientras que un chino :賽社 sàishè ("cuerpo ritual comunitario") es el asociación que organiza este tipo de eventos y por extensión se ha convertido en un nombre más del propio evento. [238]
Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de imágenes de los dioses por pueblos y ciudades y ofrendas a los templos. [237] En el norte de China, las reuniones en los templos generalmente duran una semana y son eventos grandes que atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y basados en aldeas. [237]
Según Yang y Hu (2012):
La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión en el estudio científico social de la religión. Esto no se debe sólo al gran número de adeptos (varias veces más que cristianos y budistas juntos), sino también a que la religión popular puede tener importantes funciones sociales y políticas en la transición de China. [239]
Según su investigación, el 55,5% de la población adulta (mayores de 15 años) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, cree y practica religiones populares, incluido un 20% que practica la religión ancestral o el culto comunitario a deidades, y el resto que Practica lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales", como la devoción a dioses específicos como Caishen . No se tienen en cuenta los miembros de sectas religiosas populares. [240] Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estima que 680 millones de personas participan en la religión popular, o el 51% de la población total. [nota 16] Al mismo tiempo, los creyentes autoidentificados en religiones populares en Taiwán representan el 42,7% de la población adulta (20+), o 16 millones de personas en números absolutos, aunque la devoción a los antepasados y dioses se puede encontrar incluso entre otras religiones. ' creyentes o el 88% de la población. [240] Según el censo de Taiwán de 2005 , el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población. [242]
La Encuesta sobre la vida espiritual china realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad Purdue , publicada en 2010, encontró que 754 millones de personas (56,2%) practican la religión ancestral, pero sólo 216 millones de personas (16%) "creen en la existencia". del antepasado. [nota 17] La misma encuesta dice que 173 millones (13%) practican la religión popular china en un marco taoísta. [243]
La encuesta de China Family Panel Studies de 2012, [244] publicada en 2014, basada en las encuestas sociales generales chinas que se llevan a cabo en muestras sólidas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a su cinco grupos religiosos autorizados por el Estado , mientras que entre el resto de la población sólo el 6,3% son ateos , y el 81% restante (1.000 millones de personas) rezan o adoran a dioses y antepasados a la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta revela que el 2,2% (≈30 millones) de la población total se declara afiliada a una u otra de las numerosas sectas religiosas populares . Al mismo tiempo, informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones aprobadas por el estado contadas en conjunto (≈13% ≈180 millones). [245]
Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, [246] cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado". de templos, dioses y antepasados. [247]
Esta economía religiosa ya jugó un papel en los períodos de la China imperial, juega un papel significativo en el Taiwán moderno y es vista como una fuerza impulsora en el rápido desarrollo económico en partes de la China rural , especialmente en las costas sur y este. [248]
Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:
De manera similar al caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que se ha desarrollado la economía. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir a un desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del Delta está sirviendo como una fuerza compensadora de reinserción del contexto cultural local, lo que lleva a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno. [249]
Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo arraigado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso hacia la acumulación individual de dinero se ve atenuado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el compartir y inversión de riqueza en la construcción de la sociedad civil. [250]
La mayoría de las poblaciones chinas de ultramar han mantenido las religiones populares chinas, adaptándose a menudo al nuevo entorno desarrollando nuevos cultos e incorporando elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático , las deidades chinas están sujetas a una "reterritorialización" y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (es decir, la Asociación Hainanesa o la Asociación Fujianesa, cada una de ellas tiene una deidad patrona y gestiona uno o más templos de dicha deidad). ). [251]
La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu , la reina del cielo y diosa del mar. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas son de las provincias del sureste de China, donde la diosa es muy popular. [251] Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), [252] [253] [254] Zhenkongdao [255] y Yiguandao . [255]
, que representa un pez entrando en el cuadrado astral); esta versión de Zhou representa un ser con un cuerpo parecido al humano y una mente informada por el polo astral (→
). [68] Didier vincula además el cuadrado astral chino y los caracteres Tian o Di con otros símbolos bien conocidos de Dios o la divinidad como el polo norte en centros culturales antiguos clave: Harappa y Védico : ruedas de radios arias , [70] cruces y ganchos. cruces (chino wàn chino :卍/卐), [71] y el Dingir mesopotámico 
. [72] Jixu Zhou (2005), también en Sino-Platonic Papers , conecta la etimología del chino Dì :帝, *Tees del chino antiguo , con el Deus indoeuropeo , Dios . [73] 
, con el mismo significado de wan 卍( esvástica , diez mil cosas, todo ser, universo). [86] El carácter dì chino :帝se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [84] Un rey es un hombre o una entidad que es capaz de fusionarse con el axis mundi , el centro del universo , haciendo realidad su orden. Los antiguos reyes o emperadores de la civilización china eran chamanes o sacerdotes, es decir mediadores del gobierno divino. [87] Los mismos términos occidentales "rey" y "emperador" tradicionalmente significaban una entidad capaz de encarnar el gobierno divino: rey etimológicamente significa "gnomon", "generador", mientras que emperador significa "intérprete", "uno que hace desde dentro" .
