El chamanismo mongol ( mongol : Б֩֩ м֩ргuddle — Böö mörgöl ), más ampliamente llamado religión popular mongol , [1] u ocasionalmente tengerismo , [2] [nota 2] se refiere a la religión étnica animista y chamánica que se ha practicado en Mongolia y sus áreas circundantes (incluidas Buriatia y Mongolia Interior ) al menos desde la época de la historia registrada . En las primeras etapas conocidas estuvo estrechamente ligado a todos los demás aspectos de la vida social y a la organización tribal de la sociedad mongola. A lo largo del camino, ha sido influenciado y mezclado con el budismo . Durante los años socialistas del siglo XX, fue fuertemente reprimido, pero desde entonces ha regresado.
El chamanismo amarillo define una forma distinta de chamanismo practicado en Mongolia y Siberia. El término "amarillo" en "chamanismo amarillo" se deriva de "budista amarillo"; Más comúnmente conocido como budismo tibetano , este estilo de chamanismo integraba elementos de la práctica ritual y las costumbres budistas tradicionales. [6] La escuela de budismo Gelukpa (o Geluk ), también conocida como "Sombrero Amarillo", es una de las cuatro escuelas principales (Nyingma, Kagyu, Sakya) establecidas a principios del siglo XV en el budismo tibetano. Al igual que otras escuelas budistas, Geluk combinó la filosofía y la cosmología del budismo mahayana e incorporó cualidades distintivas de las enseñanzas vajrayana para desarrollar y cultivar sus propias tradiciones. El término Geluk significa "Orden de excelencia" u "Orden virtuosa" en el idioma tibetano, lo que refleja la creencia en la institución del Tulku (lama encarnado) exclusiva únicamente del budismo tibetano. Además, el color amarillo es un color importante en el budismo tibetano, ya que representa el color más cercano a la luz del día y simboliza la humildad que mostró Gautama Buda al elegir un color que anteriormente usaban los criminales. [7] Otra cualidad distintiva del budismo tibetano son los sombreros pandita amarillos que suelen usar los monjes. [8] [9] El término "chamanismo amarillo" también sirve para distinguirlo de una forma de chamanismo no influenciada por el budismo (según sus seguidores), llamada chamanismo negro . [10]
El chamanismo mongol gira en torno a la adoración de los " Tngri " (espíritus de los antepasados) y la devoción al "Padre cielo", también conocido como " Tenger " o " Qormusta Tengri " en mongol. En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la encarnación principal, del espíritu Tenger. [11] El mausoleo de Genghis Khan en la ciudad de Ordos , en Mongolia Interior, es un importante centro de esta tradición de culto.
El chamanismo mongol es un sistema de creencias que lo abarca todo y que incluye la medicina, la religión, la reverencia por la naturaleza y el culto a los antepasados. Centrales para el sistema son las actividades de los intercesores masculinos y femeninos entre el mundo humano y el mundo espiritual, los chamanes ( böö ) y las chamanas ( udgan ). No son los únicos que se comunican con el mundo de los espíritus: los nobles y los líderes de los clanes también desempeñan funciones espirituales, al igual que los plebeyos, aunque la jerarquía de la sociedad mongola basada en clanes se refleja también en la forma de culto. [12]
Klaus Hesse describió la compleja jerarquía espiritual en la sociedad mongol basada en clanes basándose en fuentes que se remontan al siglo XIII. El grupo más alto del panteón está formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 terroríficos o "negros"), 77 natigai o "madres tierra", además de otros. Los tngri son convocados únicamente por líderes y grandes chamanes, y son comunes a todos los clanes. Después de estos, dominan tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Señores-Espíritus" son las almas de los líderes de los clanes a quienes cualquier miembro de un clan puede recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus Protectores" incluyen las almas de grandes chamanes ( ĵigari ) y chamanas ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes" están formados por las almas de chamanes más pequeños ( böö ) y chamanas ( udugan ) y están asociados con una localidad específica (incluidas montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [13]
La diferencia entre los grandes blancos y los pequeños negros (en los chamanes, tngri , etc.) también fue formativa en una división de clases de otros tres grupos de espíritus, compuestos por "espíritus que no fueron introducidos por ritos chamanistas en la comunión de los antepasados". espíritus" pero a quienes, no obstante, se les podía pedir ayuda: se les llamaba "'los tres que aceptaban las súplicas' ( jalbaril-un gurban )". Los blancos pertenecían a los nobles del clan, los negros a los plebeyos, y una tercera categoría estaba formada por "los espíritus malignos de los esclavos y los duendes no humanos". Los chamanes blancos sólo podían venerar a los espíritus blancos (y si invocaban a los espíritus negros, "perdían su derecho a venerar y llamar a los espíritus blancos"), los chamanes negros sólo a los espíritus negros (y estarían demasiado aterrorizados para invocar a los espíritus blancos ya que los espíritus negros los castigaría). El blanco o el negro se asignaban a los espíritus según su estatus social, ya los chamanes "según la capacidad y asignación de su espíritu ancestral o espíritu de la línea de ascendencia del chamán". [8] [14]
La reverencia nacional a Genghis Khan había existido hasta la década de 1930, centrada en un santuario que conservaba reliquias místicas de Genghis, que estaba ubicado en el Bucle de Ordos de la región de Mongolia Interior, en China. [15] Los japoneses , durante la ocupación de China , intentaron tomar posesión de las reliquias para catalizar un nacionalismo mongol projaponés, pero fracasaron. [15]
Dentro de la República Popular de Mongolia (1924-1992), la religión nativa de Mongolia fue suprimida y los santuarios de Genghis destruidos. [15] En Mongolia Interior, por lo demás, persistió el culto al héroe cultural; Los custodios hereditarios de los santuarios sobrevivieron allí, conservando antiguos manuscritos de textos rituales, escritos parcialmente en un idioma ininteligible llamado "lenguaje de los dioses". [15]
Con el establecimiento de la República Popular China, los chinos unieron el nacionalismo mongol al nuevo estado y construyeron el Santuario de Genghis Khan (o Santuario del Señor, como se llama en mongol [16] ) en la ciudad de Ordos, donde se reunieron. las antiguas tiendas del santuario, confirmó a los guardianes de los grupos en sus cargos y subsidió los sacrificios anuales. [15]
Desde entonces, el santuario de Ordos se ha convertido en el punto focal de un resurgimiento de la reverencia a Genghis Khan en toda Mongolia Interior. Los chinos Han , el principal grupo étnico de Mongolia Interior, le rinden homenaje como fundamento espiritual de la dinastía Yuan . [16] Varios otros templos de Genghis Khan, o ramas del santuario en Ordos, se han establecido en Mongolia Interior y el norte de China. [17] [18]
Ovoos o aobaoes ( mongol : овоо , mongol tradicional :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) son altares de sacrificios en forma de montículos que se utilizan tradicionalmente para el culto en la religión indígena de los mongoles y grupos étnicos afines. [19] Cada ovoo es considerado como la representación de un dios. Hay ovoos dedicados a dioses celestiales, dioses de las montañas, otros dioses de la naturaleza, y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.
En Mongolia Interior, los aobaoes para el culto a dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extendida o parientes (personas que comparten el mismo apellido), o son santuarios comunales de aldea (dedicados a la deidad de una aldea), estandartes o ligas . Los sacrificios a los aobaoes incluyen animales, incienso y libaciones . [19]
Varios aspectos del chamanismo, incluidos los tngri y su deidad principal Qormusata Tngri , se describen en La historia secreta de los mongoles del siglo XIII , la fuente histórica más antigua en mongol. [20] Las fuentes de ese período, sin embargo, no presentan un sistema completo o coherente de creencias y tradiciones. A partir del siglo XVII se puede encontrar un conjunto mucho más rico de fuentes; estos presentan un chamanismo "amarillo" de influencia budista, pero en opinión de muchos estudiosos, indican la tradición continua de un chamanismo más antiguo. [21] Al menos desde Genghis Khan en adelante, [ cita necesaria ] Burkhan Khaldun fue visto como una montaña sagrada . [22]
El budismo entró por primera vez en Mongolia durante la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV) y se estableció brevemente como religión estatal. El culto a Genghis Khan, que había sido aceptado en el tngri , el panteón de espíritus más alto del chamanismo mongol, también pasó a formar parte de la práctica budista. La propia Mongolia estuvo estancada política y de desarrollo hasta el siglo XVI, cuando, tras la conversión de Altan Khan, se restableció el budismo. [23] En 1691, después de que la dinastía Qing anexara Mongolia Exterior , el budismo se convirtió en la religión dominante de toda la zona y el chamanismo comenzó a incorporar elementos budistas. La violenta resistencia en el siglo XVIII por parte de las tribus cazadoras del norte de Mongolia contra el grupo gobernante (budista), los mongoles Khalka , condujo a la fundación del chamanismo negro . [9]
Durante la dominación soviética de la República Popular de Mongolia , todas las variedades de chamanismo fueron reprimidas; Después de 1991, cuando terminó la era de influencia soviética, la religión (incluidos el budismo y el chamanismo) regresó. [9] Investigaciones recientes realizadas por antropólogos han indicado que el chamanismo sigue siendo parte de la vida espiritual de Mongolia; Ágnes Birtalan , por ejemplo, registró una serie de invocaciones y cánticos a la importante deidad Dayan Deerh en 2005 en la provincia de Khövsgöl . [24]
En junio de 2017, los profesores de psicología Richard Noll y Leonard George realizaron un trabajo de campo entre chamanes mongoles y publicaron en YouTube siete videos cortos de un "ritual de fuego" del solsticio de verano nocturno (Ulaan Tergel), que se llevó a cabo cerca de la medianoche a unos 20 km (12 millas) de Ulaanbaatar. El evento fue organizado por Jargalsaichan, jefe de la Unión Corporativa de Chamanes Mongoles, y estuvo cerrado a los turistas. [25]
El territorio de los buriatos , que viven alrededor del lago Baikal , fue invadido por el Imperio ruso en el siglo XVII, y llegaron a aceptar el budismo en el siglo XVIII al mismo tiempo que se reconocían como mongoles; Hasta qué punto el chamanismo buriato mezclado con el budismo es motivo de controversia entre los estudiosos. La división del siglo XIX entre el chamanismo blanco y negro, donde el chamanismo negro invocaba a deidades malvadas para traer desgracias a las personas, mientras que el chamanismo blanco invocaba a deidades buenas para la felicidad y la prosperidad, había cambiado por completo en el siglo XX.
Hoy en día, el chamanismo negro invoca deidades chamánicas tradicionales, mientras que el chamanismo blanco invoca deidades budistas y recita encantamientos budistas, pero viste ropa chamanista negra. Los chamanes blancos adoran a Sagaan Ubgen y Burkhan Garbal (el "Buda Ancestral"). [9] Ippei Shimamura analiza la proliferación de chamanes buriatos en el período 1990 a 2001 como un aspecto de la "búsqueda de raíces" histórica y genética entre los pueblos marginados buriatos de Mongolia, Rusia y China . [26]
Un atributo importante de los chamanes mongoles es compartido con todos los demás chamanismos del interior de Asia: el tambor. Los tambores de chamán mongoles pueden incorporar el ongon o espíritu ancestral del chamán, como en un tambor descrito por Carole Pegg, donde el mango del tambor representa ese ongon. La piel del tambor a menudo estaba hecha de piel de caballo, y el tambor en sí representaba "el animal de silla sobre el que cabalga el chamán o la montura que lleva el espíritu invocado al chamán". [27]