La teología del pacto (también conocida como pactualismo , teología federal o federalismo ) es una teología bíblica , una descripción conceptual y un marco interpretativo para comprender la estructura general de la Biblia . A menudo se distingue de la teología dispensacional , una forma competitiva de teología bíblica. Utiliza el concepto teológico de un pacto como principio organizador de la teología cristiana . La forma estándar de la teología del pacto ve la historia de los tratos de Dios con la humanidad, desde la Creación hasta la Caída , la Redención y la Consumación , bajo el marco de tres pactos teológicos generales: el de la redención, el de las obras y el de la gracia.
Los pactistas llaman a estos tres pactos "teológicos" porque, aunque no se presentan explícitamente como tales en la Biblia, se piensa que son teológicamente implícitos , describiendo y resumiendo una gran cantidad de datos bíblicos . Los sistemas de pensamiento reformados históricos tratan la teología del pacto clásica no meramente como un punto de doctrina o como un dogma central , sino como la estructura por la cual el texto bíblico se organiza a sí mismo. [1] La forma más conocida de Teología del Pacto está asociada con los presbiterianos y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . Otra forma a veces se llama Teología del Pacto Bautista o Federalismo de 1689, para distinguirla de la teología del pacto estándar del Federalismo de Westminster presbiteriano. Está asociada con los bautistas reformados y proviene de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689. [2] La hermenéutica metodista tradicionalmente usa una variación de esto, conocida como teología del pacto wesleyana, que es consistente con la soteriología arminiana . [3]
Como marco para la interpretación bíblica, la teología del pacto se contrasta con el dispensacionalismo en lo que respecta a la relación entre el Antiguo Pacto (con el Israel nacional) y el Nuevo Pacto (con la casa de Israel [ Jeremías 31:31 ] en la sangre de Cristo ). Que exista tal marco parece al menos factible, ya que desde los tiempos del Nuevo Testamento la Biblia de Israel ha sido conocida como el Antiguo Testamento (es decir, Pacto; ver 2 Corintios 3:14 [NRSV], "ellos [los judíos] oyen la lectura del antiguo pacto "), en contraste con el añadido cristiano que ha llegado a conocerse como el Nuevo Testamento (o Pacto). Los detractores de la teología del pacto a menudo se refieren a ella como " supersesionismo " [ cita requerida ] o como "teología del reemplazo" [ cita requerida ] , debido a la percepción de que enseña que Dios ha abandonado las promesas hechas a los judíos y ha reemplazado a los judíos con cristianos como Su pueblo elegido en la Tierra. Los teólogos del pacto niegan que Dios haya abandonado sus promesas a Israel, pero ven el cumplimiento de las promesas a Israel en la persona y la obra del Mesías , Jesús de Nazaret , quien estableció la iglesia en continuidad orgánica con Israel , no como una entidad separada de reemplazo. Muchos teólogos del pacto también han visto una promesa futura clara de restauración misericordiosa para el Israel no regenerado . [4] [5] [6] [7] [8]
La relación de pacto de Dios con su creación no se establece de manera automática ni por necesidad, sino que Dios elige establecer la conexión como un pacto, en el que los términos de la relación los establece solo Dios, según Su propia voluntad.
El pacto de obras ( en latín foedus operum , también llamado pacto de vida) se hizo en el Jardín del Edén entre Dios y Adán , que representaba a toda la humanidad como cabeza federal ( Romanos 5:12-21). Dios ofreció a Adán una vida perfecta y perpetua si no violaba el único mandamiento de Dios, pero le advirtió que la muerte le seguiría si desobedecía ese mandamiento. Adán rompió el pacto, quedando así condenado como representante de toda la humanidad. [9]
El término foedus operum fue usado por primera vez por Dudley Fenner en 1585, aunque Zacarías Ursino había mencionado un pacto de creación en 1562. El concepto del pacto de obras llegó a ser comúnmente reconocido en la teología reformada en 1590, aunque no por todos; algunos miembros de la Asamblea de Westminster no estaban de acuerdo con la enseñanza en la década de 1640. Juan Calvino escribe sobre un período de prueba para Adán, una promesa de vida por la obediencia y la jefatura federal de Adán, pero no escribe sobre un pacto de obras. [10] No se hace referencia a él como un pacto en los primeros capítulos de Génesis , pero sí se hace referencia a él como un pacto en Oseas 6:7: "Pero como Adán, ellos transgredieron el pacto; allí, trataron infielmente conmigo".
La teología del pacto considera primero un pacto de obras administrado con Adán en el Jardín del Edén. Tras el fracaso de Adán, Dios estableció el pacto de gracia en la simiente prometida (Génesis 3:15), y muestra su cuidado redentor al vestir a Adán y Eva con prendas de piel, tal vez como una representación del primer caso de sacrificio animal. Los pactos específicos posteriores a la caída de Adán se consideran administrados bajo el pacto teológico general de gracia.
Existe un debate entre los reformados sobre si el pacto mosaico fue de alguna manera una republicación del pacto de obras . [11] La opinión de que hubo tal republicación fue defendida por Thomas Boston , Edward Fisher , Meredith Kline y John Owen . [12] [13] [14] [11]
El pacto de gracia promete vida eterna para todas las personas que tienen fe en Cristo. Dios también promete el Espíritu Santo a los elegidos para darles la voluntad y la capacidad de creer. [15] Cristo es el representante sustituto del pacto que cumple el pacto de obras en su nombre, tanto en los requisitos positivos de justicia como en sus consecuencias penales negativas (comúnmente descritas como Su obediencia activa y pasiva). Es la expresión histórica del pacto eterno de redención. Génesis 3:15, con la promesa de una "simiente" de la mujer que aplastaría la cabeza de la serpiente, se identifica generalmente como la inauguración histórica del pacto de gracia.
El pacto de gracia se encuentra presente en el Antiguo y el Nuevo Testamento, y es el mismo en esencia bajo la ley y el evangelio, aunque hay alguna diferencia en su administración. Bajo la ley, los sacrificios, las profecías y otros tipos y ordenanzas de los judíos representaban a Cristo, y los hombres eran justificados por su fe en Él, tal como lo serían bajo el evangelio. Estos fueron abolidos con la venida de Cristo, y reemplazados por los sacramentos mucho más sencillos del bautismo y la Cena del Señor. [16]
Los teólogos ortodoxos reformados enseñaron que el pacto era principalmente unilateral o monopleúrico ( latín : foedus monopleuron ) por parte de Dios, pero también implicaba condiciones por parte de los hombres. Se hablaba de las condiciones del pacto de gracia como asuntivas y confirmatorias en lugar de deberes requeridos para recibir el pacto. Por lo tanto, el pacto también era bilateral o dipleúrico ( latín : foedus dipleuron ). Los académicos han desafiado la noción en la erudición contemporánea de que los reformadores ginebrinos enseñaban una relación de pacto unilateral e incondicional mientras que los reformadores renanos enseñaban una relación contractual bilateral. Mark Jones, Richard Muller , J. Mark Beach y John Von Rohr han argumentado que la identificación de Leonard Trinterud de la aparente polarización entre Calvino y Oleviano por un lado y Lutero , Bullinger y los puritanos por el otro es una lectura errónea de la historia. [17] [18]
El pacto con Noé se encuentra en Génesis 8:20–9:17. Aunque los motivos de redención son prominentes cuando Noé y su familia son liberados de las aguas del juicio, la narración del diluvio juega con los motivos de la creación de Génesis 1 como de-creación y re-creación. Los términos formales del pacto en sí reflejan más una reafirmación del orden universal creado que una promesa redentora particular.
El pacto abrahámico se encuentra en los capítulos 12, 15 y 17 de Génesis. A diferencia de los pactos hechos con Adán o Noé, que eran de alcance universal, este pacto se hizo con un pueblo en particular. A Abraham se le prometió una descendencia y una tierra, aunque no vería su fruto durante su propia vida. El libro de Hebreos explica que estaba esperando una tierra mejor y celestial, una ciudad con cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (11:8-16). El apóstol Pablo escribe que la descendencia prometida se refiere en particular a Cristo ( Gálatas 3:16).
El pacto abrahámico es:
El pacto mosaico , que se encuentra en Éxodo 19-24 y en el libro de Deuteronomio , amplía la promesa abrahámica de un pueblo y una tierra. Se menciona repetidamente la promesa del Señor : «Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo» ( cf. Éxodo 6:7; Levítico 26:12), que se manifiesta particularmente cuando Su presencia gloriosa viene a morar en medio del pueblo. Este pacto es el que más se tiene en cuenta cuando se hace referencia al Antiguo Pacto .
Aunque se trata de un pacto de gracia que comienza con la acción redentora de Dios ( cf. Éxodo 20:1-2), hay una capa de ley que es prominente. Con respecto a este aspecto del pacto mosaico, Charles Hodge señala tres puntos en su Comentario sobre 2 Corintios : (1) La Ley de Moisés fue en primer lugar una nueva promulgación del pacto de obras; visto de esta manera, es el ministerio de condenación y muerte. (2) También fue un pacto nacional, que otorgaba bendiciones nacionales basadas en la obediencia nacional; de esta manera era puramente legal. (3) En el sistema sacrificial, apunta al Evangelio de salvación a través de un mediador.
Algunos comentaristas, como John Gill , ven en el pasaje que comienza en Deuteronomio 29:1 un pacto distinto y lleno de gracia, que implica la circuncisión del corazón, que prevé el abrazo de los gentiles y que el apóstol Pablo considera como distinto del pacto mosaico en Romanos 10:6-8. [19] [20]
Otros comentaristas, como Douglas Van Dorn, reconocen un pacto sacerdotal separado, independiente del pacto mosaico (que él toma como un pacto profético). En relación con el pacto davídico (real), éste representa los tres oficios de Cristo. Van Dorn argumenta este caso basándose en Nehemías 13:29 que se refiere al "pacto del sacerdocio y los levitas", Malaquías 2:8 que habla del "pacto de Leví", y Jeremías 33:21 que señala el "pacto con los sacerdotes levitas". Van Dorn sostiene que el documento del pacto para este pacto es el propio libro de Levítico. [21]
El pacto davídico se encuentra en 2 Samuel 7. El Señor proclama que Él construirá una casa y un linaje para David, estableciendo Su reino y trono para siempre. Se apela a este pacto mientras Dios preserva a los descendientes de David a pesar de su maldad ( cf. 1 Reyes 11:26–39, 15:1–8; 2 Reyes 8:19, 19:32–34), aunque no impidió que el juicio finalmente llegara (comparar 2 Reyes 21:7, 23:26–27; Jeremías 13:12–14). Entre los profetas del exilio , hay esperanza de restauración bajo un rey davídico que traerá paz y justicia ( cf. Libro de Ezequiel 37:24–28).
El Nuevo Pacto se anticipa con las esperanzas del mesías davídico , y es predicho más explícitamente por el profeta Jeremías ( Jeremías 31: 31-33 ). En la Última Cena , Jesús alude a esta profecía, así como a profecías como Isaías 49:8, cuando dice que la copa de la cena de Pascua es "el Nuevo Pacto en [Su] sangre". Este uso de la tipología del Antiguo Testamento se desarrolla más en la Epístola a los Hebreos (esp. caps. 7-10). Jesús es el último Adán y la esperanza y el consuelo de Israel: él es el cumplimiento de la ley y los profetas ( Mateo 5:17-18). Él es el profeta mayor que Jonás (Mateo 12:41), y el Hijo sobre la casa donde Moisés era siervo (Hebreos 3:5-6), guiando a Su pueblo a la tierra prometida celestial. Él es el sumo sacerdote mayor que Aarón , que se ofrece a sí mismo como sacrificio perfecto una vez y para siempre (Hebreos 9:12, 26). Él es el rey mayor que Salomón (Mateo 12:42), que gobierna para siempre en el trono de David ( Lucas 1:32). El término " Nuevo Testamento " proviene de la traducción latina del griego Nuevo Pacto y se usa con mayor frecuencia para la colección de libros de la Biblia, pero también puede referirse al Nuevo Pacto como un concepto teológico. [ cita requerida ]
El pacto de gracia se convirtió en la base de todos los pactos futuros que Dios hizo con la humanidad, como con Noé (Génesis 6, 9), con Abraham (Génesis 12, 15, 17), con Moisés ( Éxodo 19-24), con David ( 2 Samuel 7), y finalmente en el Nuevo Pacto fundado y cumplido en Cristo. Estos pactos individuales se llaman pactos bíblicos porque están descritos explícitamente en la Biblia. Bajo la visión general de los pactos de la Biblia, la sumisión al gobierno de Dios y vivir de acuerdo con Su ley moral (expresada concisamente en los Diez Mandamientos ) es una respuesta a la gracia, nunca algo que pueda ganar la aceptación de Dios ( legalismo ). Incluso al dar los Diez Mandamientos, Dios introduce Su ley recordando a los israelitas que él es quien los sacó de la esclavitud en Egipto (gracia).
Moses Amyraut y algunos otros propusieron que el Pacto Mosaico es un tercer tipo de sustancia, llamado el Pacto Subordinado, a diferencia de la mayoría de los teólogos del pacto. Moses Amyraut no sostuvo que las dos sustancias son solo el "Pacto de Gracia" y el "Pacto de Obras". [22]
El pacto de redención es el acuerdo eterno dentro de la Deidad en el que el Padre designó al Hijo a través del Espíritu para encarnarse , sufrir y morir como cabeza federal de la humanidad para hacer expiación por su pecado. A cambio, el Padre prometió resucitar a Cristo de entre los muertos , glorificarlo y darle un pueblo. Dos de los primeros teólogos que escribieron sobre el pacto de redención fueron Johannes Cocceius y John Owen , aunque Caspar Olevian había insinuado la idea antes que ellos. Este pacto no se menciona en las Normas de Westminster , pero la idea de una relación contractual entre el Padre y el Hijo está presente. El apoyo bíblico para tal pacto se puede encontrar en Salmos 2 y 110, Isaías 53, [23] Filipenses 2:5-11 y Apocalipsis 5:9-10. Algunos teólogos del pacto han negado el pacto intratrinitario de redención, o han cuestionado la noción de que las obras del Hijo conducen a la recompensa de ganar un pueblo para Dios, o han desafiado la naturaleza de pacto de este arreglo. [ cita requerida ]
En la teología reformada, un sacramento se define generalmente como una señal y sello del pacto de gracia. [24] Dado que la teología del pacto actual es principalmente reformada en su perspectiva, los defensores consideran el bautismo y la Cena del Señor como los únicos dos sacramentos en este sentido, que a veces se denominan "ordenanzas de la iglesia". Junto con la palabra predicada, se los identifica como un medio ordinario de gracia para la salvación. Los beneficios de estos ritos no ocurren por participar en el rito en sí ( ex opere operato ), sino por medio del poder del Espíritu Santo al recibirlos por fe.
En ocasiones, los teólogos reformados del pacto definen el sacramento como la inclusión de señales y sellos del pacto de obras. El Jardín del Edén , el árbol de la vida , el árbol del conocimiento del bien y del mal y el sábado se consideran comúnmente como los sacramentos del pacto de obras. [25]
La Eucaristía o Cena del Señor fue instituida por Jesús en una cena de Pascua , a la que dio una reinterpretación radical. La fiesta de la Pascua conmemora la liberación de los israelitas de Egipto; específicamente, cómo la sangre del cordero que Dios les ordenó colocar en los postes de sus puertas hizo que el Ángel de la Muerte "pasara por encima" de sus moradas, para que sus primogénitos pudieran ser salvados de la plaga final. Los escritores del Nuevo Testamento entienden este evento tipológicamente : así como la sangre del cordero salvó a los israelitas de la plaga, así también la muerte sustitutiva de Jesús salva al pueblo de la Nueva Alianza de Dios de ser juzgado por sus pecados. El calvinismo generalmente ha visto la Eucaristía como una participación misteriosa en la Presencia Real de Cristo mediada por el Espíritu Santo (es decir, presencia espiritual real o presencia neumática ). Esto difiere del catolicismo romano y el luteranismo que creen en la Presencia Real como una presencia corporal real de Cristo, así como de la posición generalmente bautista de que la cena es estrictamente una conmemoración memorial.
Los teólogos del Pacto Paidobautista sostienen que el Pacto Abrahámico todavía está en vigor, y que la promesa de Dios en el pacto de “ser tu Dios y el Dios de tu descendencia después de ti” todavía se mantiene para cada creyente. El argumento de que la administración de todos los (otros) pactos bíblicos, incluido el Nuevo Pacto, incluye un principio de inclusión familiar , corporativa o “sucesión generacional” es, por lo tanto, de importancia secundaria a la de si los infantes deben ser bautizados o no. La naturaleza familiar del pacto abrahámico es indiscutible. Génesis 17 “Seréis circuncidados, y será por señal del pacto entre mí y vosotros. 12 Para las generaciones venideras, todo varón entre vosotros de ocho días de edad deberá ser circuncidado, incluso el nacido en tu casa y el comprado con dinero a un extranjero, es decir, los que no sean de tu descendencia. 13 Así sea el nacido en tu casa o el comprado con tu dinero, deberán ser circuncidados.”
En los Hechos de los Apóstoles 2:38-39, se ve que la promesa se extiende a los hijos de los creyentes, como siempre sucedió en el pacto abrahámico. Los pactos bíblicos entre Dios y el hombre incluyen señales y sellos que representan visiblemente las realidades que se encuentran detrás de los pactos. Estas señales y símbolos visibles de la redención del pacto de Dios se administran de manera corporativa (por ejemplo, a los hogares; véase Hechos 16:14-15; 16:31-34), no de una manera exclusivamente individualista.
El bautismo se considera la señal visible del Nuevo Testamento de la entrada en el Pacto Abrahámico y, por lo tanto, puede administrarse individualmente a los nuevos creyentes que hacen una profesión pública de fe . Los paidobautistas creen además que esto se extiende corporativamente a los hogares de los creyentes, que normalmente incluirían niños , o individualmente a los hijos o bebés de padres creyentes (véase Bautismo infantil ). En esta perspectiva, el bautismo se ve así como el reemplazo funcional y el equivalente sacramental del rito abrahámico de la circuncisión (Colosenses 2:11-14) y simboliza la limpieza interna del pecado , entre otras cosas.
Los teólogos del pacto credobautista (como los bautistas Benjamin Keach , John Gill y Charles Spurgeon ) sostienen que el bautismo es solo para aquellos que pueden comprender y profesar su fe, y argumentan que el principio regulador de la adoración , que muchos paidobautistas también defienden y que establece que los elementos de la adoración (incluido el bautismo) deben basarse en mandatos explícitos de las Escrituras, es violado por el bautismo infantil. Además, debido a que el Nuevo Pacto se describe en Jeremías 31:31-34 como un tiempo en el que todos los que eran miembros de él tendrían la ley escrita en sus corazones y conocerían a Dios, los teólogos del pacto bautista creen que solo aquellos que nacen de nuevo son miembros del Nuevo Pacto. [26]
Huldrych Zwinglio y Johannes Oecolampadius estuvieron entre los primeros reformadores que hablaron de la economía de salvación de Dios bajo las categorías de un pacto de obras y un pacto de gracia. Juan Calvino ( Institución 2:9-11), al igual que Heinrich Bullinger ( Una breve exposición del único y eterno Testamento o Pacto de Dios ), se centró en la continuidad del pacto de gracia, pero enseñó la esencia de lo que se convirtió en la teología clásica del pacto en términos de la Ley y el Evangelio. Los primeros escritos posteriores a la Reforma, incluidos los de Zacarías Ursino (1534-1583) en su Comentario al Catecismo de Heidelberg (publicado póstumamente en 1591), Gaspar Olevianus (1536-1587) en Sobre la sustancia del pacto de gracia entre Dios y los elegidos ( De substantia foederis gratuiti inter deum et electos , 1585), y el teólogo escocés Robert Rollock (1555-1599) en su Tratado de nuestro llamamiento eficaz ( Tractatus de vocatione efficaci , 1597), desarrollaron el esquema del pacto de obras y del pacto de gracia siguiendo las líneas de la distinción ley-evangelio . [27]
Se pueden encontrar declaraciones clásicas de la teología del pacto en la Confesión de Fe de Westminster británica (particularmente los capítulos 7, 8 y 19), así como en los escritos de teólogos ingleses como John Owen (1616-1683), Biblical Theology y An Exposition of the Epistle to the Hebrews . Las declaraciones clásicas entre los teólogos continentales del siglo XVII incluyen a Johannes Cocceius (c. 1603-1669) en The Doctrine of the Covenant and Testament of God ( Summa doctrinae de foedere et testamento dei , 1648), Francis Turretin (1623-1687) en sus Institutes of Elenctic Theology y Hermann Witsius (1636-1708) en The Economy of the Covenants Between God and Man . También se puede ver en los escritos de Jonathan Edwards (1703-1758) en Collected Writings of Jonathan Edwards , Vol 2, edición Banner of Truth, pág. 950.
En los Estados Unidos , los teólogos de Princeton ( Charles Hodge , AA Hodge , BB Warfield , Geerhardus Vos y J. Gresham Machen ) y, en los Países Bajos , Herman Bavinck siguieron las líneas principales de la visión clásica, enseñando el Pacto de Redención, el Pacto de Obras (Ley) y el Pacto de Gracia ( Evangelio ).
Entre los teólogos del pacto más conocidos en los Estados Unidos se encuentran Michael Horton , J. Ligon Duncan III , Meredith G. Kline , JI Packer , Richard L. Pratt Jr. , O. Palmer Robertson y RC Sproul . Este sistema se enseña en escuelas como Covenant Theological Seminary , Greenville Presbyterian Theological Seminary , Knox Theological Seminary , Reformed Theological Seminary , Westminster Theological Seminary y Westminster Seminary California .
Recientemente, los pastores y teólogos reformados (calvinistas) han desarrollado una nueva teoría del pacto. La teología del pacto wesleyana, una variante de la teología del pacto clásica, fue ideada por John Wesley , el fundador del metodismo . [3]
Meredith G. Kline realizó un trabajo pionero en el campo de los estudios bíblicos en los años 1960 y 1970, basándose en el trabajo previo de George E. Mendenhall , al identificar la forma del pacto con los tratados comunes de soberano y vasallo del Antiguo Cercano Oriente en el segundo milenio a. C. [28] [ página necesaria ] Uno de los aspectos más destacados de su trabajo ha sido la comparación del pacto mosaico con la fórmula del tratado de soberanía hitita . Una comparación sugerida de la estructura del tratado con el libro de Deuteronomio es la siguiente:
Kline ha sostenido que las comparaciones entre los tratados de vasallaje y soberanía y las concesiones reales del Antiguo Cercano Oriente permiten destacar ciertas características distintivas del pacto mosaico como pacto de ley, en contraste con los otros pactos históricos posteriores a la Caída. Sin embargo, muchos de los que han aceptado las ideas de Kline han insistido, de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster , en que el pacto mosaico era fundamentalmente una administración del Pacto de Gracia.
Varios de los principales teólogos del pacto del siglo XX, entre ellos Karl Barth , Klaas Schilder y John Murray, se han apartado del reconocimiento tradicional de un pacto de obras en la teología clásica del pacto para desarrollar un esquema monopactal que subsume todo bajo un Pacto de Gracia. El enfoque de todos los pactos bíblicos está entonces en la gracia y la fe . Esto no ha sido desarrollado de manera consistente entre los diversos teólogos. Por ejemplo, Barth, influyente en las iglesias tradicionales y en ciertos círculos evangélicos , concibió la gracia como la realidad fundamental subyacente a toda la creación. Influyente entre las iglesias calvinistas más conservadoras , Murray reconoció el concepto tradicional de un principio de obras como condición para la vida con Adán en el Jardín del Edén, comparando las obras de Adán con las obras de Cristo. Sin embargo, cuestionó su etiqueta como pacto, prefiriendo llamar a este arreglo la administración adánica.
A finales de los años 1970, en el Seminario Teológico de Westminster , Norman Shepherd , profesor de teología sistemática, fue despedido debido a la controversia sobre su enseñanza sobre la justificación . Sus puntos de vista implicaban una reconfiguración de la teología del pacto que iba más allá de los de Murray, su predecesor. Shepherd negaba cualquier noción de un principio de obras o mérito, lo que conducía a una negación de la imputación de la obediencia activa de Cristo al creyente. Argumentaba que la propia justificación de Jesús se debía a su fe y obediencia. De la misma manera, entonces, el creyente debe ser justificado ante Dios por la fe y la obediencia. [29] Los seguidores de Shepherd afirman que el Pacto de Obras entre Adán y Dios en el Jardín del Edén no era originalmente parte de la teología del pacto, siguiendo la observación de John Murray de que un pacto de obras en la creación no recibe mención explícita en confesiones tempranas como la Confesión Francesa (1559), la Confesión Escocesa (1560), la Confesión Belga (1561), los Treinta y Nueve Artículos (1562), el Catecismo de Heidelberg (1563) y la Segunda Confesión Helvética (1566). [30]
Algunos de los críticos de Shepherd sostienen que el concepto de un principio de obras distinto de un Pacto de Gracia es evidente en los comentarios y obras dogmáticas de los primeros teólogos del pacto, particularmente en la distinción hecha entre Ley y Evangelio (por ejemplo, Zacarías Ursinus , Comentario al Catecismo de Heidelberg ). También hay una articulación explícita de un Pacto de Obras en los escritos de personas como Olevianus y Rollock . Además, los defensores de la visión basada en el mérito argumentan que el concepto de este principio de obras operando en el estado anterior a la Caída en el Jardín del Edén como un pacto está presente en las primeras confesiones incluso si el Pacto de Obras no se nombra explícitamente. Los ejemplos incluyen la Confesión Belga, artículo 14, que habla de que Adán recibió y transgredió el "mandamiento de vida"; o el Catecismo de Heidelberg, Pregunta y Respuesta 6 que afirma la bondad del hombre en la creación. La posterior Confesión de Fe de Westminster (1646) nombra explícitamente el Pacto de Obras que Adán transgredió (7.2; 19.1), y que “sigue siendo una regla perfecta de justicia” en la forma de la ley moral (19.2, 3).
En oposición a los revisores modernos, Meredith Kline volvió a enfatizar la idea de un pacto de obras como se expresa en la Confesión de Fe de Westminster 7.2 como un medio para proteger un evangelio de gracia. Kline escribió: [31]
Si no se pudieran atribuir obras meritorias a Jesucristo como segundo Adán, entonces obviamente no habría ningún logro meritorio que se le pudiera imputar a Su pueblo como base de su justificación-aprobación. La invitación del evangelio resultaría ser un espejismo. Nosotros que hemos creído en Cristo todavía estaríamos bajo condenación. La verdad del evangelio, sin embargo, es que Cristo ha realizado el único acto de justicia y por Su obediencia a ese único acto los muchos son hechos justos (Rom. 5:18, 19) ... Subyacente a la mediación de Cristo de un pacto de gracia para la salvación de los creyentes está Su cumplimiento terrenal, a través de la obediencia meritoria, de Su pacto celestial de obras con el Padre. ... Lo que comienza como un rechazo de las obras termina como un ataque, aunque no intencional, al mensaje bíblico de la gracia salvadora.
Kline, Michael Horton y otros han buscado defender la distinción de dos tipos de tradiciones del pacto: una basada en el mérito, ganado por la obediencia a la ley (obras), y la otra en la promesa (gracia). [32] [33] Si bien el consenso en la teología calvinista es que las obras son antitéticas a la gracia como medio de justificación , surgen diferencias en los intentos de describir esta antítesis.
Por un lado, los teólogos calvinistas estaban más en línea con Kline y tienden a decir que las obras son en última instancia la base de la gracia, ya que Dios requiere un cumplimiento perfecto de la ley para la recompensa celestial . Dado que se entiende que esto es una tarea imposible para el pecador corrupto , es Cristo quien obedeció perfectamente la ley en cumplimiento del pacto de obras. Jesús , al ganar la recompensa, la otorga graciosamente a su pueblo ( cf. Lucas 22:29). Por ejemplo, RC Sproul escribe: "La relación del hombre con Dios en la creación se basó en las obras . Lo que Adán no logró, Cristo, el segundo Adán, lo logró. En última instancia, la única forma en que uno puede ser justificado es por las obras ". [34] El pecador es así salvado por las obras de Cristo y no por las suyas. La posición correcta ante Dios se debe entonces a una justicia ajena o imputada recibida por fe, no por la fidelidad personal que es el fruto de la salvación y no su fundamento.
Por otra parte, los teólogos calvinistas más afines a Murray tienden a decir que las obras nunca tuvieron la intención de ser la base de la gracia, sino que la gracia precede al llamado a la obediencia. En consecuencia, las obras son la respuesta necesaria a la gracia y no la condición previa para ella. Por ejemplo, Michael Williams escribe: "La función de la ley dentro de la Escritura es el mantenimiento de la relación, no la creación de la relación. La obligación legal no es la condición previa para la vida y la relación. Más bien, la vida y la relación forman el entorno necesario para la obligación". [35] Si bien esta perspectiva todavía afirma la necesidad del mérito de Cristo, se aparta de la interpretación de Kline del mérito como un principio fundamental del pacto de obras.
El metodismo mantiene la superestructura de la teología del pacto clásica, pero al ser arminiano en soteriología , descarta la "plantilla predestinacionista de la teología reformada que fue parte integral de su desarrollo histórico". [3] La principal diferencia entre la teología del pacto wesleyana y la teología del pacto clásica es la siguiente:
El punto de divergencia es la convicción de Wesley de que no sólo la inauguración del pacto de gracia coincide con la caída, sino también lo es la terminación del pacto de obras. Esta convicción es de suma importancia para Wesley para facilitar una adaptación arminiana de la teología del pacto: primero, al reconfigurar el alcance del pacto de gracia; y segundo, al rechazar cualquier noción de que hay una revitalización del pacto de obras más allá de la caída.
Como tal, en la visión wesleyana-arminiana , solo Adán y Eva estaban bajo el pacto de obras, mientras que, por otro lado, toda su progenie está bajo el pacto de gracia. [3] Al pertenecer la Ley Mosaica al pacto de gracia, toda la humanidad es puesta "al alcance de las provisiones de ese pacto". [3] Esta creencia se refleja en el sermón de John Wesley La rectitud de la fe : [3] "El Apóstol no opone aquí el pacto dado por Moisés al pacto dado por Cristo... Sino que es el pacto de gracia, que Dios, a través de Cristo, ha establecido con los hombres en todas las épocas". [36] Por lo tanto, el pacto de gracia se administraba a través de "promesas, profecías, sacrificios y, por último, por la circuncisión" durante las eras patriarcales y a través del "cordero pascual, el macho cabrío expiatorio, [y] el sacerdocio de Aarón" bajo la Ley Mosaica . [37] Bajo el Evangelio , el pacto de gracia es mediado a través de los sacramentos mayores , el bautismo y la Cena del Señor. [37] [38] El teólogo metodista Richard Watson , con respecto a la Eucaristía, afirmó: [39]
Este pacto, la sangre de Cristo, es decir, el derramamiento de Su sangre como víctima sacrificial, fue inmediatamente obtenido y ratificado, de modo que permanece firme para todos los espíritus verdaderamente penitentes y contritos que creen en Él; y de esta gran verdad, la Cena del Señor fue la señal y sello instituidos; y el que con fe bebe de la copa, teniendo referencia a su significado, esa sangre de Cristo que confirma a los verdaderos creyentes todo el pacto de gracia, queda seguro por ello de su fidelidad y permanencia, y deriva para sí mismo la plenitud de sus bendiciones.
La teología wesleyana del pacto también se ve en la teología metodista del bautismo, por ejemplo, al introducir este sacramento, el Libro de Adoración Metodista Unido enseña: "El pacto bautismal es la palabra de Dios para nosotros, proclamando nuestra adopción por gracia, y nuestra palabra a Dios, prometiendo nuestra respuesta de fe y amor. Aquellos dentro del pacto constituyen la comunidad que llamamos la Iglesia". [40] Watson explica la teología wesleyana-arminiana con respecto al bautismo: [39]
Pero así como la entrada a la Iglesia judía se hacía por la circuncisión, así también la entrada a la Iglesia cristiana se hace por el bautismo. Por eso aquí se prescribe su administración a quienes son hechos discípulos y, como tales, están dispuestos a convertirse formalmente en miembros de la Iglesia de Cristo. De ahí deriva su carácter federal o de pacto, y se le considera correctamente como un misterio o sacramento. De las bendiciones de este pacto es la señal , que anuncia el lavamiento del pecado y el derramamiento del Espíritu Santo; y es el sello , en cuanto que, al ser administrado bajo el mandato de Cristo, es una garantía constante de sus intenciones inmutablemente misericordiosas para aquellos que creen y son bautizados; mientras que nuestra sumisión a este rito es el acto por el cual aceptamos y nos hacemos partes de este pacto de gracia y salvación, reclamando su bendición y obligándonos a cumplir sus condiciones.
En la teología del pacto wesleyana, la fuente del pacto de gracia es Jesucristo, como "el profeta, sacerdote y rey , la cabeza y salvador de su iglesia, el heredero de todas las cosas y juez del mundo ". [37] [41]
Al igual que con la visión reformada, [42] el fundador del movimiento, John Wesley, sostuvo que la ley moral, que está contenida en los Diez Mandamientos , sigue vigente hoy en día: [43] [44]
Cada parte de esta ley debe permanecer en vigor para toda la humanidad en todas las épocas, ya que no depende ni del tiempo ni del lugar ni de ninguna otra circunstancia sujeta a cambio, sino de la naturaleza de Dios y de la naturaleza del hombre, y de su relación inmutable entre sí.
La teología del pacto wesleyana, a diferencia de la teología del pacto clásica reformada, enfatiza que aunque Dios inicia un pacto con la humanidad , a los humanos se les da el libre albedrío para seguirlo, [45] y "Dios es siempre la parte inocente en los casos en que se pierde la salvación". [46]
Cuando las personas se convierten en miembros profesantes de una conexión metodista , se vinculan personalmente a un pacto con Dios y la Iglesia mediante la realización de votos. [47] [48] En la víspera de Año Nuevo, las congregaciones que pertenecen a varias conexiones metodistas, como la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia de Santidad Peregrina, llevan a cabo un servicio de vigilia en forma de Servicio de Renovación del Pacto , para que los creyentes metodistas puedan renovar personalmente su pacto con el Creador cada año; esta liturgia es tradicionalmente precedida por oración y ayuno . [45] [49]
La forma más conocida de la teología del pacto se asocia con los presbiterianos (pedobautistas) y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . Otra forma a veces se llama teología del pacto bautista o federalismo de 1689, para distinguirla del federalismo de Westminster, y se asocia con los bautistas reformados (credobautistas) y proviene de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres , publicada en 1689. [2] La principal diferencia entre estas dos variantes de la teología del pacto es su comprensión del Pacto de Gracia. La teología del pacto estándar de Westminster ve el Pacto de Gracia comenzando con la Caída en Génesis 3, y continuando a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto , bajo la misma "sustancia" pero diferentes "administraciones". El Pacto de Gracia, el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, entonces, todos tienen la misma sustancia y solo difieren en el hecho de que el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto constituyen dos administraciones separadas de esa única sustancia. En contraste, la teología del pacto bajo la Segunda Confesión Bautista de Londres también considera que el Pacto de Gracia comienza con la Caída en Génesis 3 y continúa a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. Pero considera que la esencia del Pacto de Gracia es la misma que la del Nuevo Pacto, aunque no el Antiguo Pacto. El Pacto de Gracia, entonces, es lo mismo que el Nuevo Pacto. Como tal, el Pacto de Gracia coexiste con el Antiguo Pacto aunque no es el Antiguo Pacto. En cambio, bajo el Antiguo Pacto, es una serie de promesas que apuntan hacia el Nuevo Pacto, y no se realizarán hasta ese punto. [2]
La Confesión de Fe de Westminster describe esta comprensión de “una sustancia, dos administraciones” al especificar que bajo el Antiguo Pacto, el pacto era “administrado por promesas, profecías, sacrificios, circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas”, mientras que bajo el Nuevo Pacto, el pacto es administrado por “la predicación de la Palabra y la administración de los sacramentos” de modo que “no hay, por lo tanto, dos pactos de gracia que difieren en sustancia, sino uno y el mismo bajo varias dispensaciones”. [50] [2] En contraste, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres condensa todo esto para decir que el Pacto de Gracia fue revelado progresivamente a lo largo de la historia del Antiguo Testamento después de Génesis 3 “por pasos adicionales, hasta que el descubrimiento completo del mismo se completó en el Nuevo Testamento”. [51] [2]
Puesto que el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia son los únicos pactos redentores, que se derivan del Pacto de Redención, la salvación sólo es posible a través del Pacto de Gracia, como en la teología del pacto del federalismo pedobautista de Westminster estándar. Entre La Caída en Génesis 3 y el Nuevo Pacto hay varios otros pactos, en particular el pacto de Abraham, el pacto de Moisés y el pacto de David. [52] Pero estos pactos son pactos de “obras y ley” y no pactos “redentores”, puesto que existen sólo para propósitos terrenales específicos en el espacio y el tiempo, como permitir que Israel viva en la tierra prometida bajo las condiciones dadas en el pacto. Aunque su sustancia es diferente del Pacto de Gracia, y por lo tanto no son parte de ese pacto, sí apuntan a las promesas en ese pacto. Lo hacen recurriendo a la tipología , y como tal consisten en "tipos" y "antitipos", donde el "tipo" es el propósito explícito de ese pacto, pero el "antitipo" es la forma en que ese pacto apunta hacia las promesas del Pacto de Gracia a través del Nuevo Pacto. Por lo tanto, la salvación era posible para las personas bajo el Antiguo Pacto a través del Pacto de Gracia si tenían fe salvadora en estas promesas. [52] La teología del pacto bajo el Federalismo de Westminster permite el paidobautismo ya que ve una mayor continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. La teología del pacto bajo el Federalismo de 1689, en contraste, apoya el credobautismo bajo el principio regulador ya que ve una continuidad menos directa entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, incluso si todavía ve una continuidad importante a través del Pacto de Gracia general. [52]
La teología del pacto es un marco hermenéutico que busca comprender la Biblia según su estructura de pacto. La teología del pacto está particularmente asociada con la teología reformada, ya que la tradición reformada ha dedicado mucha atención al estudio de los pactos bíblicos. Como observó con frecuencia el Dr. RC Sproul, "la teología reformada es teología del pacto".
La ley moral contenida en los Diez Mandamientos y puesta en vigor por los profetas, él [Cristo] no la quitó. No fue el propósito de su venida revocar ninguna parte de ella. Esta es una ley que nunca puede ser quebrantada. Permanece firme como el testigo fiel en el cielo.
