Sati era una práctica histórica en la que una viuda se sacrifica sentándose encima de la pira funeraria de su difunto marido . [1] [2] [3] [4] [5] Aunque se debate si recibió mención bíblica en el hinduismo temprano, se ha relacionado con prácticas hindúes relacionadas en lasregiones de habla indo-aria de la India . Fuentes griegas de alrededor del 300 a. C. hacen menciones aisladas de sati, [6] [7] [8] pero probablemente se convirtió en un verdadero sacrificio de fuego en la era medieval dentro de los clanes Rajput del noroeste a los que inicialmente permaneció limitado, [9] a se generalizó durante la época medieval tardía. [10] [11] [12]
Durante el período mogol moderno temprano de 1526-1857, se asoció notablemente con los clanes de élite hindúes Rajput en el oeste de la India, marcando uno de los puntos de divergencia entre los hindúes Rajput y los musulmanes mogoles , que prohibieron la práctica. [13] A principios del siglo XIX, la Compañía Británica de las Indias Orientales , en el proceso de extender su dominio a la mayor parte de la India, inicialmente toleró la práctica; William Carey , un evangelista cristiano británico , observó 438 incidentes dentro de un radio de 48 kilómetros (30 millas) de la capital, Calcuta , en 1803, a pesar de su prohibición dentro de Calcuta. [14] Entre 1815 y 1818, el número de incidentes de sati en Bengala se duplicó de 378 a 839. La oposición a la práctica de sati por parte de evangelistas como Carey y de reformadores hindúes como Ram Mohan Roy finalmente llevó al gobernador general británico de la India. Lord William Bentinck promulgó el Reglamento Bengal Sati de 1829 , declarando que la práctica de quemar o enterrar vivas a las viudas hindúes era punible por los tribunales penales. [15] [16] [17] Siguieron otras leyes, contrarrestando lo que los británicos percibían como cuestiones interrelacionadas que involucraban violencia contra las mujeres hindúes, incluida la Ley de nuevo matrimonio de viudas hindúes de 1856 , la Ley de prevención del infanticidio femenino de 1870 y la Ley de edad de consentimiento. , 1891 . Ram Mohan Roy observó que cuando las mujeres se dejan enviar a la pira funeraria de un marido fallecido, esto se debe no sólo "a prejuicios religiosos únicamente", sino "también a ser testigos de la angustia en la que se ven envueltas las viudas del mismo rango en la vida". , y los insultos y desaires a los que son sometidos diariamente." [18]
Se registraron incidentes aislados de sati en la India a finales del siglo XX, lo que llevó al gobierno indio a promulgar la Ley Sati (Prevención) de 1987 , que criminaliza la ayuda o glorificación de la sati. [19] Las leyes modernas han resultado difíciles de implementar; En 2020, existían al menos 250 templos sati en la India en los que se realizaban ceremonias de oración, o pujas , para glorificar el avatar de una diosa madre que se inmoló en la pira funeraria de un marido después de escuchar a su padre insultarlo; También se realizaron oraciones a la práctica de que una esposa se inmolara viva en la pira funeraria de un marido fallecido. [nota 1]
Sati ( sánscrito : सती/ satī ) se deriva del nombre de la diosa Sati , quien se autoinmoló porque no pudo soportar la humillación de su padre Daksha hacia ella y su esposo Shiva .
El término sati se interpretó originalmente como " mujer casta ". Sati aparece en textos hindi y sánscrito , donde es sinónimo de "buena esposa"; [21] el término suttee fue utilizado comúnmente por escritores ingleses angloindios . [22] La palabra Sati , por lo tanto, originalmente se refería a la mujer, más que al rito. Las variantes son:
El rito en sí tenía nombres técnicos:
La Ley de la Comisión India de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2 (c) define sati como el acto o rito en sí. [27]
El suttee de ortografía es una ortografía fonética que utiliza la ortografía inglesa del siglo XIX. La transliteración satī utiliza el más moderno ISO / IAST (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita), el estándar académico para escribir el idioma sánscrito con el sistema alfabético latino. [14]
Los orígenes y la difusión de la práctica de sati son cuestiones complejas y muy debatidas, sin un consenso general. [10] [12] Se ha especulado que rituales como el sacrificio de viudas o la quema de viudas tienen raíces prehistóricas. [nota 2] La arqueóloga Elena Efimovna Kuzmina ha enumerado varios paralelos entre las prácticas funerarias de las antiguas culturas de la estepa asiática Andronovo (fl. 1800-1400 a. C.) y la era védica . [31] Ella considera que sati es un doble entierro en gran medida simbólico o una doble cremación, una característica que, según ella, se encuentra en ambas culturas, [32] sin que ninguna de ellas la observe estrictamente. [33]
Según Romila Thapar , en el período védico , cuando "las costumbres del clan dieron paso a las normas de casta", las esposas eran obligadas a participar en bastantes rituales pero sin mucha autoridad. Un ritual con apoyo en un texto védico era una "autoinmolación simbólica" que se cree que una viuda de estatus debía realizar a la muerte de su marido, casándose posteriormente la viuda con el hermano de su marido. [34] En siglos posteriores, el texto fue citado como el origen de Sati, con una lectura variante que permitía a las autoridades insistir en que la viuda se sacrificara en realidad uniéndose a su difunto marido en la pira funeraria. [34]
Anand A. Yang señala que el Rig Veda se refiere a una "ceremonia mimética" en la que una "viuda yacía en la pira funeraria de su marido antes de que fuera encendida, pero un pariente masculino de su marido muerto la levantaba de ella". [35] Según Yang, la palabra agre , "salir", fue (probablemente en el siglo XVI) mal traducida a agneh , "al fuego", para dar aprobación védica a la sati . [35]
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Sati como la quema de una viuda con su marido fallecido parece haber sido introducida en la época post-Gupta , después del año 500 d.C. [38] Vidya Dehejia afirma que el sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular sólo después del año 500 d.C. [39] Según Ashis Nandy , la práctica prevaleció a partir del siglo VII en adelante y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. [40] El historiador Roshen Dalal postula que su mención en algunos de los Puranas indica que su prevalencia creció lentamente entre los siglos V y VII y más tarde se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 d.C. entre las clases altas, especialmente los Rajput . [41] [10] Una de las estrofas del Mahabharata describe el suicidio de Madri por sati , pero es probable que sea una interpolación dado que tiene contradicciones con los versos siguientes. [42]
Según Dehejia, la sati se originó dentro de la aristocracia kshatriyas (guerrera) y permaneció limitada principalmente a la clase guerrera entre los hindúes. [43] Según Thapar, la introducción y el crecimiento de la práctica de sati como sacrificio de fuego está relacionado con los nuevos Kshatriyas, quienes forjaron su propia cultura y tomaron algunas reglas "más bien literalmente", [38] con una lectura variante del Veda. convirtiendo la práctica simbólica en la práctica de una viuda quemándose con su marido. [34] Thapar señala además la "subordinación de las mujeres en la sociedad patriarcal", "el cambio de 'sistemas de parentesco ' ", y el "control sobre la sexualidad femenina" como factores en el aumento de la sati . [44]
La práctica de sati fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros como parte del proceso de sanscritización , [10] pero su difusión también estuvo relacionada con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia, [ 10] [45] y a las dificultades y marginación que soportaron las viudas. [46] Crucial fue la adopción de la práctica por parte de los brahmanes, a pesar de las prohibiciones que tenían para hacerlo. [47]
Sati adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, [10] similar a la práctica de jauhar , [48] [49] con las ideologías de jauhar y sati reforzándose mutuamente. [48] Jauhar era originalmente una muerte elegida por ellas mismas para las mujeres nobles que enfrentaban la derrota en la guerra, y se practicaba especialmente entre los guerreros Rajputs. [48] Oldenburg postula que la esclavización de las mujeres por parte de los conquistadores griegos puede haber iniciado esta práctica, [12] Sobre la práctica Rajput atestiguada de jauhar durante las guerras, y señala que los kshatriyas o castas Rajput, no los brahmanes, eran la comunidad más respetada en Rajasthan en el noroeste de la India, mientras defendían la tierra contra los invasores siglos antes de la llegada de los musulmanes. [50] Ella propone que los brahmanes del noroeste copiaron las prácticas de Rajput y transformaron ideológicamente la sati de la "mujer valiente" a la "buena mujer". [50] A partir de esos brahmanes, la práctica se extendió a otras castas no guerreras. [48]
Según David Brick, de la Universidad de Yale, la sati, que inicialmente fue rechazada por los brahmanes de Cachemira, se extendió entre ellos en la segunda mitad del primer milenio. La evidencia de Brick para afirmar esta difusión es la mención de prácticas similares a sati en el Vishnu Smriti (700-1000 d. C.), que se cree que fue escrito en Cachemira. Brick sostiene que el autor de Vishnu Smriti puede haber estado mencionando prácticas existentes en su propia comunidad. Brick señala que las fechas de otros textos de Dharmasastra que mencionan a sahagamana no se conocen con certeza, pero postula que la clase sacerdotal de toda la India conocía los textos y la práctica misma en el siglo XII. [11] Según Anand Yang, se practicaba en Bengala ya en el siglo XII, donde originalmente lo practicaba la casta Kshatriya y luego se extendió a otras castas superiores e inferiores, incluidos los brahmanes. [47] Julia Leslie escribe que la práctica aumentó entre los brahmanes bengalíes entre 1680 y 1830, después de que las viudas obtuvieron derechos de herencia. [46]
La práctica de Sati se reanudó durante la era colonial, particularmente en números significativos durante la presidencia colonial de Bengala . [51] Tres factores pueden haber contribuido a este resurgimiento: se creía que sati estaba respaldado por escrituras hindúes en el siglo XIX; Vecinos sin escrúpulos alentaron a sati porque era un medio de anexión de propiedad de una viuda que tenía derecho a heredar la propiedad de su marido fallecido según la ley hindú, y sati ayudó a eliminar al heredero; La pobreza era tan extrema durante el siglo XIX que la sati era un medio de escape para una mujer sin medios ni esperanza de supervivencia. [51]
Daniel Gray afirma que la comprensión de los orígenes y la difusión del sati se distorsionaron en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar las teorías "hindúes problemáticas" en el siglo XIX y principios del XX. [52] Lata Mani escribió que todos los partidos durante la era colonial británica que debatieron el tema suscribieron la creencia en una " edad de oro " de las mujeres indias seguida de una disminución en la participación en las conquistas musulmanas. Este discurso también resultó en la promoción de la visión de los misioneros británicos rescatando a la "India hindú de la tiranía islámica". [53] Varios misioneros británicos que habían estudiado literatura india clásica intentaron emplear interpretaciones de las escrituras hindúes en su trabajo misionero para convencer a sus seguidores de que Sati no era un mandato del hinduismo. [54]
Entre los que sí hacen referencia a esta práctica, se encuentran las obras perdidas del historiador griego Aristóbulo de Casandra , que viajó a la India con la expedición de Alejandro Magno en c. 327 a. C. , se conservan en los fragmentos de Estrabón . Los autores tienen diferentes puntos de vista sobre lo que Aristóbulo escucha cuando las viudas de una o más tribus de la India realizan un autosacrificio en la pira del marido; un autor también menciona que las viudas que se negaron a morir fueron deshonradas. [6] [7] [8] Por el contrario, Megastenes , que visitó la India durante el año 300 a. C., no menciona ninguna referencia específica a la práctica, [55] [8] lo que Dehejia toma como una indicación de que la práctica no existía en ese entonces. [56]
Diodoro escribe sobre las esposas de Ceteus, el capitán indio de Eumenes , que compiten por quemarse después de su muerte en la batalla de Paraitakene (317 a. C.). Al más joven se le permite subir a la pira. Los historiadores modernos creen que la fuente de Diodoro para este episodio fue el relato del testigo ocular del ahora desaparecido historiador Jerónimo de Cardia . La explicación de Hieronymus sobre el origen de la sati parece ser su propia composición, creada a partir de una variedad de tradiciones y prácticas indias para formar una lección moral que defiende los valores tradicionales griegos. [57] Los estudiosos modernos generalmente han tratado este caso como un incidente aislado, no representativo de la cultura general.
Otras dos fuentes independientes que mencionan a viudas que se unieron voluntariamente a las piras de sus maridos como muestra de su amor son Cicerón y Nicolás de Damasco . [58]
Algunos de los primeros autores sánscritos como Daṇḍin en Daśakumāracarita y Banabhatta en Harshacharita mencionan que las mujeres que se quemaban llevaban vestidos extravagantes. Bana habla de Yasomati quien, después de decidir montar la pira, se despide de sus familiares y sirvientes. Luego se adorna con joyas que luego distribuye a otros. [59] Aunque se espera la muerte de Prabhakaravardhana , Arvind Sharma sugiere que es otra forma de sati. [60] El mismo trabajo menciona a la hermana de Harsha , Rajyasri, tratando de cometer sati después de la muerte de su marido. [61] [62] En Kadambari , Bana se opone en gran medida a la sati y da ejemplos de mujeres que no eligieron sahgamana. [63]
Padma Sree afirma que otra evidencia de alguna forma de sati proviene de la literatura Sangam en tamilkam : por ejemplo, el Silappatikaram escrito en el siglo II d.C. En esta historia, Kannagi, la casta esposa de su descarriado esposo Kovalan, quema a Madurai cuando su esposo es ejecutado injustamente, luego sube a un acantilado para unirse a Kovalan en el cielo. Se convirtió en objeto de adoración como esposa casta, llamada Pattini en cingalés y Kannagiamman en tamil, y todavía es adorada hoy. Una inscripción en una urna funeraria del siglo I d.C. habla de una viuda que le dijo al alfarero que hiciera la urna lo suficientemente grande para ella y su marido. De manera similar, el Manimekalai proporciona evidencia de que tales prácticas existían en tierras tamiles, y el Purananuru afirma que las viudas prefieren morir con su marido debido al peligroso poder negativo asociado con ellas. Sin embargo, señala que esta glorificación del sacrificio no era exclusiva de las mujeres: así como los textos glorificaban a las "buenas" esposas que se sacrificaban por sus maridos y familias, los "buenos" guerreros de manera similar se sacrificaban por sus reyes y tierras. Incluso es posible que el sacrificio de las "buenas" esposas se originara en la tradición del sacrificio guerrero. Hoy en día, estas mujeres todavía son adoradas como Gramadevatas en todo el sur de la India. [64]
Según Axel Michaels , la primera evidencia inscripcional de la práctica proviene de Nepal en el año 464 d.C. y de la India del año 510 d.C. [65] La evidencia inicial sugiere que la práctica de quemar viudas rara vez se llevaba a cabo en la población general. [65] Siglos más tarde, los casos de sati comenzaron a marcarse con piedras conmemorativas con inscripciones llamadas piedras Sati. Según JC Harle, las piedras conmemorativas medievales aparecen en dos formas: viragal (piedra del héroe) y satigal (piedra sati), cada una para conmemorar algo diferente. Ambos se encuentran en muchas regiones de la India, pero "rara vez, o nunca, antes del siglo VIII o IX". [66] Numerosas piedras sati conmemorativas aparecen a partir del siglo XI, afirma Michaels, y las colecciones más grandes se encuentran en Rajasthan . [65] Ha habido pocos casos de sati en el Imperio Chola en el sur de la India . Vanavan Mahadevi, la madre de Rajaraja Chola I (siglo X) y Viramahadevi, la reina de Rajendra Chola I (siglo XI), cometieron Sati tras la muerte de su marido ascendiendo a la pira. [67] [68] La inscripción del año 510 d.C. en Eran que menciona a la esposa de Goparaja, un vasallo de Bhanugupta , quemándose en la pira de su marido se considera una piedra Sati. [36]
El viajero de Pordenone de principios del siglo XIV menciona la quema de esposas en Zampa ( Champa ), en lo que hoy es el centro y sur de Vietnam . [69] [nota 3] Anant Altekar afirma que la sati se extendió con los inmigrantes hindúes a las islas del sudeste asiático, como Java , Sumatra y Bali . [71] Según los registros coloniales holandeses, esta era, sin embargo, una práctica poco común en Indonesia, que se encontraba en las casas reales. [72]
En Camboya , tanto los señores como las esposas de un rey muerto se quemaban voluntariamente en los siglos XV y XVI. [73] [nota 4] Según relatos de viajeros europeos, en Mergui del siglo XV , en el actual extremo sur de Myanmar , se practicaba la quema de viudas. [76] Un peregrino chino del siglo XV parece dar fe de la práctica en las islas llamadas Ma-i-tung y Ma-i (posiblemente Belitung (fuera de Sumatra) y el norte de Filipinas , respectivamente). [77]
Según el historiador KM de Silva , los misioneros cristianos en Sri Lanka , con una importante población minoritaria hindú, informaron que "no había males sociales evidentes asociados con las religiones indígenas: no sati , (...). Por lo tanto, había menos margen para la Reforma Social." [78] Sin embargo, aunque el sati no existía en la era colonial, viajeros musulmanes anteriores como Sulaiman al-Tajir informaron que el sati se practicaba opcionalmente, y una viuda podía optar por realizarlo. [79]
Ambivalencia de los gobernantes mogoles
Según Annemarie Schimmel , el emperador mogol Akbar (r. 1556-1605) era reacio a la práctica de Sati; sin embargo, expresó su admiración por "las viudas que deseaban ser cremadas con sus maridos fallecidos". [80] Era reacio al abuso y, en 1582, Akbar emitió una orden para impedir cualquier uso de la compulsión en sati . [80] [81]
Según M. Reza Pirbhai, profesor de historia mundial y del sur de Asia, no está claro si Akbar emitió una prohibición sobre el sati y, aparte de un reclamo de prohibición por parte de Monserrate ante su insistencia, ninguna otra fuente primaria menciona una prohibición real. . [82] Los casos de sati continuaron durante y después de la era de Akbar. [83] [84] [nota 5]
Jahangir (r. 1605-1627), que sucedió a Akbar a principios del siglo XVII, encontró que la sati prevalecía entre los hindúes de Rajaur. [86] [84] Durante esta época, muchos musulmanes e hindúes se mostraban ambivalentes acerca de la práctica, y la actitud musulmana se inclinaba hacia la desaprobación. Según Sharma, las pruebas sugieren, no obstante, que los hindúes admiraban la sati , pero tanto "hindúes como musulmanes acudieron en gran número a presenciar una sati". [86] Según Reza Pirbhai, las memorias de Jahangir sugieren que la sati continuó en su régimen, era practicada por hindúes y musulmanes, estaba fascinado por la costumbre y que las viudas musulmanas de Cachemira que practicaban la sati se inmolaban o se enterraban vivas con sus maridos muertos. Jahangir prohibió ese tipo de sati y otras prácticas consuetudinarias en Cachemira. [84]
Aurangzeb emitió otra orden en 1663, afirma el jeque Muhammad Ikram , después de regresar de Cachemira, "en todas las tierras bajo control mogol, los funcionarios nunca más deberían permitir que quemen a una mujer". [81] La orden Aurangzeb, afirma Ikram , aunque se menciona en las historias formales, está registrada en los registros oficiales de la época de Aurangzeb. [81] Aunque las órdenes de Aurangzeb podían evadirse mediante el pago de sobornos a los funcionarios, añade Ikram , viajeros europeos posteriores registran que la sati no se practicaba mucho en el imperio mogol, y que la sati era "muy rara, excepto en el caso de las esposas de algún rajá, que la "Las mujeres indias no se queman en absoluto" al final del reinado de Aurangzeb. [81]
Descripciones de occidentales
Las memorias de los comerciantes y viajeros europeos, así como los misioneros cristianos de la época colonial de la India británica, describieron las prácticas de Sati bajo los gobernantes mogoles. [87] Ralph Fitch señaló en 1591: [88]
Cuando el marido muere, su esposa es quemada con él; si está viva, si no, se le afeita la cabeza y nunca más se vuelve a dar cuenta de ella.
François Bernier (1620-1688) dio la siguiente descripción:
En Lahor vi sacrificar a una joven viuda muy hermosa, que no debía tener, creo, más de doce años de edad. La pobre criaturita parecía más muerta que viva cuando se acercó al espantoso pozo: la agonía de su mente no se puede describir; ella tembló y lloró amargamente; pero tres o cuatro brahmanes, ayudados por una anciana que la sujetaba por debajo del brazo, obligaron a la víctima renuente a ir al lugar fatal, la sentaron en la madera, le ataron las manos y los pies para que no huyera, y en aquel momento situación la criatura inocente fue quemada viva. [89]
El misionero español Domingo Navarrete escribió en 1670 sobre diferentes estilos de Sati durante la época de Aurangzeb. [90]
Alfonso de Albuquerque prohibió el sati inmediatamente después de la conquista portuguesa de Goa en 1510. [91] Los brahmanes locales convencieron al recién llegado Francisco Barreto de rescindir la prohibición en 1555 a pesar de las protestas de los cristianos locales y las autoridades de la Iglesia, pero la prohibición fue restablecida. en 1560 por Constantino de Bragança con sanciones penales adicionales graves (incluida la pérdida de propiedad y libertad) contra quienes fomenten la práctica. [92] [93]
Los holandeses y los franceses lo prohibieron en Chinsurah y Pondichéry , sus respectivas colonias. [94] Los daneses, que poseían los pequeños territorios de Tranquebar y Serampore , lo permitieron hasta el siglo XIX. [95] Los daneses prohibieron estrictamente, aparentemente temprano, la costumbre de sati en Tranquebar , una colonia que mantuvieron desde 1620 hasta 1845 (mientras que Serampore (Frederiksnagore) fue colonia danesa simplemente desde 1755 hasta 1845). [96]
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La primera respuesta oficial británica al sati fue en 1680 cuando el agente de Madrás Streynsham Master intervino y prohibió la quema de una viuda hindú [98] [99] en la presidencia de Madrás . Oficiales británicos individuales habían intentado limitar o prohibir la práctica, pero sin el respaldo de la Compañía de las Indias Orientales . Esto se debe a que siguió una política de no interferencia en los asuntos religiosos hindúes y no existía legislación ni prohibición contra Sati. [100] La primera prohibición británica formal se impuso en 1798, sólo en la ciudad de Calcuta . La práctica continuó en las regiones circundantes. A principios del siglo XIX, la iglesia evangélica de Gran Bretaña y sus miembros en la India iniciaron campañas contra la sati . Este activismo surgió durante un período en el que los misioneros británicos en la India comenzaron a centrarse en promover y establecer sistemas educativos cristianos como una contribución distintiva suya a la empresa misionera en su conjunto. [101] Los líderes de estas campañas incluyeron a William Carey y William Wilberforce . Estos movimientos presionaron a la empresa para que prohibiera el acto. William Carey y los otros misioneros en Serampore realizaron en 1803-04 un censo sobre casos de sati en una región dentro de un radio de 30 millas de Calcuta, y encontraron más de 300 casos de este tipo allí. [87] Los misioneros también se acercaron a los teólogos hindúes, quienes opinaron que las escrituras hindúes fomentaban, en lugar de imponer, la práctica . [102] [103]
Serampore era una colonia danesa, más que británica, y la razón por la que Carey comenzó su misión en la India danesa, en lugar de en territorios británicos, fue porque la Compañía de las Indias Orientales no aceptaba la actividad misionera cristiana dentro de sus dominios. En 1813, cuando se propuso renovar los estatutos de la Compañía, William Wilberforce, basándose en las estadísticas sobre sati recopiladas por Carey y los otros misioneros de Serampore y movilizando a la opinión pública contra el suttee, aseguró con éxito la aprobación de un proyecto de ley en el Parlamento que legalizaba las actividades misioneras en la India. con miras a poner fin a esta práctica mediante la transformación religiosa de la sociedad india. Declaró en su discurso ante la Cámara de los Comunes: [104]
Esforcémonos por echar nuestras raíces en el suelo mediante la introducción y el establecimiento gradual de nuestros propios principios y opiniones; de nuestras leyes, instituciones y costumbres; sobre todo, como fuente de cualquier otra mejora, de nuestra religión y, en consecuencia, de nuestra moral.
Elijah Hoole en su libro Narrativa personal de una misión al sur de la India, de 1820 a 1828, informa un caso de Sati en Bangalore, que no presenció personalmente. Otro misionero, el Sr. England, informa haber presenciado a Sati en la estación civil y militar de Bangalore el 9 de junio de 1826. Sin embargo, estas prácticas eran muy raras después de que el gobierno de Madrás tomó medidas enérgicas contra ellas desde principios del siglo XIX (p. 82). [105] [106]
Las autoridades británicas dentro de la presidencia de Bengala comenzaron a recopilar sistemáticamente datos sobre la práctica en 1815. [ cita necesaria ]
Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . En 1799, Carey, un misionero bautista de Inglaterra, presenció por primera vez la quema de una viuda en la pira funeraria de su marido. Horrorizados por la práctica, Carey y sus compañeros de trabajo Joshua Marshman y William Ward se opusieron a la sati a partir de ese momento y presionaron para su abolición. Conocidos como el Trío Serampore , publicaron ensayos condenando enérgicamente la práctica [15] y presentaron un discurso contra Sati al entonces Gobernador General de la India, Lord Wellesley . [107]
En 1812, Raja Ram Mohan Roy , fundador de Brahmo Samaj , comenzó a defender la causa de la prohibición de la práctica sati . Lo motivó la experiencia de ver a su propia cuñada siendo obligada a morir por sati . [108] Visitó los campos de cremación de Calcuta para persuadir a las viudas contra la inmolación, formó grupos de vigilancia para hacer lo mismo, buscó el apoyo de otras clases de élite bengalíes y escribió y difundió artículos para demostrar que las escrituras hindúes no lo exigían. [108] Estaba en desacuerdo con grupos hindúes que no querían que el gobierno interfiriera en las prácticas religiosas. [109]
De 1815 a 1818, las muertes de Sati se duplicaron. Ram Mohan Roy lanzó un ataque contra Sati que "despertó tal ira que durante un tiempo su vida estuvo en peligro". [110] En 1821 publicó un tratado oponiéndose a Sati, y en 1823 los misioneros de Serampore dirigidos por Carey publicaron un libro que contenía sus ensayos anteriores, de los cuales los primeros tres capítulos se oponían a Sati. Otro misionero cristiano publicó un tratado contra Sati en 1927.
Sahajanand Swami , el fundador de la secta Swaminarayan , predicó contra la práctica del sati en su zona de influencia, es decir Gujarat . Argumentó que la práctica no tenía fundamento védico y que sólo Dios podía quitarle la vida que él había dado. También opinó que las viudas podrían llevar vidas que eventualmente las llevarían a la salvación. Sir John Malcolm , el gobernador de Bombay, apoyó a Sahajanand Swami en este esfuerzo. [111]
En 1828, Lord William Bentinck asumió el poder como gobernador de la India. Cuando aterrizó en Calcuta, dijo que sentía "la terrible responsabilidad que pendía sobre su cabeza en este mundo y en el próximo, si... consentía en la continuación de esta práctica (sati) un momento más". [112]
Bentinck decidió poner fin de inmediato a Sati . Ram Mohan Roy advirtió a Bentinck contra el fin abrupto de Sati . [113] Sin embargo, después de observar que los jueces de los tribunales estaban unánimemente a favor de la reforma, Bentinck procedió a presentar el proyecto ante su consejo. [114] Charles Metcalfe , el consejero más destacado del Gobernador, expresó su temor de que la prohibición de Sati pudiera ser "utilizada por los descontentos y los diseñadores" como "un motor para producir la insurrección". Sin embargo, estas preocupaciones no le impidieron defender la decisión del Gobernador "en la supresión de la horrible costumbre por la que tantas vidas son cruelmente sacrificadas". [115]
Así, el domingo por la mañana del 4 de diciembre de 1829, Lord Bentinck emitió el Reglamento XVII declarando que Sati era ilegal y punible en los tribunales penales. Fue presentado a William Carey para su traducción. Su respuesta se registra de la siguiente manera: "Levantándose de un salto y quitándose su abrigo negro, gritó: 'Hoy no hay iglesia para mí... Si demoro una hora en traducir y publicar esto, muchas vidas de viudas pueden ser sacrificadas. ", dijo. Por la tarde la tarea estaba terminada." [116]
El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay . [117] La prohibición fue impugnada mediante una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." [118] y el asunto pasó al Privy Council de Londres. Junto con sus partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo del fin de Sati. El Privy Council rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati . [119]
Después de la prohibición, los sacerdotes baluchis de la región de Sindh se quejaron ante el gobernador británico, Charles Napier, de lo que afirmaban era una intromisión en una costumbre sagrada de su nación. Napier respondió:
Que así sea. Esta quema de viudas es vuestra costumbre; preparar la pira funeraria. Pero mi nación también tiene una costumbre. Cuando los hombres queman vivas a las mujeres, las ahorcamos y confiscamos todas sus propiedades. Por tanto, mis carpinteros levantarán horcas en las que colgarán a todos los interesados cuando la viuda esté consumida. ¡Actuemos todos según las costumbres nacionales!
Posteriormente, según el relato, no se llevó a cabo ningún juicio. [120]
El sati siguió siendo legal en algunos estados principescos durante un tiempo después de haber sido prohibido en tierras bajo control británico. Baroda y otros estados principescos de la Agencia Kathiawar prohibieron la práctica en 1840, [121] mientras que Kolhapur los siguió en 1841, [122] el estado principesco de Indore algún tiempo antes de 1843. [123] Según un orador de la Casa de las Indias Orientales en En 1842, los estados principescos de Satara, Nagpur y Mysore ya habían prohibido el sati . [124] Jaipur prohibió la práctica en 1846, mientras que Hyderabad , Gwalior y Jammu y Cachemira hicieron lo mismo en 1847. [125] Awadh y Bhopal (ambos estados gobernados por musulmanes) estaban suprimiendo activamente la sati en 1849. [126] Cutch la prohibió. en 1852 [127] y Jodhpur había prohibido el sati aproximadamente al mismo tiempo. [128]
Muchos británicos consideraron la abolición de 1846 en Jaipur como un catalizador para la causa de la abolición dentro de Rajputana ; cuatro meses después de la prohibición de Jaipur en 1846, 11 de los 18 estados gobernados independientemente en Rajputana habían seguido el ejemplo de Jaipur. [129] Un artículo dice que sólo en el año 1846-1847, 23 estados en toda la India (no sólo dentro de Rajputana) habían prohibido el sati . [130] [131] No fue hasta 1861 que Sati fue prohibido legalmente en todos los estados principescos de la India, y Mewar resistió durante mucho tiempo antes de esa época. El último caso legal de Sati dentro de un estado principesco data de 1861 en Udaipur, la capital de Mewar, pero como muestra Anant S. Altekar, la opinión local se había vuelto fuertemente contra esta práctica. Las viudas de Maharanna Sarup Singh se negaron a convertirse en sati tras su muerte, y la única que lo siguió en la muerte fue una concubina. [132] Más tarde, ese mismo año, la prohibición general del sati fue emitida por una proclamación de la reina Victoria . [133]
En algunos estados principescos como Travancore , la costumbre de Sati nunca prevaleció, aunque la gente común la reverenciaba. Por ejemplo, el residente británico preguntó al regente Gowri Parvati Bayi si debía permitir que se llevara a cabo una sati en 1818, pero el regente le instó a no hacerlo, ya que la costumbre de la sati nunca había sido aceptable en sus dominios. [134] En otro estado, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), al rey Khem Sawant III (r. 1755-1803) se le atribuye haber emitido una prohibición positiva de la sati durante un período de diez o doce años. [135] Es posible que esa prohibición del siglo XVIII nunca se haya aplicado activamente, o haya sido ignorada, ya que en 1843, el gobierno de Sawunt Waree emitió una nueva prohibición de sati . [136]
Tras la protesta tras la sati de Roop Kanwar , [137] el gobierno indio promulgó la Ordenanza de Prevención de Sati de Rajasthan de 1987 el 1 de octubre de 1987 [19] y posteriormente aprobó la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987. [27]
La Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987, Parte I, Sección 2 (c) define sati como:
La quema o el entierro vivo de –
- (i) cualquier viuda junto con el cuerpo de su marido fallecido o de cualquier otro pariente o con cualquier artículo, objeto o cosa asociada con el marido o dicho pariente; o
- (ii) cualquier mujer junto con el cuerpo de cualquiera de sus familiares, independientemente de si dicha quema o entierro se afirma que es voluntaria por parte de la viuda o de las mujeres o de otra manera [27]
La Ley de Prevención de Sati declara ilegal apoyar, glorificar o intentar morir por sati. El apoyo a la sati, incluido coaccionar u obligar a alguien a morir mediante la sati, puede castigarse con la pena de muerte o cadena perpetua , mientras que glorificar la sati se castiga con uno a siete años de prisión.
La aplicación de estas medidas no siempre es consistente. [138] El Consejo Nacional para la Mujer (NCW) ha sugerido enmiendas a la ley para eliminar algunos de estos defectos. [139] La prohibición de ciertas prácticas, como el culto en santuarios antiguos, es motivo de controversia.
Se informaron 30 casos de sati o intento de sati durante un período de 44 años (1943-1987) en la India, siendo el número oficial 28. [140] [141] Un caso bien documentado de 1987 fue el de un adolescente de 18 años. viejo Roop Kanwar . [140] [142] En respuesta a este incidente, se aprobó legislación adicional contra la práctica sati , primero dentro del estado de Rajasthan y luego a nivel nacional por el gobierno central de la India. [27] [19]
En 2002, una mujer de 65 años llamada Kuttu murió después de sentarse en la pira funeraria de su marido en el distrito de Panna de Madhya Pradesh. [142] El 18 de mayo de 2006, Vidyawati, una mujer de 35 años, presuntamente cometió sati saltando a la pira funeraria en llamas de su marido en la aldea de Rari-Bujurg, distrito de Fatehpur, Uttar Pradesh. [143]
El 21 de agosto de 2006, Janakrani, mujer de 40 años, murió quemada en la pira funeraria de su marido Prem Narayan en el distrito de Sagar; Janakrani no había sido obligado ni incitado por nadie a cometer el acto. [144]
El 11 de octubre de 2008, una mujer de 75 años, Lalmati Verma, cometió sati saltando a la pira funeraria de su marido de 80 años en Checher, en el bloque Kasdol del distrito Raipur de Chhattisgarh; Verma se suicidó después de que los dolientes abandonaran el lugar de la cremación. [145]
Los académicos debaten si estos raros informes de suicidio sati por parte de viudas están relacionados con la cultura o son ejemplos de enfermedad mental y suicidio. [146] En el caso de Roop Kanwar, Dinesh Bhugra afirma que existe la posibilidad de que los suicidios puedan ser desencadenados por "un estado de despersonalización como resultado de un duelo severo", luego agrega que es poco probable que Kanwar tuviera una enfermedad mental y La cultura probablemente jugó un papel. [147] Sin embargo, Colucci y Lester afirman que ninguna de las mujeres que, según los medios, habían cometido sati había recibido una evaluación psiquiátrica antes de su suicidio sati y, por lo tanto, no hay datos objetivos para determinar si la cultura o la enfermedad mental fueron el principal impulsor detrás. su suicidio. [146] Inamdar, Oberfield y Darrell afirman que las mujeres que cometen sati a menudo "no tienen hijos o son viejas y enfrentan vidas miserables y empobrecidas" que, combinadas con un gran estrés por la pérdida del único apoyo personal, pueden ser la causa del suicidio de una viuda. [148]
La aplicación de la Ley Sati de 1987 en la India
La aprobación de la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987 fue vista como una medida sin precedentes para muchos en la India y fue aclamada como una nueva era en el movimiento por los derechos de las mujeres.
La Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987 parece estar enfrentando su mayor desafío en el aspecto de la ley que penaliza la glorificación de Sati en la Sección 2 de esta Ley:
"i) La celebración de cualquier ceremonia o la realización de una procesión en relación con la comisión de Sati; o
(ii) El apoyo, la justificación o la propagación de la práctica de Sati de cualquier manera; o
(iii) La organización de cualquier función para elogiar a la persona que ha cometido Sati; o
(iv) La creación de un fideicomiso, o la recaudación de fondos, o la construcción de un templo u otra estructura o la realización de cualquier forma de culto o la realización de cualquier ceremonia en el mismo, con miras a perpetuar el honor de, o para preservar la memoria de una persona que ha cometido Sati." [3]
El castigo por glorificar la sati es una sentencia mínima de un año que puede aumentarse a siete años de prisión y una multa mínima de 5.000 rupias que puede aumentarse a 30.000 rupias. [149] Esta sección de la ley ha sido fuertemente criticada por ambos lados del debate sobre Sati. Los defensores de Sati argumentan en contra, afirmando que la práctica es parte de la cultura india. [23] Al mismo tiempo, quienes están en contra de la práctica de Sati también cuestionan la viabilidad de tal ley, ya que puede interpretarse de manera que castigue a la víctima. [25]
La nación continúa siendo testigo de una división cultural con respecto a sus opiniones sobre Sati, y gran parte de la glorificación de esta práctica ocurre dentro de ella. Se ha observado que los Marwari de Calcuta siguen la práctica del culto Sati, sin embargo, la comunidad alega que es parte de su cultura e insiste en que se les permita seguir sus prácticas. [24] Además, la práctica todavía es venerada fervientemente en partes de la India rural, con templos enteros todavía dedicados a víctimas anteriores de Sati. [32]
India está inmersa en un sistema fuertemente patriarcal y sus normas, lo que hace difícil incluso para las autoridades más vigilantes hacer cumplir la Ley de 1987. [¿ especulación? ] Un ejemplo de esto se puede ver en 2002, cuando dos agentes de policía fueron atacados por una turba de aproximadamente 1.000 personas cuando intentaban detener un caso de Sati. [33] En la India, los poderes de la policía siguen estando estructuralmente limitados por la élite política. [26] Sus poderes limitados se ven agravados por "valores patriarcales, libertades religiosas e ideologías" [37] dentro de la India.
Además, las autoridades eluden fácilmente la aplicación de esta ley al descartar los casos de Sati como actos de suicidio. [31] Esto se atribuye [ ¿por quién? ] no sólo a una vacilación a la hora de procesar cuando el castigo
Los relatos describen numerosas variantes del ritual sati. La mayoría de los relatos describen a la mujer sentada o acostada en la pira funeraria junto a su marido muerto. Muchos otros relatos describen a mujeres caminando o saltando a las llamas después de encender el fuego, [150] y algunos describen a mujeres sentándose en la pira funeraria y luego encendiéndola ellas mismas. [151]
Aunque normalmente se piensa que la sati consiste en el procedimiento en el que la viuda es colocada, entra o salta sobre la pira funeraria de su marido, aquí también se han informado ligeras variaciones en la práctica funeraria, según la región. Por ejemplo, el viajero Tavernier de mediados del siglo XVII afirma que en algunas regiones la sati se producía mediante la construcción de una pequeña cabaña, dentro de la cual quemaban a la viuda y a su marido, mientras que en otras regiones se cavaba un pozo en el que se quemaba a la viuda y a su marido. El cadáver del marido fue colocado junto con materiales inflamables, a los que saltó la viuda después de que se inició el incendio. [152] A mediados del siglo XIX en Lombok , una isla en la actual Indonesia , la aristocracia balinesa local practicaba en ocasiones el suicidio de las viudas; pero sólo las viudas de ascendencia real podían quemarse vivas (otros fueron asesinados a puñaladas primero con un cuchillo kris ). En Lombok, se erigió una plataforma alta de bambú frente al fuego y, cuando las llamas eran más fuertes, la viuda trepó a la plataforma y se sumergió en el fuego. [153]
La mayoría de las comunidades hindúes, especialmente en el norte de la India, sólo entierran los cuerpos de niños menores de dos años, como las niñas. Los mayores de dos años suelen ser cremados. [154] Algunos relatos europeos proporcionan descripciones poco comunes de la sati india que incluían el entierro de la viuda con su marido muerto. [14] Uno de los dibujos del Códice Casanatense portugués muestra el entierro vivo de una viuda hindú en el siglo XVI. [155] Jean-Baptiste Tavernier , un viajero mundial y comerciante de gemas del siglo XVII, escribió que las mujeres eran enterradas con sus maridos muertos a lo largo de la costa de Coromandel mientras la gente bailaba durante los ritos de cremación. [156]
El pintor flamenco del siglo XVIII, Frans Balthazar Solvyns, proporcionó el único relato conocido de un sati indio relacionado con un entierro. [14] Solvyns afirma que la costumbre incluía que la mujer se afeitara la cabeza, música y el evento estaba custodiado por soldados de la Compañía de las Indias Orientales . Expresó admiración por la mujer hindú, pero también calificó la costumbre de bárbara. [14]
La Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987, Parte I, Sección 2 (c) incluye dentro de su definición de sati no sólo el acto de quemar viva a una viuda, sino también el de enterrarla viva. [27]
La sati a menudo se describe como voluntaria, aunque en algunos casos puede haber sido forzada. En un relato narrativo de 1785, la viuda parece haber sido drogada con bhang u opio y atada a la pira, lo que le habría impedido escapar del fuego si hubiera cambiado de opinión. [14]
La prensa angloindia de la época ofreció varios relatos de supuestos forzamiento de la mujer. A modo de ejemplo, The Calcutta Review publicó relatos como el siguiente:
En 1822, el agente de la sal en Barripore, 16 millas al sur de Calcuta, hizo todo lo posible para informar de un caso que había presenciado, en el que dos hombres sujetaban a la fuerza a una mujer con un gran bambú, para impedirle todo posibilidad de escapar. En Cuttack, una mujer se dejó caer en un pozo en llamas y se levantó de nuevo como para escapar, cuando un lavandero la empujó con un bambú, lo que la envió de regreso a la parte más caliente del fuego. [157] Se dice que esto se basa en el conjunto de documentos oficiales. [158] Otro caso similar que aparece en documentos oficiales, transmitidos a revistas británicas, es el caso 41, página 411 aquí, donde la mujer, aparentemente, fue arrojada dos veces al fuego por sus familiares, en un caso de 1821. [ 159 ]
Aparte de los relatos de coacción directa, existe alguna evidencia de que, en ocasiones, se tomaron precauciones para que la viuda no pudiera escapar de las llamas una vez encendidas. Anant S. Altekar, por ejemplo, señala que es mucho más difícil escapar de un pozo de fuego en el que uno ha saltado que descender de una pira en la que ha entrado. Menciona la costumbre del pozo de fuego como particularmente prevalente en Deccan y en el oeste de la India. En Gujarat y Uttar Pradesh , donde normalmente se colocaba a la viuda en una choza junto con su marido, le ataban la pierna a uno de los pilares de la choza. Finalmente, desde Bengala, donde impera la tradición de la pira, se podían atar los pies de la viuda a postes fijados al suelo, y antes de encender las llamas se le preguntó tres veces si deseaba ascender al cielo. [160]
El historiador Anant Sadashiv Altekar afirma que algunos registros históricos sugieren sin duda que los casos de sati fueron forzados, pero en general la evidencia sugiere que la mayoría de los casos fueron un acto voluntario por parte de la mujer. [161]
Ha habido relatos de sati simbólica en algunas comunidades hindúes . Una viuda se acuesta junto a su marido muerto y se representan ciertas partes tanto de la ceremonia matrimonial como de las ceremonias fúnebres, pero sin su muerte. Un ejemplo en Sri Lanka está atestiguado en los tiempos modernos. [162] Aunque esta forma de sati simbólica tiene evidencia contemporánea, de ninguna manera debe considerarse como una invención moderna. Por ejemplo, el antiguo y sagrado Atharvaveda , uno de los cuatro Vedas , que se cree que fue compuesto alrededor del año 1000 a. C., describe un ritual funerario en el que la viuda se acuesta junto a su difunto marido, pero luego se le pide que ascienda para disfrutar de las bendiciones de los hijos y la riqueza que le quedaron. [163] Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca a la sati. [164] Sólo hay una mención en los Vedas, de una viuda acostada junto a su marido muerto a quien se le pide que deje al afligido y regrese a los vivos, luego se ofrece oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni un nuevo matrimonio de viudas, ni que sea un verso auténtico; su única mención también puede explicarse como una inserción en el texto en una fecha posterior. [165] [164] Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de principios de la época medieval menciona sati (ya que matar/automatarse) habría sido condenado por ellos. [166]
En la India del siglo XX, se desarrolló una tradición de venerar el jivit (vivir satis). Un jivit es una mujer que alguna vez deseó cometer sati, pero vive después de haber sacrificado su deseo de morir. [167] Dos jivit famosos fueron Bala Satimata y Umca Satimata, ambos vivieron hasta principios de la década de 1990. [168]
Existen registros de sati en todo el subcontinente. Sin embargo, parece haber habido diferencias importantes en diferentes regiones y entre comunidades. No existen cifras fiables sobre el número de muertos por sati en general.
Un informe de 1829 de una organización misionera cristiana incluye, entre otras cosas, estadísticas sobre sati . Comienza con una declaración de que "el objeto de todas las misiones a los paganos es sustituir estos sistemas por el Evangelio de Cristo", luego enumera sati para cada año durante el período 1815-1824, que totaliza 5.369, seguido de una declaración de que un En total, 5.997 casos de mujeres fueron quemadas o enterradas vivas durante la presidencia de Bengala durante un período de 10 años, es decir, un promedio de 600 por año. En el mismo informe se afirma que durante las presidencias de Madrás y Bombay se produjeron en total 635 casos de sati durante el mismo período de diez años. [169] El informe misionero de 1829 no proporciona sus fuentes y reconoce que "no puede formarse una idea correcta del número de asesinatos ocasionados por los suttees", luego afirma que algunas de las estadísticas se basan en "conjeturas". [169] Según Yang, estas "cifras están plagadas de problemas". [170]
William Bentinck , en un informe de 1829, sin especificar el año o período, afirmó que "de las 463 satis que ocurrieron en toda la presidencia de Fort William , [nota 6] 420 tuvieron lugar en Bengala, Behar y Orissa, o lo que sea se denomina Provincias Inferiores, y de estas últimas 287 sólo en la División de Calcuta". Para las Provincias Superiores, añadió Bentinck, "en estas Provincias los satis ascienden a cuarenta y tres sólo sobre una población de casi veinte millones", es decir, un promedio de un sati por 465.000. [171]
Anand Yang, hablando de principios del siglo XIX, dice que, contrariamente a la sabiduría convencional, la sati no era, en general, un fenómeno de la clase alta, sino que se extendía a través de las clases/castas. En los 575 casos reportados en 1823, por ejemplo, el 41 por ciento eran brahmanes, el 6 por ciento eran kshatriyas, el 2 por ciento eran vaishiyas y el 51 por ciento eran sudras. En Banaras , en los registros británicos de 1815-1828, las castas superiores sólo estuvieron representadas durante dos años: menos del 70% del total; mientras que en 1821, todos los sati pertenecían a las castas superiores del país.
Yang señala que muchos estudios parecen enfatizar la corta edad de las viudas que cometieron sati. Al estudiar las cifras británicas de 1815 a 1828, Yang afirma que la abrumadora mayoría eran mujeres de edad avanzada; Las estadísticas de 1825 a 1826 muestran que alrededor de dos tercios tenían más de 40 años cuando cometieron sati. [172]
Anand Yang resume la variación regional en la incidencia de sati de la siguiente manera:
...la práctica nunca se generalizó...sino que se limitó a determinadas zonas: en el norte,...el valle del Ganges, Punjab y Rajasthan ; al oeste, a la región meridional de Konkan ; y en el sur, a Madurai y Vijayanagara . [47]
Narayan H. Kulkarnee cree que la sati llegó a practicarse en el Maharashtra medieval , inicialmente por la nobleza maratha que afirmaba ser descendiente de Rajput . Según Kulkarnee, la práctica puede haber aumentado a través de las distinciones de casta como una costumbre para salvar el honor ante los avances musulmanes en el territorio. Pero la práctica nunca alcanzó la prevalencia observada en Rajasthan o Bengala, y las costumbres sociales de disuadir activamente a una viuda de cometer sati están bien establecidas. Aparentemente no hay atestiguado ni un solo caso de sati forzado durante los siglos XVII y XVIII d.C. [173] Forzados o no forzados, hubo varios casos de mujeres de la familia Bhosale que cometieron sati. Una de ellas era la viuda mayor de Shivaji, Putalabai , que cometió sati tras la muerte de su marido. Un caso controvertido fue el de la viuda de Chhatrapati Shahu, que se vio obligada a cometer sati debido a intrigas políticas relacionadas con la sucesión en la corte de Satara tras la muerte de Shahu en 1749. El caso de sati más "celebrado" fue el de Ramabai, la viuda del brahmán Peshwa Madhavrao. Yo , que cometí sati en 1772 en la pira funeraria de su marido. Esto se consideró inusual porque, a diferencia de las viudas "kshatriya", las viudas brahmanes rara vez seguían esta práctica. [174]
Se han encontrado varias piedras sati en el imperio Vijayanagar. Estas piedras fueron erigidas como marca de un acto heroico de sacrificio de la esposa por su marido y por la tierra. [175] La evidencia de piedra sati de la época del imperio se considera relativamente rara; sólo unos 50 están claramente identificados como tales. Así, Carla M. Sinopoli, citando a Verghese, dice que a pesar de la atención que los viajeros europeos prestaron al fenómeno, debe considerarse que fue bastante poco común durante la época del imperio Vijayanagara. [176]
La dinastía Madurai Nayak (1529-1736 d. C.) parece haber adoptado la costumbre en mayor medida; en 1609, un sacerdote jesuita en Madurai observó la quema de 400 mujeres tras la muerte de Nayak Muttu Krishnappa. [177]
La región de Kongu Nadu de Tamil Nadu tiene el mayor número de templos Veera Maha Sati (வீரமாசதி) o Veeramathy (வீரமாத்தி) de todas las castas nativas Kongu. [178]
Existen algunos registros del estado principesco de Mysore , establecido en 1799, que dicen que se podía conceder permiso para cometer sati. Se dice que Dewan (primer ministro) Purnaiah lo permitió para una viuda brahmán en 1805, [179] mientras que un testigo ocular de 1827 sobre la quema de una viuda en Bangalore en 1827 dice que era bastante poco común allí. [180]
En la llanura del Alto Ganges, aunque se produjo sati, no hay indicios de que estuviera especialmente extendido. El primer intento conocido de un gobierno (el sultán musulmán Muhammad ibn Tughluq ) de detener esta práctica hindú tuvo lugar en el Sultanato de Delhi en el siglo XIV. [181]
En la llanura del Bajo Ganges, la práctica de sati puede haber alcanzado un alto nivel bastante tarde en la historia. Según la evidencia disponible y los informes existentes sobre sucesos, la mayor incidencia de sati en cualquier región y período ocurrió en Bengala y Bihar a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [182]
La inscripción en piedra más antigua del subcontinente indio relacionada con el sati se ha encontrado en Nepal , y data del siglo V, donde el rey convence con éxito a su madre de no cometer sati después de la muerte de su padre, [183] lo que sugiere que se practicaba pero no se practicaba. obligatorio. [184] Nepal prohibió formalmente el sati en 1920. [185]
En la isla indonesia de Bali , el sati (conocido como masatya ) era practicado por la aristocracia todavía en 1903, hasta que las autoridades coloniales holandesas presionaron para su terminación, obligando a los príncipes balineses locales a firmar tratados que contenían la prohibición del sati como una de las cláusulas. [186] Los primeros observadores holandeses de la costumbre balinesa en el siglo XVII dijeron que sólo a las viudas de sangre real se les permitía ser quemadas vivas. Las concubinas u otras personas de linaje inferior que consintieron o quisieron morir con su principesco marido debían ser asesinadas a puñaladas antes de ser quemadas. [187]
Lindsey Harlan, [188] después de haber realizado un extenso trabajo de campo entre mujeres Rajput , ha construido un modelo de cómo y por qué las mujeres que cometieron sati todavía son veneradas hoy en día, y cómo piensan los fieles sobre el proceso involucrado. [189] Esencialmente, una mujer se convierte en sati en tres etapas:
La pativrata es devota y subordinada a su marido, y también protectora de él. Si él muere antes que ella, ella tiene cierta culpa por su muerte, por no haber sido lo suficientemente protectora con él. Hacer el voto de quemarse vivo junto a él elimina su culpabilidad, además de permitirle protegerlo de nuevos peligros en el más allá.
En el modelo de Harlan, después de haber hecho el voto sagrado de quemarse, la mujer se convierte en una sativrata , existiendo en una etapa de transición entre los vivos y los muertos llamada Antarabhava antes de ascender a la pira funeraria. Una vez que una mujer se había comprometido a convertirse en sati, la creencia popular pensaba que estaba dotada de muchos poderes sobrenaturales. Lourens P. Van Den Bosch enumera algunos de ellos: la profecía y la clarividencia, y la capacidad de bendecir con hijos a mujeres que no habían tenido hijos antes. Los regalos de una sati eran venerados como reliquias valiosas y, en su viaje a la pira, la gente buscaba tocar sus prendas para beneficiarse de sus poderes. [190]
Lindsey Harlan profundiza en el estado sativrata . Como figura de transición en su camino para convertirse en una poderosa protectora familiar como satimata , la sativrata dicta los términos y obligaciones que la familia, al mostrarle reverencia, debe observar para que ella pueda protegerlos una vez que se haya convertido en satimata. . Estas condiciones generalmente se denominan ok . Un ejemplo típico de autorización es una restricción en los colores o tipos de ropa que pueden usar los miembros de la familia.
Shrap , o maldiciones, también están dentro del poder del sativrata , asociados con protestas a los miembros de la familia por haber fracasado. Una mujer maldijo a sus suegros cuando no trajeron ni un caballo ni un tamborilero a su pira, diciendo que cuando los necesitaran en el futuro (muchos rituales religiosos requieren la presencia de tales cosas), no estarían disponibles para ellos. . [ cita necesaria ]
Después de su muerte en la pira, la mujer finalmente se transforma en la forma de satimata , una encarnación espiritual de la bondad, siendo su principal preocupación la de proteger a la familia. Normalmente, la satimata se manifiesta en los sueños de los miembros de la familia, por ejemplo, para enseñar a las mujeres cómo ser buenas pativratas , habiendo demostrado a través de su sacrificio que era la pativrata perfecta . Sin embargo, aunque las intenciones de la satimata son siempre por el bien de la familia, ella no es reacia a dejar que los niños enfermen, o que las ubres de las vacas se marchiten, si cree que esta es una lección apropiada para la esposa viva que ha descuidado sus deberes como patrivrata .
En las escrituras hindúes, afirma David Brick, Sati es un esfuerzo totalmente voluntario; no se presenta como una práctica obligatoria, ni la aplicación de coerción física sirve como factor motivador para su ejecución legal. [191]
A continuación se ofrece una cronología histórica del debate dentro del hinduismo sobre el tema de la sati.
El versículo 7 védico en sí, a diferencia del versículo 8, no menciona la viudez, pero el significado de las sílabas yoni (literalmente "asiento, morada") se ha traducido como "subir a la morada " (por Wilson ), como "entrar en la pira " (por Kane ), como "subir al útero " (por Jamison /Brereton) [192] y como "subir a donde yace " (por Griffith ). [193] Una razón dada para la discrepancia en la traducción e interpretación del versículo 10.18.7, es que una consonante en una palabra que significaba casa, yonim de acuerdo ("principalmente hacia el yoni "), fue cambiada deliberadamente a una palabra que significaba fuego. , yomiagne, [194] por aquellos que deseaban reclamar una justificación escritural.
Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca a la sati. [195] Sólo hay una mención en los Vedas, de una viuda acostada junto a su marido muerto a quien se le pide que deje al afligido y regrese a los vivos, luego se ofrece oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni un nuevo matrimonio de viudas, ni que sea un verso auténtico; su única mención también puede explicarse como una inserción en el texto en una fecha posterior. [195] [nota 7] Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de principios de la época medieval menciona sati (ya que matar/automatarse) habría sido condenado por ellos. [195]
La literatura brahmana , una de las capas de los antiguos textos védicos, que data aproximadamente del año 1000 a. C. al 500 a. C., guarda total silencio sobre la sati, según el historiador Altekar. De manera similar, los Grhyasutras , un cuerpo de textos dedicados al ritual, compuesto aproximadamente al mismo tiempo que la literatura brahmana más reciente, tampoco se menciona a sati. Lo que se menciona respecto de los ritos funerarios es que la viuda debe ser rescatada de la pira funeraria de su marido, ya sea por su hermano o por un servidor de confianza. En el Taittiriya Aranyaka de aproximadamente la misma época, se dice que al partir, la viuda toma del lado de su marido objetos como su arco, oro y joyas, y se expresa la esperanza de que la viuda y sus familiares lleven una vida feliz y próspera. después. Según Altekar, está "claro" que la costumbre de quemar viudas se extinguió hace mucho tiempo. [196]
La práctica de sati tampoco se menciona en ninguna parte de los Dharmasutras , [197] textos fechados provisionalmente por Pandurang Vaman Kane entre 600 y 100 a. C., mientras que Patrick Olivelle cree que los parámetros deberían ser aproximadamente entre 250 y 100 a. [198]
No sólo no se menciona la sati en Brahmana ni en la literatura temprana del Dharmasastra, sino que Satapatha Brahmana explica que el suicidio/autoasesinato por parte de cualquier persona es inapropiado (adhármico). Esta prohibición de Śruti se convirtió en una de las varias bases de los argumentos presentados contra la sati por eruditos hindúes de los siglos XI al XIV, como Medhatithi de Cachemira, [199]
Así, en ninguno de los principales textos religiosos que se cree fueron compuestos antes de la Era Común hay evidencia alguna de que se sancione la práctica de sati; no se menciona en absoluto. Sin embargo, el arcaico Atharvaveda contiene indicios de una práctica funeraria de sati simbólica . Además, en el comentario de Apararka del siglo XII d.C., que afirma citar el texto del Dharmasutra Apastamba , dice que si una viuda ha hecho el voto de quemarse (anvahorana, "ascender a la pira"), pero luego se retracta de su voto, debe expiar su pecado mediante el ritual de penitencia llamado Prajapatya-vrata [200]
La parte más antigua de la epopeya Ramayana , el Valmiki Ramayana, está fechada tentativamente por su composición por Robert P. Goldman entre 750 y 500 a. C. [201] Anant S. Altekar dice que no se producen casos de sati en esta primera parte del Ramayana. [202]
Según Ramashraya Sharma, no hay pruebas concluyentes de la práctica sati en el Ramayana . Por ejemplo, Tara , Mandodari y las viudas de Ravana , todas viven después de la muerte de sus respectivos maridos, aunque todas anuncian su deseo de morir, mientras se lamentan por sus maridos. Los dos primeros se vuelven a casar con su cuñado. También menciona que aunque Dashratha , padre de Rama, murió poco después de su partida de la ciudad, sus madres sobrevivieron y lo recibieron después de completar su exilio. El único caso de sati aparece en el Uttara Kanda (se cree que es una adición posterior al texto original) en el que la esposa de Kushadhwaja realiza sati. [203] La adaptación telugu del Ramayana, el Ranganatha Ramayana del siglo XIV, cuenta que Sulochana , esposa de Indrajit , se convirtió en sati en su pira funeraria. [204]
En el Mahabharata se encuentran ejemplos de sati.
Madri , la segunda esposa de Pandu , se inmola. Ella cree que es responsable de su muerte, ya que él habría sido maldecido con la muerte si alguna vez tenía relaciones sexuales. Murió mientras realizaba el acto prohibido con Madri; se culpó a sí misma por no rechazarlo, ya que sabía de la maldición. Además, en el caso de Madri, toda la asamblea de sabios intentó disuadirla de actuar, y no se atribuye ningún mérito religioso al destino que elige contra todos los consejos. Por el contrario, Kunti , la primera esposa de Pandu y personaje femenino principal del Mahabharata, sufrió varias pruebas junto con sus hijos, los Pandavas , y vivió para ver el final de la guerra del Mahabharata. En el Musala-parvan del Mahabharata, se dice que las cuatro esposas de Vasudeva cometen sati. Además, cuando la noticia de la muerte de Krishna llega a Hastinapur , cinco de sus esposas subieron a la pira funeraria. [205]
En contraste con estos ejemplos perdidos dentro del Mahabharata de sati, hay decenas de casos en la misma epopeya de viudas que no cometen sati, y a ninguna se le culpa por no hacerlo. [206]
En Brahma Purana , se dice que es "el deber más elevado de la mujer inmolarse después de su marido". [207]
No hay ninguna alusión a la costumbre en Arthashastra y Smritis de Kautilya. [207]
Los Manusmriti, de hecho, enfatizaron a las mujeres como "pujarha grhadiptayah" (dignas de respeto), ya que son la luz que ilumina el hogar. Manu afirmó que una esposa virtuosa, que permanece casta incluso después de la muerte de su marido, llega al cielo, al igual que los hombres castos. [207] [199]
Daksa Smriti narra la historia de una mujer que experimenta la dicha eterna en el cielo al morir junto a su marido en su pira funeraria. El Agni Purana analiza la capacidad de las viudas de autocontrolarse e inmolarse, permitiéndoles entrar al cielo. [207]
Yajnavalkya Smriti afirma que la sati es el único camino para una viuda casta. Una viuda que dedicó su vida a la muerte de su marido pasa tanto tiempo en el cielo como los pelos de un cuerpo humano. Vishnu Smriti presenta un dilema: vivir una vida de castidad o sacrificar la pira del marido. [207]
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Un pasaje del Parasara Smriti dice:
Ninguno de estos sugiere que sati sea obligatorio, pero el Parasara Smriti elabora los beneficios de sati con mayor detalle. [199]
Dentro de la tradición dharmashastrica que defiende la sati como una opción justificada o incluso recomendada para la viudez ascética, sigue existiendo una concepción curiosa que vale la pena señalar: el estatus de una mujer que comete sati después de la muerte. Quemarse en la pira les daría a ella y a su marido, automática, pero no eterna, recepción en el cielo ( svarga ), mientras que sólo la viuda completamente casta que viviera su vida natural podría esperar la liberación final ( moksha ) y romper el ciclo de renacimiento samsárico.
Mientras que algunos pasajes del smriti permiten que la sati sea opcional, otros prohíben la práctica por completo. Vijñāneśvara (c. 1076-1127), uno de los primeros estudiosos del Dharmaśāstric, afirma que muchos smriti piden la prohibición de la sati entre las viudas brahmanes, pero no entre otras castas sociales. Vijñāneśvara, citando escrituras de Paithinasi y Angiras para respaldar su argumento, afirma:
Sin embargo, como prueba de la opinión contradictoria de los smriti sobre la sati, en su Mitākṣarā , Vijñāneśvara sostiene que a las mujeres brahmanes técnicamente sólo se les prohíbe realizar sati en piras que no sean las de sus maridos fallecidos. [199] Citando el Yājñavalkya Smṛti, Vijñāneśvara afirma: "una mujer brahmán no debe partir ascendiendo a una pira separada". David Brick afirma que el comentario brahmán sati sugiere que la práctica puede haberse originado en la clase guerrera y gobernante de la sociedad india medieval. [199] Además de proporcionar argumentos en apoyo de la sati, Vijñāneśvara ofrece argumentos en contra del ritual.
Sin embargo, quienes apoyaban el ritual impusieron restricciones a la sati. Se consideraba incorrecto para las mujeres que tenían niños pequeños que cuidar y para las que estaban embarazadas o menstruando. Una mujer que tenía dudas o no deseaba cometer sati en el último momento podía ser sacada de la pira por un hombre, generalmente un hermano del difunto o alguien del lado de la familia de su marido. [199]
David Brick, [199] resumiendo la evolución histórica del debate académico sobre el sati en la India medieval, afirma:
Para resumir, uno puede ordenar vagamente los escritos dharmasásticos sobre sahagamana en tres períodos históricos. En el primero de ellos, que corresponde aproximadamente a la segunda mitad del primer milenio d.C., comienzan a aparecer textos smrti que prescriben sahagamana. Sin embargo, aproximadamente durante este mismo período, otros autores brahmánicos también componen una serie de smrtis que proscriben esta práctica específicamente en el caso de las viudas brahmanes. Además, Medhatithi –nuestro primer comentarista en abordar el tema– se opone firmemente a esta práctica para todas las mujeres. En conjunto, esta evidencia textual sugiere que sahagamana todavía era bastante controvertido en ese momento. En el período siguiente, la oposición a esta costumbre comienza a debilitarse, ya que ninguno de los comentaristas posteriores respalda plenamente la posición de Medhatithi sobre sahagamana. De hecho, después de Vijnanesvara a principios del siglo XII, la posición más fuerte adoptada contra sahagamana parece ser que es una opción inferior a brahmacarya (celibato ascético), ya que su resultado es sólo el cielo en lugar de moksa (liberación). Finalmente, en el tercer período, varios comentaristas refutan incluso esta objeción atenuada a sahagamana, porque citan un pasaje smrti no citado anteriormente que enumera específicamente la liberación como resultado de la realización del rito. Por lo tanto afirman que sahagamana es una opción al menos tan beneficiosa para las viudas como brahmacarya y quizás incluso más, dados los elogios especiales que a veces recibe. Estos autores, sin embargo, consistentemente no llegan a convertirlo en un acto obligatorio. Por lo tanto, la literatura comentada de la tradición del dharma da fe de un cambio gradual de una prohibición estricta a un respaldo total en su actitud hacia sahagamana. [199]
La discusión académica más antigua sobre sati se encuentra en la literatura sánscrita que data de los siglos X al XII. [208] El comentario más antiguo conocido sobre sati escrito por Medhatithi de Cachemira sostiene que es una forma de suicidio, prohibida por la tradición védica. [199] Vijnanesvara , de la corte Chalukya del siglo XII , y Madhvacharya del siglo XIII , sostienen que la sati no debe considerarse suicidio, que de otro modo estaba prohibido o desalentado en las Escrituras. [209] Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de la sati. [210]
Aunque el mito de la diosa Sati es el de una esposa que muere por su propia voluntad en el fuego, este no es un caso de la práctica de sati . La diosa no enviudó y el mito no tiene ninguna relación con las justificaciones de la práctica.
Julia Leslie señala Strī-dharma-paddhati , un texto del siglo XVIII d.C. sobre los deberes de la esposa escrito por Tryambakayajvan que contiene declaraciones que ella considera evidencia de una subtradición que justifica la sati fuertemente alentada, presionada o incluso forzada; sin embargo, la visión estándar de la sati dentro de la tradición justificadora es la de la mujer que, por heroísmo moral, elige la sati, en lugar de optar por entrar en la viudez ascética. [5] [nota 8] Tryambaka es bastante claro sobre el efecto bueno automático de sati para la mujer que era una "mala" esposa:
Mujeres que, debido a sus mentes malvadas, siempre han despreciado a sus maridos [...] ya sea que hagan esto (es decir, sati), por su propia voluntad, o por ira, o incluso por miedo, todas ellas son purificado del pecado.
[nota 9]
Así, como dice Leslie, convertirse (o ser presionado a asumir el papel de) sati era , según el pensamiento de Tryambaka , el único método verdaderamente eficaz de expiación para la mala esposa.
Varios estudiosos de la exégesis expresaron su oposición a la sati: el erudito de Cachemira de los siglos IX o X Medatithi, que ofrece la discusión explícita más antigua conocida sobre la sati, [199] los eruditos de los siglos XII al XVII Vijnanesvara, Apararka y Devanadhatta, así como como la tradición mística tántrica, con su valorización del principio femenino.
Medhatithi , comentarista de diversas obras teológicas, publicó críticas explícitas . [211] Ofreció dos argumentos para su oposición. Consideraba que la sati era una forma de suicidio, prohibida por los Vedas : "Uno no morirá antes de que se acabe el tiempo de su vida". [211] Medhatithi ofreció una segunda razón contra la sati, calificándola de contraria al dharma ( adharma ). Sostuvo que existe una prohibición general contra la violencia de cualquier forma contra los seres vivos, especialmente el asesinato, en la tradición védica del dharma. Sati causa la muerte, que es autoviolencia; por tanto, sati está en contra de las enseñanzas védicas. [212]
Vijnanesvara presenta ambos lados del argumento a favor y en contra de la sati. Primero, sostiene que los Vedas no prohíben los sacrificios destinados a detener a un enemigo o en pos del cielo; por lo tanto, la sati por estas razones no está prohibida. Luego presenta dos argumentos contra la sati, calificándola de "objetable". El primero se basa en el himno 10.2.6.7 de Satapatha, Brahmana prohibirá el suicidio. Su segunda razón contra la sati es una apelación al mérito relativo entre dos opciones. La muerte puede conceder el deseo de una mujer de entrar al cielo con su marido muerto, pero la vida le ofrece la posibilidad de alcanzar moksha a través del conocimiento de sí misma mediante el aprendizaje, la reflexión y la meditación. En la tradición védica, moksha tiene mayor mérito que el cielo, porque moksha conduce a la bienaventuranza eterna e insuperable, mientras que el cielo es impermanente y, por lo tanto, a una felicidad menor. Vivir le da a la viuda la opción de descubrir una felicidad más profunda y totalmente satisfactoria que morir a través de sati. [210]
Apararka reconoce que las escrituras védicas prohíben la violencia contra los seres vivos y "no se debe matar", sin embargo, sostiene que esta norma prohíbe la violencia contra otra persona, pero no prohíbe suicidarse. Por tanto, la sati es una elección de la mujer y no está prohibida por la tradición védica. [213]
En una petición a la Compañía de las Indias Orientales en 1818, Ram Mohan Roy escribió que: "Todos estos casos son asesinatos según cada shastra ". [214]
Los artistas europeos del siglo XVIII produjeron muchas imágenes para sus propios mercados nativos, mostrando a las viudas como mujeres heroicas y ejemplos morales. [14]
En la novela de Julio Verne La vuelta al mundo en ochenta días , Phileas Fogg rescata a la princesa Aouda de una sati forzada. [215]
En su artículo "¿ Pueden hablar los subalternos? ", la filósofa india Gayatri Spivak analizó la historia de la sati durante la era colonial [216] y cómo la práctica tomó la forma de atrapar a las mujeres en la India en un doble vínculo de autoexpresión atribuida a enfermedad mental y rechazo social, o de autoincriminación según la legislación colonial. [217] La mujer que comete sati toma la forma del subalterno en la obra de Spivak, una forma que gran parte de los estudios poscoloniales toman muy en serio.
La novela de 2005 The Ashram, del escritor indio Sattar Memon , trata sobre la difícil situación de una joven oprimida en la India, bajo presión para cometer sati y los esfuerzos de un aspirante espiritual occidental para salvarla. [ cita necesaria ]
En la novela nepalí Jhola de Krishna Dharabasi , una joven viuda escapa por poco de la autoinmolación. Posteriormente, la novela se adaptó a una película titulada después del libro. [218]
Sea of Poppies (2008) de Amitav Ghosh representa la práctica del sati en la ciudad de Gazipur en el estado de Uttar Pradesh y refleja los sentimientos y la experiencia de una joven llamada 'Deeti' que escapó del sati al que su familia y allegados intentaban obligarla. hacer después de la muerte de su antiguo marido.
El poema de Rudyard Kipling The Last Suttee (1889) relata cómo la reina viuda de un gobernante Rajput se disfrazó de muchacha nautch para atravesar una línea de guardias y morir en su pira. [219]
Suttee, o sati, es la práctica hindú obsoleta en la que una viuda se quema en la pira funeraria de su marido...
Las conquistas musulmanas sati y los británicos salvaron la India.
Aurangzeb fue muy directo en sus esfuerzos por detener a la sati.
Según Manucci, a su regreso de Cachemira en diciembre de 1663, "dictó una orden para que en todas las tierras bajo control mogol los funcionarios nunca más permitieran que quemaran a una mujer".
Manucci añade que "Esta orden perdura hasta el día de hoy"./26/ Esta orden, aunque no se menciona en las historias formales, está registrada en las guías oficiales del reinado./27/ Aunque la posibilidad de una evasión de órdenes gubernamentales mediante el pago Aunque existían sobornos, viajeros europeos posteriores registraron que la sati no se practicaba mucho al final del reinado de Aurangzeb.
Como dice Ovington en su Viaje a Surat: "Desde que los mahometanos se convirtieron en amos de las Indias, esta execrable costumbre ha sido muy atenuada, y casi dejada de lado, por las órdenes que reciben los nababs de suprimirla y extinguirla en todas sus provincias. Y ahora
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Es
muy raro, excepto que se trate de las esposas de algún rajá, que las mujeres indias quemen alguna vez; /27/ Jadunath Sarkar, History of Aurangzib (Calcuta, 1916), III, 92. /28/ John Ovington, A Voyage to Surat ( Londres, 1929), pág.201.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Elijah Hoole Bangalore.
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