La Swaminarayan Sampradaya , también conocida como Hinduismo Swaminarayan y Movimiento Swaminarayan , es una sampradaya vaisnava hindú enraizada en el Vishishtadvaita de Ramanuja , [nota 1] [nota 2] caracterizada por la adoración de su carismático [3] fundador Sahajanand Swami, mejor conocido como Swaminarayan (1781-1830), como un avatar de Krishna [4] [5] [6] o como la manifestación más alta de Purushottam, el Dios supremo. [5] [6] [7] [8] [9] Según la tradición, tanto el grupo religioso como Sahajanand Swami llegaron a ser conocidos como Swaminarayan después del mantra Swaminarayan, que es un compuesto de dos palabras sánscritas, swami ("maestro, señor" [web 1] [web 2] ) y Narayan (Dios supremo, Vishnu). [10] [nota 3]
Durante su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma y creencias de varias maneras. [3] Construyó seis mandirs para facilitar la adoración devocional de los seguidores a Dios, [11] [12] [13] y alentó la creación de una tradición escritural . [14] [15] [3] En 1826, en un documento legal titulado Lekh , Swaminarayan creó dos diócesis, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , con un liderazgo hereditario de acharyas y sus esposas, [web 3] quienes estaban autorizados a instalar estatuas de deidades en templos e iniciar ascetas. [3]
En la soteriología de Swaminarayan, el objetivo último de la vida es convertirse en Brahmarūpa , [16] alcanzando la forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , en la que el jiva se libera de maya y saṃsāra (el ciclo de nacimientos y muertes), y disfruta de la dicha eterna, ofreciendo sādhya bhakti , devoción continua y pura a Dios. [16] [17]
Aunque tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, [nota 1] por el que declaró su afinidad, [nota 4] e incorpora elementos devocionales del Pushtimarg de Vallabha , [18] [19] [nota 5] Sahajanand Swaminarayan dio sus propias interpretaciones específicas de los textos hindúes clásicos. [nota 1] Como en el Vishishtadvaita, Dios y el jiva son para siempre distintos, pero también se hace una distinción entre Parabrahman ( Purushottama , Narayana ) y Aksharbrahman como dos realidades eternas distintas. [20] [web 4] Los BAPS -swamis enfatizan esta distinción como una característica definitoria, [20] [21] [22] y la denominan Akshar-Purushottam Darshan para distinguir el Swaminarayan Darshana , las opiniones o enseñanzas de Swaminarayan, de otras tradiciones Vedanta. [web 5] [20] [22]
En el siglo XX, debido a "diferentes interpretaciones de la sucesión auténtica", [23] varias denominaciones se separaron de las diócesis. [24] Todos los grupos consideran a Swaminarayan como Dios, pero difieren en su teología y el liderazgo religioso que aceptan. [10] [21] [25] [26] [10] [27] La BAPS , escindida en 1907 de Vadtal Gadi, venera "un linaje de akṣaragurus , o gurús vivientes, [que] se ha rastreado retroactivamente hasta Gunatitanand Swami ". [24]
Socialmente, Swaminarayan aceptó la discriminación basada en castas dentro de la comunidad religiosa, pero inspiró a sus seguidores a participar en actividades de servicio humanitario, lo que llevó a varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya a brindar actualmente servicio humanitario a nivel mundial.
El Swaminarayan Sampradaya se desarrolló a partir del Uddhav Sampraday de Ramanand Swami , [28] [29] [web 6] un maestro del Sri Vaishnavismo con base en Gujarat arraigado en el Vishishtadvaita de Ramanuja . [30] Toma su nombre del sucesor de Ramanand, Sahajanand Swami, [9] [8] quien fue un líder carismático [31] y ganó fama como Swaminarayan. [9] [8] Las diversas ramas de la tradición Swaminarayan relacionan su origen con Sahajanand Swami, [24] pero no se puede reconstruir un "relato histórico moderno" exacto de su vida, dada la naturaleza hagiográfica de las historias preservadas entre sus seguidores. [24] [32]
Sahajanand Swami nació el 3 de abril de 1781 en el pueblo de Chhapaiya en la actual Uttar Pradesh, India , y recibió el nombre de Ghansyam. [9] [33] [34] Después de la muerte de sus padres, renunció a su hogar a la edad de 11 años y viajó durante 7 años como un niño yogui por la India , tomando el nombre de Neelkanth, antes de establecerse en la ermita de Ramanand Swami, un líder religioso vaishnava en la actual Gujarat . [9] [35] [36] Ramanand Swami lo inició como asceta vaishnavita el 28 de octubre de 1800, dándole el nombre de Sahajanand Swami. [24] [28] Según la tradición Swaminarayan, Ramanand nombró a Sahajanand como su sucesor y líder de la sampradaya en 1801, poco antes de su muerte. [37] [36] [38]
Ramanand Swami murió el 17 de diciembre de 1801, [39] y Sahajanand Swami se convirtió en el nuevo líder de los restos del Uddhav Sampraday, a pesar de la "considerable oposición". [37] [web 6] Varios miembros abandonaron el grupo, o fueron expulsados por Sahajanand Swami, y un grupo estableció un nuevo grupo, junto con uno de los cuatro templos de Ramanand. [28] Mientras que la iconografía de Krishna en los templos originales, así como el Vachanamritam y el Shikshapatri, reflejan una creencia en Krishna como Purushottam, [24] ya en 1804, el propio Sahajanand Swami fue descrito como la manifestación de Dios, [28] y durante su vida, sería adorado como Dios por miles de seguidores. [40] [41] Sin embargo, según Kim en la sampradaya original Sahajanand Swami no es considerado "necesariamente" como Purushottam. [6] [nota 6]
Con el tiempo, tanto el líder como el grupo llegaron a ser conocidos por el nombre de "Swaminarayan". [8] Según la "narrativa del origen de Swaminarayan", [24] poco después de su sucesión, Sahajanand Swami ordenó a los devotos que cantaran un nuevo mantra, "Swaminarayan" ( Svāmīnārāyaṇa ), [28] [10] un compuesto de dos palabras sánscritas : Swami ( Svāmī ) y Narayan ( Nārāyaṇa ), [10] es decir, Vishnu cq Purushottam. [10] Según la tradición de Swaminarayan, Narayana también fue un segundo nombre dado a Naharajand cuando fue iniciado como asceta. [24] [28] [nota 3]
La sampradaya creció rápidamente durante los 30 años bajo el liderazgo de Swaminarayan, y fuentes británicas estiman que tenía al menos 100.000 seguidores en la década de 1820. [46] [9] [36] Era una personalidad carismática , [3] y en el período temprano del movimiento Swaminarayan, los seguidores a menudo eran inducidos a un estado de trance visionario interpretado como samadhi , ya sea por contacto directo con Swaminarayan o cantando el mantra de Swaminarayan, en el que tenían visiones de su "deidad elegida" ( istadevata ). [47] [48] [49] Swaminarayan fue criticado por recibir grandes regalos de sus seguidores después de renunciar al mundo y asumir el liderazgo de la confraternidad. [50] Swaminarayan respondió que acepta regalos porque "era apropiado que la persona diera" y para satisfacer la devoción de sus seguidores, pero no lo busca por deseo personal. [51]
En los primeros quince años de su liderazgo, hasta la llegada de los colonizadores británicos a Gujarat, el ministerio de Swaminarayan "enfrentó una gran oposición", [52] y se informa de una serie de intentos de asesinato, "tanto por parte de poderes religiosos como seculares". [52] Swaminarayan aceptó a personas de todas las castas, socavando la discriminación basada en castas, que condujo a críticas y oposición de los hindúes de casta alta. [53] Si bien las reformas éticas de Sahajanand han sido consideradas como una protesta contra las prácticas inmorales de Pushtimarg, [54] Sahajanand de hecho fue influenciado y positivo hacia Vallabha y otras tradiciones Vaisnava, [55] e incorporó elementos del Pushtimarg de Vallabha , [18] [55] popular en Gujarat, [ cita requerida ] para ganar reconocimiento. [18] [nota 5] Sus reformas pueden haber estado dirigidas principalmente contra los tántricos y contra las prácticas "asociadas con deidades tribales y de aldea". [55]
Según David Hardiman, las clases bajas se sintieron atraídas por la comunidad de Swaminarayan porque aspiraban al mismo éxito y a la misma ideología mercantil. Según Hardiman, la comunidad creció en una época de dominio colonial británico en la que los impuestos sobre la tierra se elevaron a niveles sin precedentes, las tierras fueron "arrebatadas a las comunidades aldeanas" y la pobreza se extendió. [56] Según Hardiman, el enfoque pacifista de Sahajanand para la reorganización de la comunidad y el acercamiento a las clases más bajas de su época encontró el apoyo de los gobernantes británicos, pero también fomentó su explotación por parte de los británicos, los prestamistas locales y los agricultores más ricos. [56]
Swaminarayan ordenó a 3.000 swamis durante el período de su liderazgo, [10] [9] con 500 de ellos en el estado más alto de ascetismo como paramhansas , lo que les permitió suspender todas las prácticas distintivas, como la aplicación de marcas sagradas. [52] [57] [nota 7] Swaminarayan alentó a sus swamis a servir a los demás. Durante la devastadora hambruna de 1813-14 en Kathiawar, por ejemplo, los swamis recogieron limosnas en regiones no afectadas de Gujarat para distribuirlas entre los afligidos. [58] [59] Como maestros y predicadores, fueron fundamentales en la difusión de las enseñanzas de Swaminarayan en todo Guajarat, lo que ayudó al rápido crecimiento de la sampradaya, [59] [24] y crearon la "literatura sagrada" de la sampradaya, escribiendo comentarios de las escrituras y componiendo poesía bhakti . [59] [60] [61] [62]
Hacia el final de su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma de varias maneras: la construcción de templos para facilitar la adoración; la escritura de textos sagrados; y la creación de una organización religiosa para la iniciación de ascetas. [3] Instituyó la tradición mandir de la sampradaya para proporcionar a los seguidores un espacio para la adoración devocional (upasana, upāsanā ) a Dios. [11] [12] Construyó seis mandirs en los siguientes lugares, que albergan imágenes de Krishna [63] que sus seguidores consideran representaciones de Swaminarayan: [63]
Swaminarayan instaló murtis de varias manifestaciones de Krishna en los templos. Por ejemplo, el ídolo de Vishnu fue instalado con su consorte Lakshmi y el ídolo de Krishna fue instalado con su consorte Radha para resaltar la representación de Dios y su devoto ideal en los santuarios centrales de cada uno de estos templos. [65] También instaló su propia imagen en la forma de Harikrishna en un santuario lateral en el mandir de Vadtal. [63] [66] [67] [68] La BAPS inició la tradición de instalar murtis de Dios (Swaminarayan) y su devoto ideal para facilitar la búsqueda de moksha de sus seguidores. [69]
En los primeros años de la sampradaya, Swaminarayan dirigió personalmente el control de los deberes espirituales y administrativos. [70] Swaminarayan más tarde delegó responsabilidades entre los swamis, los jefes de familia y los miembros de su familia. [70] Antes de su muerte, Swaminarayan estableció dos diócesis, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) como se registra en el Lekh , [71] [24] [72] [10] basados en los mandirs de Vadtal y Ahmedabad, respectivamente.
El 21 de noviembre de 1825, nombró a dos de sus sobrinos como acharyas para administrar las dos gadis, o diócesis, adoptándolos como sus propios hijos y estableciendo una línea hereditaria de sucesión. [10] Estos acharyas vinieron de su familia inmediata después de enviar representantes para buscarlos en Uttar Pradesh . [73] Fueron autorizados a "administrar las propiedades de su templo" [10] que se distribuyen entre ellos. [71] [72] Ayodhyaprasadji, hijo de su hermano mayor Rampratap, se convirtió en acharya de Nar Narayan Dev Gadi (diócesis de Ahmedabad), y Raghuvirji, hijo de su hermano menor Ichcharam, se convirtió en acharya de Laxmi Narayan Dev Gadi (diócesis de Vadtal). [74] [71] [nota 8] Siddhant paksh cree que Ajendraprasad es el acharya actual de Vadtal Gadi. [ cita necesaria ] Debido a la iniciación de Swaminarayan en la Uddhav sampradaya, las ramas de Vadtal y Ahmedabad atribuyen la autoridad de sus acharyas al gurú parampara de Ramanuja. [80]
Swaminarayan murió el 1 de junio de 1830, pero la sampradaya continuó creciendo y los funcionarios británicos contaron 287.687 seguidores en 1872. [81] [82] En 2001, el número de miembros había crecido a un estimado de 5 millones de seguidores. [1]
Actualmente existen las siguientes sucursales:
En el siglo XX, debido a “diferentes interpretaciones de la sucesión auténtica”, [23] varias ramas se separaron de la diócesis, [84] siendo la más grande la BAPS . [24] Todos los grupos consideran a Swaminarayan como la manifestación de Dios, pero difieren en su teología y el liderazgo religioso que aceptan. [10] [25]
Las instituciones originales son el Gadi Vadtal y el Gadi Ahmedabad, con un liderazgo hereditario en forma de acharyas. La sucesión se estableció en el Lekh , un documento legal escrito por Swaminarayan. [71] Le siguen las ramas Nar-Narayan (Ahmedabad) y Laxmi-Narayan (Vadtal), pero otras ramas que "hacen hincapié en la autoridad de los sadhus sobre el acharya" la "resta[n] o la ignoran". [85] [nota 9]
Williams señala que "esta importante función del acharya como especialista religioso se enfatiza en todas las escrituras de Swaminarayan, incluido el Desh Vibhag Lekh . En el Shikshapatri, verso 62: 'Mis seguidores deben adorar solo aquellas imágenes del Señor que son dadas por el acharya o instaladas por él. En Vachanamrut Vadtal I-18.4 y en otras escrituras, Swaminarayan significa la importancia de Dharmakul (familia de Dharmadev, el padre de Swaminarayan), y afirma que aquellos que lo conocen como su deidad y desean moksha deben seguir solo el Swaminarayan Sampraday bajo el liderazgo de los acharyas que él ha establecido y sus sucesores.
Según la rama Vadtal, “Gopalanand Swami fue el principal discípulo ascético de Sajahanand”, y “los acharyas tienen la autoridad exclusiva para iniciar a los sadhus e instalar imágenes en los templos”. [86] Según la BAPS, la rama más grande de Swaminarayan, Gunatitanand Swami fue designado sucesor de Sajahanand, y “a los principales ascetas se les había dado la autoridad para realizar los rituales primarios del grupo, incluida la iniciación de los sadhus”, y “esta autoridad no había sido revocada cuando se designó a los acharyas”. [87] Además, argumentan que aquellos que viven una vida estrictamente virtuosa son los que merecen la herencia. Según Williams, “[e]l énfasis está en el linaje espiritual más que en el linaje hereditario, y la afirmación es que quien observa las reglas debe ser el acharya”. [88]
Según la BAPS , Swaminarayan estableció dos modos de sucesión: un modo administrativo hereditario a través del Lekh ; y un modo espiritual establecido en el Vachanamrut , en el que Swaminarayan transmitió sus doctrinas teológicas. [89] Según la BAPS, Swaminarayan describió un modo espiritual de sucesión cuyo propósito es puramente soteriológico , [89] reflejando su principio de que una forma de Dios que vive "ante los ojos de uno" es necesaria para que los aspirantes alcancen moksha (liberación). [90] Veneran "un linaje de akṣaragurus , o gurús vivientes, [que] ha sido rastreado retroactivamente hasta Gunatitanand Swami ". [24] Según la BAPS, Swaminarayan identificó a Gunatitanand Swami como el primer sucesor en este linaje. [10] Para los sadhus de la diócesis de Vadtal, la idea de que Swaminarayan había designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual era una enseñanza herética, y "se negaron a adorar a lo que consideraban un ser humano". [91]
El Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) fue formado en 1907 por Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . [92] [93] Se separó de la diócesis de Vadtal y creó BAPS según su propia interpretación de Akshar (Aksharbrahma) y Purushottam. [92] [94] [95] Como se articula en la teología BAPS de Akṣara-Puruṣottama Upāsanā , [web 11] los seguidores de BAPS , siguiendo a Shastriji Maharaj, creen que Swaminarayan presentó a Gunatitanand Swami como su devoto ideal, del cual surgió un linaje espiritual de Los gurús comenzaron [96] [24] [10] reflejando la idea de Shastriji Maharaj de que una forma de Dios que vive "ante nuestros ojos" y que debe ser adorada es necesaria para que los aspirantes alcancen moksha (liberación). [90] [nota 10 ] ]
La Sociedad Divina Yogi (YDS) fue fundada en 1966 por Dadubhai Patel y su hermano Babubhai, después de que Yogiji Maharaj los excomulgara de la BAPS. Los hermanos fueron expulsados después de que se descubriera que Dadubhai recaudaba y malversaba fondos ilícitamente y, afirmando falsamente que actuaba en nombre de la organización, llevó a varias mujeres jóvenes a renunciar a sus familias y unirse a su ashram bajo su liderazgo. [97] Después de la muerte de Dadubhai en 1986, un asceta llamado Hariprasad Swami se convirtió en el líder de la Sociedad Divina Yogi. La Sociedad Divina Yogi pasó a ser conocida como Gunatit Samaj y consta de varias alas: a saber, la YDS, la Misión Anoopam y la Gunatit Jyot. [98]
El Swaminarayan Gadi (Maninagar) fue fundado en la década de 1940 por Muktajivandas Swami después de que abandonara la diócesis de Ahmedabad con la creencia de que Gopalanand Swami , un paramhansa de la época de Swaminarayan, era el sucesor espiritual de Swaminarayan. [99] El líder espiritual actual es Jitendrapriyadasji Swami. Además, el Swaminarayan Gadi venera a Nirgundasji Swami, Ishwarcharandasji Swami y Purushottampriya Swami. [100] [web 12] [web 13] [nota 11]
Los seguidores de Swaminarayan Gadi aceptan el Rahasyarth Pradeepika Tika, una obra de cinco volúmenes escrita por Abji Bapa , como una exégesis auténtica del Vachanamrut . [101]
Las opiniones de Swaminarayan se encuentran en el Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), el principal texto teológico de la Swaminarayan Sampradaya. [102] Como los seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación de Parabrahman o Puruṣottama , sus opiniones se consideran una revelación directa de Dios. [103] En el Vachanamrut, Swaminarayan describe que el objetivo último de la vida es moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de liberación máxima del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la dicha eterna y la devoción a Dios. [104] [105]
La siddhanta ("visión", "doctrina") de Swaminayaran surgió dentro de la tradición Vedanta, particularmente la tradición Vaishnava articulada por Ramanuja, Madhva, Vallabha y Chaitanya. [106] [107] La interpretación de Swaminarayan de los textos hindúes clásicos tiene similitudes con el Vishistadvaita de Ramanuja , [108] [107] [109] [24] [nota 1] por el cual declaró su afinidad. [nota 4] También incorporó elementos del Pushtimarg de Vallabha , que pertenece al Shuddhadvaita , para ganar reconocimiento. [18] [nota 5] Sin embargo, también hay divergencias metafísicas y filosóficas entre las enseñanzas de Swaminarayan y Ramanuja, más notablemente la distinción entre Purushottam y Aksharbrahman, [110] [19] [nota 1] a la que los BAPS-swamis se refieren como el Akshar-Purushottam Darshan (filosofía) y que se utiliza para diferenciar las enseñanzas de Swaminarayan de otras tradiciones Vedanta. [111] Mientras que el Vadtal Mandir afirma que "Swaminarayan propagó una filosofía llamada Vishistadvaita", [web 6] varios BAPS-swamis argumentan que las enseñanzas de Swaminarayan son un sistema distinto dentro de la tradición Vedanta. [112] [22]
En la soteriología de Swaminarayan , el objetivo último de la vida es convertirse en Brahmarūp , [16] alcanzando la forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , [web 15] en la que el jiva se libera de maya y saṃsāra (el ciclo de nacimientos y muertes), y en la que el jiva ofrece sādhya bhakti , devoción continua y pura a Dios. [16] [17] Mientras que la identificación con Purushottam es imposible, Brahmarūpa como identificación con Akshrabrahman es factible y se fomenta, [113] aunque el jiva o ishwar sigue siendo distinto de Aksharbrahman. [114] [115]
Para convertirse en Brahmarūp , un individuo debe superar la ignorancia de maya, que Swaminarayan describe como autoidentificación con el cuerpo físico, los talentos personales y las posesiones materiales. [116] [nota 12] Swaminarayan explica en el Vachanamrut que el ekantik dharma es un medio para ganar la gracia de Dios y alcanzar la liberación. [117] [118] [119] [nota 13] El ekantik dharma ( ekāntik dharma ) consiste en dharma ( dharma ; deberes religiosos y morales), gnan ( jñāna ; realización del atman y Paramatman), vairagya ( vairāgya ; desapasionamiento por los objetos mundanos) y bhakti (reconocimiento de Swaminarayan como Purushottam y devoción a él, junto con la comprensión de la grandeza de Dios). [24] [120] [118] [119] [nota 13]
Varias ramas de la Swaminarayan Sampradaya difieren en su creencia sobre cómo alcanzar moksha. Los Gadis Narnarayan y Laxminarayan creen que moksha se logra adorando las imágenes sagradas de Swaminarayan instaladas por los acharyas. [121] En la lectura BAPS del Vachanamrut y otras escrituras, [120] el jiva se convierte en brahmarūp , o como Aksharbrahman, bajo la guía de la forma manifiesta de Dios. [122] [ 123] [124] [nota 14] El Gadi Swaminarayan (Maninagar) cree que moksha se puede alcanzar a través del linaje de gurús comenzando con Gopalanand Swami. [99]
Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) es un elemento importante de Swaminarayan Sampradaya, y su establecimiento es una de las razones por las que se cree que Swaminarayan encarnó. [125] Ekantik dharma consiste en dharma, gnan, vairagya y bhakti. [126] [118] [119] [nota 15]
El dharma consiste en deberes religiosos y morales de acuerdo a las responsabilidades y situación de cada uno. [127] Todos los hindúes Swaminarayan que son jefes de familia mantienen cinco votos básicos: abstenerse de robar, jugar, adulterio, carne y intoxicantes como el alcohol. [128] [129] Como parte de su dharma, los swamis además se esfuerzan por perfeccionar las cinco virtudes de no lujuria (nishkam/ niṣkāma ), no codicia (nirlobh/ nirlobha ), no apego (nissneh/ nissneha ), no gusto (niswad/ nissvada ) y no ego (nirman/ nirmāna ). [130] [131] Otro aspecto de la práctica del dharma es la dieta Swaminarayan, un tipo de vegetarianismo, similar al que generalmente practican las sampradayas vaisnavas, que implica abstenerse de carne animal, huevos, cebollas y ajo. [128]
Gnan es el conocimiento de Parabrahman y la realización de uno mismo como el atman. Las prácticas básicas de gnan incluyen el estudio diario de escrituras como el Vachanamrut y Shikshapatri y la participación semanal en los servicios de adoración congregacional (sabha/ sabhā ) en el mandir (templo), en los que se dan discursos escriturales orientados al crecimiento personal y espiritual. [132] Según la BAPS, en el Vachanamrut Swaminarayan explica que adherirse a los mandatos del Gurú Aksharbrahman es proporcional a la perfecta encarnación de gnan, es decir, la realización de uno mismo como el atman. [133] [nota 16]
Vairagya es el desapego por los objetos mundanos. Los hindúes de Swaminarayan cultivan vairagya a través de prácticas como el ayuno en los días de Ekadashi, dos de los cuales ocurren cada mes, y la observación de ayunos adicionales, durante los meses sagrados de Chaturmas (un período de cuatro meses entre julio y octubre) [134]. Vairagya se logra al adherirse a los códigos de conducta, incluidas estas prácticas, al servir físicamente a otros devotos, al escuchar discursos y al participar en la devoción. [135] [nota 17]
Bhakti implica devoción hacia Dios, mientras se entiende la grandeza de Dios y se identifica el núcleo interno de uno —atman— con Aksharbrahman. [136] [nota 18] Los seguidores creen que pueden alcanzar moksha , o liberación del ciclo de nacimiento y muerte, volviéndose aksharrup (o brahmarup), es decir, obteniendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [137] Los rituales bhakti importantes para los hindúes de Swaminarayan incluyen puja ( pūjā ; adoración personal de Dios), arti ( ārtī ; el ritual de agitar mechas encendidas alrededor de murtis o imágenes), thal ( thāl ; la ofrenda de comida a las murtis de Dios) y cheshta ( ceṣtā ; el canto de canciones devocionales que celebran los actos divinos y la forma de Swaminarayan). [138]
Durante la puja, los seguidores adoran ritualmente a Swaminarayan y, para la BAPS y algunas otras denominaciones, también al linaje de los gurús Aksharbrahman a través de los cuales se cree que Swaminarayan se manifiesta. [139] [140] [141] Al comienzo del ritual de puja, los hombres imprimen un símbolo conocido como tilak chandlo en su frente, y las mujeres imprimen un chandlo. [142] El tilak, que es un símbolo de color azafrán en forma de U hecho de sándalo, representa los pies de Dios. El chandlo es un símbolo rojo hecho de kumkum para simbolizar a Lakshmi , la diosa de la fortuna y la prosperidad. Colectivamente, los dos simbolizan a Lakshmi viviendo en el corazón de Swaminarayan. [142] [web 16]
El culto a Swamianarayan es un elemento importante de la religión swaminarayan. Para la diócesis de Ahmedabad y Vadtal, Swaminarayan está presente en sus imágenes y en sus escrituras sagradas. [143] Para la BAPS, Narayan , que es Purushottam, solo se puede alcanzar a través del contacto con Purushottam, en la forma del gurú, la morada de dios. [143] Para la BAPS, al asociarse con y comprender al gurú Aksharbrahman, al que también se hace referencia como Satpurush, Ekantik Bhakta o Ekantik Sant, los buscadores espirituales pueden trascender las influencias de maya y alcanzar la perfección espiritual. [144]
Otros rituales bhakti incluidos en la práctica religiosa de Swaminarayan son abhishek ( abhiśeka ), el baño de una murti de Dios, [145] mahapuja ( māhāpūjā ), una adoración colectiva de Dios generalmente realizada en días o festivales auspiciosos, [146] y mansi ( mānsi ) puja, adoración a Dios ofrecida mentalmente. [147]
En general, Swaminarayan tenía una actitud positiva respecto de “otras tradiciones vaishnavas y kristinitas” [55] y Swaminarayan “adoptó tres aspectos de la práctica de Vallabhacharya”, a saber, “el patrón de adoración en el templo, ayunos y observancias de festivales”. [55] Shruti Patel sostiene que tal coherencia con las prácticas existentes, en particular el Pushtimarg, habría ayudado a “sancionar [la] novedad” de la Swaminarayan Sampradaya. [148] [nota 5]
La visión de Swaminarayan sobre Dios era teantrópica, la idea de que “las más exaltadas de las manifestaciones de Dios son en una forma divina en forma humana”, [149] enseñando que “la forma divina de Dios tiene una forma con forma humana”. [150] La mayoría de los seguidores creen que Swaminarayan era la forma “manifiesta” de este Dios supremo. [151] Por “manifiesto”, se entiende que la misma entidad trascendente que posee una forma divina en su morada asume una forma humana que sigue siendo “totalmente divina”, pero “accesible” a sus devotos humanos. [152]
En la tradición y en su historia se pueden encontrar tres posturas respecto a la posición ontológica de Sahajanand Swami, cq Swaminarayan: como gurú, como avatar de Krishna, o como manifestación de Dios cq Purushottam, la Divinidad suprema. [153] [5] [6]
Según Williams, "Algunos seguidores sostienen la posición de que Sahajanand enseñó que Krishna era la manifestación más alta de Parabrahman o Purushottam y que era el único objeto apropiado de devoción y meditación". [154] Según Kim, en la sampradaya original "Sahajanand Swami no es visto necesariamente ocupando el espacio de la realidad última", purna purushottam , [6] y la iconografía de Krishna en los templos originales, así como el Vachanamritam y el Shikshapatri, reflejan una creencia en Krishna como Purushottam. [24]
Según Williams, otra idea más aceptada es que “Sahajanand era una manifestación de Krishna”, [155] una comprensión que se refleja en los mandirs de Ahmedabad y Vadtal, donde están consagradas las estatuas de NarNarayan y Lakshmi Narayan , pero donde también se enfatiza la singularidad de Swaminarayan. [156]
La mayoría de los seguidores, incluyendo la BAPS, [5] [6] adoptan una tercera postura, según la cual "Swaminarayan es la manifestación única y completa de Purushottam, el dios supremo, superior a [...] todas las demás manifestaciones de dios, incluyendo a Rama y Krishna". [157] Por lo tanto, no era "una manifestación de Krishna, como algunos creían", [157] sino "la manifestación completa de Purushottam, la persona suprema misma". [157] Estas otras manifestaciones de Dios, de las cuales Rama y Krishna son dos ejemplos, son conocidas como avatares, y según los Paramtattvadas se cree que Purushottam (o Dios) es "metafísicamente diferente" [152] de ellos y de su causa, el avatarin, [152] a quien Swaminarayan reveló como él mismo. [152]
La BAPS pone un fuerte énfasis en la distinción entre Akshar y Purushottam, que ve como una diferencia definitoria entre el Vishistadvaita de Ramanuja y otros sistemas de Vedanta, y las enseñanzas de Swaminarayan. [20] [21] [22] Si bien su preferencia por la teología de Ramanuja está declarada en el texto sagrado, el Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), [nota 4] en sus discursos recopilados en el Vachanamrut Swaminarayan dio una explicación algo diferente de los textos hindúes clásicos. En la comprensión de Ramanuja, hay tres entidades: Parabrahman, maya ( māyā ), y jiva ( jīva ). [158] [159] [160] [161] A lo largo del Vachanamrut, Swaminarayan identifica cinco entidades eternas y distintas: Parabrahman, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , también Akshara, Akṣara o Brahman), maya, ishwar ( īśvara ) y jiva. [162] [163] [164] [165] [nota 19] El BAPS se refiere a esta distinción entre Akshar y Purushottam como Akshar-Purushottam Darshan o Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam , [20] ( darśana , filosofía) [nota 20] y se utiliza como nombre alternativo para Swaminarayan Darshana , [20] [22] [web 5] Puntos de vista o enseñanzas de Swaminarayan. Este énfasis en la distinción entre Akshar y Purushottam también se refleja en su nombre [69] y en la posición prominente de Akshar como el gurú viviente. [24] [168]
El teólogo BAPS Paramtattvadas (2017) y otros profundizan en estas cinco realidades eternas:
Dios es Parabrahman , el hacedor de todo ( kartā , "omniagente"), que posee una forma eterna y divina ( sākār, ) pero que trasciende todas las entidades ( sarvoparī , ), y se manifiesta eternamente en la Tierra para liberar a los buscadores espirituales ( pragat ). [169] [nota 21]
Aksharbrahman , de akshar (अक्षर, "imperecedero", "inalterable"), y Brahman , es la segunda entidad más elevada y tiene cuatro formas: 1) la morada divina de Parabrahman; 2) el devoto ideal de Parabrahman, que reside eternamente en esa morada divina; 3) el sustrato sensible que impregna y sostiene el cosmos (chidakash, cidākāśa ); y 4) el Aksharbrahman Guru, que sirve como la forma manifiesta de Dios en la tierra. En la BAPS, los gurús son el devoto ideal y el Aksharbrahman Guru a través de quien Dios guía a los aspirantes a moksha. [170] [171] [172] Esta interpretación adicional de Akshar es una de las características que distingue la teología de Swaminarayan de otras. [173] [174] [175] [110] [nota 22]
Maya se refiere a la fuente material universal utilizada por Parabrahman para crear el mundo. [177] [nota 23] Maya tiene tres gunas ( guṇas , cualidades) que se encuentran en diversos grados en todo lo que está formado por ella: serenidad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). [178] [nota 24] Maya también se refiere a la ignorancia que envuelve tanto a los ishwars como a los jivas, lo que resulta en su esclavitud al ciclo de nacimientos y muertes ( transmigración ) y, posteriormente, sufrimiento. [179] [180] [181] [nota 25]
Los ishwars son seres sensibles responsables de la creación, el sustento y la disolución del cosmos, a instancias de Parabrahman. [178] [179] [nota 26] Si bien son metafísicamente superiores a los jivas, también están atados por maya y deben trascenderla para alcanzar moksha. [182] [183] [181] [nota 27]
Los jivas , también conocidos como atmanes, son entidades distintas y eternas, compuestas de conciencia que pueden residir en cuerpos y animarlos. El jiva es inherentemente puro e intachable, aunque bajo la influencia de maya, los jivas creen falsamente que son los cuerpos que habitan y permanecen atados al ciclo de la transmigración. [184] [185] [181] [nota 28]
La Swaminarayan Sampradaya es conocida por sus mandirs , o lugares de culto hindú. [186] Desde la época de Swaminarayan hasta el presente, los mandirs funcionaron como centros de culto y reunión, así como centros de educación cultural y teológica. [187] [188] Pueden variar en rituales de consagración y arquitectura, que pueden adaptarse a los medios de la congregación local. [189]
La Swaminarayan Sampradaya es una tradición bhakti que cree que Dios posee una forma eterna, divina, humana y trascendente. [190] Por lo tanto, los mandirs de Swaminarayan facilitan la devoción a Dios al albergar murtis que se cree que se asemejan a la forma divina de Dios. [191] Las murtis se consagran a través de la ceremonia prana pratishta ( prāṅa pratiṣṭha ), después de la cual se cree que Dios reside en las murtis. En consecuencia, se cree que la adoración practicada en los mandirs de Swaminarayan llega directamente a Dios. [191]
Después de la consagración de un mandir, se realizan regularmente varios rituales en él. El arti es un ritual que implica cantar una canción devocional de alabanza, mientras se agita una llama ante las murtis. El arti se realiza cinco veces al día en los mandirs shikharbaddha y dos veces al día en los mandirs hari. El thal, una ofrenda ritual de comida a Dios acompañada de canciones devocionales, también se ofrece regularmente tres veces al día a las murtis en los mandirs Swaminarayan. La comida santificada se distribuye a los devotos después del ritual. [192]
En todos los templos principales de Swaminarayan, generalmente se adoran a Radha Krishna , Lakshmi Narayan , Nar Narayan y los ídolos de Swaminarayan . [193] [ página necesaria ]
Los devotos también se relacionan con las murtis en un mandir de Swaminarayan a través de otros rituales de adoración, incluyendo darshan, dandvat y pradakshina. Darshan es el acto devocional de ver las murtis, que están adornadas con ropas y ornamentos elegantes. [194] Dandvats ( daṇdavat ), o postraciones, ante las murtis simbolizan la rendición a Dios. [195] Pradakshina ( pradakṣiṇā ), o circunvalaciones alrededor de las murtis, expresan el deseo de mantener a Dios en el centro de la vida de los devotos. [196]
Los mandires de Swaminarayan también sirven como centros para el culto congregacional y la educación teológica y cultural. [197] [198] En los mandires de Swaminarayan se cantan canciones devocionales, se pronuncian katha (sermones) y se realizan rituales como el arti . Además, los devotos de la comunidad circundante se reúnen al menos una vez por semana, a menudo un fin de semana, para realizar estas actividades en congregación. [199]
En este día de congregación semanal también se imparte instrucción cultural y teológica. La instrucción cultural puede incluir instrucción en idioma gujarati; formación en música y danza; y preparación para representaciones festivas. [188] La instrucción teológica incluye clases sobre la historia y las doctrinas de la tradición, y sobre la vida y la obra de los gurús de la tradición. [200]
Los seguidores de Swaminarayan llevan a cabo su culto en varios tipos de mandirs. Las casas de los devotos de Swaminarayan contienen ghar mandirs, o santuarios domésticos, que sirven como espacios para la realización diaria de cultos y actividades rituales como arti , thal y lectura de sermones o escrituras. [201]
La mayoría de los mandires Swaminarayan públicos independientes son mandires hari, cuyo estilo arquitectónico y rituales de consagración se adaptan a los medios disponibles para la congregación local. [186]
Como forma de expresar su devoción a Swaminarayan y su gurú, algunas congregaciones optan por construir mandires de piedra, shikharbaddha, siguiendo las escrituras arquitectónicas hindúes. [202] Además de ser una expresión de devoción, los congregantes fortalecen su sentido de comunidad al ofrecerse voluntariamente para construir estos mandires. [203]
Un cuarto tipo de mandir, llamado mahamandiram ( mahāmandiram ), se puede encontrar en India y Estados Unidos, en Nueva Delhi , Gandhinagar, Gujarat y Robbinsville, Nueva Jersey . [204] [205] [206] Estos mahamandirs son el tipo de mandir más grande construido y contienen exhibiciones que presentan la vida de Swaminarayan y la historia del hinduismo en varios formatos con el objetivo de inspirar la introspección y la superación personal. [207]
Además de la aceptación por parte de Swaminarayan de textos hindúes perennes como los cuatro Vedas , los Vedanta-sutras y el Bhagavad Gita , Swaminarayan alentó la creación de una tradición escritural específica para el Swaminarayan Sampradaya, [14] [15] como parte de la institucionalización de su carisma. [3] Junto con los textos teológicos con estatus revelador, los géneros de producción textual en el Swaminarayan Sampradaya incluyen biografías sagradas, preceptos éticos, comentarios y tratados filosóficos. [208] [209]
El Vachanamrut, literalmente la 'ambrosía inmortalizadora en forma de palabras', es el texto fundamental para el Swaminarayan Sampradaya, que contiene las interpretaciones de Swaminarayan de los textos hindúes clásicos. [103] [210] El texto es una compilación de 273 discursos, y cada discurso dentro de la colección también se llama Vachanamrut. [211] Swaminarayan pronunció estos discursos en gujarati entre los años 1819-1829, y sus discípulos mayores tomaron nota de sus enseñanzas mientras las pronunciaba y las compilaron durante la vida de Swaminarayan. [212] En esta escritura, Swaminarayan da su interpretación de los textos hindúes clásicos, que incluyen cinco entidades eternas: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. [213] [163] También describe el objetivo último de la vida, moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de liberación máxima del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la dicha eterna y la devoción a Dios. [214] [105] Para alcanzar este estado, Swaminarayan afirma que el jiva necesita seguir la práctica cuádruple del ekantik dharma [nota 29] para trascender maya [215] [nota 30] y convertirse en brahmarup [118] y residir en el servicio de Dios. [216] [217]
Como los seguidores creen que Swaminarayan es Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads, el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [103] [210] Los seguidores leen esta escritura regularmente y se realizan discursos a diario en los templos de Swaminarayan en todo el mundo. [218]
El Shikshapatri es una composición de 212 versos sánscritos que se cree que fueron escritos por Swaminarayan y que se completaron en 1826. [36] [15] Como una "epístola de preceptos", los versos comunican principalmente los mandatos morales de la Swaminarayan Sampradaya para los devotos, que deben leerse diariamente. [219] [220] [nota 31] Swaminarayan afirma que el Shikshapatri no es simplemente sus palabras, sino su forma personificada y merece adoración por derecho propio. [221] [222]
El Swaminarayan Sampradaya ha producido una voluminosa literatura biográfica sobre Swaminarayan. El Satsangi Jivan , una biografía sagrada en sánscrito de cinco volúmenes de Swaminarayan, consta de 17.627 versos escritos por Shatananda Muni que también incorpora algunas de las enseñanzas de Swaminarayan. [223] El Bhaktachintamani es una biografía sagrada de Swaminarayan compuesta por Nishkulanand Swami . Compuesta por 8.536 versos, esta biografía sirve como registro de la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [224] El Harililamrut es un texto biográfico más largo en verso escrito por Dalpatram y publicado en 1907. [225] El Harilila Kalpataru, un texto biográfico en sánscrito de 33.000 versos, fue escrito por Achintyanand Brahmachari, por sugerencia de Gunatitanand Swami. [223] [226] Estas y muchas otras biografías sagradas complementan los textos teológicos, en la medida en que sus incidentes sirven como aplicaciones prácticas de la teología . [14]
El Swamini Vato es una compilación de enseñanzas impartidas por Gunatitanand Swami a lo largo de su ministerio de cuarenta años, [219] que es valorado por la BAPS. [85] Fue uno de los discípulos más destacados de Swaminarayan, [227] [219] y según la BAPS y algunas denominaciones de la Swaminarayan Sampradaya, fue la primera manifestación de Swaminarayan en un linaje de Aksharbrahman Gurus. [228] [96] De manera similar al Vachanamrut, los seguidores de Gunatitanand Swami registraron sus enseñanzas, que fueron compiladas en vida de él y revisadas por el propio Gunatitanand Swami. [219] Estas enseñanzas fueron publicadas primero por Balmukund Swami en 5 capítulos y luego en 7 capítulos por Krishnaji Ada. [web 17] El texto consta de aproximadamente 1.478 extractos tomados de los sermones de Gunatitanand Swami. [229] En sus enseñanzas, reflexiona sobre la naturaleza de la experiencia humana y ofrece ideas sobre cómo se deben enmarcar las intenciones con las que se actúa en este mundo, a la vez que profundiza en la supremacía de Swaminarayan, la importancia del sadhu y los medios para alcanzar la liberación. [230] A menudo, Gunatitanand Swami profundiza en temas o pasajes del Vachanamrut, lo que hace que el texto sea considerado un "comentario natural" sobre el Vachanamrut dentro de la Swaminarayan Sampradaya. Además, a menudo hizo referencias a otros textos hindúes, parábolas y sucesos de la vida diaria, no solo para explicar conceptos espirituales, sino también para proporcionar orientación sobre cómo vivirlos. [231]
Desde sus inicios, el Swaminarayan Sampradaya también ha estado involucrado en la práctica de producir trabajos de comentarios en sánscrito como una forma de interactuar con la comunidad académica más amplia. La escuela clásica de filosofía y teología Vedanta es de particular importancia para el Swaminarayan Sampradaya, que ha producido trabajos exegéticos sobre los tres textos canónicos Vedanta: los Upanishads , los Brahmasutras y el Bhagavad Gita . [232] Si bien el propio Swaminarayan no escribió un comentario sobre estos textos, se involucró con ellos y sus interpretaciones en el Vachanamrut. La literatura de comentarios Vedanta más antigua en el Swaminarayan Sampradaya refleja una fuerte dependencia de los sistemas Vedanta de Ramanuja y Vallabha . Aunque la autoría de estos textos del siglo XIX y principios del siglo XX [233] se atribuye a dos de los discípulos eminentes de Swaminarayan, Muktanand Swami y Gopalanand Swami , [62]
La obra de comentario más completa sobre el Vedanta en el Swaminarayan Sampradaya es el Swaminarayan Bhashyam escrito por Bhadreshdas Swami , un monje ordenado de BAPS. Es una obra de cinco volúmenes escrita en sánscrito y publicada entre 2009 y 2012. El formato y el estilo de la exégesis y la argumentación se ajustan a la tradición clásica de la escritura de comentarios sobre el Vedanta. En más de dos mil páginas, el comentarista Bhadreshdas Swami ofrece interpretaciones detalladas de los diez Upanishads principales , el Bhagavad Gita y los Brahmasutras (Vedanta Sutras) que articulan las ideas e interpretaciones de Swaminarayan. [234]
El Swaminarayan Bhashyam ha llevado a cierto reconocimiento de la distinción Akshar-Purushottam de Swaminarayan como una visión distinta dentro del Vedanta. El Shri Kashi Vidvat Parishad, un consejo autorizado de eruditos del dharma y la filosofía védica en toda la India, declaró en una reunión en Varanasi el 31 de julio de 2017 que es "apropiado identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa con el título: Akṣarapuruṣottama Darśana " [nota 32] y que su siddhanta ("visión", "doctrina") sobre la distinción Akshar-Purushottam es "distinta del Advaita, el Viśiṣṭādvaita y todas las demás doctrinas". [web 5] [web 18] El darshan Akshar-Purushottam de Swaminarayan también fue aclamado como una visión distinta dentro del Vedanta en 2018 por el profesor Ashok Aklujkar, en la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito , afirmando que el Swaminarayan Bhashyam "explica muy clara y eficazmente que Akshar es distinto de Purushottam". [web 4] [nota 33] [235]
Además de sus esfuerzos en la reforma social, Swaminarayan fue instrumental en proporcionar ayuda humanitaria a la gente de Gujarat durante tiempos turbulentos de hambruna. [236] Cuando se le dio la oportunidad de recibir dos bendiciones de su gurú, Swaminarayan pidió recibir cualquier miseria destinada a los seguidores y soportar cualquier escasez de comida o ropa en lugar de cualquier seguidor. [237] En los años iniciales de la sampradaya, Swaminarayan mantuvo casas de beneficencia en todo Gujarat y ordenó a los swamis que mantuvieran las casas de beneficencia incluso bajo la amenaza de daño físico por parte de los oponentes. [238] Durante una hambruna particularmente dura en 1813-14, el propio Swaminarayan recolectó y distribuyó granos a los que estaban sufriendo, y hizo cavar pozos escalonados y depósitos de agua en varias aldeas. [236] Él codificó el compromiso de los devotos con el servicio humanitario en el Shikshapatri, instruyendo a los seguidores a ayudar a los pobres y a los necesitados durante los desastres naturales, a establecer escuelas y a servir a los enfermos, según su capacidad. [239]
En consecuencia, varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya actualmente participan en servicios humanitarios a escala global. ISSO Seva, una subsidiaria de la diócesis de Ahmedabad, participa en el socorro en casos de desastre, en campañas de donación de alimentos y sangre en los Estados Unidos y en la prestación de atención médica accesible en África. [web 19] [ se necesita una mejor fuente ] BAPS Charities , una rama de servicios humanitarios de los Baps, participa en esfuerzos médicos, educativos y de socorro en casos de desastre. [240] [241] El Gunatit Samaj también alberga campamentos médicos, proporciona servicios educativos, atención médica y otros servicios sociales en la India. [web 20] La diócesis Swaminarayan Gadi (Maninagar) alberga principalmente campamentos de salud y otros servicios sociales en el Reino Unido, África y América del Norte. [web 21] SVG Charity, una subsidiaria de Laxmi Narayan Dev Gadi , participa en el socorro en casos de desastre, donaciones de alimentos y medicamentos, campañas de sangre y campañas de registro de donación de órganos en los Estados Unidos, Europa, Canadá e India. [Web 22] [Web 23]
Durante la época de Swaminarayan, la naturaleza opresiva de las costumbres basadas en castas, como la endogamia, los códigos de vestimenta y la comensalidad, impregnaban muchos aspectos de la sociedad. [242] Los grupos religiosos y otras instituciones a menudo regulaban la membresía en función de la casta, [243] y Swaminarayan también apoyaba el sistema de castas. [244] Según Williams, las distinciones de castas y las inconsistencias entre la teoría y la práctica de las castas todavía existen dentro del sampraday de Swaminarayan. [245]
Desde el comienzo de ciertas sectas, a los dalits o antiguos intocables se les prohibió la entrada a los templos de Swaminarayan. Sin embargo, hubo un caso en el que se construyó un templo independiente en Chhani, cerca de Vadodra, para los dalits. [246] Después de la independencia de la India en 1947, para quedar exentos de la Ley de Entrada al Templo Harijan de Bombay de noviembre de 1947, que hacía ilegal que cualquier templo cerrara sus puertas a las comunidades que antes eran parias, la diócesis de Nar Narayan acudió a los tribunales para alegar que no eran "hindúes", sino miembros de una religión completamente diferente. Como la secta no era "hindú", argumentaron que la Ley de Entrada al Templo no se aplicaba a ellos. La secta ganó el caso en 1951, que más tarde fue revocado por la Corte Suprema de la India. [247] [web 24]
Swaminarayan exigió a sus seguidores un voto de que no aceptarían comida de miembros de castas inferiores, [244] y lo explicó en el Shikshapatri, en el que Swaminarayan afirma que sus seguidores deberían seguir las reglas del sistema de castas al consumir comida y agua: [248] [249]
Nadie recibirá comida ni agua que sean inaceptables en manos de algunas personas bajo escrúpulos del sistema de castas, que lo mismo suceda con las porciones santificadas de Shri Krishna, excepto en Jagannath Puri". [250] [251]
Parikh, miembro de BAPS, atribuye esta declaración a "rigideces profundamente arraigadas de la antigua sociedad estratificada por varna", y especula que "Posiblemente, Swaminarayan intentó subvertir sutilmente y, por lo tanto, socavar el orden social tradicional en lugar de negarlo por completo a través de tales prescripciones". [252]
El sadhu de BAPS Mangalnidhidas reconoce que Swaminarayan aceptó el sistema de castas, lo que según Mangalnidhidas puede haber sido "una adaptación estratégica a las tradiciones arraigadas de los diversos elementos de la sociedad hindú", [253] pero reconoce que esto puede haber tenido "consecuencias negativas no deseadas, como el refuerzo de las identidades de casta". [254] Mangalnidhidas afirma que, en los primeros años de la Swaminarayan Sampradaya, los hindúes de casta alta criticaron a Swaminarayan por sus enseñanzas, su inclusividad y sus prácticas que socavaban la discriminación basada en castas, [53] [nota 34] y argumenta que, en general, los seguidores, las prácticas y las enseñanzas de Swaminarayan ayudaron a reducir la naturaleza opresiva de las costumbres basadas en castas que prevalecían en esa época y atrajeron a individuos de estratos más bajos hacia la Swaminarayan sampradaya. [249]
