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Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ( BAPS ; IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣara Puruṣottama Svāminārāyaṇa Saṇsthā ) es una denominación hindú dentro de Swaminarayan Sampradaya . [1] [2] [3] Fue formado en 1905 por Yagnapurushdas ( Shastriji Maharaj ) tras su convicción de que Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de gurús que comenzaba con Gunatitanand Swami . [4] [5] [6] En agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj es el sexto gurú y presidente de BAPS. [7]

La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purushottam, y a su devoto más selecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. [8] A partir de 2019, BAPS tiene 44 mandires shikharbaddha y más de 1200 mandires en todo el mundo que facilitan la práctica de esta doctrina al permitir a los seguidores ofrecer devoción a las murtis de Swaminarayan, Gunatitanand Swami y sus sucesores. [9] Los mandires de BAPS también incluyen actividades para fomentar la cultura y el desarrollo de la juventud. Muchos devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [10] [web 1]

BAPS también participa en una serie de iniciativas humanitarias y caritativas a través de BAPS Charities , una organización de ayuda independiente sin fines de lucro que ha encabezado una serie de proyectos en todo el mundo que abordan la atención médica, la educación, las causas ambientales y las campañas de construcción comunitaria. [11]

Historia

Formación y primeros años (1900-1950)

Murtis de Akshar Purushottam, Bochasan

El Gurú Gunatit

La base para la formación de BAPS fue la convicción de Shastriji Maharaj de que Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de Gunatit Gurus (devotos perfectos), comenzando con Gunatitanand Swami , uno de los discípulos más destacados de Swaminarayan, [4] [12] [13] [ 14] [5] [15] [nota 1] y que Swaminarayan y su devoto más selecto, Gunatitanand Swami, eran ontológicamente Purushottam y Akshar, respectivamente. [21] [nota 2] Según la tradición BAPS, Shastriji Maharaj había entendido esto de su gurú, Bhagatji Maharaj , quien tenía a Gunatitanand Swami como su gurú. [25] [nota 3]

Los seguidores de BAPS creen que el Ekantik dharma que Swaminarayan deseaba establecer está encarnado y propagado por el Ekantik Satpurush ( literalmente, 'un santo más sublime' [web 3] [nota 4] ), el Gunatit Guru. [27] Según Shastriji Maharaj, Swaminarayan había "designado expresamente" al Gunatit Guru para guiar espiritualmente el satsang (comunidad espiritual) mientras instruía a sus sobrinos para ayudar a gestionar la administración de la comunidad dentro de sus respectivas diócesis. [12] [28] : 610  Como señala Kim, "Para los devotos de BAPS, las murtis duales en los templos originales de Swaminarayan [nota 5] implican que Swaminarayan instaló una murti de sí mismo junto a la murti de su bhakta o Guru ideal". [29]

Shastriji Maharaj buscó revelar públicamente sus ideas [21] y adorar a Gunatitanand como la morada de Purushottam, cq Swamiarayan. [6] Sin embargo, sus puntos de vista fueron rechazados por los sadhus de las diócesis de Vadtal y Ahmedabad. [30] [4] [31] [32] Para los sadhus de la diócesis de Vadtal, la idea de que Swaminarayan había designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual, en lugar de los dos acharyas, era una enseñanza herética, y ellos "se negaron a adorar lo que consideraban un ser humano." [33] [nota 6] Shastriji Maharaj dejó Vadtal con cinco swamis y el apoyo de unos 150 devotos. [38] [39] [40] : 13 

Mandires para facilitar la práctica doctrinal

Shastriji Maharaj

Paralelamente a la construcción de templos por parte de Sahajand Swami para propagar sus enseñanzas, [29] [nota 5] Shastriji Maharaj se propuso construir su propio mandir para "albergar las representaciones devocionales de Bhagwan y Guru" y propagar su comprensión de las enseñanzas de Swaminarayan. [14] El 5 de junio de 1907, Shastriji Maharaj consagró las murtis de Swaminarayan y Gunatitanand Swami en el santuario central del shikharbaddha mandir que estaba construyendo en la aldea de Bochasan en el distrito de Kheda de Gujarat. [42] Más tarde se consideró que este evento marcaba el establecimiento formal de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, [29] que más tarde fue abreviado como BAPS. La palabra gujarati Bochasanwasi implica provenir de Bochasan, ya que el primer mandir de la organización se construyó en este pueblo. [ cita necesaria ]

Shastriji Maharaj pasó la mayor parte del período 1908-15 disertando por todo Gujarat, mientras continuaba el trabajo de construcción de mandires en Bochasan y Sarangpur, ganando un grupo de devotos, admiradores y partidarios. [43] Durante las siguientes cuatro décadas, Shastriji Maharaj completó cuatro shikharbaddha mandirs más en Gujarat (Sarangpur – 1916, Gondal – 1934, Atladra – 1945 y Gadhada – 1951). [43]

Sucesores

El 12 de agosto de 1910, Shastriji Maharaj se reunió con su eventual sucesor, Yogiji Maharaj , en la casa de Jadavji en Bochasan. [40] : 16  Yogiji Maharaj era un swami residente en Junagadh Mandir (Saurashtra), [44] donde Gunatitanand Swami había servido como mahant. [40] : 17  Yogiji Maharaj consideraba a Gunatitanand Swami como Akshar y también servía la murti de Harikrishna Maharaj que anteriormente había sido adorada por Gunatitanand Swami. [40] : 17  Como ya creía en la doctrina predicada por Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj abandonó Junagadh el 9 de julio de 1911 con seis swamis para unirse a la misión de Shastriji Maharaj. [21]

El 7 de noviembre de 1939, Shantilal Patel, de 17 años (que se convertiría en Pramukh Swami Maharaj ), abandonó su casa [45] y Shastriji Maharaj lo inició en la orden parshad, como Shanti Bhagat, el 22 de noviembre de 1939, [46] y en la orden swami, como Narayanswarupdas Swami, el 10 de enero de 1940. [46] Inicialmente, estudió escrituras sánscritas e hindúes [46] y se desempeñó como secretario personal de Shastriji Maharaj. En 1946, fue nombrado jefe administrativo ( Kothari ) del mandir de Sarangpur. [46]

A principios de 1950, Shastriji Maharaj escribió varias cartas a Shastri Narayanswarupdas, de 28 años, expresando su deseo de nombrarlo presidente administrativo de la organización. Inicialmente, Shastri Narayanswarupdas se mostró reacio a aceptar el puesto, citando su corta edad y falta de experiencia, y sugirió que un swami anciano y experimentado debería asumir la responsabilidad. [47] Sin embargo, Shastriji Maharaj insistió durante varios meses, hasta que, viendo el deseo y la insistencia de su gurú, Shastri Narayanswarupdas aceptó la responsabilidad. [46] El 21 de mayo de 1950 en Ambli-Vali Pol en Amdavad, Shastriji Maharaj nombró a Shastri Narayanswarupdas como presidente administrativo (Pramukh) de BAPS. [40] : 11  Instruyó a Shastri Narayanswarupdas, a quien ahora comenzó a ser conocido como Pramukh Swami, para que ennobleciera el Satsang bajo la guía de Yogiji Maharaj. [48]

En los últimos años de su vida, Shastriji Maharaj tomó medidas para preservar el crecimiento y el futuro de BAPS al registrar BAPS como una fundación benéfica en 1947 según el nuevo código legal de la India. [40] : 33 

Desarrollo y formación organizacional (1950-1971)

Después de la muerte de Shastriji Maharaj el 10 de mayo de 1951, [49] Yogiji Maharaj se convirtió en el líder espiritual o gurú de la organización, mientras que Pramukh Swami continuó supervisando los asuntos administrativos como presidente de la organización. [50] Yogiji Maharaj llevó a cabo la misión de Shastriji Maharaj de fomentar la doctrina Akshar-Purushottam Upasana construyendo templos, recorriendo aldeas, predicando en el extranjero e iniciando asambleas religiosas locales semanales para niños, jóvenes y ancianos. En sus 20 años como gurú, de 1951 a 1971, visitó más de 4.000 ciudades, pueblos y aldeas, consagró más de 60 mandires y escribió más de 5.45.000 cartas a los devotos. [40] : 9 

Movimiento juvenil

Este período de la historia de BAPS vio una expansión importante en las actividades juveniles. Yogiji Maharaj creía que en una época de profunda y rápida fermentación social, existía una necesidad inminente de salvar a los jóvenes de la "degeneración de los valores morales, culturales y religiosos". [51] : 219  Para llenar un vacío en las actividades espirituales para los jóvenes, Yogiji Maharaj inició una reunión dominical regular (Yuvak Mandal) de jóvenes en Bombay [51] : 217  en 1952. [40] : 167  Brear señala: "Su estilo , dinamismo y preocupación condujeron en diez años al establecimiento de muchos mandales yuvak de jóvenes dedicados en Gujarat y África Oriental". [51] : 217  Además de brindar orientación religiosa y espiritual, Yogiji Maharaj alentó a los jóvenes a trabajar duro y sobresalir en sus estudios. Para realizar tales ideales, a menudo les recordaba que se mantuvieran alejados de las tentaciones mundanas. [52] Varios jóvenes decidieron tomar votos monásticos. [53] El 11 de mayo de 1961, durante el Gadhada Kalash Mahotsav, inició a 51 jóvenes con educación universitaria en la orden monástica como swamis. [40] : 168  Mahant Swami Maharaj , iniciado como Keshavjivandas Swami, fue uno de los iniciados.

este de Africa

El satsang en África comenzó durante la vida de Shastriji Maharaj, ya que muchos devotos habían emigrado a África por razones económicas. Uno de los swamis mayores de Shastriji Maharaj, Nirgundas Swami, mantuvo una extensa correspondencia con estos devotos, respondiendo a sus preguntas e inspirándolos a iniciar asambleas de satsang en África. Finalmente, en 1928, Harman Patel llevó las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj al este de África y fundó un pequeño centro. [40] : 20  Pronto, se estableció el Satsang Mandal de África Oriental bajo el liderazgo de Harman Patel y Magan Patel. [40] : 20 

En 1955, Yogiji Maharaj se embarcó en su primera gira por el este de África. [51] : 217  [54] : Capítulo 5 - Página 2  El motivo principal de la visita fue consagrar el primer templo Akshar-Purushottam de África en Mombasa. El templo fue inaugurado el 25 de abril de 1955. [40] : 168  [55] También viajó a Nairobi , Nakuru , Kisumu , Tororo , Jinja , Kampala , Mwanza y Dar es salaam . [40] : 168  Sus viajes inspiraron a los devotos locales a comenzar proyectos de construcción de templos. Debido a la visita, en un lapso de cinco años, los devotos en Uganda completaron la construcción de templos en Tororo, Jinja y Kampala y pidieron a Yogiji Maharaj que volviera a visitar Uganda para instalar las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj. Las rápidas construcciones de templos en África se vieron favorecidas por la presencia de los primeros inmigrantes, principalmente Leva Patels, que vinieron a trabajar como albañiles y eran particularmente hábiles en la construcción de templos. [56]

Como resultado, Yogiji Maharaj realizó una segunda visita a África Oriental en 1960 y consagró hari mandirs en Kampala, Jinja y Tororo en Uganda. [40] : 50  A pesar de su frágil salud, Yogiji Maharaj, a la edad de 78 años, emprendió una tercera gira por el extranjero por Londres y África Oriental en 1970. [40] : 169  Antes de su visita, los devotos habían comprado las instalaciones de la organización cristiana india Union en Ngara, Kenia en 1966 y lo remodeló para que pareciera un templo de tres agujas. [57] Yogiji Maharaj inauguró el templo en Ngara, un suburbio de Nairobi en 1970. [55] [57]

Inglaterra

En 1950, los discípulos Mahendra Patel y Purushottam Patel celebraron pequeños servicios personales en sus hogares de Inglaterra. Mahendra Patel, abogado de vocación, escribe: "Aterricé en Londres en 1950 para continuar mis estudios. Purushottambhai Patel... residía en el condado de Kent. Yogiji Maharaj me dio su dirección". [58] A partir de 1953, DD Meghani celebró asambleas en su oficina que reunían a varios seguidores en un ambiente organizado. En 1958, devotos destacados, entre ellos Navin Swaminarayan, Praful Patel y Chatranjan Patel de la India y África Oriental, comenzaron a llegar al Reino Unido. [58] Comenzaron asambleas semanales en Seymour Place todos los sábados por la noche en la casa de un devoto. [58] En 1959, se redactó una constitución formal y el grupo se registró como "Swaminarayan Hindu Mission, London Fellowship Centre". [58] DD Megani sirvió como presidente, Mahendra Patel como vicepresidente y Praful Patel como secretario. [58] El domingo 14 de junio de 1970, Yogiji Maharaj inauguró el primer templo BAPS en Inglaterra en Islington. [58] En este mismo año estableció la Misión Shree Swaminarayan [59] como una organización formal. [60]

Estados Unidos

Yogiji Maharaj no pudo viajar a los Estados Unidos durante sus giras consecutivas por el extranjero. No obstante, le pidió al Dr. KC Patel que iniciara asambleas de satsang en los Estados Unidos. [61] Le dio a Patel los nombres de 28 estudiantes de satsangi para ayudar a conducir las asambleas de Satsang. [61]

En 1970, Yogiji Maharaj aceptó la solicitud de estos estudiantes y envió a cuatro swami a visitar los EE. UU. [61] [62] La gira motivó a sus seguidores a iniciar satsang sabhas en sus propios hogares todos los domingos en todo el país. [61] Pronto, KC Patel estableció una organización sin fines de lucro conocida como BSS según la ley estadounidense. [63] Así, un incipiente mandal de satsang se formó en los Estados Unidos antes de la muerte de Yogiji Maharaj en 1971.

Crecimiento y mayor expansión global (1971-2016)

Pramukh Swami Maharaj

Después de la muerte de Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj se convirtió en el jefe espiritual y administrativo de BAPS [64] en 1971. [65] Fue el quinto gurú espiritual de la organización BAPS. [66] Bajo su liderazgo, BAPS se ha convertido en una organización hindú global y ha sido testigo de una expansión en varias áreas. Su trabajo se ha construido sobre los cimientos establecidos por sus gurús: Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj.

Alcance personal (1971-1981)

Inmediatamente después de tomar el mando, Pramukh Swami Maharaj se aventuró en una agitada gira espiritual en la primera década de su papel como nuevo Gurú Espiritual. A pesar de sus condiciones de salud ( operación de cataratas en 1980), continuó realizando extensas giras a más de 4.000 pueblos y ciudades, visitando más de 67.000 hogares y realizando ceremonias de Murti Pratishtha (instalación de imágenes) en 77 templos en esta primera década. [67] También se embarcó en una serie de giras por el extranjero a partir de 1974 como gurú. Las giras posteriores se realizaron en 1977, 1979 y 1980. [68]

En total, se embarcó en un total de 28 giras espirituales internacionales entre 1974 y 2014. [61] [69] Sus viajes fueron motivados por su deseo de llegar a los devotos para su elevación espiritual y difundir las enseñanzas de Swaminarayan . [70]

Festivales y organización (1981-1992)

Swamis de BAPS con Pramukh Swami Maharaj en Sarangpur, Gujarat, India (2016)

El alcance personal (vicharan) de la era anterior (1971-1981) por parte de Pramukh Swami Maharaj mediante viajes a pueblos y ciudades, escribiendo cartas a los devotos y dando discursos contribuyó a sostener una comunidad BAPS global.

Los patrones de migración gujarati a principios de la década de 1970, los factores de globalización y la dinámica económica entre India y Occidente hicieron que la organización se transformara en un movimiento devocional transnacional. [71] las necesidades organizativas abarcaban desde la transmisión de la identidad cultural a través de discursos espirituales a la generación más nueva, mucho alienada, en las nuevas tierras, el mantenimiento del templo y los viajes a centros regionales y locales para difundir el conocimiento espiritual. Como resultado, esta era vio un aumento significativo en el número de swamis iniciados para mantener las necesidades organizativas de la comunidad, tanto en la India como en el extranjero. Además, tener acceso a una mayor fuerza de voluntarios y comunidad permitió a la organización celebrar festivales a gran escala que marcaron la llegada de una serie de aniversarios históricos en la historia de la organización, incluido el bicentenario de Swaminarayan , el bicentenario de Gunatitanand Swami , y el centenario de Yogiji Maharaj . Algunos efectos de la celebración incluyeron una maduración de la capacidad organizativa, un mayor compromiso y habilidad de los voluntarios y, tangencialmente, un mayor interés en el camino monástico. [ cita necesaria ]

La celebración del bicentenario de Swaminarayan, un acontecimiento único en la vida para los seguidores de Swaminarayan, se celebró en Ahmedabad en abril de 1981. [72] El 7 de marzo de 1981, 207 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. [72] En 1985 se celebró el bicentenario del nacimiento de Gunatitanand Swami. [72] Durante este festival, 200 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. [73]

La organización celebró Festivales Culturales de la India en Londres en 1985 y Nueva Jersey en 1991. [73] El Festival Cultural de la India, que duró un mes, se celebró en el Alexandra Palace de Londres en 1985. [73] El mismo festival se envió a EE. UU. como festival Festival Cultural de la India de un mes de duración en Middlesex County College en Edison, Nueva Jersey . [51]

Los patrones migratorios de los años 70 dieron lugar a un número desproporcionado de hindúes en la diáspora. [71] Culturalmente, surgió la necesidad de celebrar festivales especiales (Festival Cultural de la India) para llegar a los jóvenes de la diáspora y fomentar la comprensión y la apreciación de su cultura madre en un contexto accesible para ellos. [65] [74]

Al final de la época, debido al éxito de estos festivales y al impacto cultural que tuvieron en los jóvenes, la organización vio la necesidad de crear una exposición permanente en el templo Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1991.

En 1992, se celebró un festival de un mes de duración para celebrar el centenario de Yogiji Maharaj y para inaugurar una exposición permanente y un templo llamado Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar). En el festival también participaron 125 jóvenes iniciados en la orden monástica, elevando el número total de swamis iniciados a más de 700 en cumplimiento de una profecía hecha por Yogiji Maharaj . [75]

Mandirs y crecimiento global (1992-2016)

En la tercera etapa de la era, la organización vio un nivel sin precedentes de actividades de construcción de mandir para dar cabida al rápido aumento de adherentes en toda la diáspora india global. Inicialmente, a partir de la inauguración de Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1992. Se inauguraron varios shikharbaddha mandirs (grandes mandires de piedra tradicionales) en las principales ciudades; Londres (1995), [76] Nairobi (1999), Nueva Delhi (2004), Houston (2004), Chicago (2004), Swaminarayan Akshardham (Nueva Delhi) (2005), [77] Toronto (2007), Atlanta (2007) ), Los Ángeles (2012) y Robbinsville (Nueva Jersey) (2014). [78]

Mahant Swami Maharaj como Guru (2016-presente)

Mahant Swami Maharaj

El 20 de julio de 2012, en presencia de swamis de alto rango en Ahmedabad, Pramukh Swami Maharaj reveló a Keshavjivandas Swami (Mahant Swami) como su sucesor espiritual. [79]

Tras la muerte de Pramukh Swami Maharaj el 13 de agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj se convirtió en el sexto gurú y presidente de BAPS. [80] En 1961, fue ordenado swami por Yogiji Maharaj y nombrado Keshavjivandas Swami. Debido a su nombramiento como jefe (mahant) del mandir en Mumbai, pasó a ser conocido como Mahant Swami. [81]

Continúa el legado de los Aksharbrahma Gurus visitando mandires BAPS en todo el mundo, guiando a aspirantes espirituales, iniciando devotos, ordenando swamis, creando y manteniendo mandires y fomentando el desarrollo de escrituras. [9] [82] [83]

En sus discursos, habla principalmente de cómo uno puede alcanzar a Dios y la paz liberándose del propio ego (nirmani), viendo la divinidad en todo (divyabhav), no viendo, hablando o adaptando ninguna naturaleza o comportamiento negativo de los demás (no abhav-avgun). ), y manteniendo la unidad (samp). [84]

En 2017, realizó la ceremonia de inauguración de los mandires shikharbaddha en Johannesburgo, Sudáfrica , y Sydney, Australia , y en abril de 2019, realizó la ceremonia de inauguración de un templo de piedra tradicional en Abu Dhabi . [9]

En mayo de 2021, seis trabajadores involucrados en la construcción del templo de Akshardham presentaron una demanda contra los administradores del templo, lo que dio lugar a una investigación gubernamental sobre posibles violaciones de la legislación laboral. [85] Los portavoces de BAPS dijeron que las reclamaciones carecían de fundamento. [86] En noviembre de 2021, los trabajadores modificaron la demanda para incluir los templos BAPS en todo Estados Unidos y alegaron que las autoridades del templo habían tergiversado a los trabajadores no calificados como especialistas en tallado y pintura en piedra para que calificaran para visas R-1 . La demanda afirma que los trabajadores son reclutados entre dalits y adivasis , ambas comunidades marginadas de la India. [87]

En julio de 2023, una docena de demandantes retiraron voluntariamente sus nombres de la demanda, alegando que fueron coaccionados y engañados por una defensora de la inmigración, Swati Sawant, para que hicieran acusaciones falsas contra BAPS para detener la construcción del templo. Los trabajadores declararon que Sawant los atrajo con una promesa de ciudadanía en los EE. UU. y les dio falsas advertencias de acción policial y encarcelamiento si se presentaban y decían la verdad sobre las acusaciones falsas. [88]

Akshar-Purshottam Upasana

Swaminarayan Bhashyam

Akshar

La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purshottam, y a su devoto más selecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. [8] El BAPS coincide en que Akshar es la morada divina de Purushottam y "una realidad espiritual eternamente existente que tiene dos formas, la impersonal y la personal". [8] [89] [90] : 158  seguidores de BAPS identifican varias escrituras y declaraciones documentadas de Swaminarayan que respaldan esta comprensión de Akshar dentro del Akshar-Purushottam Upasana. [91] : 95–103  A través de este linaje de la forma personal de Akshar, Swaminarayan está siempre presente en la tierra. [92] Estos gurús son esenciales para iluminar el camino que deben tomar las jivas que desean sinceramente liberarse del ciclo del renacimiento. [93] [nota 7]

Según BAPS, Swaminarayan se refiere a Akshar en el Vachanamrut, con numerosas denominaciones como Sant, Satpurush, Bhakta y Swami, por tener un estatus augusto que lo convierte en una entidad digna de adorar junto a Dios. [96] [nota 8] En todos los mandires BAPS, la imagen de Akshar se coloca en el santuario central y se adora junto a la imagen de Purushottam. [99] [100] Además, BAPS cree que al comprender la grandeza del devoto más selecto de Dios, junto con la devoción y el servicio a él y a Dios, los seguidores pueden crecer espiritualmente. [nota 9]

Moksha

Según las doctrinas BAPS, los seguidores aspiran a alcanzar un estado espiritual similar a Brahman, que es la liberación suprema. [102] Para convertirse en un hindú ideal, los seguidores deben identificarse con Brahman, separarse del cuerpo material y ofrecer devoción a Dios. [103] [90] : 276  Según Akshar-Purushottam Upasana, cada jiva alcanza la liberación y la verdadera realización a través de la asociación con la forma manifiesta de Akshar, en la forma del gurú realizado en Dios, que ofrece guía espiritual. [104] [105] Los Jivas que realizan devoción a esta forma personal de Brahman pueden, a pesar de permanecer ontológicamente diferentes, alcanzar una posición espiritual similar a la de Brahman y luego ir a Akshardham. [106] [107] Sólo a través de la realización de la devoción a Brahman se puede realizar y alcanzar Parabrahman . [108]

Dharma ekántico

Los devotos aspiran a seguir la guía espiritual de la forma manifiesta de Akshar, incorporando los principios de rectitud (dharma), conocimiento (gnan), desapego de los placeres materiales (vairagya) y devoción a Dios (bhakti) en sus vidas. [109]

Los seguidores reciben gnan escuchando regularmente discursos espirituales y leyendo las Escrituras en un esfuerzo por adquirir conocimiento de Dios y del verdadero yo. [110]

El Dharma abarca la conducta recta prescrita por las Escrituras. [110] Los ideales del dharma van desde que los devotos sigan el principio de ahimsa (no violencia), practiquen el lacto-vegetarianismo , [111] eviten las cebollas, el ajo y otros elementos en su dieta. [112] Swaminarayan describió el dharma de sus devotos en la escritura Shikshapatri. [113] [54] : Capítulo 5 - Pg 2  Incluyó aspectos prácticos de vivir la vida como no cometer adulterio y respetar a los mayores, gurús y aquellos con autoridad. [114]

Los devotos desarrollan el desapego ( vairagya ) para elevar espiritualmente su alma ( jiva ) a un estado brahmico. Esto implica prácticas como el ayuno quincenal (el undécimo día de cada mitad de cada mes lunar) y evitar los placeres mundanos apegándose fuertemente a Dios. [115]

El cuarto pilar, la devoción (bhakti), está en el corazón de la comunidad de fe. Las prácticas comunes de devoción incluyen oraciones diarias, ofrecer platos preparados (thal) a la imagen de Dios, adoración mental de Dios y su devoto ideal y cantar himnos religiosos. [110] El servicio espiritual, o seva, es una forma de devoción en la que los devotos sirven desinteresadamente "teniendo sólo en mente al Señor". [116]

Los seguidores participan en diversas actividades socioespirituales con el objetivo de ganarse la gracia del gurú y así lograr asociación con Dios a través del servicio voluntario. [91] : 97  Estas numerosas actividades surgen directamente de los ideales enseñados por Swaminarayan, para encontrar la devoción espiritual en el servicio de los demás. [117] Al servir y ofrecerse como voluntarios en comunidades para complacer al gurú, se considera que los devotos están sirviendo al gurú. [118] Esta relación es la fuerza impulsora de las acciones espirituales de los devotos. El gurú es Mahant Swami Maharaj , a quien se considera la encarnación de la devoción desinteresada. Bajo la guía de Mahant Swami Maharaj, los seguidores observan los principios de Swaminarayan a través de las prácticas mencionadas anteriormente, esforzándose por complacer al gurú y acercarse a Dios. [79]

mandires

El mandir , conocido como lugar de culto hindú , sirve como centro para las actividades espirituales, culturales y humanitarias de BAPS. En 2019, la organización cuenta con 44 mandires shikharbaddha y más de 1200 mandires más en los cinco continentes. [9] En la tradición del Movimiento Bhakti , Swaminarayan y sus sucesores espirituales comenzaron a erigir mandires para proporcionar un medio para mantener la devoción adecuada a Dios en el camino hacia moksha , o liberación definitiva. [119] : 440  mandires BAPS facilitan así el compromiso devocional con el Akshar-Purushottam Darshan , en el que los seguidores se esfuerzan por alcanzar el estado espiritual perfecto de Aksharbrahman, o el devoto ideal, obteniendo así la capacidad de adorar adecuadamente a Purushottam, el Dios Supremo. [120]

rituales mandir

La ofrenda de bhakti , o devoción a Dios, sigue siendo el centro de las actividades del mandir. En todos los mandires BAPS Swaminarayan, murtis o imágenes sagradas de Swaminarayan , Gunatitan y Swami , los gurús BAPS y otras deidades, están consagrados en el santuario interior . Después de completar prana pratishta o ceremonias de instalación de la fuerza vital, se cree que las deidades residen en las murtis y, por lo tanto, son sujetos de adoración directa a través de rituales sagrados diarios. [121] En muchos mandires, las murtis están adornadas con ropas y adornos y los devotos vienen a realizar darshan , el acto de adorar a la deidad viendo la imagen sagrada. [122] [123] Aarti , que es un ritual de agitar lámparas encendidas con movimientos circulares para iluminar las diferentes partes de la murti mientras se canta una canción de alabanza, se realiza cinco veces al día en mandires shikharbaddha y dos veces al día en mandires más pequeños . Además, se ofrece comida a los murtis en medio del canto de canciones devocionales tres veces al día como parte del ritual de thaal , y luego la comida santificada se distribuye a los devotos. [124] En el mandir también se llevan a cabo lecturas diarias y discursos sobre varias escrituras hindúes. [125] Muchos mandires también albergan a swamis o monjes BAPS. [126] Los fines de semana se celebran asambleas en las que swamis y devotos pronuncian discursos sobre una variedad de temas espirituales. Durante estas asambleas, el bhakti se ofrece en forma de himnos de llamada y respuesta ( kirtans ) con acompañamiento musical tradicional. También se llevan a cabo asambleas religiosas para niños y adolescentes de distintas edades. [127] A lo largo del año, los mandires celebran festivales tradicionales hindúes. Se organizan asambleas con discursos especiales, kirtans y otras actuaciones para conmemorar Rama Navami , Janmashtami , Diwali y otras festividades hindúes importantes. [128] Los miembros de la secta son conocidos como Satsangis . Los satsangis masculinos generalmente se inician obteniendo un kanthi de manos de un swamis o devoto masculino mayor, mientras que las mujeres reciben el vartman de las seguidoras mayores. [129] : 273–276 

actividades mandir

Mahant Swami Maharaj realizando el arti

Además de ser puntos focales de actividad religiosa, los mandires BAPS también son centros de cultura. [130] Muchas formas de arte tradicional indio tienen sus raíces en las escrituras hindúes y se han conservado y florecido en el marco de mandires. [131] Muchos mandires de BAPS fuera de la India imparten clases de gujarati para facilitar el estudio de las Escrituras, instrucción en formas de danza tradicional en preparación para presentaciones en asambleas de festivales y clases de música donde se enseña a los estudiantes a tocar instrumentos tradicionales como la tabla . [132] [133] Los devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión del conocimiento de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras. [10] [web 1]

Además de las clases que enseñan sobre religión y cultura, los mandires también son el lugar de actividades centradas en el desarrollo de la juventud. Muchos centros organizan clases de preparación universitaria, seminarios de capacitación en liderazgo y talleres de desarrollo de habilidades laborales. [134] [135] [136] Los centros suelen albergar conferencias de mujeres destinadas a empoderar a las mujeres. [137] También organizan torneos deportivos e iniciativas para promover estilos de vida saludables entre niños y jóvenes. [138] Muchos centros también organizan seminarios para padres, asesoramiento matrimonial y eventos para crear vínculos familiares. [139] [140]

Los mandires y centros culturales de BAPS sirven como centros de varias actividades humanitarias impulsadas por voluntarios locales. Los mandirs de EE. UU. y el Reino Unido organizan una caminata anual para recaudar fondos para organizaciones benéficas locales, como hospitales o escuelas. [141] [142] [143] Los centros también organizan ferias de salud anuales donde los miembros necesitados de la comunidad pueden someterse a exámenes y consultas de salud. [144] Durante las asambleas de fin de semana, se invita periódicamente a los médicos a hablar sobre diversos aspectos de la medicina preventiva y crear conciencia sobre afecciones comunes. [145] En tiempos de desastre, los centros más cercanos al área afectada se convierten en centros para actividades de socorro que van desde el suministro de comidas hasta la reconstrucción de comunidades. [146] [147]

Mandires notables

Mandires notables

El fundador de BAPS, Shastriji Maharaj , construyó el primer mandir en Bochasan , Gujarat, lo que llevó a que la organización fuera conocida como "Bochasanwasi" (de Bochasan). [148]

El segundo mandir de la organización se construyó en Sarangpur , que también alberga un seminario para swamis BAPS. [149]

El mandir de Gondal se construyó alrededor del Akshar Deri , el monumento a la cremación de Gunatitanand Swami , venerado como una manifestación de Aksharbrahman. [125]

Shastriji Maharaj construyó su último mandir a orillas del río Ghela en Gadhada , donde Swaminarayan residió durante la mayor parte de su vida adulta. [150] [151]

Yogiji Maharaj construyó el mandir en la sección Shahibaug de Ahmedabad , que sigue siendo el sitio de la sede internacional de la organización. [152]

Bajo el liderazgo de Pramukh Swami Maharaj , se han construido más de 25 shikharbaddha mandires adicionales en Gujarat y otras regiones de la India y el extranjero.

Como consecuencia de los patrones de emigración india, se han construido mandires en África, Europa, América del Norte y la región de Asia y el Pacífico. [153] El mandir BAPS en Neasden , Londres, fue el primer mandir hindú tradicional construido en Europa. [154] La organización tiene seis shikharbaddha mandir en América del Norte en las áreas metropolitanas de Houston, Chicago, Atlanta, Toronto, Los Ángeles y en el suburbio de Robbinsville Township en Nueva Jersey , cerca de Trenton, Nueva Jersey. [155]

BAPS ha construido tres grandes complejos de templos dedicados a Swaminarayan llamados Swaminarayan Akshardham en Nueva Delhi , Gandhinagar , Gujarat y Robbinsville , Nueva Jersey, [156] que además de un gran mandir tallado en piedra tiene exhibiciones que explican las tradiciones hindúes y la historia de Swaminarayan y valores. [157]

BAPS Hindu Mandir Abu Dhabi es un templo en Medio Oriente, en la capital de los Emiratos Árabes Unidos , en 55.000 metros cuadrados de terreno y abierto a personas de todos los orígenes religiosos. El primer ministro indio, Narendra Modi, participó en la ceremonia de colocación de la primera piedra (2018) en los Emiratos Árabes Unidos, donde viven más de tres millones de personas de origen indio. [158] Fue inaugurado el 14 de enero de 2024 por el Primer Ministro indio. [159]

Caridades BAPS

BAPS Charities es una organización benéfica global no religiosa que se originó en Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) y se centra en servir a la sociedad. [11] Su historia de actividades de servicio se remonta a Swaminarayan (1781-1830) , quien abrió casas de beneficencia, construyó refugios, trabajó contra la adicción y abolió la práctica del sati y el infanticidio femenino con el objetivo de eliminar el sufrimiento y lograr resultados positivos. cambio social. [160] Este enfoque en el servicio a la sociedad se expresa en la visión de la organización, que "cada individuo merece el derecho a una forma de vida pacífica, digna y saludable. Y al mejorar la calidad de vida del individuo, estamos mejorando las familias". , comunidades, nuestro mundo y nuestro futuro". [11]

BAPS Charities tiene como objetivo expresar un espíritu de servicio desinteresado a través de la concientización sobre la salud, los servicios educativos, la ayuda humanitaria, la protección y preservación del medio ambiente y el empoderamiento de la comunidad. Desde caminatas o caminatas patrocinadas que recaudan fondos para las comunidades locales hasta el apoyo a la ayuda humanitaria en tiempos de necesidad urgente o desde ferias de salud comunitarias hasta el mantenimiento de hospitales y escuelas en países en desarrollo, BAPS Charities brinda una oportunidad para las personas que desean servir a nivel local y global.

Notas

  1. En muchos de sus discursos en Vachanamrut (Gadhada I-71, [16] Gadhada III-26 [17] y Vadtal 5 [18] ), Swaminarayan explica que siempre existe un Gunatit Guru [14] (devoto perfecto) a través de quien Swaminarayan se manifiesta en la tierra [19] para la redención definitiva de las jivas. [20]
  2. ^ Según BAPS, numerosos relatos históricos [22] [23] y textos [24] escritos durante el período de Swaminarayan y Gunatitanand Swami identifican a Gunatitanand Swami como la encarnación de Akshar .
  3. ^ Bhagatji Maharaj con el tiempo llegó a creer que la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana era la verdadera doctrina propagada por Swaminarayan. [web 2] Bhagatji Maharaj fue el gurú de Shastriji Maharaj y, con el tiempo, Shastriji Maharaj también se convirtió en un firme defensor del Akshar-Purushottam Upasana . [4] Después de la muerte de Bhagatji Maharaj el 7 de noviembre de 1897, [26] Shastriji Maharaj se convirtió en el principal defensor de la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana. [4]
  4. ^ Ekantik: "completo", "absoluto"; [web 4] Satpurush: "hombre bueno o sabio". [web 5]
  5. ^ ab De 1822 a 1828, Swaminarayan construyó un total de seis mandires shikharbaddha en Gujarat para propagar sus enseñanzas; en cada uno instaló las murtis de una deidad principal junto con su devoto ideal en el santuario central: Nar-Narayan-Dev en Ahmedabad (1822) y Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev en Vadtal (1824), Madan-Mohan -Dev en Dholera (1826), Radha-Raman-Dev en Junagadh (1828) y Gopi-Nathji en Gadhada (1828). [41]
  6. ^ Según BAPS, las creencias fundamentales de BAPS se remontan a la época de Swaminarayan. [34] Una revelación de Gunatitanand Swami como Akshar ocurrió en 1810 en el gran yagna de Dabhan, durante el cual Swaminarayan inició a Gunatitanand Swami como swami. En esta ocasión, Swaminarayan confirmó públicamente que Gunatitanand Swami era la encarnación de Akshar y declaró: "Hoy estoy muy feliz de iniciar a Mulji Sharma. Él es mi morada divina: Akshardham, que es infinita e interminable". El primer Acharya de la diócesis de Vadtal, Raghuvirji Maharaj, registró esta declaración en su composición, el Harililakalpataru (7.17.49-50). [35] El Swaminarayan-Bhashyam es un comentario publicado escrito por Bhadreshdas Swami en 2007 que explica las raíces de Akshar-Purushottam Upasana en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras . [36] [37] Esto se corrobora aún más en un tratado sánscrito clásico, también escrito por Bhadreshdas Swami, llamado Swaminarayan-Siddhanta-Sudha .
  7. ^ Los miembros de BAPS señalan numerosas anécdotas históricas y referencias bíblicas, particularmente del texto central de Swaminarayan conocido como Vachanamrut , como verdadera evidencia de que Gunatitanand Swami era la forma manifiesta de Akshar. [94] Swaminarayan se refiere a este concepto específicamente en Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5. [95] Siguiendo a Gunatitanand Swami, el linaje continuó a través de Bhagatji Maharaj (1829-1897), Shastriji Maharaj (1865–1951), Yogiji Maharaj (1892–1971) y Pramukh Swami Maharaj (1921–2016). Hoy se dice que Mahant Swami Maharaj es la forma manifiesta de Akshar. [79]
  8. ^ Por ejemplo, en Vachanamrut Gadhada I-37, Swaminarayan afirma: "De hecho, el darshan de un Bhakta de Dios tan verdadero es equivalente al darshan de Dios mismo" [ 97] Además, en Vachanamrut Vadtal 5, Swaminarayan afirma: " Así como uno realiza el mãnsi puja de Dios, si también realiza el mãnsi puja del Bhakta ideal junto con Dios, ofreciéndole el prasãd de Dios; y así como uno prepara un thãl para Dios, de manera similar, si también prepara un thãl por el Bhakta ideal de Dios y se lo sirve; y así como uno dona cinco rupias a Dios, de manera similar, si uno también dona dinero al gran Sant - entonces, al realizar con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee el cualidades más elevadas... se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida". [98]
  9. ^ Swaminarayan menciona esta práctica en Vachanamrut Vadtal 5: "al realizar con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee las cualidades más elevadas, incluso si es un devoto del tipo más bajo y estaba destinado a convertirse en un devoto de el tipo más elevado después de dos vidas, o después de cuatro, o después de diez, o después de 100 vidas, se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida. Tales son los frutos de un servicio similar a Dios y al Bhakta de Dios. " [101]

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Fuentes

Fuentes impresas
Fuentes web
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enlaces externos