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La continuidad asiria es el estudio de la continuidad entre el pueblo asirio moderno, una minoría étnica , religiosa y lingüística indígena semítica reconocida en Asia occidental (particularmente en Irak , noreste de Siria , sureste de Turquía y noroeste de Irán ) y el pueblo de la antigua Mesopotamia en general y la antigua Asiria en particular. La continuidad asiria y la herencia mesopotámica son una parte clave de la identidad del pueblo asirio moderno . [1] No existe evidencia arqueológica, genética, lingüística, antropológica o histórica escrita de que la población asiria y mesopotámica original haya sido exterminada, eliminada, eliminada o reemplazada después de la caída del Imperio asirio . [2] La erudición contemporánea moderna apoya "casi unilateralmente" la continuidad asiria, reconociendo a los asirios modernos como los descendientes étnicos, lingüísticos, históricos y genéticos de la población de habla asiria oriental de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro en Asiria específicamente, y de Mesopotamia en general, [2] [3] [4] [5] que estaban compuestas tanto por la antigua población asiria nativa [2] [3] [5] como por los colonos vecinos en el corazón de Asiria . [2] [a]
Debido a una escasez inicial de larga data de fuentes históricas más allá de la Biblia y un puñado de obras inexactas de algunos autores clásicos posteriores, muchos historiadores occidentales antes de principios del siglo XIX creyeron que los asirios (y babilonios) habían sido completamente aniquilados, aunque esta no era la opinión en la región de Mesopotamia ni en las regiones circundantes, donde se siguió aplicando el nombre de la tierra y el pueblo.
La asiriología moderna ha desafiado cada vez más y con éxito la percepción occidental inicial; hoy, los asiriólogos e historiadores reconocen que la cultura, la identidad, el idioma y el pueblo asirios claramente sobrevivieron a la caída violenta del Imperio neoasirio y perduraron hasta los tiempos modernos. El último período de la historia asiria antigua se considera ahora como el largo período postimperial desde el siglo VI a. C. hasta el siglo VII d. C., cuando Asiria era conocida como Athura y Asoristán , durante el cual la lengua acadia se extinguió gradualmente, pero otros aspectos de la cultura asiria, como la religión, las tradiciones y los patrones de nombres, y los dialectos arameos orientales de influencia acadia específicos de Mesopotamia sobrevivieron en una forma reducida pero muy reconocible antes de dar paso a formas específicamente nativas del cristianismo de rito oriental . [8]
La extinción gradual del acadio y su reemplazo por el arameo oriental con influencia acadia no refleja la desaparición de la población asiria original; [2] El arameo no solo lo usaban los colonos, sino que también lo adoptaban los asirios y babilonios nativos, [3] con el tiempo incluso lo usaban las administraciones reales de Asiria y Babilonia. [9] [10] De hecho, el nuevo idioma del Imperio neoasirio , el arameo imperial , fue en sí mismo una creación del Imperio asirio y su gente, y con su retención de una estructura gramatical acadia y palabras y nombres acádios, es distinto del arameo occidental del Levante que reemplazó a las lenguas cananeas . Además, el arameo también reemplazó a otras lenguas semíticas como el hebreo, el fenicio, el árabe, el edomita, el moabita, el amorreo, el ugarita, el dilmunita y el caldeo entre los pueblos no arameos sin perjudicar sus orígenes e identidad. [11] Debido a los esfuerzos de asimilación alentados por los reyes asirios, es probable que los arameos semitas, israelitas, fenicios y otros grupos no semitas como los hititas, hurritas, urartianos, frigios, persas y elamitas deportados al corazón de Asiria también hayan sido rápidamente absorbidos, autoidentificados y considerados como asirios. [2] La población de la Alta Mesopotamia fue cristianizada en gran medida entre los siglos I y IV d. C., y la religión mesopotámica perduró entre los asirios en pequeños grupos hasta finales de la Edad Media . Las fuentes en lengua aramea asiria del período cristiano utilizan predominantemente la autodenominación Suryāyā ("sirio") junto con "Athoraya" y "Asoraya" [12] [13] El término Suryāyā , a veces traducido alternativamente como "sirio" o "siríaco", generalmente se acepta que deriva del antiguo acadio Assūrāyu , que significa asirio. [14] [15] El consenso académico es que el nombre moderno "Siria" se originó como una forma abreviada de "Asiria" y se aplicó originalmente solo a la Asiria mesopotámica y no al moderno país levantino de Siria. [16]
El nacionalismo asirio centrado en un deseo de autodeterminación se desarrolló hacia fines del siglo XIX, coincidiendo con el aumento de los contactos con los europeos, el aumento de los niveles de persecución étnica y religiosa, junto con el aumento de las expresiones nacionalistas en otros grupos de Oriente Medio, como los árabes, armenios , coptos , judíos, kurdos , persas y turcos. [17] A través de la promoción a gran escala de términos de larga data y la promoción de identidades como ʾĀthorāyā y ʾAsurāyā , los intelectuales y autores asirios esperaban inspirar la unificación de la nación asiria, trascendiendo las divisiones denominacionales religiosas de larga data entre la Iglesia asiria de Oriente , su rama del siglo XVII, la Iglesia católica caldea , la Iglesia ortodoxa siríaca y varias denominaciones más pequeñas, en gran parte protestantes. [17] Este esfuerzo ha sido recibido tanto con apoyo como con cierta oposición de varias comunidades religiosas; Algunas denominaciones han rechazado la unidad y promovido identidades religiosas alternativas, como la " aramea ", la " siríaca " y la " caldea ". Aunque algunos funcionarios y activistas religiosos (particularmente en Occidente) han promovido estas identidades como grupos étnicos separados en lugar de simplemente grupos denominacionales religiosos, por lo general no son tratados como tales por las organizaciones internacionales o los historiadores, y desde el punto de vista histórico, genético, geográfico y lingüístico todos ellos son el mismo pueblo asirio . [18]
La antigua Asiria cayó a finales del siglo VII a. C. a través de la conquista medobabilónica del Imperio asirio , con la mayoría de sus principales centros de población saqueados violentamente y la mayor parte de su territorio incorporado al Imperio neobabilónico mesopotámico . [19] En los milenios posteriores a la caída de Asiria, el conocimiento del antiguo imperio sobrevivió principalmente en la tradición literaria occidental a través de relatos de Asiria en la Biblia hebrea y obras de autores clásicos, [20] los cuales describieron la caída de Asiria como una destrucción violenta y completa. [21] [22] Antes del siglo XIX, la creencia predominante en la erudición occidental influenciada por la Biblia era que la antigua Asiria y Babilonia habían sido literalmente aniquiladas debido a que provocaron la ira divina. [23] Esta creencia se reforzó a través de los arqueólogos en el Medio Oriente que inicialmente no encontraron muchos restos que encajaran con la imagen europea convencional de las ciudades antiguas, con columnas de piedra y grandes esculturas, más allá de las de la antigua Persia; [23] Asiria y otras civilizaciones mesopotámicas no dejaron ruinas magníficas sobre la tierra; todo lo que quedó para ver fueron enormes montículos cubiertos de hierba en las llanuras que los viajeros a veces creyeron que eran simplemente características naturales del paisaje. [20] Los primeros arqueólogos europeos en el Medio Oriente también estaban en su mayoría más interesados en confirmar la verdad bíblica a través de sus excavaciones que en perder tiempo en nuevas interpretaciones de la evidencia que descubrieron. [24]
Aunque la Biblia y otros textos hebreos describen la destrucción del Imperio asirio, en realidad no afirman que el pueblo asirio fuera destruido o reemplazado. El libro apócrifo del siglo II a. C. , Libro de Judit, afirma que el rey neobabilónico Nabucodonosor II ( r. 605-562 a. C.) "gobernó sobre los asirios en la gran ciudad de Nínive ", el Libro de Esdras se refiere al rey persa Darío I como "rey de Asiria", y el Libro de Isaías afirma que llegará un día en que Dios proclamará "Bendito sea Egipto mi pueblo, y Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad". [25] La idea errónea de la aniquilación completa de Asiria, a pesar de la creciente evidencia de lo contrario, resultó ser duradera en el mundo académico occidental. En 1925, el asiriólogo Sidney Smith escribió que «la desaparición del pueblo asirio siempre será un fenómeno único y sorprendente en la historia antigua. Es cierto que otros reinos e imperios similares han desaparecido, pero su gente ha sobrevivido... Ninguna otra tierra parece haber sido saqueada y pillada tan completamente como lo fue Asiria». [26] Tan sólo un año después, Smith había abandonado por completo la idea de que los asirios habían sido erradicados y reconoció la persistencia de los asirios a través del período cristiano hasta el presente. [27]
La asiriología moderna no apoya la idea de que la caída de Asiria también trajo consigo una erradicación completa del pueblo asirio y su cultura. [29] Aunque en el pasado se consideró como una era "postasiria", los asiriólogos hoy consideran que el último período de la historia asiria antigua es el largo período postimperial , [29] [30] que se extiende desde 609 a. C. hasta alrededor de 250 d. C. con la destrucción de los estados asirios semiindependientes de Assur , Osroene , Adiabene , Beth Nuhadra y Beth Garmai por el Imperio sasánida , o hasta el final del Asoristán gobernado por los sasánidas y la conquista islámica alrededor de 637 d. C., y apoyan una continuidad hasta la actualidad. [29]
Aunque los siglos que siguieron a la caída de Asiria se caracterizan por una clara falta de fuentes sobrevivientes de la región en comparación con épocas anteriores, [29] la idea de que Asiria quedó deshabitada y desolada surge del contraste con el período neoasirio ricamente atestiguado, no de las fuentes existentes reales del período postimperial. [31]
Aunque la burocracia asiria y las instituciones gubernamentales desaparecieron con la caída de Asiria, los centros de población y la cultura asirios no lo hicieron. [31] En Dur-Katlimmu , uno de los asentamientos más grandes a lo largo del río Khabur , un gran palacio asirio, apodado la "Casa Roja" por los arqueólogos, continuó siendo utilizado en tiempos neobabilónicos, con registros cuneiformes escritos allí por personas con nombres asirios, en estilo asirio, aunque datan de los reinados de los primeros reyes neobabilónicos. [32] Estos documentos mencionan a funcionarios con títulos asirios e invocan a la antigua deidad nacional asiria Ashur . [31] Dos textos neobabilónicos descubiertos en la ciudad de Sippar en Babilonia dan fe de que hubo gobernadores designados por la realeza tanto en Assur como en Guzana , otro sitio asirio en el norte. Arbela está considerada una ciudad próspera, pero sólo a finales del período neobabilónico, y hubo intentos de revivir la ciudad de Arrapha durante el reinado de Neriglisar ( 560-556 a. C.), quien devolvió una estatua de culto al lugar. Harran fue revitalizada, con su gran templo dedicado al dios lunar Sin, reconstruido bajo Nabonido, cuya madre era una asiria de esa ciudad ( 556-539 a. C.). [32]
Hay testimonios de personas con nombres asirios en varios sitios de Asiria y Babilonia durante el Imperio neobabilónico, incluidos Babilonia, Nippur , Uruk , Sippar , Dilbat y Borsippa . Los asirios de Uruk aparentemente continuaron existiendo como comunidad hasta el reinado del rey aqueménida Cambises II ( r. 530-522 a. C.) y estaban estrechamente vinculados a un culto local dedicado a Asur. [33] También se conocen muchos individuos con nombres claramente asirios del gobierno del Imperio aqueménida , a veces en altos niveles de gobierno. Un ejemplo destacado es Pan-Ashur-lumur, que sirvió como secretario de Cambises II . [34] El templo dedicado a Asur en Asur fue reconstruido por asirios locales durante el reinado de Ciro el Grande . Asiria fue lo suficientemente poderosa como para rebelarse dos veces contra el Imperio aqueménida a finales del siglo VI a. C. Las tropas asirias proporcionaron infantería pesada y arqueros al ejército aqueménida y la agricultura asiria proporcionó un granero para el imperio. [35]
Bajo los imperios seléucida y parto , se hicieron más esfuerzos para revitalizar Asiria y las antiguas grandes ciudades comenzaron a ser repobladas, [36] con la porción predominante de la población permaneciendo asiria nativa. [37] Se sabe en particular que la capital asiria original de Assur floreció bajo el gobierno parto. [38] La continuidad de la antigua Asiria es clara en Assur y otras ciudades durante este período, con nombres personales de los habitantes de la ciudad que reflejan en gran medida los nombres utilizados en el Imperio neoasirio, como Qib-Assor ("mandato de Ashur"), Assor-tares ("Ashur juzga") e incluso Assor-heden ("Ashur ha dado un hermano", una versión tardía del nombre Aššur-aḫu-iddina , es decir, Esarhaddon ), que reflejan nombres existentes en el tercer milenio antes de Cristo. [39] Los asirios en Asur continuaron siguiendo la religión tradicional de la antigua Mesopotamia , adorando a Ashur (en ese momento conocido como Assor ) y otros dioses mesopotámicos como Shamash, Ishtar, Sin, Adad y Tammuz. [40] Asur puede incluso haber sido la capital de su propio estado semiautónomo o vasallo, ya sea bajo la soberanía del Reino de Hatra , [41] o bajo la soberanía directa de los partos. [42] Aunque esta segunda edad de oro de Asur llegó a su fin con la conquista, saqueo y destrucción de la ciudad por el Imperio sasánida c. 240-250 d. C., [43] las inscripciones, los templos, la celebración continua de festivales y la riqueza de elementos teofóricos (nombres divinos) en los nombres personales del período parto ilustran una fuerte continuidad de las tradiciones que datan de alrededor del siglo XXI a. C., y que las deidades más importantes de la antigua Asiria todavía eran adoradas en Asur más de 800 años después de que el Imperio asirio hubiera sido destruido. [8]
La etnicidad y la cultura se basan en gran medida en la autopercepción y la autodesignación. [2] En la antigua Asiria, una identidad asiria distintiva parece haberse formado ya en el período asirio antiguo ( c. 2025-1364 a. C.), cuando se atestiguan prácticas funerarias, alimentos y códigos de vestimenta distintivamente asirios [44] y los documentos asirios parecen considerar a los habitantes de Asur como un grupo cultural distinto. [45] Una identidad asiria más amplia parece haberse extendido por el norte de Mesopotamia bajo el Imperio asirio medio ( c. 1363-912 a. C.), ya que escritos posteriores sobre las reconquistas de los primeros reyes neoasirios se refieren a algunas de sus guerras como la liberación del pueblo asirio de las ciudades que reconquistaron. [46] Aunque durante gran parte de la historia de la antigua Asiria existió una identidad asiria distintiva, la cultura y la civilización asirias, como cualquier otra cultura y civilización, no se desarrollaron de forma aislada. A medida que el Imperio asirio se expandía y se contraía, los elementos de las regiones que los asirios conquistaban o con las que comerciaban influyeron culturalmente en el corazón de Asiria y en los propios asirios. La cultura asiria primitiva estuvo muy influida por los hurritas , un pueblo que también vivía en el norte de Mesopotamia, y por la cultura del sur de Mesopotamia, en particular la de Babilonia . [3]
La evidencia sobreviviente sugiere que los antiguos asirios tenían una definición relativamente abierta de lo que significaba ser asirio. Las ideas modernas como el origen étnico de una persona, o la idea romana de ciudadanía legal , no parecen haberse reflejado en la antigua Asiria. [2] Aunque los relatos asirios y las obras de arte de la guerra con frecuencia describen y representan a enemigos extranjeros, no se los representa con diferentes rasgos físicos, sino más bien con diferente ropa y equipo. Los relatos asirios describen a los enemigos como bárbaros solo en términos de su comportamiento, como carentes de prácticas religiosas correctas y como haciendo malas acciones contra Asiria. Considerándolo todo, no parece haber habido ningún concepto bien desarrollado de etnicidad o raza en la antigua Asiria. [47] Lo que importaba para que los demás vieran a una persona como asiria era principalmente el cumplimiento de las obligaciones (como el servicio militar), estar afiliado al Imperio asirio políticamente y mantener la lealtad al rey asirio; Algunos reyes, como Sargón II ( 722-705 a. C.), fomentaron explícitamente la asimilación y la mezcla de culturas extranjeras con la de Asiria. [2]
Aunque muchos estados extranjeros gobernaron el corazón de Asiria en los milenios posteriores a la caída del imperio, no hay evidencia de ninguna afluencia a gran escala de inmigrantes que reemplazaran a la población original, [2] que en cambio continuó constituyendo una porción significativa de la población de la región hasta las masacres mongolas y timúridas a fines del siglo XIV. [48] En las fuentes eclesiásticas premodernas en lengua siríaca (el tipo de arameo utilizado en los escritos cristianos mesopotámicos), las autodesignaciones típicas utilizadas son suryāyā (así como la abreviada surayā), y a veces ʾāthorāyā ("asirio") y ʾārāmāyā ("arameo" o "arameo"). [12] [49] La renuencia de la población cristiana en general a adoptar ʾĀthorāyā como una autodenominación probablemente se deriva de la representación de Asiria en la Biblia. "Asirio" (Āthorāyā) también sobrevivió continuamente como la designación para un cristiano de Mosul (la antigua Nínive) y Mesopotamia en general. [50] Está claro a partir de las fuentes sobrevivientes que ʾārāmāyā y suryāyā no eran identidades distintas y mutuamente excluyentes, sino más bien términos intercambiables utilizados para referirse a las mismas personas; el autor siríaco Bardaisan (154-222) es mencionado, por ejemplo, en traducciones siríacas del siglo IV de la Historia de la Iglesia de Eusebio como ārāmāyā y suryāyā . [12]
Suryāyā , que también aparece en las formas suryāyē y sūrōyē , [14] aunque a veces se traduce como "sirio", [51] se cree que deriva del antiguo término acadio assūrāyu ("asirio"), que a veces incluso en la antigüedad se traducía en la forma más corta sūrāyu . [14] [15] Los textos luvitas y arameos de la época del Imperio neoasirio, como la inscripción de Çineköy , a veces utilizan la forma abreviada "Siria" para el Imperio asirio. [52] El consenso en la academia moderna es, por tanto, que "Siria" es simplemente una forma abreviada de "Asiria". [16] La distinción moderna entre "asirio" y "sirio" es el resultado de los historiadores y cartógrafos griegos antiguos, que designaron el Levante como " Siria " y Mesopotamia como "Asiria". Cuando los términos aparecen por primera vez en los textos griegos (en el siglo IV a. C.), los habitantes locales tanto del Levante como de Mesopotamia ya habían utilizado ambos términos indistintamente para toda la región, y continuaron haciéndolo hasta bien entrado el período cristiano posterior. [53] No se sabe si los griegos comenzaron a referirse a Mesopotamia como "Asiria" porque equiparaban la región con el Imperio asirio, caído hacía mucho tiempo cuando el término aparece por primera vez en griego, o porque bautizaron la región con el nombre de la gente que vivía allí, los (asirios). [54]
Aunque suryāyā está claramente conectada con "asirio", el término más frecuente para los antiguos asirios, ʾāthorāyā no es la autodenominación típica en las fuentes premodernas. Sin embargo, las fuentes siríacas sí usaron ʾāthorāyā de manera prominente en otros contextos, particularmente en relación con la antigua Asiria. La antigua Asiria era típicamente referida como ʾāthor , que también sobrevivió como una designación para la región que rodeaba su última gran capital, Nínive. [55] La renuencia de los cristianos siríacos medievales a usar ʾāthorāyā como una autodenominación podría quizás explicarse por el hecho de que los asirios descritos en la Biblia eran enemigos prominentes de Israel; el término ʾāthorāyā se empleó a veces en escritos siríacos como un término para enemigos de los cristianos. En este contexto, el término a veces se aplicó a los persas del Imperio sasánida ; Por ejemplo , el escritor siríaco del siglo IV Efrén el Sirio se refirió al Imperio sasánida como "el sucio ʾāthor , madre de la corrupción". De manera similar, el término en este contexto también se aplicó a veces a los gobernantes musulmanes posteriores. [55] Aunque no fue utilizado por la comunidad de habla siríaca en general en la Edad Media, el término ʾāthorāyā sobrevivió como una identidad propia durante todo el período, ya que era la designación típicamente utilizada para un cristiano siríaco de Mosul (la antigua Nínive) y sus alrededores. [55]
Las fuentes premodernas en lengua siríaca a veces se identificaron positivamente con los antiguos asirios [56] y establecieron conexiones entre el antiguo imperio y ellos mismos. [51] Lo más destacado es que los antiguos reyes y figuras asirias aparecieron durante mucho tiempo en el folclore local y la tradición literaria [57] y las afirmaciones de descendencia de la antigua realeza asiria se transmitieron tanto para figuras del folclore como por miembros reales vivos de alto rango de la sociedad en el norte de Mesopotamia. [58] Figuras como Sargón II, [59] Senaquerib ( r. 705-681 a. C.), Esarhaddón ( r. 681-669 a. C.), Asurbanipal y Shamash-shum-ukin figuraron durante mucho tiempo en el folclore local y la tradición literaria. [57] En gran parte, los cuentos del período sasánida y épocas posteriores eran narrativas inventadas, basadas en la historia asiria antigua pero aplicadas a paisajes locales y actuales. [60] Los cuentos medievales escritos en siríaco, como el de Behnam, Sarah y los Cuarenta Mártires , por ejemplo, en general caracterizan a Senaquerib como un rey pagano arquetípico asesinado como parte de una disputa familiar, cuyos hijos se convierten al cristianismo. [57]
La Historia asiria de Mar Qardagh del siglo VII hizo que el santo titular, Mar Qardagh , fuera descendiente del legendario rey bíblico mesopotámico Nimrod y del histórico Senaquerib, con su ilustre descendencia manifestándose en la maestría de Mar Qardagh en tiro con arco, caza y polo . [61] Un santuario construido para Mar Qardagh durante este tiempo fue construido directamente sobre las ruinas de un templo neoasirio. [62] La figura legendaria de Nimrod, tradicionalmente vista simplemente como mesopotámica, es mencionada explícitamente como asiria en muchos de los textos del período sasánida y se inserta en la línea de reyes asirios. [59] Nimrod, así como otros gobernantes legendarios mesopotámicos (aunque explícitamente asirios en los textos), como Belus y Ninus , a veces juegan papeles importantes en los escritos. [63] Algunos textos cristianos consideran que la figura bíblica de Balaam profetizó la Estrella de Belén ; una versión asiria local de esta narración aparece en algunos escritos en lengua siríaca del período sasánida, que alegan que la profecía de Balaam fue recordada solo al ser transmitida a través de los antiguos reyes asirios. [64] En algunas historias, se hacen afirmaciones explícitas de descendencia. Según la Historia de Karka del siglo VI , doce de las familias nobles de Karka (antigua Arrapha ) eran descendientes de la antigua nobleza asiria que vivía en la ciudad durante la época de Sargón II. [65]
Los primeros viajeros y misioneros que llegaron al norte de Mesopotamia en el siglo XIX observaron conexiones entre la población cristiana indígena y los antiguos asirios. El viajero británico Claudius Rich (1787-1821) hizo referencia a los "cristianos asirios" en su obra Narrative of a Residence in Koordistan and on the site of Ancient Nineveh (publicada póstumamente en 1836, aunque describe un viaje de 1820). Es posible que Rich considerara "asirio" un término geográfico, más que étnico, ya que en una nota a pie de página en la misma página también hizo referencia a los "cristianos de Asiria". Se pueden encontrar pruebas más claras de la identidad asiria en el siglo XIX en los escritos del misionero estadounidense Horatio Southgate (1812-1894). En su Narrativa de una visita a la Iglesia siria [jacobita] de Mesopotamia (1844), Southgate observó con sorpresa que los armenios se referían a los cristianos siríacos como assouri , término que Southgate asociaba con los "asirios" ingleses, en lugar de siriani , que él mismo había estado utilizando. [66] Las fuentes armenias y georgianas desde la antigüedad se han referido consistentemente a los asirios como assouri o asori . [67] [66] Southgate también mencionó que los propios cristianos siríacos en este punto afirmaban tener su origen en los antiguos asirios como "hijos de Assour". El relato de Southgate demuestra así que los asirios modernos todavía afirmaban tener ascendencia asiria antigua ya a principios del siglo XIX. [66]
Las conexiones entre la población moderna y los antiguos asirios se popularizaron aún más en Occidente y en el mundo académico gracias al arqueólogo y viajero británico Austen Henry Layard (1817-1894), responsable de las primeras excavaciones de varios importantes yacimientos asirios antiguos, como Nimrud . En Nineveh and its Remains (1849), Layard sostuvo que los cristianos que conoció en el norte de Mesopotamia eran «descendientes de los antiguos asirios». Es posible que el conocimiento que tenía Layard de ellos como tales derivara de su colaboración con el arqueólogo asirio local Hormuzd Rassam (1826-1910). [66]
Hacia finales del siglo XIX, tuvo lugar en Urmía , Irán, un llamado "renacimiento religioso" o "despertar" . Tal vez en parte alentados por los esfuerzos misioneros anglicanos , católicos romanos y ortodoxos rusos , los conceptos de nación y nacionalismo fueron introducidos a los asirios en Urmía, quienes comenzaron a adoptar el término ʾāthorāyā como identidad propia y comenzaron a construir una ideología nacional basada más fuertemente en la antigua Asiria que en el cristianismo. Este no fue un fenómeno aislado: el nacionalismo de Oriente Medio, probablemente influenciado por los acontecimientos en Europa, también comenzó a expresarse fuertemente en otras comunidades durante este tiempo, como entre los armenios, árabes , kurdos y turcos . Esta época también vio el desarrollo del arameo literario de Urmía, una nueva lengua literaria basada en los dialectos neoarameos hablados en ese momento . A través de la promoción de una identidad arraigada en la antigua Asiria, varias comunidades pudieron trascender sus diferencias denominacionales y unirse bajo una identidad nacional. [17]
En los años previos a la Primera Guerra Mundial , varios autores e intelectuales prominentes en lengua aramea promovieron el nacionalismo asirio. Entre ellos se encontraba Freydun Atturaya (1891-1926), quien en 1911 publicó un influyente artículo titulado ¿Quiénes son los sirios [surayē] ? ¿Cómo se levantará nuestra nación?, en el que señaló la conexión entre surayē y "asirio" y abogó por la adopción de ʾāthorāyā . A principios del siglo XX se produjo un aumento en el uso del término ʾāthorāyā como identidad propia. También se utiliza como el neologismo ʾasurāyā , tal vez inspirado por el armenio Asori . [17] La adopción de ʾāthorāyā y una asociación más fuerte con la antigua Asiria a través del nacionalismo no es un desarrollo único con respecto a los asirios. Los griegos, por ejemplo, debido a la asociación del término "heleno" con la religión pagana, se autoidentificaron abrumadoramente como romanos ( Rhōmioi ) [68] hasta el nacionalismo en la época de la Guerra de Independencia griega , cuando una asociación más fuerte con la Antigua Grecia se extendió entre la población. [69] [70] Hoy en día, sūryōyō o sūrāyā son las autodenominaciones predominantes utilizadas por los asirios en su lengua materna, aunque normalmente se traducen como "asirio" en lugar de "sirio". [71]
En la actualidad, como consecuencia de la Primera Guerra Mundial , el Sayfo (genocidio asirio) y otras masacres, la mayoría de los asirios han sido desplazados de su patria y hoy viven en comunidades diásporicas en países como Alemania , Suecia , Dinamarca, el Reino Unido , Grecia , Australia , Nueva Zelanda y los Estados Unidos . A raíz de estos acontecimientos, la autoidentidad asiria explícita se hizo aún más generalizada y se estableció en sus comunidades, no solo para unificar a las comunidades en la diáspora (que a menudo se originaron en diferentes regiones), sino también porque "sirio" se estableció internacionalmente como el gentilicio del país recién creado de Siria . [72] Algunos asirios que no eran miembros de la Iglesia de Oriente también abrazaron el nacionalismo asirio, como DB Perley (1901-1979), quien en 1933 ayudó a fundar la Federación Nacional Asiria y se identificó religiosamente como cristiano ortodoxo sirio , pero étnicamente se identificó como asirio. En 1935, Perley escribió que "Los asirios, aunque representan una sola nación como herederos directos del antiguo Imperio asirio... están ahora divididos doctrinalmente... Nadie puede entender coherentemente a los asirios como un todo hasta que pueda distinguir lo que es religión o iglesia de lo que es nación..." e incluso propuso unir a todos los asirios bajo un solo patriarca de la Iglesia de Oriente. [1]
Para las comunidades que se identifican como asirias, la continuidad asiria forma una parte clave de su identidad propia. Muchos asirios modernos llevan el nombre de figuras antiguas de Mesopotamia, como Sargón , Senaquerib y Nabucodonosor , y la bandera asiria moderna muestra un simbolismo que se deriva de la antigua Asiria. [1] Desde la segunda mitad del siglo XX hasta el presente, los asirios, particularmente en la diáspora, han seguido promoviendo el nacionalismo asirio como una fuerza unificadora entre su pueblo. Algunos grupos denominacionales se han opuesto a ser agrupados como "asirios" y, como resultado, han fundado sus propios contramovimientos; [1] el llamado "debate del nombre" sigue siendo un tema de acalorado debate dentro de las comunidades cristianas siríacas en la actualidad, especialmente en la diáspora que vive fuera de la patria asiria. [73]
Los seguidores de la Iglesia asiria del Este han estado expuestos históricamente con mayor frecuencia a influencias culturales de Irán, mientras que los seguidores de la Iglesia ortodoxa siríaca han estado expuestos a influencias culturales de Grecia. [6] En la Iglesia ortodoxa siríaca, los funcionarios han sido parte importante del avance del asirianismo secular, para luego reducirlo mediante la creación de identidades separadas "sirias" [b] o "arameas". Por ejemplo, el patriarca Ignacio Aphrem I (entonces obispo, más tarde patriarca entre 1933 y 1957) fue parte de la delegación asiria a la Conferencia de Paz de París en 1919, que pidió una patria para el pueblo asirio. La residencia patriarcal se trasladó más tarde a Siria y después de la masacre de Simele , Ignacio Aphrem I adoptó una postura antiasiria, que llegó a influir en la mentalidad religiosa de la comunidad ortodoxa siríaca. La iglesia se llamó entonces Iglesia Apostólica Asiria de Antioquía en los Estados Unidos , un nombre que Ignacio Aphrem I llegó a cambiar por el de Ortodoxa Siria. [74] [75] En 1981, el patriarca Ignacio Zakka I abogó por la identidad siríaca sobre la identidad asiria y aramea. [1] Más recientemente, muchos seguidores de la Iglesia ortodoxa siria han preferido identificarse como "siríacos" en inglés (el nombre de su iglesia y el idioma litúrgico y una transliteración alternativa de suryayā ), algunos identificándose como siríacos y asirios o arameos indistintamente. Algunos miembros de la Iglesia católica caldea , " caldeos ", también han presionado para que se los reconozca como un grupo distinto en los últimos tiempos. [76] Las organizaciones internacionales modernas generalmente no reconocen a los asirios, sirios, arameos y caldeos como miembros de diferentes grupos étnicos, sino que simplemente consideran estos nombres como nombres alternativos [18] y numerosos líderes de la iglesia también han afirmado que pertenecen al mismo grupo étnico, aunque a diferentes denominaciones cristianas. [77]
Además de la continuidad en la autodesignación y la autopercepción, siguieron existiendo importantes continuidades entre la Mesopotamia antigua y la contemporánea en términos de religión, cultura literaria y asentamiento mucho después del período postimperial. [62]
Los asentamientos asirios continuaron ocupados durante el período cristiano. La antigua capital de Nínive, por ejemplo, se convirtió en la sede de un obispo, el Obispo de Nínive, y se construyó una iglesia (más tarde convertida en mezquita bajo el gobierno islámico) sobre las ruinas de un antiguo palacio asirio. El principal centro de población de la ciudad se trasladó gradualmente a la orilla opuesta del río, que se convirtió en la ciudad que hoy se conoce como Mosul; la antigua Nínive solo cayó en ruinas gradualmente y finalmente se convirtió en campo abierto. [23] Aunque la mayoría de los antiguos centros de población fueron igualmente abandonados y cayeron en ruinas, algunos también sobrevivieron. La antigua ciudad de Arbela, hoy conocida como Erbil , ha estado habitada continuamente desde la época del Imperio neoasirio. [78]
Aunque el antiguo panteón mesopotámico dejó de ser venerado en Asur con la destrucción de la ciudad en el siglo III d. C., persistió en otras localidades, a pesar de la abrumadora conversión de la región al cristianismo, durante mucho más tiempo; la antigua fe persistió en Harran hasta al menos el siglo X y en Mardin hasta el siglo XVIII. [79]
El Ayuno de Nínive es un ayuno de tres días que se encuentra en todas las iglesias tradicionales de los asirios modernos, como la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Católica Caldea .
Tras el colapso de la Edad del Bronce Tardío, en torno al año 1200 a. C., las tribus arameas comenzaron a migrar a territorio asirio. En el primer milenio a. C., la influencia aramea en Asiria fue creciendo cada vez más, debido a nuevas migraciones y deportaciones masivas llevadas a cabo por varios reyes asirios. [3] Aunque la expansión del Imperio asirio, en combinación con los reasentamientos y las deportaciones, cambió la composición etnocultural del corazón de Asiria, no hay pruebas que sugieran que los habitantes asirios más antiguos de la tierra desaparecieran o se redujeran a una pequeña élite, ni que la identidad étnica y cultural de los nuevos colonos fuera otra cosa que "asiria" después de una o dos generaciones. [2]
Como los asirios nunca impusieron su lengua a los pueblos extranjeros cuyas tierras conquistaron fuera del corazón asirio, no existían mecanismos para detener la propagación de lenguas distintas del acadio. A partir de las migraciones de colonos de habla aramea al territorio asirio durante el período asirio medio, esta falta de políticas lingüísticas facilitó la propagación del idioma arameo. [80] Como la lengua semítica más hablada y mutuamente comprensible (el grupo lingüístico que contiene muchas de las lenguas habladas en todo el imperio), [81] el arameo creció en importancia durante el período neoasirio y reemplazó cada vez más al idioma acadio incluso dentro del propio corazón asirio. [82] [9] A partir del siglo IX a. C., el arameo se convirtió en la lengua franca de facto , y el acadio quedó relegado a ser una lengua de la élite política (es decir, gobernadores y funcionarios). [80]
La adopción generalizada de la lengua no indica un reemplazo total de la población nativa original; el idioma arameo fue utilizado no solo por los colonos sino también por los asirios nativos, quienes lo adoptaron y su escritura alfabética. [3] El idioma arameo había ingresado a la administración real asiria durante el reinado de Salmanasar III ( r. 859-824 a. C.), dado que se conocen escritos arameos de un palacio que construyó en Nimrud . [9] En la época de Tiglat-pileser III ( r. 745-727 a. C.), los reyes asirios emplearon escribas reales tanto en acadio como en arameo, lo que confirmó el ascenso del arameo a la posición de idioma oficial utilizado por la administración imperial. [9] [10] Está claro que el arameo fue hablado por la familia real asiria desde al menos finales del siglo VIII a. C. en adelante, dado que el hijo de Tiglat-Pileser, Salmanasar V ( r. 727-722 a. C.) poseía un juego de pesas de león inscritas con texto tanto en acadio como en arameo. [10] Una caída registrada en el número de documentos cuneiformes a finales del reinado de Asurbanipal ( r. 669-631 a. C.) podría indicar un mayor cambio al arameo, a menudo escrito en materiales perecederos como rollos de cuero o papiro , [80] aunque tal vez podría atribuirse alternativamente a la inestabilidad política en el imperio. [83] Los habitantes de Asur y otros antiguos centros de población asirios bajo el dominio parto, que claramente se conectaban con la antigua Asiria, escribían y hablaban arameo. [37]
Aunque las lenguas asirias modernas, sobre todo la lengua suret , son lenguas neoarameas con poca semejanza con la antigua lengua acadia, [84] no están totalmente libres de influencia acadia. En particular, hay numerosos ejemplos de préstamos acádicos tanto en lenguas arameas antiguas como modernas. [85] Esta conexión ya se observó en 1974, cuando un estudio de Stephen A. Kaufman descubrió que la lengua siríaca , un dialecto arameo que hoy se utiliza principalmente como lengua litúrgica , tiene al menos catorce préstamos exclusivos (es decir, no atestiguados en otros dialectos) del acadio, incluidos nueve de los cuales son claramente del antiguo dialecto asirio (seis de los cuales son términos arquitectónicos o topográficos). [86] Un estudio de 2011 realizado por Kathleen Abraham y Michael Sokoloff sobre 282 palabras que anteriormente se creía que eran préstamos arameos en acadio determinó que muchos de esos casos eran cuestionables, y también encontró que 15 de esas palabras eran en realidad préstamos acádicos en arameo y que la dirección del préstamo no podía determinarse en 22 casos; la conclusión de Abraham y Sokoloff fue que el número de préstamos del acadio al arameo era mucho mayor que el número de préstamos del arameo al acadio. [87]
El uso del nombre asirio por los asirios modernos ha llevado históricamente a controversias y malentendidos, no solo dentro sino también fuera de la comunidad asiria. [73] Las discusiones sobre la conexión entre los asirios modernos y antiguos también han entrado en el ámbito académico. [73] Además del apoyo de destacados asiriólogos históricos, como Austen Henry Layard [66] y Sidney Smith, [27] la continuidad asiria goza de un amplio apoyo dentro de la asiriología contemporánea. Entre los defensores de la continuidad se encuentran destacados asiriólogos como Simo Parpola , [73] [88] Robert D. Biggs , [89] HWF Saggs , [90] Georges Roux , [91] JA Brinkman [92] y Mirko Novák. [2] Historiadores de otros campos también han apoyado la continuidad asiria, como Richard Nelson Frye , [93] Philip K. Hitti , [94] Patricia Crone , [95] Michael Cook , [95] Mordechai Nisan , [96] Aryo Makko [97] y Joshua J. Mark (colaborador de la World History Encyclopedia ). [98] Otros académicos que apoyan la continuidad incluyen, entre otros, al lingüista Judah Segal , [99] el politólogo James Jupp , [100] el investigador del genocidio Hannibal Travis, [101] [102] y los genetistas Luigi Luca Cavalli-Sforza , Paolo Menozzi, Alberto Piazza , [103] Mohammad Taghi Akbari, Sunder S. Papiha, Derek Frank Roberts y Dariush Farhud. [104] Numerosos eruditos de origen asirio, como Efrem Yildiz, [105] Sargon Donabed [106] y Odisho Malko Gewargis, [107] también han publicado trabajos académicos en apoyo de la continuidad asiria. [105] [106] [107]
Algunos académicos, en particular los historiadores JF Coakley, [73] John Joseph , David Wilmshurst y Adam H. Becker, se han opuesto a la continuidad entre los asirios modernos y antiguos, argumentando típicamente que la identidad asiria moderna sólo surgió a mediados o finales del siglo XIX como consecuencia de las interacciones con misioneros extranjeros y/o el descubrimiento de antiguas ruinas asirias. [108] [109] La oposición total a la continuidad asiria no se refleja en la asiriología. Karen Radner considera que la continuidad asiria todavía es un tema de debate, pero también se opone a la idea de que la identidad asiria sólo surgió en el siglo XIX, señalando que los cristianos modernos en el norte de Mesopotamia se veían a sí mismos como descendientes de los antiguos asirios mucho antes del descubrimiento de sitios antiguos y las visitas de misioneros extranjeros, [43] como se puede deducir, por ejemplo, de los relatos de Horatio Postgate. [66] Algunos oponentes a la continuidad asiria, como Becker, han argumentado que la rica literatura cristiana del período sasánida que conecta con la antigua Asiria se basaba simplemente en la Biblia, en lugar de en el recuerdo real de la antigua Asiria, [62] a pesar de que varias figuras que aparecen en los cuentos, como Esarhaddon y Sargón II, apenas se mencionan en la Biblia. [c] Los textos también son en gran medida un fenómeno asirio local, dado que los relatos históricos presentados en ellos están en desacuerdo con los de otros escritos históricos del Imperio sasánida. [111]
Los nombres que recuerdan claramente a los utilizados por los asirios en el Imperio neoasirio continuaron utilizándose en Asur durante todo el período postimperial, al menos hasta el siglo III d. C. [39] Algunos oponentes a la continuidad asiria, como David Wilmshurst, sostienen que los nombres asirios antiguos dejaron de usarse en el período cristiano y que esto a su vez era evidencia de una falta de continuidad. [112] Hay alguna evidencia del uso continuado de nombres con conexiones explícitas con la antigua Mesopotamia en el período cristiano; los registros en árabe de Rumkale del siglo XIII , por ejemplo, registran a un hombre llamado Nabucodonosor (traducido Bukthanaṣar en el texto árabe), pariente de un patriarca de la Iglesia ortodoxa siríaca llamado Philoxenus Nemrud (también un nombre con antiguas conexiones asirias, que deriva de Nimrud o Nimrod); sin embargo, ambos nombres también se mencionan en la Biblia. [113] Autores asirios modernos, como Odisho Malko Gewargis, sostienen que la disminución de los antiguos nombres paganos que invocaban a dioses como Ashur, Nabu y Sîn no es sorprendente dada la cristianización de los asirios; también se conocen casos similares de nombres nativos que fueron reemplazados cada vez más por nombres derivados de la Biblia en muchos otros pueblos cristianizados. [107]
Los asirios modernos consideran que la oposición a la continuidad asiria es ofensiva y la asocian con otras formas históricas de opresión en su contra. Sargon Donabed, por ejemplo, considera que el uso de términos como "caldeos", "sirios", "siríacos", "arameos" o, más extremadamente, "cristianos árabes", "cristianos kurdos" y "cristianos turcos" es perjudicial, ya que aumenta la división y la confusión con respecto a la identidad y son "claramente un reflejo del lenguaje político moderno". [114] Estas opiniones son en parte atribuibles a las acciones del gobierno del Iraq baazista (1968-2003), que intentó contrarrestar las demandas asirias de autonomía negándose a reconocer a los asirios como una tercera minoría étnica del país, promoviendo en cambio a los asirios, los "sirios" y los caldeos como pueblos separados, y subcontando a los asirios en los censos; En 1977, se hizo imposible registrarse como asirio en el censo nacional y, en consecuencia, los asirios se vieron obligados a registrarse como árabes por miedo a perder el empleo y las cartillas de racionamiento. [115]
Las pruebas genéticas de las poblaciones asirias son un campo de estudio relativamente nuevo, pero hasta ahora han apoyado la continuidad de las poblaciones de la Edad del Bronce y del Hierro y han subrayado la noción de que los asirios históricamente rara vez se casaron con las poblaciones circundantes. [116] Los estudios genéticos realizados en 2000 y 2008 apoyan a los asirios como genéticamente distintos de otros grupos en el Medio Oriente, con alta endogamia ; esto indica que la comunidad ha sido históricamente relativamente cerrada debido a sus tradiciones religiosas y culturales, con poca mezcla con otros grupos. [117]
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