stringtranslate.com

Cristología

Paolo Veronese, La resurrección de Jesucristo ( c.  1560 )

En el cristianismo , la cristología [a] es una rama de la teología que se ocupa de Jesús . Las distintas denominaciones tienen opiniones diferentes sobre cuestiones como si Jesús era humano, divino o ambos, y cuál sería su papel como mesías en la liberación del pueblo judío de los gobernantes extranjeros o en el profetizado Reino de Dios , y en la salvación de lo que de otro modo serían las consecuencias del pecado . [1] [2] [3] [4] [5]

Los primeros escritos cristianos dieron varios títulos a Jesús, como Hijo del Hombre , Hijo de Dios , Mesías y Kyrios , todos ellos derivados de las escrituras hebreas. [web 1] Estos términos se centraban en dos temas opuestos, a saber, "Jesús como una figura preexistente que se vuelve humano y luego regresa a Dios ", versus el adopcionismo : que Jesús era un humano que fue "adoptado" por Dios en su bautismo, crucifixión o resurrección. [web 1]

Desde el siglo II al V, la relación entre la naturaleza humana y divina de Cristo fue un tema central en los debates de la iglesia primitiva y en los primeros siete concilios ecuménicos . El Concilio de Calcedonia en el año 451 emitió una formulación de la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo, una humana y otra divina, "unidas sin confusión ni división". [6] La mayoría de las principales ramas del cristianismo occidental y la ortodoxia oriental suscriben esta formulación, [6] [7] mientras que muchas ramas de las iglesias ortodoxas orientales la rechazan, [8] [9] [10] suscribiéndose al miafisismo .

Definición y enfoques

Cristología (del griego Χριστός , Khristós y -λογία , -logia ), literalmente 'la comprensión de Cristo', [11] es el estudio de la naturaleza (persona) y obra (papel en la salvación) [nota 1] de Jesucristo . [1] [4] [3] [web 1] [web 4] [nota 2] Estudia la humanidad y divinidad de Jesucristo, y la relación entre estos dos aspectos; [5] y el papel que desempeña en la salvación .

La “ cristología ontológica ” analiza la naturaleza o ser [web 5] de Jesucristo. La “cristología funcional” analiza las obras de Jesucristo, mientras que la “ cristología soteriológica ” analiza los puntos de vista “ salvíficos ” de la cristología. [14]

Dentro de la cristología se pueden distinguir varios enfoques. [nota 3] El término cristología desde arriba [15] o alta cristología [16] se refiere a enfoques que incluyen aspectos de la divinidad, como Señor e Hijo de Dios, y la idea de la preexistencia de Cristo como el Logos ('la Palabra'), [17] [16] [18] como se expresa en el prólogo del Evangelio de Juan. [nota 4] Estos enfoques interpretan las obras de Cristo en términos de su divinidad. Según Pannenberg, la cristología desde arriba "era mucho más común en la Iglesia antigua, comenzando con Ignacio de Antioquía y los apologistas del siglo II". [18] [19] El término cristología desde abajo [20] o baja cristología [16] se refiere a enfoques que comienzan con los aspectos humanos y el ministerio de Jesús (incluyendo los milagros, parábolas, etc.) y avanzan hacia su divinidad y el misterio de la encarnación. [17] [16]

Persona de Cristo

Cristo Pantocrátor , Monasterio de la Santísima Trinidad, Meteora , Grecia

Una enseñanza cristológica básica es que la persona de Jesucristo es a la vez humana y divina. Las naturalezas humana y divina de Jesucristo aparentemente ( prosópica ) forman una dualidad, ya que coexisten dentro de una sola persona ( hipóstasis ). [21] No hay discusiones directas en el Nuevo Testamento con respecto a la naturaleza dual de la Persona de Cristo como divina y humana, [21] y desde los primeros días del cristianismo, los teólogos han debatido varios enfoques para la comprensión de estas naturalezas, lo que a veces resultó en concilios ecuménicos y cismas. [21]

Algunas doctrinas cristológicas históricas obtuvieron amplio apoyo:

Las Cristologías influyentes que fueron ampliamente condenadas como heréticas [nota 5] son:

Diversos concilios eclesiásticos, principalmente en los siglos IV y V, resolvieron la mayoría de estas controversias, haciendo que la doctrina de la Trinidad fuera ortodoxa en casi todas las ramas del cristianismo. Entre ellas, sólo la doctrina diofisita fue reconocida como verdadera y no herética, perteneciente a la ortodoxia cristiana y al depósito de la fe .

Salvación

En la teología cristiana , la expiación es el método por el cual los seres humanos pueden reconciliarse con Dios a través del sufrimiento y muerte sacrificial de Cristo . [24] La expiación es el perdón o indulto del pecado en general y del pecado original en particular a través del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesús , [web 6] permitiendo la reconciliación entre Dios y su creación . Debido a la influencia de Christus Victor (1931 ) de Gustaf Aulèn (1879-1978), las diversas teorías o paradigmata de la expiación a menudo se agrupan como "paradigma clásico", "paradigma objetivo" y "paradigma subjetivo": [25] [26] [ 27] [28]

Otras teorías son la teoría del "abrazo" y la teoría de la "expiación compartida". [42] [43]

Cristologías tempranas (siglo I)

Nociones tempranas de Cristo

Las primeras reflexiones cristológicas fueron moldeadas tanto por el trasfondo judío de los primeros cristianos como por el mundo griego del Mediterráneo oriental en el que operaban. [44] [web 1] [nota 13] Los primeros escritos cristianos dan varios títulos a Jesús, como Hijo del Hombre , Hijo de Dios , Mesías y Kyrios , que se derivaron todos de las escrituras hebreas. [web 1] [16] Según Matt Stefon y Hans J. Hillerbrand:

Hasta mediados del siglo II, estos términos enfatizaban dos temas: el de Jesús como una figura preexistente que se hace hombre y luego regresa a Dios y el de Jesús como una criatura elegida y "adoptada" por Dios. El primer tema hace uso de conceptos extraídos de la antigüedad clásica, mientras que el segundo se basa en conceptos característicos del pensamiento judío antiguo. El segundo tema se convirtió posteriormente en la base de la "cristología adopcionista" (véase adopcionismo ), que consideraba el bautismo de Jesús como un evento crucial en su adopción por Dios. [web 1]

Históricamente, en la escuela de pensamiento alejandrina (basada en el Evangelio de Juan ), Jesucristo es el Logos eterno que ya posee unidad con el Padre antes del acto de la Encarnación . [49] En contraste, la escuela antioquena veía a Cristo como una persona humana única y unificada, aparte de su relación con lo divino. [49] [nota 14]

Preexistencia

La noción de preexistencia está profundamente arraigada en el pensamiento judío, y se puede encontrar en el pensamiento apocalíptico y entre los rabinos de la época de Pablo, [51] pero Pablo fue más influenciado por la literatura sapiencial judeo-helenística, donde " la 'Sabiduría' es ensalzada como algo existente antes del mundo y que ya está trabajando en la creación". [51] Según Witherington, Pablo "suscribía la noción cristológica de que Cristo existió antes de tomar carne humana[,] fundando la historia de Cristo  [...] en la historia de la Sabiduría divina". [52] [nota 15]

Kyrios

El título Kyrios para Jesús es central para el desarrollo de la Cristología del Nuevo Testamento . [53] En la Septuaginta traduce el Tetragrámaton , el Nombre sagrado de Dios. Como tal, vincula estrechamente a Jesús con Dios, de la misma manera que un versículo como Mateo 28:19, "El Nombre (singular) del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". [54]

También se cree que Kyrios es la traducción griega del arameo Mari , que en el uso cotidiano del arameo era una forma muy respetuosa de tratamiento cortés, que significa más que simplemente "maestro" y era algo similar a " rabino ". Mientras que el término Mari expresaba la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, el griego Kyrios llegó a representar su señorío sobre el mundo. [55]

Los primeros cristianos situaron al Kyrios en el centro de su comprensión, y desde ese centro intentaron comprender las demás cuestiones relacionadas con los misterios cristianos. [53] La cuestión de la deidad de Cristo en el Nuevo Testamento está intrínsecamente relacionada con el título Kyrios de Jesús utilizado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En la creencia cristiana primitiva, el concepto de Kyrios incluía la preexistencia de Cristo , pues creían que si Cristo es uno con Dios, debe haber estado unido a Dios desde el principio. [53] [56]

Desarrollo de la “baja cristología” y de la “alta cristología”

En la Iglesia primitiva se desarrollaron dos cristologías fundamentalmente diferentes: una cristología “inferior” o adopcionista y una cristología “superior” o de “encarnación”. [57] La ​​cronología del desarrollo de estas cristologías primitivas es un tema de debate en la erudición contemporánea. [58] [59] [60] [web 7]

La "cristología baja" o "cristología adopcionista" es la creencia "de que Dios exaltó a Jesús para ser su Hijo al resucitarlo de entre los muertos", [61] elevándolo así al "estatus divino". [web 8] Según el "modelo evolutivo" [62] o las teorías evolutivas, [63] la comprensión cristológica de Jesús se desarrolló con el tiempo, [64] [65] [66] como lo atestiguan los Evangelios, [59] con los primeros cristianos creyendo que Jesús era un humano que fue exaltado, o bien adoptado como Hijo de Dios, [67] [68] cuando resucitó. [66] [69] Creencias posteriores trasladaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y posteriormente a la idea de su preexistencia, como lo atestigua el Evangelio de Juan. [66] Este "modelo evolutivo" fue propuesto por los defensores de la Religionsgeschichtliche Schule , especialmente el influyente Kyrios Christos (1913) de Wilhelm Bousset . [67] Este modelo evolutivo fue muy influyente, y la "baja cristología" ha sido considerada durante mucho tiempo como la cristología más antigua. [70] [71] [web 8] [nota 16]

La otra cristología temprana es la "alta cristología", que es "la visión de que Jesús era un ser divino preexistente que se hizo humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra y luego fue llevado de regreso al cielo de donde originalmente había venido", [web 8] [72] y desde donde apareció en la tierra . [nota 17] Según Bousset, esta "alta cristología" se desarrolló en la época de los escritos de Pablo, bajo la influencia de los cristianos gentiles, quienes trajeron sus tradiciones helenísticas paganas a las primeras comunidades cristianas, introduciendo honores divinos a Jesús. [73] Según Casey y Dunn, esta "alta cristología" se desarrolló después de la época de Pablo, a fines del siglo I d.C., cuando se escribió el Evangelio de Juan . [74]

Desde los años 1970, estas fechas tardías para el desarrollo de una "alta cristología" han sido cuestionadas, [75] y una mayoría de eruditos sostienen que esta "alta cristología" ya existía antes de los escritos de Pablo. [57] [nota 18] Según la "New Religionsgeschichtliche Schule ", [75] [web 10] o el Early High Christology Club, [web 11] que incluye a Martin Hengel , Larry Hurtado , NT Wright y Richard Bauckham , [75] [web 11] esta "cristología de la encarnación" o "alta cristología" no evolucionó durante un tiempo más largo, sino que fue un "big bang" de ideas que ya estaban presentes al comienzo del cristianismo, y tomaron forma en las primeras décadas de la iglesia, como lo atestiguan los escritos de Pablo. [75] [web 11] [web 8] [nota 19] Algunos eruditos defensores de la «alta cristología temprana» argumentan que esta «alta cristología» puede remontarse al mismo Jesús. [80] [web 7]

Existe una controversia sobre si Jesús mismo afirmó ser divino. En Honest to God , el entonces obispo de Woolwich , John AT Robinson , cuestionó la idea. [81] John Hick , escribiendo en 1993, mencionó cambios en los estudios del Nuevo Testamento, citando "amplio acuerdo" de que los eruditos hoy no apoyan la opinión de que Jesús afirmó ser Dios, citando como ejemplos a Michael Ramsey (1980), CFD Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) y David Brown (1985). [82] Larry Hurtado , quien sostiene que los seguidores de Jesús en un período muy corto desarrollaron un nivel extremadamente alto de reverencia devocional hacia Jesús, [83] al mismo tiempo rechaza la opinión de que Jesús hizo una afirmación de mesianismo o divinidad a sus discípulos durante su vida como "ingenua y ahistórica". [ verificación fallida ] Según Gerd Lüdemann , el amplio consenso entre los eruditos modernos del Nuevo Testamento es que la proclamación de la divinidad de Jesús fue un desarrollo dentro de las primeras comunidades cristianas. [84] NT Wright señala que los argumentos sobre las afirmaciones de Jesús con respecto a la divinidad han sido pasados ​​por alto por los estudios más recientes, que ven una comprensión más compleja de la idea de Dios en el judaísmo del primer siglo. [85] Sin embargo, Andrew Loke argumenta que si Jesús no afirmó y demostró ser verdaderamente divino y resucitó de entre los muertos, los primeros líderes cristianos que eran devotos judíos monoteístas antiguos habrían considerado a Jesús simplemente como un maestro o un profeta; no habrían llegado al acuerdo generalizado de que él era verdaderamente divino, lo cual hicieron. [86] [87]

Escritos del Nuevo Testamento

El estudio de las diversas cristologías de la época apostólica se basa en los primeros documentos cristianos. [2]

Pablo

San Pablo pronunciando el sermón del Areópago de Atenas , obra de Rafael , 1515

Las fuentes cristianas más antiguas son los escritos de Pablo . [88] La cristología central de Pablo transmite la noción de la preexistencia de Cristo [51] [52] y la identificación de Cristo como Kyrios . [89] Ambas nociones ya existían antes de él en las primeras comunidades cristianas, y Pablo las profundizó y las utilizó para la predicación en las comunidades helenísticas. [51]

No se puede determinar de manera decisiva lo que Pablo creía exactamente sobre la naturaleza de Jesús. En Filipenses 2 , Pablo afirma que Jesús era preexistente y vino a la Tierra "tomando la forma de siervo, hecho a semejanza de los hombres". Esto suena como una cristología de la encarnación . Sin embargo, en Romanos 1:4, Pablo afirma que Jesús "fue declarado con poder Hijo de Dios por su resurrección de entre los muertos", lo que suena como una cristología adopcionista , donde Jesús era un ser humano que fue "adoptado" después de su muerte. Los cristianos debatirían diferentes puntos de vista durante siglos y finalmente se establecieron en la idea de que era tanto completamente humano como completamente divino a mediados del siglo V en el Concilio de Éfeso . Los pensamientos de Pablo sobre las enseñanzas de Jesús, frente a su naturaleza y ser, están más definidos, en el sentido de que Pablo creía que Jesús fue enviado como expiación por los pecados de todos. [90] [91] [92]

Las epístolas paulinas utilizan Kyrios para identificar a Jesús casi 230 veces, y expresan el tema de que la verdadera marca de un cristiano es la confesión de Jesús como el verdadero Señor. [93] Pablo vio la superioridad de la revelación cristiana sobre todas las demás manifestaciones divinas como una consecuencia del hecho de que Cristo es el Hijo de Dios . [web 4]

Las epístolas paulinas también avanzaron la " cristología cósmica " [nota 20] desarrollada más tarde en el Evangelio de Juan, [95] elaborando las implicaciones cósmicas de la existencia de Jesús como el Hijo de Dios: "Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva creación. Las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechas nuevas". [96] Pablo escribe que Cristo vino para atraer a todos de nuevo hacia Dios: "Por medio de él agradó a Dios reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos" (Colosenses 1:20); [97] [98] en la misma epístola, escribe que "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación" (Colosenses 1:15). [99] [89] [94]

Los evangelios

Los cuatro evangelistas , de Pieter Soutman , siglo XVII

Los evangelios sinópticos son posteriores a los escritos de Pablo. En ellos se recogen episodios de la vida de Jesús y algunas de sus obras, pero los autores del Nuevo Testamento muestran poco interés en una cronología absoluta de Jesús o en sincronizar los episodios de su vida [100] y, como en Juan 21,25, los evangelios no pretenden ser una lista exhaustiva de sus obras [2] .

Las cristologías que se pueden extraer de los tres evangelios sinópticos generalmente enfatizan la humanidad de Jesús, sus dichos, sus parábolas y sus milagros . El Evangelio de Juan ofrece una perspectiva diferente que se centra en su divinidad. [web 4] Los primeros 14 versículos del Evangelio de Juan están dedicados a la divinidad de Jesús como el Logos , generalmente traducido como "Palabra", junto con su preexistencia, y enfatizan el significado cósmico de Cristo, por ejemplo: "Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho". [101] En el contexto de estos versículos, el Verbo hecho carne es idéntico al Verbo que estaba en el principio con Dios, siendo equiparado exegéticamente con Jesús. [web 4]

Controversias y concilios ecuménicos (siglos II-VIII)

Controversias post-apostólicas

Después de la Era Apostólica , desde el siglo II en adelante, se desarrollaron varias controversias sobre cómo se relacionan lo humano y lo divino dentro de la persona de Jesús. [102] [103] A partir del siglo II, se desarrollaron varios enfoques diferentes y opuestos entre varios grupos. En contraste con las opiniones monoprosópicas predominantes sobre la Persona de Cristo, algunos teólogos también promovieron nociones dioprosópicas alternativas, pero tales opiniones fueron rechazadas por los concilios ecuménicos . Por ejemplo, el arrianismo no respaldaba la divinidad, el ebionismo argumentaba que Jesús era un mortal ordinario, mientras que el gnosticismo sostenía opiniones docetistas que sostenían que Cristo era un ser espiritual que solo parecía tener un cuerpo físico. [22] [23] Las tensiones resultantes llevaron a cismas dentro de la iglesia en los siglos II y III, y se convocaron concilios ecuménicos en los siglos IV y V para tratar las cuestiones. [ cita requerida ]

Aunque algunos de los debates pueden parecer a varios estudiantes modernos como si se limitaran a un ápice teológico, tuvieron lugar en circunstancias políticas controvertidas, que reflejaban las relaciones entre los poderes temporales y la autoridad divina, y ciertamente dieron lugar a cismas, entre otros, que separaron a la Iglesia de Oriente de la Iglesia del Imperio Romano. [104] [105]

Primer Concilio de Nicea (325) y Primer Concilio de Constantinopla (381)

En el año 325, el Primer Concilio de Nicea definió las personas de la Divinidad y su relación entre sí, decisiones que fueron ratificadas en el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381. El lenguaje utilizado fue que el único Dios existe en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo); en particular, se afirmó que el Hijo era homoousios (del mismo ser) que el Padre. El Credo de Nicea declaró la plena divinidad y plena humanidad de Jesús. [106] [107] [108] Después del Primer Concilio de Nicea en el año 325, el Logos y la segunda Persona de la Trinidad comenzaron a usarse indistintamente. [109]

Primer Concilio de Éfeso (431)

En el año 431, el Primer Concilio de Éfeso fue convocado inicialmente para tratar las opiniones de Nestorio sobre la mariología , pero los problemas pronto se extendieron a la cristología, y se produjeron cismas. El concilio de 431 fue convocado porque, en defensa de su leal sacerdote Anastasio, Nestorio había negado el título de Theotokos para María y más tarde contradijo a Proclo durante un sermón en Constantinopla . El papa Celestino I (que ya estaba molesto con Nestorio debido a otros asuntos) escribió sobre esto a Cirilo de Alejandría , quien orquestó el concilio. Durante el concilio, Nestorio defendió su posición argumentando que debe haber dos personas de Cristo, una humana y la otra divina, y María había dado a luz solo a un humano, por lo tanto no podía ser llamada Theotokos , es decir, "la que da a luz a Dios". El debate sobre la naturaleza única o dual de Cristo se produjo en Éfeso. [110] [111] [112] [113]

El Primer Concilio de Éfeso debatió el miafisismo (dos naturalezas unidas en una después de la unión hipostática ) versus el diofisismo (naturalezas coexistentes después de la unión hipostática) versus el monofisismo (una sola naturaleza) versus el nestorianismo (dos hipóstasis). Desde el punto de vista cristológico, el concilio adoptó Mia Physis ('pero siendo hechos uno', κατὰ φύσιν ) – Concilio de Éfeso, Epístola de Cirilo a Nestorio, es decir, 'una naturaleza de la Palabra de Dios encarnada' ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη , mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ). En 451, el Concilio de Calcedonia afirmó el diofisitismo . Los ortodoxos orientales rechazaron este y los concilios posteriores y continuaron considerándose miafisitas según la fe expuesta en los concilios de Nicea y Éfeso . [114] [115] El concilio también confirmó el título de Theotokos y excomulgó a Nestorio. [116] [117]

Concilio de Calcedonia (451)

Espectro cristológico durante los siglos V-VII que muestra las opiniones de la Iglesia de Oriente (azul claro), las Iglesias ortodoxas orientales y católicas (violeta claro) y las Iglesias miafisitas (rosa)

El Concilio de Calcedonia de 451 fue muy influyente y marcó un punto de inflexión clave en los debates cristológicos. [118] Es el último concilio que muchos luteranos , anglicanos y otros protestantes consideran ecuménico. [7] [8]

El Concilio de Calcedonia promulgó plenamente la comprensión diofisita occidental propuesta por el Papa León I de Roma de la unión hipostática , la proposición de que Cristo tiene una naturaleza humana ( physis ) y una naturaleza divina (physis) , cada una distinta y completa, y unida sin confusión ni división. [102] [103] La mayoría de las principales ramas del cristianismo occidental ( catolicismo romano , anglicanismo , luteranismo y reformado ), la Iglesia de Oriente , [119] el catolicismo oriental y la ortodoxia oriental suscriben la formulación cristológica calcedonia, mientras que muchas ramas de las iglesias ortodoxas orientales ( ortodoxia siria , ortodoxia copta , ortodoxia etíope y apostolicismo armenio ) la rechazan. [8] [9] [10]

Aunque el Credo de Calcedonia no puso fin a todo debate cristológico, sí aclaró los términos utilizados y se convirtió en un punto de referencia para muchas cristologías futuras. [8] [9] [10] Pero también desmembró la iglesia del Imperio Romano de Oriente en el siglo V, [118] y estableció incuestionablemente la primacía de Roma en Oriente sobre quienes aceptaron el Concilio de Calcedonia. Esto se reafirmó en 519, cuando los calcedonios orientales aceptaron la Fórmula de Hormisdas , anatematizando a toda su propia jerarquía calcedonia oriental, que murió fuera de la comunión con Roma entre 482 y 519.

Quinto-Séptimo Concilio Ecuménico (553, 681, 787)

El Segundo Concilio de Constantinopla, en el año 553, interpretó los decretos de Calcedonia y explicó con más detalle la relación entre las dos naturalezas de Jesús. También condenó las supuestas enseñanzas de Orígenes sobre la preexistencia del alma y otros temas. [web 12]

El Tercer Concilio de Constantinopla en 681 declaró que Cristo tiene dos voluntades de sus dos naturalezas, humana y divina, contrariamente a las enseñanzas de los monotelitas , [web 13] con la voluntad divina teniendo precedencia, guiando y conduciendo a la voluntad humana. [120]

El Segundo Concilio de Nicea fue convocado en el año 787 bajo la dirección de la emperatriz regente Irene de Atenas , y se lo conoce como el segundo Concilio de Nicea. En él se apoya la veneración de los iconos , pero se prohíbe su culto. A menudo se lo denomina "El triunfo de la ortodoxia". [web 14]

Siglo IX-XI

Cristianismo oriental

Cristología medieval occidental

La piedad franciscana de los siglos XII y XIII dio origen a la «cristología popular». Las aproximaciones sistemáticas de teólogos como Tomás de Aquino se denominan «cristología escolástica». [121]

En el siglo XIII , Tomás de Aquino proporcionó la primera cristología sistemática que resolvió de manera consistente una serie de cuestiones existentes. [122] En su Cristología desde arriba, Aquino también defendió el principio de la perfección de los atributos humanos de Cristo. [123] [124] [125]

La Edad Media también fue testigo del surgimiento de la «tierna imagen de Jesús» como amigo y fuente viva de amor y consuelo, más allá de la mera imagen del Kyrios . [126]

Reforma

El artículo 10 de la Confesión Belga , una norma confesional de la fe reformada , suscribe la ortodoxia nicena en lo que respecta a la deidad de Cristo. El artículo pone énfasis en la generación eterna del Hijo y la naturaleza divina eterna de Cristo como Creador.

Creemos que Jesucristo, según su naturaleza divina, es el Hijo unigénito de Dios, engendrado desde la eternidad, no hecho ni creado (pues entonces sería una criatura), sino coesencial y coeterno con el Padre, “la imagen misma de su sustancia y el resplandor de su gloria” (Hebreos 1:3), igual a él en todas las cosas. Él es el Hijo de Dios, no sólo desde el momento en que asumió nuestra naturaleza, sino desde toda la eternidad, como nos enseñan estos testimonios, cuando se comparan entre sí. Moisés dice que Dios creó el mundo; y Juan dice que “todas las cosas fueron hechas por ese Verbo” (Juan 1:3), al que llama Dios. Y el apóstol dice que Dios hizo el universo por su Hijo (Hebreos 1:2); asimismo, que “Dios creó todas las cosas por medio de Jesucristo” (Efesios 3:9). Por lo tanto, es necesario que aquel a quien se llama Dios, el Verbo, el Hijo y Jesucristo, existiera en aquel tiempo, cuando todas las cosas fueron creadas por él. Por eso dice el profeta Miqueas: «Sus orígenes son desde el principio, desde los tiempos eternos» (Miqueas 5:2). Y el Apóstol: « No tiene principio de días ni fin de vida» (Hebreos 7:3). Él es, pues, aquel Dios verdadero, eterno y todopoderoso, a quien invocamos, adoramos y servimos. [127]

Juan Calvino sostuvo que no había ningún elemento humano en la Persona de Cristo que pudiera separarse de la Persona del Verbo . [128] Calvino también enfatizó la importancia de la "Obra de Cristo" en cualquier intento de entender la Persona de Cristo y advirtió contra ignorar las obras de Jesús durante su ministerio. [129]

Desarrollos modernos

Teología protestante liberal

El siglo XIX fue testigo del surgimiento de la teología protestante liberal , que cuestionó los fundamentos dogmáticos del cristianismo y se acercó a la Biblia con herramientas histórico-críticas. [web 15] La divinidad de Jesús perdió importancia y fue reemplazada por un enfoque en los aspectos éticos de sus enseñanzas. [130] [nota 21]

catolicismo

El teólogo católico Karl Rahner considera que el propósito de la cristología moderna es formular la creencia cristiana de que "Dios se hizo hombre y que Dios hecho hombre es el individuo Jesucristo" de una manera que esta declaración pueda entenderse de manera coherente, sin las confusiones de debates y mitologías pasadas. [132] [nota 22] Rahner señaló la coincidencia entre la Persona de Cristo y la Palabra de Dios, refiriéndose a Marcos 8:38 y Lucas 9:26 que afirman que quien se avergüenza de las palabras de Jesús se avergüenza del Señor mismo. [134]

Hans von Balthasar sostuvo que la unión de las naturalezas humana y divina de Cristo no se logró mediante la “absorción” de los atributos humanos, sino mediante su “asunción”. Por lo tanto, en su opinión, la naturaleza divina de Cristo no se vio afectada por los atributos humanos y permaneció divina para siempre. [135]

Temas

Natividad y el Santo Nombre

La natividad de Jesús impactó las cuestiones cristológicas sobre su persona desde los primeros días del cristianismo. La cristología de Lucas se centra en la dialéctica de las naturalezas duales de las manifestaciones terrenales y celestiales de la existencia de Cristo, mientras que la cristología de Mateo se centra en la misión de Jesús y su papel como salvador. [136] [137] El énfasis salvífico de Mateo 1:21 impactó más tarde las cuestiones teológicas y las devociones al Santo Nombre de Jesús . [138] [139] [140]

Mateo 1:23 proporciona una clave para la “cristología de Emmanuel” de Mateo. A partir de 1:23, el Evangelio de Mateo muestra un claro interés en identificar a Jesús como “Dios con nosotros” y en desarrollar más adelante la caracterización de Emmanuel de Jesús en puntos clave a lo largo del resto del Evangelio. [141] El nombre “Emmanuel” no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en él en Mateo 28:20 (“Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”) para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. [141] [142] Según Ulrich Luz , el motivo de Emmanuel enmarca todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20, apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes. [143]

Crucifixión y resurrección

Los relatos de la crucifixión y posterior resurrección de Jesús proporcionan un rico trasfondo para el análisis cristológico, desde los Evangelios canónicos hasta las Epístolas paulinas . [144]

Un elemento central de la cristología presentada en los Hechos de los Apóstoles es la afirmación de la creencia de que la muerte de Jesús por crucifixión sucedió "con el previo conocimiento de Dios, según un determinado plan". [145] En esta visión, como en Hch 2,23, la cruz no es vista como un escándalo, porque la crucifixión de Jesús "a manos de los malvados" es vista como el cumplimiento del plan de Dios. [145] [146]

La cristología de Pablo se centra específicamente en la muerte y resurrección de Jesús. Para Pablo, la crucifixión de Jesús está directamente relacionada con su resurrección y el término “la cruz de Cristo” utilizado en Gálatas 6:12 puede verse como su abreviatura del mensaje de los Evangelios. [147] Para Pablo, la crucifixión de Jesús no fue un acontecimiento aislado en la historia, sino un acontecimiento cósmico con importantes consecuencias escatológicas , como en 1 Corintios 2:8. [147] En la visión paulina, Jesús, obediente hasta la muerte (Filipenses 2:8), murió “en el momento oportuno” (Romanos 5:6) según el plan de Dios. [147] Para Pablo, el “poder de la cruz” no es separable de la resurrección de Jesús. [147]

Oficina triple

El triple oficio (del latín munus triplex ) de Jesucristo es una doctrina cristiana basada en las enseñanzas del Antiguo Testamento. Fue descrita por Eusebio y desarrollada más completamente por Juan Calvino . Afirma que Jesucristo desempeñó tres funciones (u "oficios") en su ministerio terrenal: las de profeta , sacerdote y rey . En el Antiguo Testamento, el nombramiento de alguien para cualquiera de estos tres cargos podía indicarse ungiéndolo al derramar aceite sobre la cabeza. Por lo tanto, el término mesías , que significa "ungido", se asocia con el concepto del triple oficio. Si bien el oficio de rey es el que se asocia más frecuentemente con el Mesías, el papel de Jesús como sacerdote también es prominente en el Nuevo Testamento, y se explica con más detalle en los capítulos 7 a 10 del Libro de Hebreos .

Mariología

Algunos cristianos, especialmente los católicos romanos , consideran la mariología como un componente clave de la cristología. [web 16] Desde este punto de vista, la mariología no sólo es una consecuencia lógica y necesaria de la cristología, sino que sin ella, la cristología está incompleta, ya que la figura de María contribuye a una comprensión más completa de quién es Cristo y lo que hizo. [148]

Los protestantes han criticado la mariología porque muchas de sus afirmaciones carecen de fundamento bíblico. [149] La fuerte reacción protestante contra la devoción y la enseñanza mariana de la Iglesia Católica Romana ha sido un tema importante para el diálogo ecuménico . [150]

El cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) expresó este sentimiento sobre la mariología católica romana cuando en dos ocasiones separadas afirmó: "La aparición de una conciencia verdaderamente mariana sirve como piedra de toque que indica si la sustancia cristológica está o no plenamente presente" [151] y "Es necesario volver a María, si queremos volver a la verdad sobre Jesucristo". [152]

Véase también

Notas

  1. ^ (del griego Χριστός , Khristós y -λογία , -logia ), traducido del griego como 'el estudio de Cristo'
  1. ^ La obra de Jesucristo:
    • Veli-Matti Kärkkäinen: "soteriología, doctrina de la salvación" [12]
    • biblicaltraining.org: “La obra pasada de Cristo, el Salvador expiatorio”; [web 2] “La obra actual de Cristo: obra como mediador y Señor”; [web 3] “La obra futura de Cristo: obra como juez venidero y rey ​​reinante” [web 3]
  2. ^ Definiciones:
    • Bart Ehrman: “la comprensión de Cristo”; [11] “la naturaleza de Cristo – la cuestión de la cristología” [1]
    • Bird, Evans y Gathercole (2014): “Los estudiosos del Nuevo Testamento a menudo hablan de “cristología”, que es el estudio de la carrera, la persona, la naturaleza y la identidad de Jesucristo”. [4]
    • Raymond Brown (1994): “La cristología analiza cualquier evaluación de Jesús respecto de quién era y el papel que desempeñó en el plan divino”. [13]
    • Bernard L. Ramm (1993): “La cristología es el estudio reflexivo y sistemático de la persona y la obra de Jesucristo”. [3]
    • Matt Stefon, Hans J. Hillerbrand (Enciclopedia Británica): "Cristología, reflexión, enseñanza y doctrina cristianas sobre Jesús de Nazaret. La cristología es la parte de la teología que se ocupa de la naturaleza y la obra de Jesús, incluyendo cuestiones como la Encarnación, la Resurrección y sus naturalezas humana y divina y la relación entre ellas". [web 1]
    • Enciclopedia Católica: "La cristología es la parte de la teología que trata de Nuestro Señor Jesucristo. En toda su extensión comprende las doctrinas concernientes tanto a la persona de Cristo como a sus obras." [web 4]
  3. ^ Bird, Evans y Gathercole (2014): "Por supuesto, hay muchas maneras diferentes de hacer cristología. Algunos eruditos estudian la cristología centrándose en los títulos principales aplicados a Jesús en el Nuevo Testamento, como "Hijo del Hombre", "Hijo de Dios", "Mesías", "Señor", "Príncipe", "Palabra", y similares. Otros adoptan un enfoque más funcional y observan cómo actúa Jesús o se dice que actúa en el Nuevo Testamento como base para configurar las creencias sobre él. Es posible explorar a Jesús como una figura histórica (es decir, cristología desde abajo), o examinar las afirmaciones teológicas hechas sobre Jesús (es decir, cristología desde arriba). Muchos eruditos prefieren un método socio-religioso comparando las creencias sobre Jesús con las creencias en otras religiones para identificar fuentes compartidas e ideas similares. Los teólogos a menudo adoptan un enfoque más filosófico y observan la "ontología" o "ser" de Jesús y debaten cuál es la mejor manera de describir sus naturalezas divina y humana". [4]
  4. ^ Juan 1:1–14
  5. ^ Cristologías heréticas:
    • El docetismo es la doctrina que sostiene que el fenómeno de Jesús, su existencia histórica y corporal, y sobre todo su forma humana, era una mera apariencia sin ninguna realidad verdadera. En términos generales, se entiende por docetismo la creencia de que Jesús sólo parecía ser humano y que su forma humana era una ilusión. Las enseñanzas docetistas fueron atacadas por Ignacio de Antioquía y finalmente abandonadas por los cristianos proto-ortodoxos . [22] [23]
    • El arrianismo, que consideraba a Jesús principalmente como un mortal común y corriente, fue condenado como herético en 325, exonerado en 335 y finalmente condenado nuevamente como herético en el Primer Concilio de Constantinopla (381). [22] [23]
    • El nestorianismo se opuso al concepto de unión hipostática y enfatizó una distinción radical entre las dos naturalezas (humana y divina) de Jesucristo. Fue condenado por el Concilio de Éfeso (431).
    • El monotelismo sostenía que, aunque Cristo tiene dos naturalezas (diofisitismo), su voluntad es unificada. La doctrina fue promovida por el emperador Heraclio y el patriarca ecuménico Sergio I como una postura de compromiso entre el calcedonismo y varias cristologías minoritarias. Fue condenada como herética por el Tercer Concilio de Constantinopla (681).
  6. ^ La "teoría del rescate" y la teoría del "Cristo vencedor" son diferentes, pero generalmente se consideran juntas como teorías patrísticas o "clásicas", para utilizar la nomenclatura de Gustaf Aulén . Éstas eran las concepciones tradicionales de los primeros Padres de la Iglesia .
  7. Según Pugh, "desde la época de [Aulén], llamamos a estas ideas patrísticas la manera de ver la cruz de Christus Victor ". [31]
  8. ^ Llamada por Aulén la visión "escolástica"
  9. ^ Sustitución penal:
    • Vincent Taylor (1956): “los cuatro tipos principales , que han persistido a lo largo de los siglos. La teoría más antigua es la teoría del rescate  [...] Se mantuvo vigente durante mil años  [...] La teoría forense es la de los reformadores y sus sucesores.” [35]
    • Packer (1973): “Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton y sus contemporáneos reformadores fueron los pioneros en enunciarla [es decir, la teoría de la sustitución penal]  [...] Lo que hicieron los reformadores fue redefinir la satisfactio (satisfacción), la principal categoría medieval para el pensamiento sobre la cruz. El Cur Deus Homo? de Anselmo, que determinó en gran medida el desarrollo medieval, vio la satisfactio de Cristo por nuestros pecados como el ofrecimiento de compensación o daños por el deshonor cometido, pero los reformadores la vieron como el sometimiento a un castigo vicario (poena) para satisfacer las demandas sobre nosotros de la santa ley y la ira de Dios (es decir, su justicia punitiva)”. [36]
  10. ^ Mark D. Baker, al oponerse a la teoría de la sustitución de Pebal, afirma que "la sustitución es un término amplio que se puede utilizar con referencia a una variedad de metáforas". [37]
  11. ^ Lo que Aulén llamó la visión "subjetiva" o "humanista". Propagada, como crítica de la visión de la satisfacción, por Peter Abelard
  12. ^ Cristo sufriendo o castigado por los pecadores.
  13. ^ Los primeros cristianos se encontraron confrontados con un conjunto de nuevos conceptos e ideas relacionados con la vida, muerte y resurrección de Jesús , así como las nociones de salvación y redención , y tuvieron que usar un nuevo conjunto de términos, imágenes e ideas para lidiar con ellos. [44] Los términos y estructuras existentes que estaban disponibles para ellos a menudo eran insuficientes para expresar estos conceptos religiosos, y en conjunto, estas nuevas formas de discurso llevaron a los inicios de la cristología como un intento de comprender, explicar y discutir su comprensión de la naturaleza de Cristo. [44] Los primeros cristianos judíos tuvieron que explicar sus conceptos a una audiencia helenística que había sido influenciada por la filosofía griega, presentando argumentos que a veces resonaban con las creencias de esa audiencia y a veces las confrontaban. Esto se ejemplifica en el sermón del Areópago del apóstol Pablo que aparece en Hechos 17:16-34, [45] donde se retrata a Pablo intentando transmitir los conceptos subyacentes sobre Cristo a una audiencia griega. El sermón ilustra algunos elementos clave de futuros discursos cristológicos que fueron propuestos por primera vez por Pablo. [46] [47] [48]
  14. ^ Las opiniones de estas escuelas se pueden resumir de la siguiente manera: [50]
    • Alejandría: El Logos asume una naturaleza humana general;
    • Antioquía: El Logos presupone un ser humano específico.
  15. ^ Witherington: “[La divinidad de Cristo] Ya hemos visto que Pablo, al apropiarse del lenguaje de los himnos cristológicos, se adhirió a la noción cristológica de que Cristo existía antes de tomar forma humana. Pablo habló de Jesús tanto como la sabiduría de Dios, su agente en la creación (1 Cor 1:24, 30; 8:6; Col 1:15-17; véase Bruce, 195), y como aquel que acompañó a Israel como la “roca” en el desierto (1 Cor 10:4). En vista del papel que Cristo desempeña en 1 Corintios 10:4, Pablo no está basando la historia de Cristo en la historia arquetípica de Israel, sino más bien en la historia de la Sabiduría divina, que ayudó a Israel en el desierto”. [52]
  16. ^ Ehrman:
    • «Los primeros cristianos sostenían cristologías de exaltación en las que el ser humano Jesús era hecho Hijo de Dios –por ejemplo, en su resurrección o en su bautismo–, como examinamos en el capítulo anterior.» [71]
    • "Aquí diré algo sobre la cristología más antigua, tal como la entiendo. Se trata de lo que antes llamé una cristología "baja". Puede que en el libro acabe describiéndola como una "cristología desde abajo" o posiblemente una cristología de "exaltación". O tal vez la llame las tres cosas  [...] Junto con muchos otros eruditos, creo que ésta fue de hecho la cristología más antigua". [web 9]
  17. ^ Los defensores de la deidad de Cristo argumentan que el Antiguo Testamento tiene muchos casos de cristofanía : "La preexistencia de Cristo se ve corroborada por las muchas cristofanías registradas en la Biblia". [153] "Cristofanía" se considera a menudo un término más preciso que el término " teofanía " debido a la creencia de que todas las manifestaciones visibles de Dios son de hecho el Cristo preencarnado. Muchos argumentan que las apariciones del " Ángel del Señor " en el Antiguo Testamento eran el Cristo preencarnado. "Muchos entienden al ángel del Señor como una verdadera teofanía. Desde la época de Justino en adelante, la figura ha sido considerada como el Logos preencarnado ". [154]
  18. ^ Richard Bauckham sostiene que Pablo no era tan influyente como para haber inventado la doctrina central del cristianismo. Antes de su activa labor misionera, ya había grupos de cristianos en toda la región. Por ejemplo, ya existía un grupo grande en Roma incluso antes de que Pablo visitara el lugar. El primer centro del cristianismo fueron los doce apóstoles en Jerusalén. El propio Pablo consultó y buscó la guía de los líderes cristianos en Jerusalén (Gálatas 2:1-2; [76] Hechos 9:26-28, [77] 15:2). [78] "Lo que era común a todo el movimiento cristiano provenía de Jerusalén, no de Pablo, y Pablo mismo obtuvo el mensaje central que predicó de los apóstoles de Jerusalén". [79]
  19. ^ Loke (2017): "El último grupo de teorías puede llamarse 'Teorías de la Explosión' (¡también se podría llamar a esto 'la teoría del Big-Bang de la Cristología'!). Este propone que la Cristología más alta fue la visión de la comunidad cristiana palestina primitiva. El reconocimiento de Jesús como verdaderamente divino no fue un desarrollo significativo de las visiones de la comunidad palestina primitiva; más bien, 'explotó' justo al comienzo del cristianismo. Los defensores de la visión de la Explosión dirían que la Cristología más alta de los escritos posteriores del Nuevo Testamento (por ejemplo, el Evangelio de Juan) y las formulaciones de credo de los padres de la iglesia primitiva, con sus afirmaciones explícitas de la preexistencia y la divinidad ontológica de Cristo, no son tanto un desarrollo en esencia sino un desarrollo en la comprensión y explicación de lo que ya estaba allí al comienzo del movimiento cristiano. Como Bauckham (2008a, x) lo expresa memorablemente, 'La Cristología más temprana ya era la Cristología más alta'. Muchos defensores de este grupo de teorías han sido etiquetados en conjunto como "la Nueva Escuela de Historia de la Religión " (Hurtado 2003, 11), e incluyen a académicos tan eminentes como Richard Bauckham , Larry Hurtado , NT Wright y el difunto Martin Hengel ". [75]
  20. ^ El concepto de «cristología cósmica», elaborado por primera vez por San Pablo , se centra en cómo la llegada de Jesús como Hijo de Dios cambió para siempre la naturaleza del cosmos . [89] [94]
  21. ^ Gerald O'Collins y Daniel Kendall han llamado a esta teología protestante liberal "neoarrianismo " . [131]
  22. Grillmeier: «La tarea más urgente de una cristología contemporánea es formular el dogma de la Iglesia –‘Dios se hizo hombre y ese Dios hecho hombre es el individuo Jesucristo’– de tal manera que se pueda comprender el verdadero significado de estas afirmaciones y se excluya todo rastro de una mitología imposible de aceptar hoy en día». [133]

Referencias

  1. ^ abc Ehrman 2014, pág. 171.
  2. ^ abc O'Collins 2009, págs. 1–3.
  3. ^ abc Ramm 1993, pág. 15.
  4. ^ abcd Bird, Evans y Gathercole 2014, pág. 134, n. 5.
  5. ^ desde Ehrman 2014, pág. cap. 6–9.
  6. ^Ab Davis 1990, pág. 342.
  7. ^ ab Olson, Roger E. (1999). La historia de la teología cristiana: veinte siglos de reforma de la tradición . InterVarsity Press. pág. 158. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  8. ^ abcd Armentrout y Boak Slocum 2005, pág. 81.
  9. ^ abc Espín & Nickoloff 2007, pág. 217.
  10. ^ a b C Beversluis 2000, págs. 21-22.
  11. ^ desde Ehrman 2014, pág. 108.
  12. ^ Carnicerías 2016.
  13. ^ Brown 2004, pág. 3.
  14. ^ Chan, Mark LY (2001). Cristología desde dentro y desde delante: hermenéutica, contingencia y la búsqueda de criterios transcontextuales en cristología. BRILL. pp. 59–62. ISBN 978-90-04-11844-7Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  15. ^ O'Collins 2009, pág. 16-17.
  16. ^ abcde Brown 2004, pág. 4.
  17. ^ desde O'Collins 2009, págs. 16-17.
  18. ^ desde Pannenberg 1968, pág. 33.
  19. ^ Bobichon, Philippe (1 de enero de 2011). "Filiación divina del Cristo et filiación divina de los cristianos en los escritos de Justino Mártir". En: Patricio de Navascués Benlloch – Manuel Crespo Losada – Andrés Sáez Gutiérrez (dir.), Filiación. Cultura pagana, religión de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Madrid, págs. 337-378 . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  20. ^ O'Collins 2009, pág. 16.
  21. ^ abc Introducción a la doctrina cristiana por Millard J. Erickson, L. Arnold Hustad 2001, pág. 234
  22. ^ Ehrman 1993.
  23. ^ abc McGrath 2007, pág. 282.
  24. ^ "Expiación". Cross, FL, ed. Diccionario Oxford de la iglesia cristiana. Nueva York: Oxford University Press. 2005
  25. ^ Weaver 2001, pág. 2.
  26. ^ Beilby y Eddy 2009, págs. 11–20.
  27. ^ Gustaf Aulen , Christus Victor: Un estudio histórico de los tres tipos principales de la idea de la expiación, ET Londres: SPCK; Nueva York: Macmillan, 1931
  28. ^ Vincent Taylor , La cruz de Cristo (Londres: Macmillan & Co, 1956), págs. 71–77 2
  29. ^ Pugh 2015, pág. 8.
  30. ^ Leon Morris, 'Teorías de la Expiación' en Elwell Evangelical Dictionary .
  31. ^ Pugh 2015, pág. 1.
  32. ^ Pugh 2015, págs. 1, 26.
  33. ^ Pugh 2015, pág. 31.
  34. ^ Tuomala, Jeffrey (1993), "La expiación de Cristo como modelo de justicia civil", American Journal of Jurisprudence , 38 : 221–255, doi :10.1093/ajj/38.1.221, archivado desde el original el 17 de junio de 2020 , consultado el 11 de diciembre de 2019
  35. ^ desde Taylor 1956, págs. 71–72.
  36. ^Por Packer 1973.
  37. ^ Baker 2006, pág. 25.
  38. ^ Beilby y Eddy 2009, pág. 17.
  39. ^ desde Weaver 2001, pág. 18.
  40. ^ Beilby y Eddy 2009, pág. 18.
  41. ^ desde Beilby y Eddy 2009, pág. 19.
  42. ^ Jeremías, David. 2009. Vivir con confianza en un mundo caótico, págs. 96 y 124. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, Inc.
  43. ^ Massengale, Jamey. 2013. Evangelio renegado, La variedad de Jesús
  44. ^ abc McGrath 2006, págs. 137–141.
  45. ^ Hechos 17:16–34
  46. ^ McGrath 2006, págs. 137–41.
  47. ^ Creación y redención: un estudio sobre la teología paulina por John G. Gibbs 1971 Brill Publishers pp. 151–153
  48. ^ Comentario Mercer sobre el Nuevo Testamento por Watson E. Mills 2003 ISBN 0-86554-864-1 pp. 1109–1110 
  49. ^ de Charles T. Waldrop (1985). La cristología de Karl Barth ISBN 90-279-3109-7 pp. 19-23 
  50. ^ Teología histórica: una introducción por Geoffrey W. Bromiley 2000 ISBN 0567223574 pp. 50–51 
  51. ^ abcd Grillmeier y Bowden 1975, pág. 15.
  52. ^ abc Witherington 2009, pág. 106.
  53. ^ abc Johnson, Mini S. (1 de enero de 2005). Cristología: bíblica e histórica. Mittal Publications. págs. 229–235. ISBN 978-81-8324-007-9Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  54. ^ Mateo 28:19
  55. ^ La Cristología del Nuevo Testamento. Westminster John Knox Press. 1 de enero de 1959. pág. 202. ISBN 978-0-664-24351-7Archivado desde el original el 8 de abril de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  56. ^ La cristología del Nuevo Testamento. Westminster John Knox Press. 1 de enero de 1959. pp. 234–237. ISBN 978-0-664-24351-7Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  57. ^ desde Ehrman 2014, pág. 125.
  58. ^ Loke 2017.
  59. ^Por Ehrman 2014.
  60. ^ Talbert 2011, pág. 3-6.
  61. ^ Ehrman 2014, págs. 120, 122.
  62. ^ Netland 2001, pág. 175.
  63. ^ Loke 2017, pág. 3.
  64. ^ Mack 1995.
  65. ^ Ehrman 2003.
  66. ^ abc Bart Ehrman, Cómo Jesús se convirtió en Dios , Guía del curso
  67. ^ desde Loke 2017, págs. 3–4.
  68. ^ Talbert 2011, pág. 3.
  69. ^ Geza Vermez (2008), La resurrección , págs. 138-139
  70. ^ Bird 2017, págs. ix, xi.
  71. ^ desde Ehrman 2014, pág. 132.
  72. ^ Ehrman 2014, pág. 122.
  73. ^ Loke 2017, pág. 4.
  74. ^ Loke 2017, págs. 4-5.
  75. ^ abcde Loke 2017, pág. 5.
  76. ^ Gálatas 2:1-2
  77. ^ Hechos 9:26–28
  78. ^ Hechos 15:2
  79. ^ Bauckham 2011, págs. 110-111.
  80. ^ Loke 2017, pág. 6.
  81. ^ Robinson, John AT (1963), Honesto con Dios , pág. 72.
  82. ^ Hick, John, The Metaphor of God Incarnate , página 27 Archivado el 14 de diciembre de 2023 en Wayback Machine . "Otro punto de amplio acuerdo entre los estudiosos del Nuevo Testamento  [...] es que el Jesús histórico no afirmó ser Dios encarnado, como lo haría el pensamiento cristiano posterior: no se consideraba a sí mismo Dios, o Dios Hijo, encarnado.  [...] La evidencia que existe ha llevado a los historiadores de la época a concluir, con un impresionante grado de unanimidad, que Jesús no afirmó ser Dios encarnado".
  83. ^ Hurtado, Larry W. (2005). ¿Cómo llegó Jesús a ser un dios?: preguntas históricas sobre la devoción más temprana a Jesús. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. págs. 4–6. ISBN 0-8028-2861-2Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  84. ^ Gerd Lüdemann , "Una tergiversación vergonzosa", archivado el 24 de marzo de 2019 en Wayback Machine , Free Inquiry , octubre/noviembre de 2007: "el amplio consenso de los eruditos modernos del Nuevo Testamento de que la proclamación de la naturaleza exaltada de Jesús fue en gran medida la creación de las primeras comunidades cristianas".
  85. ^ Wright, NT (1999). El desafío de Jesús: redescubrir quién fue y quién es Jesús. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. pág. 98. ISBN 0-8308-2200-3Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 16 de octubre de 2020 .
  86. ^ Andrew Ter Ern Loke, El origen de la cristología divina (Cambridge University Press, 2017), págs. 100-135
  87. ^ Loke, Andrew (18 de febrero de 2019). "¿Es Jesús Dios? Una evaluación histórica sobre la deidad de Cristo". Instituto Ethos . Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2022. Consultado el 8 de septiembre de 2022 .
  88. ^ Ehrman 2014, pág. 113.
  89. ^ a b C Grillmeier y Bowden 1975, págs. 15-19.
  90. ^ Sanders, E. P. (1977). Pablo y el judaísmo palestino . Minneapolis: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-1899-5.
  91. ^ Dunn, James D. G. (1990). Jesús, Pablo y la ley: estudios sobre Marcos y Gálatas. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. pp. 1–7. ISBN 0-664-25095-5Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 15 de mayo de 2020 .
  92. ^ Sanders, EP "San Pablo el Apóstol – Puntos de vista teológicos". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 26 de octubre de 2020. Consultado el 15 de mayo de 2020 .
  93. ^ O'Collins 2009, pág. 142.
  94. ^ de Larry R. Helyer (2008). El testimonio de Jesús, Pablo y Juan: una exploración de la teología bíblica . ISBN 0-8308-2888-5 pág. 282 
  95. ^ Enslin, Morton S. (1975). "Juan y Jesús". ZNW . 66 (1–2): 1–18. doi :10.1515/zntw.1975.66.1-2.1. ISSN  1613-009X. S2CID  162364599. [Según el Evangelio de Juan] Juan [el Bautista] ya no es un predicador independiente. Es sólo una voz o, para cambiar la figura, un dedo que señala a Jesús. La historia del bautismo no se cuenta, aunque se hace referencia a ella (Juan 1:32s). Pero el bautismo de Jesús está privado de cualquier significado para Jesús, lo cual no es sorprendente ya que este último acaba de ser presentado como el Cristo preexistente, que había sido el agente efectivo responsable de la creación del mundo. (Enslin, p. 4)
  96. ^ 2 Corintios 5:17
  97. ^ Colosenses 1:20
  98. ^ Zupez, John (2014). "Celebrando el plan de Dios de creación/salvación". Emmanuel . 120 : 356–359.
  99. ^ Colosenses 1:15
  100. ^ Karl Rahner (2004). Enciclopedia de teología: un breve Sacramentum mundi ISBN 0-86012-006-6 pág. 731 
  101. ^ Juan 1:3
  102. ^ desde Fahlbusch 1999, pág. 463.
  103. ^ desde Rausch 2003, pág. 149.
  104. ^ "Libros de consulta de historia de Internet: Libro de consulta medieval". sourcebooks.fordham.edu . Vol. XIV, pág. 207. Archivado desde el original el 10 de mayo de 2023 . Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  105. ^ Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa, trad. HR Percival, en Padres de Nicea y Post-Nicea, 2.ª serie, ed. P. Schaff y H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, págs. 192-142
  106. ^ Jonathan Kirsch, Dios contra los dioses: La historia de la guerra entre el monoteísmo y el politeísmo (2004)
  107. ^ Charles Freeman, El cierre de la mente occidental: el auge de la fe y la caída de la razón (2002)
  108. ^ Edward Gibbon , La decadencia y caída del Imperio romano (1776-1788), pág. 21
  109. ^ Un diccionario conciso de teología por Gerald O'Collins 2004 ISBN 0-567-08354-3 pp. 144–145 
  110. ^ Marthaler, Berard L. (1993). El Credo: La fe apostólica en la teología contemporánea. Twenty-Third Publications. pág. 114. ISBN 978-0-89622-537-4Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  111. ^ Campbell, James P. (junio de 2010). María y los santos, de James P. Campbell, 2005, págs. 17-20. Loyola Press. ISBN 978-0829430301.
  112. ^ González, Justo L. (1 de enero de 2005). Términos teológicos esenciales. Westminster John Knox Press. pág. 120. ISBN 978-0-664-22810-1.
  113. ^ Hall, Stuart George (1992). Doctrina y práctica en la iglesia primitiva. Wm. B. Eerdmans Publishing. págs. 211–218. ISBN 978-0-8028-0629-1.
  114. ^ Chafer, Lewis Sperry (1 de enero de 1993). Teología sistemática. Kregel Academic. pp. 382–384. ISBN 978-0-8254-2340-6Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  115. ^ Parry, Ken (10 de mayo de 2010). The Blackwell Companion to Eastern Christianity. John Wiley & Sons. pág. 88. ISBN 978-1-4443-3361-9Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  116. ^ Baker, Kenneth (1982). Fundamentos del catolicismo: Dios, Trinidad, Creación, Cristo, María. Ignatius Press. pp. 228–231. ISBN 978-0-89870-019-0Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  117. ^ María, Madre de Dios por Carl E. Braaten y Robert W. Jenson 2004 ISBN 0802822665 p. 84 
  118. ^ ab Price y Gaddis 2006, págs. 1–5.
  119. ^ Meyendorff 1989, págs. 287–289.
  120. ^ Diccionario Westminster de teología cristiana de Alan Richardson y John Bowden (1983) ISBN 0664227481 pág. 169 
  121. ^ Johnson, Mini S. (1 de enero de 2005). Cristología: bíblica e histórica. Mittal Publications. pp. 74–76. ISBN 978-81-8324-007-9Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  122. ^ Gilson, Etienne (1994), La filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino , Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, pág. 502, ISBN 978-0-268-00801-7
  123. ^ Johnson, Mini S. (1 de enero de 2005). Cristología: bíblica e histórica. Mittal Publications. pp. 76–79. ISBN 978-81-8324-007-9Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  124. ^ O'Collins 2009, págs. 208-12.
  125. ^ Goris, Harm JMJ (2002). Aquinas como autoridad: una colección de estudios presentados en la segunda conferencia del Thomas Insituut Te Utrecht, 14-16 de diciembre de 2000. Peeters Publishers. pp. 25-35. ISBN 978-90-429-1074-4Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  126. ^ Cristología: lecturas clave del pensamiento cristiano por Jeff Astley, David Brown, Ann Loades 2009 ISBN 0-664-23269-8 p. 106 
  127. ^ Needham, Nick, ed. (2021). Las tres formas de unidad . Moscú, Idaho: Canon Press. págs. 6-7. ISBN 9781954887176.
  128. ^ Cristología de Calvino por Stephen Edmondson 2004 ISBN 0-521-54154-9 p. 217 
  129. ^ El primer catecismo de Calvino por I. John Hesselink 1997 ISBN 0-664-22725-2 p. 217 
  130. ^ Dunn 2003, pág. cap. 4.
  131. ^ O'Collins y Kendall 1996, págs. 30-31.
  132. ^ Rahner 2004, págs. 755–767.
  133. ^ Grillmeier 1975, pág. 755.
  134. ^ Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso de Karl Rahner 2004 ISBN 0-86012-006-6 p. 1822 
  135. ^ La escatología de Hans Urs von Balthasar por Nicholas J. Healy 2005 ISBN 0-19-927836-9 pp. 22–23 
  136. ^ Teología del Nuevo Testamento de Georg Strecker 2000 ISBN 0-664-22336-2 pp. 401–403 
  137. ^ Mateo de Grant R. Osborne 2010 ISBN 0-310-32370-3 pág. lxxix 
  138. ^ Mateo 1-13 por Manlio Simonetti 2001 ISBN 0-8308-1486-8 p. 17 
  139. ^ Mateo 1-2/ Lucas 1–2 por Louise Perrotta 2004 ISBN 0-8294-1541-6 p. 19 
  140. ^ Todas las doctrinas de la Biblia por Herbert Lockyer 1988 ISBN 0-310-28051-6 p. 159 
  141. ^ ab Emmanuel de Matthew por David D. Kupp 1997 ISBN 0-521-57007-7 págs. 
  142. ^ ¿Quién decís que soy yo?: ensayos sobre cristología de Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 p. 17 
  143. ^ La teología del Evangelio de Mateo por Ulrich Luz 1995 ISBN 0-521-43576-5 p. 31 
  144. ^ ¿ Quién decís que soy yo? Ensayos sobre cristología de Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 p. 106 
  145. ^ ab Cristología del Nuevo Testamento por Frank J. Matera 1999 ISBN 0-664-25694-5 p. 67 
  146. ^ Los discursos en Hechos: su contenido, contexto y preocupaciones por Marion L. Soards 1994 ISBN 0-664-25221-4 p. 34 
  147. ^ abcd Cristología de Hans Schwarz 1998 ISBN 0-8028-4463-4 pp 132–134 
  148. ^ Paul Haffner, 2004 El misterio de María Gracewing Press ISBN 0-85244-650-0 pág. 17 
  149. ^ Walter A. Elwell, Diccionario Evangélico de Teología , Segunda Edición (Grand Rapids, Michigan, Estados Unidos: Baker Academic, 2001), pág. 736.
  150. ^ Erwin Fahlbusch et al., "Mariología", The Encyclopedia of Christianity (Grand Rapids, Michigan, Estados Unidos; Leiden, Países Bajos: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), pág. 409.
  151. Communio , 1996, Volumen 23, p. 175
  152. ^ Raymond Burke, 2008 Mariología: una guía para sacerdotes, diáconos, seminaristas y personas consagradas ISBN 1-57918-355-7 p. xxi 
  153. ^ Teología para hoy por Elmer L. Towns 2008 ISBN 0-15-516138-5 p. 173 
  154. ^ " El ángel del Señor " de TE McComiskey en The Evangelical Dictionary of Theology 2001 ISBN 0-8010-2075-1 p. 62 

Fuentes

Fuentes impresas
Fuentes web
  1. ^ abcdefg «Cristología | Definición, historia, doctrina, resumen, importancia y hechos | Britannica». www.britannica.com . Archivado desde el original el 1 de marzo de 2019 . Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  2. ^ "La obra de Jesucristo: Resumen".[ enlace muerto permanente ]
  3. ^ ab «Lección 8: La obra de Jesucristo: resumen». Archivado desde el original el 6 de marzo de 2019 . Consultado el 2 de marzo de 2019 .
  4. ^ abcde «ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Cristología». www.newadvent.org . Archivado desde el original el 3 de julio de 2017 . Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  5. ^ Chabot, Eric (11 de mayo de 2009). "THINKAPOLOGETICS.COM: Jesús: ¿una cristología funcional u ontológica?". THINKAPOLOGETICS.COM . Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2018. Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  6. ^ Collins English Dictionary, Complete & Unabridged 11th Edition, atonement Archivado el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine , consultado el 3 de octubre de 2012: "2. (a menudo en mayúscula) Teología cristiana a. la reconciliación del hombre con Dios a través de la vida, los sufrimientos y la muerte sacrificial de Cristo b. los sufrimientos y la muerte de Cristo"
  7. ^ ab «¿El origen de la «cristología divina»?». Blog de Larry Hurtado . 9 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 27 de febrero de 2019. Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  8. ^ abcd Ehrman, Bart D. (14 de febrero de 2013). «Cristología de la encarnación, ángeles y Pablo». El blog de Bart Ehrman . Archivado desde el original el 22 de abril de 2018. Consultado el 2 de mayo de 2018 .
  9. ^ [Bart Ehrman (6 de febrero de 2013), "La cristología más antigua" Archivado el 28 de febrero de 2019 en Wayback Machine.
  10. ^ ""Alta cristología temprana": ¿"cambio de paradigma"? ¿"nueva perspectiva"?". Blog de Larry Hurtado . 10 de julio de 2015. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2019. Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  11. ^ abc Bouma, Jeremy (27 de marzo de 2014). "El Club de la Alta Cristología Temprana y Bart Ehrman: un extracto de 'Cómo Dios se convirtió en Jesús'". Blog académico de Zondervan . HarperCollins Christian Publishing. Archivado desde el original el 21 de abril de 2018. Consultado el 2 de mayo de 2018 .
  12. ^ "El Quinto Concilio Ecuménico – Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América". Archivado desde el original el 26 de marzo de 2015 . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  13. ^ "El Sexto Concilio Ecuménico – Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América". Archivado desde el original el 26 de marzo de 2015 . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  14. ^ "El Séptimo Concilio Ecuménico – Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América". Archivado desde el original el 24 de marzo de 2015 . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
  15. ^ "Jesús - El debate sobre la cristología en el pensamiento cristiano moderno | Britannica". www.britannica.com . Archivado desde el original el 6 de abril de 2019 . Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  16. ^ "La mariología es cristología", en Vittorio Messori , La hipótesis de María , Roma: 2005. [1] Archivado el 5 de agosto de 2008 en Wayback Machine.

Lectura adicional

Descripción general
Alta Cristología temprana
Expiación

Enlaces externos