El sintoísmo es una religión originaria de Japón con una historia de siglos ligada a diversas influencias en su origen. [1]
Aunque los historiadores debaten sobre el punto en el que es adecuado empezar a referirse al sintoísmo como una religión distinta, la veneración de los kami se remonta al período Yayoi de Japón (300 a. C. a 300 d. C.). El budismo entró en Japón al final del período Kofun (300 a 538 d. C.) y se extendió rápidamente. La sincretización religiosa hizo que el culto a los kami y el budismo fueran funcionalmente inseparables, un proceso llamado shinbutsu-shūgō . Los kami pasaron a ser vistos como parte de la cosmología budista y fueron representados cada vez más de forma antropomórfica. La tradición escrita más antigua sobre el culto a los kami se registró en el Kojiki y el Nihon Shoki del siglo VIII . En los siglos siguientes, la casa imperial de Japón adoptó el shinbutsu-shūgō . Durante la era Meiji (1868 a 1912), el liderazgo nacionalista de Japón expulsó la influencia budista del culto kami y formó el sintoísmo estatal , que algunos historiadores consideran como el origen del sintoísmo como una religión distinta. Los santuarios quedaron bajo una creciente influencia del gobierno y se animó a los ciudadanos a adorar al emperador como a un kami . Con la formación del Imperio japonés a principios del siglo XX, el sintoísmo se exportó a otras zonas del este de Asia. Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial , el sintoísmo fue separado formalmente del Estado .
Incluso entre los expertos, no existen teorías establecidas sobre qué es el sintoísmo o hasta qué punto debería incluirse, ni tampoco existen teorías establecidas sobre dónde comienza la historia del sintoísmo . El erudito sintoísta Okada Chuangji dice que el "origen" del sintoísmo se completó desde el período Yayoi hasta el período Kofun , pero en cuanto al momento del establecimiento de un sintoísmo sistemático, dice que no está claro.
Hay cuatro teorías principales. [2]
Aunque no existe una teoría definitiva sobre el origen del sintoísmo como religión ; sus orígenes se remontan a la historia antigua de Japón . Basado en el cultivo del arroz introducido al final del período Jōmon y al comienzo del período Yayoi , surgió en el archipiélago japonés el culto a la naturaleza , que considera a la naturaleza como una sola con algún dios . Estas creencias se difundieron por todo el archipiélago como un festival nacional por la realeza Yamato en la era Kofun . Se llevaron a cabo rituales en los primeros santuarios sintoístas , como Munakata Taisha y Ōmiwa Shrine , y se formó el prototipo del sintoísmo. En el período Asuka , el sistema ritual, los santuarios y las ceremonias se desarrollaron junto con el establecimiento del Ritsuryo, y los rituales Ritsuryo se formaron con la participación de los Adivinos como cuerpo administrativo . Se formaron rituales Ritsuryo en los que el Departamento de Divinidades. Los rituales de la dinastía Tang se utilizaron como referencia para las regulaciones de la gestión y operación de los rituales en el sistema ritual. En el siguiente período de Nara , el Kojiki y el Nihon Shoki se compilaron como mitología japonesa junto con la historia nacional, y los rituales y la familia del Emperador estaban conectados. En el período Heian , el sistema Ritsuryo se relajó y el emperador y sus vasallos se involucraron directamente en los rituales de los santuarios locales sin pasar por los sacerdotes sintoístas. Además de esto, Shinbutsu-shūgō , un fenómeno de Shinbutsu-shūgō , en el que el budismo se fusionaba con esta creencia en dioses, también se produjo en el antiguo Japón, mientras que la idea de segregación Shinbutsu , en la que los rituales eran distintos del budismo, también fue visto. Además, en Japón se establecieron creencias como Shugendo y Onmyōdō , que también influyeron en el sintoísmo.
En la Edad Media , hubo un movimiento generalizado para doctrinar e interiorizar el sintoísmo. En el período Kamakura , la veneración del shogunato Kamakura protegía santuarios en varias regiones, y entre la gente común, Kumano, Hachiman , Inari , Ise y Tenjin llegaron a ser ampliamente adorados en todas las regiones. En medio de esta expansión del sintoísmo, la clase intelectual comenzó a utilizar teorías budistas para interpretar el sintoísmo, comenzando con el sintoísmo dualista del monje budista esotérico , y defendió teorías como la teoría de Honji Suijaku , que sostenía que los dioses sintoístas eran encarnaciones de Buda. En respuesta a esto, los santuarios sintoístas, sintiéndose amenazados, sistematizaron la teoría Honji Suijaku , que situaba a sus dioses por encima de Buda, en el contexto del ascenso del sintoísmo tras la victoria sobre los invasores mongoles , y establecieron el sintoísmo Ise, que utiliza los Cinco. Libros de Shinto como escritura básica. Además, Yoshida Kanetomo , que perdió muchos libros antiguos en la Guerra Ōnin del período Muromachi , aprovechó la oportunidad para forjar sutras para crear la primera teoría sintoísta que tenía su propia doctrina, sutras y rituales independientes del budismo. Yoshida Kanetomo aprovechó esta oportunidad para crear la primera teoría sintoísta, Yoshida Shintō , que fue la primera teoría sintoísta en tener una doctrina, escrituras y rituales. Desde la era Sengoku hasta el período Azuchi-Momoyama , Yoshida Shinto participó en la construcción de santuarios que consagraban a los señores feudales en guerra como dioses.
En el período Edo , que constituye una gran parte del período moderno temprano en Japón, el shogunato Tokugawa reorganizó la administración de los santuarios, y las mejoras en la seguridad y el transporte permitieron a la gente común visitar el Gran Santuario de Ise . El shogunato Tokugawa reorganizó la administración de los santuarios. y las mejoras en la seguridad y el transporte llevaron a un aumento de las peregrinaciones al Gran Santuario de Ise. Por otro lado, el budismo, que había alcanzado el estatus de religión estatal, se encontraba en un período de estancamiento como ideología. En este contexto, a principios del período Edo, la corriente principal del sintoísmo, desde el punto de vista de la crítica del budismo, se asoció cada vez más con el confucianismo de la escuela Cheng-Zhu y pasó al sintoísmo confuciano como el sintoísmo de Taruka. A mediados del período Edo, el Kokugaku , que integraba el sintoísmo con el estudio empírico de los clásicos japoneses como la poesía y las lenguas, se desarrolló y floreció, reemplazando al sintoísmo confuciano . El erudito de Kokugaku, Motoori Norinaga, criticó duramente la interpretación del sintoísmo en términos de las doctrinas budistas y confucianas derivadas de China, e insistió en realizar estudios empíricos de las escrituras sintoístas. A finales del período Edo, la teología de Nobunaga fue heredada de manera crítica por Fukko Shinto . Fukko Shinto , influenciado por el cristianismo , enfatizó la vida después de la muerte , así como la mitología china , la mitología hindú , la mitología cristiana y otros mitos de todo el mundo fueron afirmados como acentos de la mitología japonesa y estuvieron involucrados en la posterior restauración de la monarquía. Por otro lado, en el Dominio Mito , los Estudios Mito Tardíos , que integraban la ética confuciana como la lealtad, la piedad filial y la humanidad con los estudios nacionales, se desarrollaron en respuesta a las críticas de Nobunaga, quien rechazaba el confucianismo. Los estudios tardíos de Mito, que defendían el gobierno de Japón por parte del emperador combinando el confucianismo y el sintoísmo, se convirtieron en el semillero de las ideas de los Shishi al final del período Edo.
Cuando el shogunato fue derrocado y Japón comenzó a avanzar hacia el período moderno tardío , el nuevo gobierno fijó el objetivo de la unidad del sintoísmo y la política a través del Gran Decreto de Restauración de la Monarquía. Además de la propagación del sintoísmo basada en la Declaración de Daikyo, el Shinbutsu bunri condujo a la separación del sintoísmo y el budismo y, en algunos casos, al Haibutsu Kishaku , a la destrucción de templos y estatuas budistas. Luego, el gobierno Meiji formó el sistema estatal sintoísta en el que el estado controlaba los santuarios como servicios religiosos estatales. Más tarde, cuando la separación de la Iglesia y el Estado provocó la expulsión de los ritualistas, se adoptó la teoría de los santuarios no religiosos, que dio a los santuarios un carácter público al definirlos como no religiosos, y los santuarios locales se separaron del gasto público. En respuesta a esto, Priests organizó la Asociación Nacional de Sacerdotes y lanzó un movimiento para restaurar el poder de los sacerdotes sintoístas, exigiendo que el gobierno hiciera gastos públicos. Los Kannushi organizaron la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas y lanzaron un movimiento para restaurar la burocracia sintoísta, exigiendo que el gobierno hiciera gastos públicos. Después del final de la Segunda Guerra Mundial , la Directiva sintoísta del Cuartel General desmanteló el sistema estatal sintoísta, que se consideraba la raíz de la ideología nacionalista . La Directiva sintoísta de la Directiva sintoísta estatal desmanteló el sistema sintoísta estatal y los santuarios se transformaron en corporaciones religiosas con la Asociación de Santuarios sintoístas como organización coordinadora. Aunque los santuarios perdieron así su posición oficial en los tiempos modernos , desde entonces algunos santuarios han logrado prosperidad económica a través de actividades religiosas libres, y el sintoísmo juega un cierto papel en los eventos anuales y rituales de vida de Japón .
A medida que el cultivo de arroz se extendió por el archipiélago japonés desde finales de Jomon hasta el período Yayoi, también surgió un tipo de culto a la naturaleza basado en el cultivo de arroz. Esta creencia se basaba en la idea de que la naturaleza y los kami eran uno, y que los sacrificios y rituales impedían que los kami asolaran la tierra en forma de desastres naturales. [3]
En el periodo Yayoi aparecieron varias prácticas sintoístas que tenían claras similitudes con las vistas en el Kojiki y el Nihon Shoki . Los hallazgos arqueológicos que respaldan esto incluyen hallazgos que se cree que son similares a los santuarios, como un nuevo estilo de túmulos funerarios de forma cuadrada (方形周溝墓, hо̄kei shūkо̄bо ) , artículos rituales de bronce de sitios arqueológicos, incluido el sitio Kōjindani , y grandes edificios con pilares de techo independientes (独立棟持柱, dokuritsu munamochi-bashira ) , una característica arquitectónica en común con santuarios posteriores, un ejemplo del cual se ve en el sitio Ikegami-Sone . En las proximidades de dichos sitios también se han encontrado huesos carbonizados de ciervos y otros animales utilizados para la adivinación, así como ajuares funerarios como espejos, espadas y cuentas. [4]
Alrededor del siglo III , lo que se convertiría en las ruinas de Makimuku comenzó a desarrollarse en la provincia de Yamato , cerca del monte Miwa , y también comenzaron a surgir los primeros zenpokoenfun a gran escala , como el Hashihaka kofun . Se cree que el reinado de Yamato se estableció en este período. El siglo III es también el momento estimado de la creación del shinjūkyō de borde triangular transmitido por el santuario Kagami-tsukurinimasu Amateru-mitama Jinja (鏡作坐天照御魂神社) , así como de la espada de hierro excavada en el Santuario Isonokami . Estos objetos se asemejan a la espada sagrada y al espejo descritos en Kojiki y Nihon Shiki , y permitieron una comprensión más clara de los elementos que conducirían a la fe sintoísta más adelante. [5]
Los primeros rituales estatales sintoístas ocurrieron en el siglo IV . Se han excavado en Munakata Taisha, en Okinoshima , en Munakata, Fukuoka , un gran número de artefactos religiosos, como espejos de bronce y armas de hierro, con similitudes con los ajuares funerarios kofun de finales del siglo IV en la región de Yamato . Esto indica que los rituales del reinado Yamato comenzaron en Okinoshima antes de esto. [6] También se han excavado en el Monte Miwa objetos rituales como pequeños espejos de bronce que coinciden con los de Munakata Taisha, lo que da credibilidad a la teoría de que los rituales en el Monte Miwa (hogar más tarde del Santuario Ōmiwa ) comenzaron aproximadamente al mismo tiempo que los de Okinoshima. [7] Se cree que el siglo IV, con los rituales celebrados en los primeros santuarios de Munaka Taisha y el Santuario Ōmiwa, fue cuando se desarrolló la base de la siguiente fe sintoísta. [8]
En el siglo V se extiende el sekisei mozо̄hin (石製模造品, pequeños trozos de piedra con forma de objetos más grandes, como herramientas) por todo Japón. Se utilizaron originalmente en rituales en la región de Yamato, y su difusión sugiere que la realeza de Yamato se expandió por todo el archipiélago japonés. [9] De particular interés son los numerosos sekisei mozо̄hin de cerámica haji , mesas takatsuki y cuentas de magatama descubiertos en el lado oriental del país en el sitio Miyanaka Jōri Ōfunatsu de Kashima, Ibaraki o el sitio Odaki Ryōgenji en Minamibōsō , Chiba , que indica que en estos lugares se llevaban a cabo rituales de la realeza Yamato. [10] Se cree que la Corte Imperial valoró más tarde los rituales en estas regiones que llevaron al establecimiento del Santuario Kashima y el Santuario Awa con recintos sagrados definidos (神郡, shingun ) . [11]
Otros objetos religiosos del siglo V incluyen ajuares funerarios de hierro en kofun , así como cerámica y telas de demanda excavadas en varios sitios, incluido el sitio Senzokudai en la prefectura de Chiba y el sitio Shussaku en la prefectura de Ehime y, por lo tanto, se cree que esta era es cuando Se desarrollaron los precursores de las ofrendas religiosas sintoístas modernas (幣帛, heihaku ) . [12]
El siglo VI trae cambios en los rituales funerarios kofun y un cambio de cámaras funerarias de piedra verticales a horizontales. La naturaleza exacta de estos rituales funerarios kofun se determinó investigando figuras de arcilla haniwa que representaban a personas usando armas o herramientas, animales dotados y nobles montando a caballo. Estas figuras dan una visión concreta de estos rituales. [13] El cambio de cámaras funerarias de piedra verticales a horizontales sugiere el desarrollo de creencias sobre la naturaleza del alma en la que el alma abandona el cuerpo después de la muerte. Esto se puede ver en los mitos de Kojiki y Nihon Shiki y se cree que tuvo un impacto en la formación de la creencia en kami con aspectos humanos. [13]
En el siglo VII , el establecimiento del sistema Ritsuryō comenzó principalmente durante el período Tenmu y el período Jitō , durante los cuales el sintoísmo experimentó una importante transformación. La sistematización del sintoísmo y el desarrollo de un marco institucional para sus rituales progresó sobre la base de las creencias formadas a partir del período Kofun en adelante, incorporando aspectos de creencias externas, a medida que se desarrollaron sistemas rituales, santuarios y ceremonias.
El sistema ritual público del estado ritsuryō se desarrolló de acuerdo con el Jingi Ryō (神祇令, literalmente "Código de los Kami") . Se cree que el Jingo Ryō se estableció en la misma etapa que el Código Asuka Kiyomihara y que se utilizaron como referencia códigos de la dinastía Tang . [14] Si bien las regulaciones para la gestión y administración de los rituales seguían de acuerdo con este código, la naturaleza de los rituales era casi completamente exclusiva de Japón, lo que significa que el Jingi Ryō puede considerarse como una reforma de las religiones específicas de Japón. Creencias basadas en el código Tang. [15]
El Jingi Ryō estableció el Departamento de Divinidades , el departamento administrativo para supervisar los rituales, así como el puesto de director del jingi-haku (神祇伯) . Fue bajo este jingi-haku que se establecieron 13 tipos de rituales como rituales estatales y se regularon para que ocurrieran de acuerdo con las estaciones. Estos fueron Kinen-sai , Chinka-Sai (鎮花祭) , Kanmiso-no-Matsuri (神衣祭) , Saikusa-no-Matsuri (三枝祭) , О̄imi-no-Matsuri (大忌祭) , Tatsuta Matsuri (龍田祭) , Hoshizume-no-Matsuri (鎮火祭) , Michiae-no-Matsuri (道饗祭) , Tsukinami-no-Matsuri (月次祭) , Festival Kannamesai , Ainame-no-Matsuri (相嘗祭) , Mitamashizume-no-Matsuri (鎮魂祭) y Daijō-sai ( Niiname-no-Matsuri ) . [16] El Kinen-sai se celebra en el segundo mes del calendario lunar como celebración anticipada de la buena cosecha. El Chinka-Sai que se celebra en el tercer mes del calendario lunar cuando los pétalos de las flores se dispersan para ahuyentar a los espíritus malignos. El Tatsuta Matsuri , una oración para prevenir los daños causados por el viento de los tifones, y el О̄imi-no-Matsuri, una oración para prevenir los desastres causados por el agua, se celebran en el cuarto y undécimo mes del calendario lunar. Y así como el Niiname-no-Matsuri celebrado en el undécimo mes del calendario lunar era para mostrar gratitud por el grano recién cosechado, los rituales Ritsuryō se caracterizaban por un fuerte vínculo con la cosecha, alineándose con el cambio de estaciones para mostrar gratitud. por las bendiciones de la naturaleza que eran necesarias para la agricultura. [17] Las regulaciones requerían la purificación de un funcionario del gobierno, y hay dos tipos de purificaciones dentro de los rituales Ritsuryō: el araimi (荒忌) y el maimi (真忌) . [18] La maimiConsiste en que el funcionario se abstenga por completo de sus deberes para someterse a una purificación mientras se dedica a prepararse para el ritual. El araimi sólo requiere abstenerse del rokujiki no kinki (六色の禁法, literalmente "seis tipos de tabúes") mientras continúa con sus deberes. [18] Los seis tabúes son el duelo, visitar a los enfermos, consumir carne de mamíferos de cuatro patas, llevar a cabo ejecuciones o sentenciar a criminales, tocar música y entrar en contacto con impurezas. Los funcionarios del gobierno podrían ser castigados si no cumplieran con este requisito. Las fiestas se dividían en rituales mayores, medianos y menores según la duración del tiempo requerido para las purificaciones. Por ejemplo, un ritual mayor (del que sólo existe el Daijō-sai ) requiere un araimi de un mes y un maimi de tres días. [18]
De los diversos rituales estatales de Ritsuryō, Kinen-sai, Tsukinami-no-Matsuri y О̄nie-matsuri incluían un formato ritual exclusivo de Japón llamado heibu (班幣) . [19] Esto implicó que el Departamento de Divinidades convocara una asamblea de sacerdotes de cada santuario formalmente reconocido en el país, donde el clan Nakatomi realizaba oraciones rituales y el clan Inbe distribuía ofrendas religiosas llamadas heihaku a los sacerdotes. Los sacerdotes tomaban el heihaku para ofrecerlo a los kami de cada uno de sus santuarios. [20] También había regulaciones para el Ōharae-shiki , en las que el clan Nakatomi ofrecía por primera vez una ōnusa al emperador, y el clan Yamatonoaya y el clan Kawachinohumi ofrecían un harae-no-tachi (祓刀, espada utilizada para la purificación) como además de realizar la lectura de encantamientos rituales. Luego, un gran grupo de funcionarios de la corte, hombres y mujeres, se reunieron en el haraido (祓所, lugar ritual purificado) en el suzakumon , donde el clan Nakatomi leía encantamientos de purificación y los adivinos de la corte imperial realizaban la purificación. [21]
Hasta ese momento, muchos santuarios no tenían edificios reales, pero estos edificios comenzaron a establecerse en este período, particularmente en los santuarios oficialmente reconocidos. El sistema de clasificación shinkai también se estableció en este momento, y a los santuarios en los que ocurrían milagros se les asignaba un jinpu (神封) (un santuario equivalente a un fuko (封戸) que establecía que el santuario era un receptor parcial de impuestos) y un rango shinkai. , y los santuarios particularmente venerados recibieron un recinto sagrado shingun . [22] Algunos santuarios también recibían un tipo de ciudadano asignado al santuario conocido como kanbe (神戸) , así como campos agrícolas propiedad del santuario llamados kanda (神田) en los que trabajaban para sustentar las necesidades económicas del santuario. [22] Las regiones sin santuarios oficialmente reconocidos continuaron sin edificios de santuarios físicos. Se seleccionó a alguien para actuar como hafuri (祝) , una persona a cargo de los rituales, y realizaba rituales relacionados con la agricultura en primavera, cuando se plantaba el arroz, y en otoño, durante la cosecha, para agradecer a los kami . Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, los funcionarios del gobierno comenzaron a visitar estos lugares donde se llevaban a cabo los rituales, donde informaron a los lugareños sobre las leyes del país, agregando un aspecto oficial a estos rituales y el establecimiento de santuarios físicos repartidos por todo el país.
El sistema ritual del Gran Santuario de Ise también se desarrolló durante este período y, durante el reinado del emperador Temmu, las yuki (悠紀) y suki (主基) (regiones para proporcionar arroz para la ceremonia de ascensión del emperador) fueron seleccionadas mediante adivinación. , y el emperador cenaría con Amaterasu mirando hacia Ise, que formaba el Daijō-sai como se lo conoce en su forma moderna. El sistema saiō también surgió en el que un miembro femenino soltero de la familia imperial era enviado a servir en el Gran Santuario de Ise, y la práctica en el Gran Santuario de Ise de shikinen-sengū (式年遷宮) comenzó durante el reinado de la Emperatriz. Jitō , que es la práctica de reconstruir todos los edificios del santuario a la vez cada aproximadamente 20 años.
El sintoísmo tuvo influencia en la compilación de la historia nacional, un deber que se formó durante el reinado del emperador Temmu y se desarrolló aún más durante el reinado de la emperatriz Genmei . Los Kojiki y Nihonshiki fueron compilados durante el siglo VIII y contienen mitos japoneses en forma de cuentos de la Era de los Dioses , así como historias del emperador Jimmu y cómo estableció el país. Las compilaciones fueron la base del reclamo de la familia imperial como gobernantes legítimos. [23] Se hicieron esfuerzos para vincular los rituales antiguos con los kami que se cree que son los progenitores de la familia imperial, por ejemplo, asumiendo que los kami de Munakata Taisha (las Tres Deidades Femeninas de Munakata) son las tres diosas nacidas de Amaterasu, mientras que las Los orígenes de los clanes rituales de la corte, como el clan Nakatomi, el clan Inbe y el pueblo Sarume-no-kimi, fueron buscados en el mundo de los mitos.
El sistema ritual Ritsuryō se transformó durante el período Heian (794-1185) a medida que se relajaba.
En 798, se hizo imposible mantener el sistema heibu de distribución de ofrendas religiosas a todos los santuarios del país, lo que provocó que los santuarios se dividieran en dos tipos: los kanpeisha (官幣社) , que continuaron recibiendo sus ofrendas religiosas del Departamento de Las divinidades y kokuheisha (国幣社) que recibieron comenzaron a recibir las suyas de su gobierno provincial. Los santuarios se dividieron en santuarios mayores y menores, así como algunos santuarios con poderes milagrosos particularmente poderosos clasificados como myōjin taisha (名神大社) . Estas clasificaciones se describieron en el Engishiki Jinmyōchō de 927. [24]
A medida que la corte imperial se expandió junto con la relajación del sistema Ritsuryō, el emperador y sus asesores cercanos se involucraron directamente en rituales regulares de santuarios que tenían conexiones particularmente fuertes con la corte imperial, en lugar de que el Departamento de Divinidades supervisara este deber, lo que llevó a al desarrollo del kо̄sai (公祭, iluminado. "festival público") , rituales oficialmente reconocidos y oficiados, durante los últimos períodos de Nara y principios de Heian. Durante el reinado de la emperatriz Kōken , la emperatriz Kōmyō y otros comenzaron a cambiar los rituales regulares de los muchos kasuga jinja (春日神社) , santuarios que albergaban al patrón kami del clan Fujiwara, en rituales kо̄sai . [25] Los rituales especiales también se hicieron más comunes a medida que crecía la autoridad del emperador. Estos eran rituales para kami específicos, y además de los rituales regulares, en los que el propio emperador enviaba al representante imperial. El primer ejemplo de esto fue el Kamo Rinjisai (賀茂臨時祭, literalmente "festival especial Kamo") celebrado por el emperador Uda durante su reinado. El festival regular que se desarrolló después conservó el nombre de "especial". [26]
El emperador y sus asesores cercanos se involucraron directamente en aún más rituales, como el Maichо̄gai (毎朝御拝, iluminado. "cada adoración matutina") del emperador , oraciones matutinas enviadas al Gran Santuario de Ise, realizadas en una plataforma dentro del palacio llamada Ishibainodan. (石灰壇) o Ichidai-Ichido no Daijinbо̄-Shi (一代一度の大神宝使) , una tradición que comenzó en este período en el que un mensajero de la corte lleva reliquias sagradas a santuarios específicos en la ascensión de un emperador. [27] La práctica de gyо̄kо̄ (行幸) ocurrió por primera vez durante el reinado del emperador Suzaku . [28] Gyо̄kо̄ es la práctica del propio emperador de ir a un santuario y despedir al funcionario ritual desde allí, mientras que hasta ese momento, el emperador habría permanecido en la corte imperial y despachado a los funcionarios desde allí. [28]
En esta época, los nobles se interesaron más por los rituales ujigami y vemos varias colecciones de tradiciones escritas durante esta época. Está el Kogo Shūi escrito por Inbe no Hironari, que consistía en una historia transmitida oralmente del clan Inbe y también actuaba como contrapeso al clan Nakatomi. También está el Sendai Kuji Hongi , que contiene una colección de historias sobre los diferentes clanes que se cree que fueron compilados por el clan Mononobe, así como el Shinsen Shōjiroku que contiene el linaje y las historias de los distintos clanes que dividieron los clanes en ramas de ascendencia divina, ascendencia imperial, ascendencia extranjera y aquellos de ascendencia desconocida. [29]
El Engishiki , que contiene leyes y costumbres, se completó en 927. Los volúmenes uno al diez contienen leyes relativas al sintoísmo, y estos diez volúmenes se denominan colectivamente Jingishiki (神祇式) . El contenido de cada volumen es el siguiente: Uno y dos, rituales estacionales. Tres, rituales especiales. Cuarto, el Gran Santuario de Ise. Cinco, posición en el Gran Santuario de Ise. Seis, el papel de las sacerdotisas sain . Siete, Daijō-sai . Ocho, norito . Nueve y diez, los kami superiores e inferiores . [30]
Además, como ya no era posible mantener la práctica de enviar ofrendas religiosas a todos los santuarios myōjin taisha , se recurrió a una práctica llamada kinen kokuhouhei (祈年穀奉幣) que implicaba hacer ofrendas sólo a los más destacados de estos santuarios dos veces al día. año. Esta práctica se expandió a dieciséis santuarios más tarde, y finalmente a veintidós santuarios , y esto continuó hasta 1449 (el primer año de la era Hōtoku ) en la Baja Edad Media. [31]
En lo que respecta a los rituales locales, se enviaron funcionarios provinciales y clasificaron los santuarios en esa provincia, desarrollando el sistema Ichinomiya que ordenaba que se adorara a los santuarios. [32] Estos funcionarios notaron los santuarios que presenciaban adoración en un kokunai jinmyо̄chо̄ (国内神名帳, literalmente "registro de santuarios domésticos") y, más tarde, los santuarios de rango ninomiya o inferior se agruparon en un santuario sōja . [32]
Después de la introducción oficial del budismo en el siglo VI , el budismo se extendió por todo Japón a través del conflicto entre el clan Monobe y el clan Soga por la adopción del budismo. Sin embargo, al principio de su adopción, el budismo no se consideraba diferente del sintoísmo y se adoptó de la misma manera que lo había sido el sintoísmo local. Buda se llamaba Adashikuni-no-kami (蕃神, literalmente " kami de los bárbaros") , y algunas mujeres, como Shima, la hija de Datto Shiba, abandonaron su hogar para mantener estatuas budistas similares a las que hacía miko . [33] Más tarde, en el siglo VII, se creía que los kami residían en devaloka y se pensaba que buscaban la liberación al igual que los humanos. Los Jingū-ji se construyeron dentro de santuarios como lugares donde podían realizarse prácticas budistas, como la lectura de escrituras budistas ante los kami . [34] Un ejemplo temprano de esto es el jingū-ji en el Santuario Tado fundado por el monje Mangan. [34] Los templos budistas también intentaron acercar el sintoísmo al budismo, lo que resultó en la creencia de que los kami también eran defensores de la justicia , seres que protegen el dharma, por lo que se construyeron santuarios jinjū-sha en los templos budistas. [35]
Durante el período Heian aparecieron varias religiones que contenían elementos tanto del sintoísmo como del budismo, como la creencia en Goryō [36] y la fe Kumano que considera a Kumano como una tierra pura , [37] y la influencia del budismo llevó a la creación de estatuas de kami. Inspirado en estatuas budistas. [38] El sincretismo sintoísta-budista continuó a medida que pasó el tiempo, dando lugar a la teoría honji suijaku que afirma que los kami son las formas temporales de deidades budistas manifestadas en Japón para salvar a la gente. También hubo casos de uso de términos de deidades budistas como bosatsu (菩薩, bodhisattva) y gongen al referirse a kami, así como la práctica de tallar imágenes budistas, las verdaderas formas de las deidades, en la parte posterior de espejos, que se cree que son la casa de los kami. Estos espejos se llamaban mishо̄tai (御正体, literalmente "forma verdadera honorable") porque representaban la verdadera forma del kami . [39]
Al mismo tiempo, el deseo de separar el sintoísmo y el budismo se manifestó en la corte imperial y en los santuarios. Regulaciones como el Jо̄gangishiki (貞観儀式) y el Gishiki (儀式) prohibían a los funcionarios centrales y a los funcionarios de las Cinco Provincias realizar servicios budistas durante el período del Daijō-sai . A los monjes y monjas budistas también se les prohibió asistir a rituales medianos o menores que ocurrían durante la purificación del palacio imperial, y los servicios budistas no podían celebrarse en el palacio. [40] Desde mediados del período Heian en adelante, el emperador también debía detener cualquier actividad budista durante el período de purificación para los rituales en los que el emperador llevaba a cabo la purificación él mismo, como para el Niiname-no-Matsuri, Tsukinami- no-Matsuri, el Festival Kannamesai y otros funcionarios del gobierno también debían evitar las prácticas budistas durante este tiempo. [40] En el Gran Santuario de Ise, algunas palabras se consideraban tabú. Para Buda (仏, hotoke ) usaban nakago (中子, iluminado. "centro") y para sacerdote budista (僧侶, sо̄ryo ) usaban kaminaga (髪長, iluminado. "cabello largo") . Estos términos indirectos se utilizaron incluso en la residencia de la sacerdotisa saiō . [40] Si bien el sintoísmo y el budismo habían comenzado a fusionarse como una fe, ritualmente seguían siendo dos sistemas separados.
En el antiguo Japón, se creía que las montañas eran otros mundos, como el más allá, y rara vez se entraba en ellas, pero se convirtieron en áreas para prácticas ascéticas durante el período Nara bajo la influencia de diversos factores como el budismo esotérico, el Onmyōdō y el culto a los kami . [41] Una figura en las primeras etapas de esta práctica fue En no Ozunu , y Shugendō se formó a medida que estas prácticas ascéticas de montaña se desarrollaron hasta convertirse en una organización cerca del final del período Heian, con la montaña Kinpu, Kumano Sanzan , las Tres Montañas de Dewa. y el Monte Togakushi , ejemplos destacados de montañas de poder. [41] A esto le siguió el establecimiento de varias escuelas Shugendō , como la Honzanha (本山派) de la escuela Tendai , la Tо̄zanha (当山派) de la escuela Shingon , la Haguroha (羽黒派) con sede en las Tres Montañas de Dewa. y el Hikosanha (英彦山派) con base en el Monte Hiko . [41]
Onmyōdō fue establecido durante el período Heian por la corte imperial. Se desarrolló de forma independiente en Japón basándose en influencias de las filosofías del yin y el yang y el wuxing que llegaron desde China. [42] El desarrollo de Onmyōdō también tuvo un impacto en el sintoísmo, ya que algunos rituales como el О̄harae-shiki y Michiae-no-Matsuri (道饗祭) que habían sido realizados por el Departamento de Divinidades fueron posteriormente dirigidos por el Onmyōryō (陰陽寮) , el departamento de Onmyōdō. Además, el texto ritual del О̄harae-shiki , también conocido como Nakatomi Harae (中臣祓) , cambió a Nakatomi Saimon (中臣祭文, literalmente "texto ritual Nakatomi") y pasó a ser utilizado por los sacerdotes Onmyōdō . [42] El cambio fue que el encantamiento ritual original estaba en el estilo senmyо̄tai (宣命体) , en el que las palabras se dirigen a los asistentes al ritual, mientras que el encantamiento más nuevo estaba en el estilo sо̄jо̄tai (奏上体) , en el que las palabras están dirigidos a los kami . [42] Sin embargo, mientras que los rituales sintoístas eran asuntos del estado, los rituales Onmyōdō se llevaban a cabo en un ambiente de intensos deseos materialistas de los aristócratas para solicitar el éxito personal y la curación de enfermedades. [43] A partir del siglo X, el departamento que supervisaba Onmyōdō estaba dirigido casi en su totalidad por generaciones sucesivas de los clanes Abe y Kamo . [44]
El sistema de santuarios pasó por una reorganización bajo el shogunato con el establecimiento del shogunato Kamakura . Minamoto no Yoritomo , el fundador del shogunato, era un devoto seguidor del sintoísmo y reconoció oficialmente el reclamo del Gran Santuario de Ise sobre su territorio. Otros santuarios particularmente venerados fueron el Santuario de Izusan , el Santuario de Hakone y el Santuario de Mishima, y se convirtió en costumbre para los futuros shogun visitar Izu Hakone en enero de cada año, una práctica llamada Nisho Gongen (二所権現) , que puede haber sido el origen de la modernidad. día Hatsumōde . [45] El Magistrado de Templos y Santuarios se estableció en 1194. El Shogunato Kamakura continuó con la piedad de Minamoto no Yoritomo, como se ve en el artículo 1 del Goseibai Shikimoku promulgado en 1232, que pedía la reforma de los santuarios que deberían centrarse únicamente en realizando rituales. El artículo 1 también establece que los kami crecen en majestad a través de la veneración que la gente les tiene, y la gente disfruta de prosperidad a través de la gracia de los kami . [46] Además, el Kantо̄ Shinsei (関東新制) , un código legal publicado por el shogunato a diferencia del emperador, contenía varias regulaciones en torno a la religión, como las relacionadas con el desarrollo de instituciones sintoístas y la prevención de la mala conducta de los sacerdotes sintoístas. [47] Se establecieron cargos gubernamentales como el kitо̄ bugyо̄ (祈祷奉行) y shinji bugyо̄ (神事奉行) , que supervisaban los eventos religiosos en lugar de la administración de los santuarios. El clan Senjū comenzó a heredar la posición kitо̄ bugyо̄ durante el período Muromachi.
La posición jisha-densō (寺社伝奏) se había establecido dentro de la corte imperial y era responsable de transmitir las solicitudes de los santuarios al emperador. Sin embargo, una vez que el shogunato llegó al poder, esto pasó a informar al shogun y luego comunicar las decisiones del shogun a los santuarios. [47] El emperador retirado también realizó peregrinaciones más frecuentes a Kumano Taisha durante este período, y la corte imperial comenzó a centrarse más en los rituales sintoístas a medida que su autoridad declinaba a medida que ascendía el shogunato. El emperador Juntoku escribió en el Kinpishо̄ (禁秘抄) : "El sintoísmo importa primero, todos los demás después". [48]
La fe de la gente común también cambió durante la Edad Media. En la antigüedad, la fe de la gente se centraba en rituales de adoración a ujigami locales para orar por la prosperidad de su comunidad. En la Edad Media, sin embargo, los kami con poder místico fueron divididos en un proceso llamado bunrei y llevados a otras regiones, lo que llevó a un aumento de santuarios llamados kanjо̄gata-jinja (勧請型神社) que albergaban a estos kami divididos donde la gente oraba por la prosperidad individual. [49]
Particularmente adorados fueron Kumano Gongen (熊野権現) , Hachiman , Inari Ōkami y Amaterasu . [50] Originalmente se creía que la región de Kumano era otro mundo donde iban los espíritus de los muertos, pero el sincretismo con el budismo llevó a la creencia de que Kumano era una manifestación de la Tierra Pura en el mundo real, con Kumano Gongen en Kumano. Se cree que Hongū Taisha es Amitābha . [51] Muchas personas realizaban peregrinaciones en grupos a Kumano para rezar para pasar al otro mundo en la muerte, así como para recibir prosperidad en este mundo, hasta el punto de que se les conoció como la "peregrinación de las hormigas a Kumano" como Parecían una hilera de hormigas. [51] Las visitas del emperador retirado también se hicieron comunes durante el período Insei . Hachiman fue traído de Usa Jingū como un kami dividido y protector del emperador Seiwa por Iwashimizu Hachimangū , mientras que también era adorado como el kami guardián del clan Seiwa Genji , mientras que Minamoto no Yoshiie también estableció Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura con el dividido Hachiman. [52] Cuando Minamoto no Yoritomo estableció el Shogunato Kamakura, los Gokeijin de todo Japón que siguieron al Shogunato Kamakura también oraron a Hachiman en sus propios territorios, y la fe Hachiman se extendió por todo el país. [52] Inari era originalmente la deidad del clan Hata , pero en el período Heian (794-1185), Inari era venerada como la deidad guardiana de Toji , y se combinó con Dakini para extenderse por todo Japón como una deidad de la agricultura. [53] En el Fushimi Inari-taisha , el primer día del primer mes del año lunar, mucha gente común venía al santuario a orar. El primer día del primer mes del año lunar es el momento en que los dioses de las montañas descienden a las aldeas para convertirse en los dioses de los campos de arroz en la fe Tanokami . [53]
Sin embargo, después de la Edad Media, cuando Ise Jingu perdió su base económica bajo el sistema Ritsuryo, los Goshi (sacerdotes) tomaron la iniciativa de hacer proselitismo activo y ofrecer oraciones privadas a las mansiones de todo el país para cobrar el primer pago y los costos de construcción. [54] La fe Kumano también contribuyó a la expansión de la fe de Ise, ya que muchas personas comenzaron a visitar el Santuario de Ise en su peregrinación a Kumano, ya que siempre pasaban por la Carretera de Ise. [55] En el Kanchakuki del período Kamakura (1185-1333), con motivo de la reubicación del santuario exterior en 1287 (Koan 10), estaba escrito: "No sé cuántas decenas de millones de peregrinos los hay", y mucha gente corriente comenzó a visitar el Santuario de Ise. [56]
por la gente común. En el Goryokai, los santuarios portátiles desfilan desde el momento en que son recibidos en la ciudad hasta el momento en que regresan a la ciudad, y se creía que esto aumentaría el poder espiritual del santuario. [57] En el caso del desfile de santuarios portátiles, los residentes de Kioto prepararon el Ootabisho y dirigieron el festival, por lo que hubo poca participación oficial de la Corte Imperial, y el festival fue un festival de la gente común con un grado extremadamente alto de originalidad y lugar de los residentes de Kioto. [57] A mediados del período Heian (794-1185), se establecieron otros festivales en Kioto, incluidos el Kitano Goryo-kai, Matsuo Matsuri, Imamiya Matsuri e Inari Matsuri. [58]
En cada señorío aumentó la autonomía de los pueblos y se formó una miya-za para organizar el festival. El miya-za estaba dirigido por ancianos llamados otona y nenyori, y los jóvenes estaban a cargo de los rituales. Además, el santuario se convirtió en un centro espiritual para los aldeanos. Los aldeanos también visitaban el santuario en su vida agrícola diaria, y el guardián anual del santuario era elegido por turnos entre los aldeanos. [50]
En la clase intelectual hubo un movimiento generalizado para doctrinar e internalizar el sintoísmo. El primer ejemplo de esto es el libro真言付法纂要抄( Shingon Fuhō San'yō-shō , Shingon Succession Excerpt Selection) , del monje del budismo Shingon Naruson, del siglo XI , en el que escribe que Amaterasu y Dainichi Nyorai son lo mismo, y que Japón es un lugar apropiado para la difusión del budismo esotérico. [59]
A partir de entonces, los monjes budistas comenzaron a visitar el Santuario de Ise uno tras otro, incluido Chōgen en 1186 ( Bunji 2). El primero de ellos fue probablemente "Sankaku Kashiwa Denki" y "Chuushin Horaikunka". En estos libros, los santuarios interior y exterior de Ise Jingu se sitúan en los reinos esotéricos de la taciturnidad y el vajrayana, y los dos santuarios se consideran un mandala que apareció en la tierra. [60] Amaterasu es Brahma , la Diosa del Sol, y Toyoukebime es Brahmā , la Diosa de la Luna. Posteriormente, el Reiki fue compilado y se convirtió en una colección de teorías secretas basadas en el esoterismo Shingon y en un libro representativo tanto del sintoísmo [61].
Además, a medida que la caligrafía sintoísta y el papel relacionado se fueron estableciendo en los templos, se formaron escuelas sintoístas de la secta sintoísta Ryobu para transmitir estas caligrafías, incluida la escuela Sanpo-in Goryu, cuyo fundador fue el príncipe Morikaku, y la escuela Miwa, que se desarrolló en Templo Byodoji alrededor del monte [62] En estas escuelas de sintoísmo, la transmisión de los secretos de la religión sintoísta se llevaba a cabo de una manera similar al budismo esotérico, y esto se llamaba perfusión sintoísta. [63]
No sólo desde el punto de vista del budismo Shingon , sino también desde el punto de vista del budismo Tendai , surgió una teoría sintoísta basada en la idea del sincretismo sintoísta-budista. La idea básica es explicar el significado de Hiyoshi Taisha , la deidad guardiana del monte Hiei , basándose en la doctrina Tendai, y esto se llama Sanno Shinto. [64]
En el siglo XIII se escribió "Yotenki" y se creía que el Omiya (Santuario Principal del Oeste) de Hiyoshi Taisha era una manifestación de Shakyamuni como el Gran Myojin para salvar seres sintientes en Japón, un pequeño país con un bajo nivel de ley. [65] Además, en el siglo XIV, Yoshigen escribió "Yamaga Yosyoki", en el que afirmaba que no sólo el santuario principal sino también los siete santuarios de Sanno eran manifestaciones de Buda. [66] Más tarde, el discípulo de Gigen, Mitsumune, escribió el "Keiran Kibyoshu" y sistematizó la doctrina vinculando todas las doctrinas Tendai con el Sanno, y afirmó que el Sanno Myojin es algo que la gente tiene en sus corazones. [67] Además, en línea con el pensamiento popular Tendai- Hongaku de que los seres sintientes ya han alcanzado la iluminación sin práctica, este libro también defiende la teoría anti-Honji-Suijaku de que las deidades japonesas que están cercanas a los seres sintientes son la verdadera tierra. , y que Buda es una manifestación de las deidades. [67] La teoría del sintoísmo en la secta Tendai fue llevada a cabo principalmente por un grupo de monjes llamado Kike. [68]
A finales del período Kamakura, se estableció Tōdai-ji , o Nanto ( Nara ), un pergamino colgante llamado oráculo Sanja. Este es un oráculo de Amaterasu , Hachiman y Kasuga Daimyojin, en el que las doctrinas de honestidad, pureza y compasión están escritas en estilo chino. [69] La razón por la que estos tres santuarios se convirtieron en objeto de adoración en particular es por la creencia de que los tres dioses, Amaterasu, el dios ancestro del emperador, Hachiman, el dios del clan guerrero (el Seiwa Genji ), y Kasuga, el dios del clan de los nobles de la corte (los Fujiwara Genji ), estaban unidos por un pacto místico en el período Kamakura, y que se había decretado desde el período Kamakura que el emperador, el clan guerrero y los nobles de la corte serían cooperar en la política de este mundo. [70]
En la Edad Media, con la difusión de la idea del sincretismo sintoísta y budista, los santuarios comenzaron a producir una gran cantidad de historias auspiciosas, y se produjeron muchas historias auspiciosas y rollos de imágenes auspiciosas. El "Kasuga Gongen Genki", el "Kitano Tenjin Enki" y el "Hachiman Gudokun" son ejemplos destacados, y el "Shinto Shu", que se estableció en el siglo XIV, contiene una colección de tales cuentos. Se cree que tales cuentos se crearon para recibir un patrocinio confiable de la clase guerrera cuando la Corte Imperial decayó en la Edad Media. [71] También se difundió la mitología medieval, que reinterpreta mitos basados en el sincretismo del sintoísmo y el budismo.
En el Jōdo Shinshu , Zonkaku escribió un libro titulado "Shōjin Honkaishu" en el que dividió los santuarios japoneses en "Gonja" (santuarios con Buda como templo principal) y "Jitsuja" (santuarios sin Buda como templo principal), y argumentó que sólo "Gonja" debe ser venerado. [72] En Nichiren Shoshu, el propio Nichiren adoptó activamente el sintoísmo, y fue sistematizado en la forma de Hokke Shinto por el discípulo de Nichiren, Nichizō . [73] La idea es que si las leyes justas basadas en el Sutra del loto, defendidas por Nichiren, se practican correctamente, entonces las treinta deidades japonesas, encabezadas por Atsuta Myojin, se turnarán para proteger a Japón por un día. [74] Otras escuelas, como Toki-shu, la escuela Rinzai y Sōtō , también han aceptado la teoría de Honji Suijaku basándose en sus propias actitudes. [75]
Por otro lado, los santuarios sintoístas, si bien estaban influenciados por religiones extranjeras como el budismo, comenzaron a internalizar la doctrina del sintoísmo. Con el colapso del sistema Ritsuryo, surgió una fuerte sensación de crisis entre las fuerzas sintoístas, que comenzaron a sacudir los cimientos de su existencia, y comenzaron a describir los rituales sintoístas con una autoridad mística. El trasfondo de esto es que el lado sintoísta intentó afirmar la posición del sintoísmo contra el budismo. [76] Además, el surgimiento del pensamiento Shinkoku , o pensamiento que incorporó a Jaopan como tierra sagrada del sintoísmo después de la victoria japonesa en las invasiones mongolas de Japón y el aumento de la autoridad del Santuario de Ise debido al aumento de El número de Jingu Mikuriya en todo Japón también sirvió de base para la formación de la teoría sintoísta sistemática. [77]
El ejemplo pionero de esto es Ise Shinto, que se estableció a mediados del período Kamakura. El Gran Santuario de Ise tiene dos partes componentes: el santuario interior Naiku y el santuario exterior Geku . Históricamente se ha considerado que el santuario interior tiene un rango mucho más alto. Ise Shinto es una teoría sintoísta que fue formada principalmente por el clan Tukai, los funcionarios del santuario exterior de Ise Jingu, con los "Cinco libros del sintoísmo" como escrituras básicas. Los cinco libros del sintoísmo son las escrituras básicas. Entre los cinco libros del sintoísmo, "Wahime no Mikoto Seiki" y "Zou Ise Nisho Taijingu Houbei Ki" se establecieron relativamente pronto, e intentaron igualar el rango de los santuarios interiores y exteriores, e incluso hacer que el santuario exterior fuera superior al el santuario interior, mientras se utiliza la teoría de los santuarios interior y exterior en Ryoubu Shinto. [78] En estos libros, Toyouuke , la deidad del Santuario Exterior, fue comparado con Ame-no-Minakanushi como la deidad raíz que precede a Amaterasu, y el Santuario Interior fue designado como la deidad del fuego y el Santuario Exterior como la deidad del agua. . En la Teoría de los Cinco Elementos , se dio prioridad al santuario exterior sobre el interior basándose en el principio de "agua sobre fuego". Además, la madre de Ninigi-no-Mikoto , Manhata Toyokutuzhi-hime, fue posicionada como nieta de Toyoke no Mikoto, y Toyoke no Mikoto fue incorporada a la línea de descendientes. [79] Además de la teoría de los rituales, enfatizó la idea de la nación divina al predicar la naturaleza imperecedera del linaje imperial, la dignidad de los tres tesoros sagrados y la nobleza del santuario sintoísta. [80]
El impulso para el mayor desarrollo del sintoísmo de Ise fue la "Controversia del Gran Santuario de Ise" que surgió en 1296 (cuarto año de Eijin) cuando se añadió el carácter "Emperador" a Toyokei Daijingu . Después de tomar los libros mencionados anteriormente como base para la legitimidad del santuario exterior, Yukitada Tokai, quien se convirtió en el centro del santuario exterior, dijo: "La biografía del Gran Santuario del Emperador Ise" y "El libro del Emperador Ise". "Santuario Toyokei" y el libro de Ise Shinto se expandió al mundo. [81]
Sistematizó el sintoísmo de Ise escribiendo "Ruiju Shingi Hongen" (El origen del sintoísmo), que se basó en una amplia variedad de textos, incluidos los de la escuela Sung, Laoshou y el budismo, así como su propia doctrina sintoísta llamada "Kikizenron". Además de sistematizar la religión sintoísta de Ise, también enseñó una doctrina sintoísta única llamada "Kikizenron", que se refiere al estado de caos antes de la creación del mundo como "Kikizen", y afirma que esta es la fuente de nuestra mente y la esencia de Dios [82] Es la práctica de mantener la limpieza como una forma de aprovechar al máximo esta oportunidad.
Más tarde, Toke Tsunemasa apareció y argumentó que el Santuario Interior de Ise Jingu había servido al Santuario Exterior de Ise Jingu antes de ser consagrado en el Santuario Exterior, equiparando así el Santuario Interior con el Santuario Exterior. y defender la unidad histórica del Gran Santuario de Ise . [77]
En las dinastías Norte y Sur , Kitabatake Chikafusa , influenciado por Ise Shinto, escribió Shōtōki Kitabatake Chikafusa , quien fue influenciado por la religión sintoísta, escribió Shōtoki y Gengenshū, en los que defendía la supremacía de Japón como nación divina, ya que los japoneses La línea imperial había sido continua desde la era sintoísta y nunca había sido reemplazada. [84] Durante el mismo período, el monje Tendai Jippen, influenciado por la religión sintoísta de Ise, escribió "Gyojimoto Ki Gengi", que presentaba la imagen del Emperador como soberano y establecía la teoría política del sintoísmo. [85] El noble Ichijō Kaneyoshi también escribió la "Nihonshoki Sosho" (Recopilación y comentario de las crónicas de Japón), en la que interpretó filosóficamente los rollos sintoístas de Nihonshoki y formó el pensamiento sintoísta. Masamichi Imawabe escribió "Kuchikubetsu" (Los secretos de los Rollos de la Era Divina), en el que describió la teología sintoísta a través de su comentario sobre los Rollos de la Era Divina del Nihon Shoki.
Durante el reinado de Ōnin , estalló la Guerra de Ōnin y Kioto fue incendiada, lo que afectó a muchos templos y santuarios y provocó el aborto de los rituales de la corte imperial, como el Festival de Ōnin y la ceremonia de coronación. Uno de los sacerdotes que quedó consternado por la agitación fue Yoshida Kanetomo . Kanetomo, que estaba tan molesto que perdió su propio Santuario Yoshida en la guerra, así como a más de una docena de residentes del área alrededor del santuario. [86] Sin embargo, la pérdida de muchos manuscritos antiguos debido a la guerra llevó a la formación de una nueva teoría sintoísta llamada Yoshida Shinto . [87]
La familia Yoshida , cuyo apellido es Turabu , era una familia que se especializaba en Ketu (adivinación) en el Ministerio del Culto Divino y sucedió en el cargo de Viceministro del Culto Divino durante muchas generaciones. En la Edad Media, Kanekata Urabe se volvió muy versado en el estudio de las Crónicas de Japón, escribiendo Shaku Nihongi , y fue llamada la "Casa de las Crónicas de Japón" .
Kanetsu escribió "Shinto Taioi" y "Onna Shinto Meibyo Shu" para compilar el pensamiento sintoísta medieval, al tiempo que incorpora discursos de varias religiones para presentar una nueva teoría sintoísta llamada "Yoshida Shinto". En el libro, clasificó el sintoísmo en tres categorías: "Honjaku Enki Shinto" (signos auspiciosos transmitidos de santuario en santuario), "Ryobu Nariai Shinto" y "Motomune Sougen Shinto". Afirmó que el "Motomune Sougen Shinto" transmitido por su familia era el Shinto legítimo desde los albores de Japón, y definió a Dios como "la cabeza espiritual del cielo, la tierra y todas las cosas" y el Camino como "el origen de todas las cosas". y todas las acciones". [89] Con respecto a la relación entre el sintoísmo, el confucianismo y el budismo , defendió firmemente la teoría de que el sintoísmo era la raíz, el confucianismo surgió como una rama y una hoja en China y el budismo floreció como un fruto en la India. [90]
Sostuvo que el sintoísmo tiene tres aspectos: "cuerpo", que es la esencia, "aspecto", que es la manifestación, y "uso", que es la acción, y que estas acciones gobiernan todos los fenómenos como el sol y la luna. frío y calor, y naturaleza. Al final, la teoría sintoísta de Kaneku era una especie de panteísmo en el que Dios existe dentro de todos los seres y Dios es omnipresente en todo el universo. [91] Kaneku formó muchos rituales junto con sus teorías sintoístas. Primero, estableció el Santuario Omotoshae en el recinto del Santuario Yoshida , que proclamó como el lugar de culto para el Santuario Interior, el Santuario Exterior, ocho templos y más de 3.000 santuarios sintoístas, la raíz de los rituales sintoístas en Japón desde el siglo XIX. época de Jimmu, y el santuario principal de todos los santuarios sintoístas de Japón. [92] Además, bajo la influencia del budismo esotérico, inventó el evento Goma , en el que se enciende un fuego en una plataforma octogonal con un horno en el centro, y se arrojan al fuego granos y gachas mientras se reza, formando el Evento San-dan junto con los 18 eventos sintoístas y los eventos Sougen Shinto. [93]
Estas enseñanzas fueron expuestas por los "Tres Nervios" del Sutra Tengen Shinhen Shinmyou, el Sutra Shinto Shinmyou local y el Sutra Jingen Shinryoku Shinmyou. [94] Se decía que estos sutras eran enseñanzas de Tenji-Yane, pero estos tres sutras son ficticios y no hay evidencia de que alguna vez hayan sido producidos. [95] Kanetu forjó sutras similares a estos haciéndose pasar por los autores, como Kamatari Nakatomi , para crear sus propios sutras. [96] La historia del santuario también fue creada por el propio Kaneku. [97]
Yoshida Shinto también estableció el ritual de los ritos funerarios sintoístas, en los que las personas son adoradas como dioses. Desde la antigüedad, el sintoísmo no ha estado muy involucrado en los rituales funerarios debido a la costumbre de ver la muerte como una mancha , y los ejemplos de consagración de personas fallecidas como dioses se limitaban a formas como el culto al rencor y el culto a Tenjin para apaciguar los rencores. Sin embargo, en Yoshida Shinto, donde se considera que las personas y los dioses están estrechamente relacionados, se practicaban activamente rituales funerarios y Yoshida Kento construyó un Shinryu-sha, un santuario espiritual, sobre los restos del difunto. [98]
Aunque Yoshida Shinto era una fuerza emergente, rápidamente saltó a la fama, tal vez debido al malestar social de la era de la guerra, y fue ampliamente aceptado, especialmente por las clases altas, ya que recibió el apoyo de Hino Tomiko en la construcción del Santuario Omoto, e incluso recibió la aprobación imperial del Santuario Omoto en 1473 ( Bunmei 5). [99]、El centro del mundo sintoísta en los tiempos modernos. [100] Por otro lado, hemos recibido fuertes protestas de los santuarios nacionales y extranjeros en el Santuario de Ise. [101]
Yoshida Shinto es la primera teoría sintoísta que tiene sus propias doctrinas, escrituras y rituales independientes del budismo, al tiempo que integra varios discursos religiosos de manera transfronteriza. [101] El erudito sintoísta Okada Chuangji describió el establecimiento del sintoísmo Yoshida como "un punto de inflexión en la historia del sintoísmo". [102] El historiador Toshio Kuroda sostiene que el establecimiento del sintoísmo Yoshida fue el establecimiento del sintoísmo [103] Varios investigadores lo consideran un punto de inflexión en la historia del sintoísmo.
Como se mencionó anteriormente, Yoshida Shinto, que estableció los ritos funerarios sintoístas, participó en la construcción de santuarios que consagraban a los señores feudales en guerra como dioses en el período de los Estados Combatientes, y Kanemi Yoshida participó en la construcción del Santuario Toyokuni , que consagró a Toyotomi Hideyoshi como un Dios. Shinryuin Bonshun de la familia Yoshida enseñó sintoísmo a Tokugawa Ieyasu y, según su testamento, dirigió un funeral sintoísta después de la muerte de Ieyasu. [104] (Sin embargo, Nikkō Tōshō-gū se convirtió en el estilo Sanno Shinto después de que Tenkai ganó el debate).
Cuando terminó la era de la guerra y comenzó el período Edo, se reorganizó la administración de los santuarios. El shogunato primero liberó a cada santuario de su territorio actual y le concedió el privilegio de "no entrar bajo la custodia del guardián". Sin embargo, lo que se concedió fue el derecho a obtener ganancias de los santuarios, y la propiedad de la tierra pertenecía al shogunato [105] El shogunato también estableció el Jisha-bugyō como una posición que dependía directamente del shogun, y lo colocó a la cabeza de los tres magistrados, superando al Magistrado de la ciudad y al Magistrado de cuentas bajo la jurisdicción del Rōchū . Además , se estableció un departamento sintoísta bajo la jurisdicción de los magistrados del templo y del santuario para estudiar las verdades del sintoísmo y los rituales de los rituales y responder a los consejos de los magistrados del templo y del santuario [107] . Los magistrados fueron asignados a santuarios específicos, como Yamada bugyō , que estaba a cargo del Santuario de Ise, y Nikko bugyō, que estaba a cargo de Nikko Tōshō-gū [108] .
En 1665 (el quinto año del Kanbun ), el shogunato emitió la Ley Sacerdotal para los Sacerdotes de Varios Santuarios, que establecía que los Sacerdotes ordinarios sin rango debían obtener una licencia sintoísta emitida por la familia Yoshida antes de poder usar una túnica o corona de caza. dando a la familia Yoshida el control sobre casi todos los sacerdotes. [109] Sin embargo, se aprobó que aquellas familias a las que la Corte Imperial les había conferido rangos mediante transmisión, como el Santuario Jingu, el Santuario Kamo , Kasuga-taisha , Usa Jingū , Izumo-taisha y Fushimi Inari-taisha , serían Continúe usando los mismos métodos que antes, sin la familia Yoshida. [110] Además, la ley estipula sanciones por negligencia en el cumplimiento de sus deberes por parte de los sacerdotes, la prohibición de ventas y compras de bienes del santuario y la obligación de reparar los edificios del santuario.
En cuanto a los funerales, el shogunato impuso que se celebraran en los templos dannaji junto con la creación del registro de personal de la secta, y la gente estaba obligada a celebrar funerales budistas. [111] En este caso, el santuario, no el templo, demostró que los cristianos no eran cristianos, por lo que se llamó "Shinto Shinto Shinto" en lugar de "Templo Shinto".
El shogunato también apoyó financieramente la reactivación parcial de los rituales imperiales que habían sido suspendidos debido a la guerra. Después de 222 años de interrupciones desde el emperador Go-Tsuchimikado , el Dai-namesai revivió durante el reinado del emperador Higashiyama , y se convirtió en un evento regular desde el emperador Sakuramachi . [112] El Niiname-no-Matsuri también fue revivido en 1688 (el primer año de Genroku ), el año después de la restauración del Dai-namesai. [112] En 1744 (el primer año de Enkyo ), algunas de las ofrendas votivas también fueron revividas, incluidas aquellas a Kami-Shichisha y a los Santuarios Usa Hachiman y Kashii . [112] El envío de enviados imperiales por parte de la Corte Imperial con motivo del festival Shinnamesai fue revivido en 1647 (el cuarto año del Shohoho ) por orden especial de Gokomei . La reubicación ceremonial del Santuario Ise Jingu también fue suspendida, pero fue reconstruida durante la administración de Orifuji gracias a los esfuerzos de Seisun y Shuyou de Keikoin. El Departamento de Divinidades , que fue destruido por un incendio durante la guerra, fue reemplazado por los ocho templos del Santuario Yoshida, y las Divinidades en sí no fueron reconstruidas. [113]
El shogunato también impuso restricciones al Shugendo, y en 1613 ( Keichō 18) emitió el "Shugendo Hōdō", que establecía que los yamabushi debían pertenecer a las sectas Tōzan o Honzan, y prohibían a los que no lo hacían. [114] Este último jugó un papel destacado en creencias populares como el Koshin-do . [114]
Después del período moderno temprano, con la restauración de la seguridad pública y la mejora de las condiciones de transporte, como la construcción de carreteras Kaido y la formación de Shukuba-machi , la creencia en el sintoísmo se generalizó entre la población general. La gente formaba asociaciones llamadas "kou" en varios lugares, y cada miembro de la asociación acumulaba una pequeña cantidad de dinero cada año, y con la inversión conjunta, un representante elegido por sorteo peregrinaba a un santuario y recibía una factura por todos los miembros de la asociación. Hongū Sengen Taisha, Kotohira-gū , Inari y Akiba-kō, que se distribuyeron ampliamente por todo Japón. [115] Cada grupo formó una relación con un maestro o un predecesor, y el maestro dispuso que los miembros del grupo pasaran la noche mientras oraban o visitaban el templo. [115]
En particular, la creencia en el Santuario de Ise se extendió explosivamente durante el período Edo. Cuando las personas visitaban el santuario, eran recibidas en sus propias residencias, donde interpretaban Kagura (música y danza sintoísta) y disfrutaban de sake, delicias de Ise y colchas. También los llevó a recorrer los dos palacios y lugares de interés, lo que les hizo desear visitar Ise. [116] Como resultado, la creencia de la gente común en Ise ha aumentado, y millones de personas comunes han visitado Ise Jingu al mismo tiempo. Ha superado el 90%. [117]
A medida que el público en general se volvió más activo en la visita de los santuarios, se publicaron muchas guías. Estos incluyeron Edo meisho zue de Gekisen Saito, Edo shinbutsu ganken juhouki de Namiki Gohei y Edo meisho e kagarenki de Okayama Tori, que catalogó e introdujo templos y santuarios en todo Japón. [118] Además, Tōkaidōchū Hizakurige de Jippensha Ikku , que describe el inusual viaje de un peregrino a Ise, y los cómics llamados "Hizakurige monogatari", que fueron escritos en respuesta a este éxito, y otra literatura sobre el tema de las peregrinaciones. A principios del período moderno también se publicaron libros sobre santuarios y templos, lo que contribuyó a la difusión de la fe sintoísta entre el público en general. [119]
Por otro lado, con la secularización de las visitas a los santuarios y el aumento del número de visitantes, no fueron pocos los casos en los que instalaciones de entretenimiento como el Yūkaku , prostitutas privadas, teatros e Imitación comenzaron a alinearse alrededor de los santuarios y en sus alrededores. [120]
Además del aumento en el número de visitantes al santuario, los festivales de los plebeyos urbanos también se volvieron más activos a medida que un gran número de espectadores además de Ujiko y fieles comenzaron a participar. En Edo , se desarrollaron el Sanno Matsuri del Santuario Hie, el Nezu Matsuri del Santuario Nezu y el Kanda Matsuri del Santuario Kanda , también conocidos como los Tres Grandes Festivales de Edo, con la procesión de elegantes puestos de mercado y carrozas, y un disfraz. desfile de los enviados coreanos y de los señores feudales, que atrajo a muchos espectadores. [121] Fuera de Edo, se revitalizaron muchos festivales urbanos, como Gion Matsuri e Imamiya Matsuri en Kioto, Tenjin Matsuri en Osaka, Hiyoshi Sanno Matsuri en Shiga, Chichibu Yatsuri en Saitama y Takayama Matsuri en Gifu. Algunos de estos festivales se han transmitido desde antes del período moderno temprano, pero muchos de ellos se reiniciaron nuevamente después de la restauración del orden público en el período moderno temprano. [121]
En el primer caso, el señor asignaba a la gente del pueblo la tarea de hacer trabajos en la ciudad, como construir caminos y criar caballos, y les hacía participar en el festival tirando cosas. [121] En el último caso, se seleccionaba un jefe de cada pueblo, y el jefe compartía los gastos, o los gastos se compartían con los gastos del pueblo que proporcionaba el jefe. [121] Aunque los señores emitieron ordenanzas de ahorro y otras regulaciones para los festivales, en general permitieron la libertad. [121]
Como se mencionó anteriormente, la difusión de las creencias sintoístas entre la gente común durante el período Edo dio lugar a un gran número de profesores que enseñaban sintoísmo a la gente común de manera interactiva. Zanchi Masuho, sacerdote del Santuario Asahi Shinmei, fue uno de ellos. Dio charlas orales en las calles con un ingenioso tono de broma, y en lugar del sintoísmo académico que buscaba su base en las escrituras sintoístas, citó libremente las leyendas del sintoísmo, el confucianismo, el budismo y las tres religiones, y atribuyó el sintoísmo a asuntos del corazón y la práctica. De esta manera, predicó la moral común como la armonía entre marido y mujer y la igualdad entre hombres y mujeres, y también predicó la esencia del sintoísmo, que era trabajar duro de acuerdo con el propio estatus, para satisfacer las demandas del común personas que viven en una sociedad de estatus. [122]
Los esfuerzos de estos eruditos sintoístas por educar a la gente influyeron en el surgimiento de los sintoístas populares en períodos posteriores. Shoshitsu Inoue, un sacerdote del santuario sintoísta de Umeda, inició la Doctrina Misogi y ganó muchos seguidores enseñando el arte del "shofar", la ley de la vida eterna, y cantando "tres clases de exorcismo" para confiar la seguridad del propio cuerpo. a la luz sintoísta, pero el shogunato sospechó de él y lo envió a Miyakejima. [123] Kurozumi Munetada, un sacerdote del Santuario Imamura, también fundó Kurozumikyo , que enseñaba que todos eran uno con Amaterasu sin discriminación de estatus, y se extendió a una amplia gama de personas. [123]
Ishida Baigan , el fundador de Shingaku , la escuela de educación popular más grande del período moderno temprano, también fue influenciado por los eruditos sintoístas en su juventud. Hizo hincapié en el concepto de "honestidad", una virtud del sintoísmo medieval, y armonizó las enseñanzas del sintoísmo, el confucianismo y el budismo para enseñar ideas a la gente y a los comerciantes. [124]
A finales del período Edo, Ninomiya Sontoku también difundió entre la gente la idea de la virtud, basada en los principios de sinceridad, trabajo duro, descentralización y compromiso, como el "gran camino del amanecer de la creación" y el "gran camino de la creación". Shinto" desde que Amaterasu abrió el campo de juncos y lo convirtió en la Tierra de Mizuho. Armonizó las tres religiones del sintoísmo, el confucianismo y el budismo con el sintoísmo en el centro, comparando su aprendizaje con "un grano de sintoísmo, un grano de confucianismo y un grano de Buda" .
Durante el período Edo, si bien el budismo tomó su lugar como religión estatal bajo el sistema Terashi , ideológicamente se estancó en su conjunto. [126] En el mundo del pensamiento, fue eficaz como ideología para apoyar el sistema del Shogunato. En el mundo del pensamiento, el confucianismo, especialmente la escuela Cheng-Zhu , que fue eficaz como ideología para apoyar el sistema del shogunato y predicaba una ética humana compatible con el secularismo del período Edo, floreció mucho, mientras que el budismo fue criticado por los confucianos por su mundanalidad que era incompatible con la ética secular. Los confucianos criticaron el budismo por su ética mundana. [127]
Las principales teorías del sintoísmo también pasaron del sintoísmo y el budismo al sintoísmo confuciano , que estaba más estrechamente vinculado al confucianismo. Aunque hubo teorías del sintoísmo defendidas por la escuela yangmingismo , como el Taikyō sintoísta de Nakae Tōju , la mayoría de las teorías del sintoísmo fueron formadas por Shūji. Aunque el pensamiento confuciano también se incorporó a la idea del sintoísmo, el sintoísmo confuciano se diferencia en que criticó explícitamente el budismo e intentó escapar de su influencia. Por otro lado, la estructura lógica del sintoísmo confuciano heredó una fuerte tradición esotérica medieval, y la teoría budista del sincretismo sintoista-budista fue reemplazada por la teoría Shuko, que se puede decir que se encuentra en un período de transición entre la época medieval y la temprana. periodos modernos. [128]
El pionero del sintoísmo confuciano fue Hayashi Razan . Además de difundir su conocimiento de Zhu Xi en Japón, Razan también estudió sintoísmo y escribió obras como "Shinto Denju" y "Honcho Jinja Ko", formando su propia teoría del sintoísmo llamada Rituji Shinto. La idea era que el dios confuciano Li era el mismo que el dios sintoísta, y que el dios supremo era Kuni-Tokotachi . [129] Si bien defendía el sintoísmo y el antibudismo, afirmando que Japón era puro y superior antes de la introducción del budismo, también afirmó que el emperador Jimmu era un descendiente del Taihaku basado en el pensamiento chino , y que la Regalia Imperial de Japón , afirmando que Los Tres Tesoros Sagrados representaban las tres virtudes del confucianismo y trataban de apelar al alto nivel de la civilización japonesa afirmando que Japón ha pertenecido a la esfera china desde la antigüedad. [129] Además, la esencia del sintoísmo es una doctrina política que ha sido transmitida desde Amaterasu a sucesivos emperadores, y los rituales en santuarios ordinarios y festivales para la gente común fueron descartados como "toshu-zuyaku sintoísta" y meros "actores" . 129]
En el caso de Yoshida Shinto, Yoshikawa Tadashi, un comerciante, fue iniciado en la familia Yoshida y Hagiwara Kanetsugu, el jefe de la familia Yoshida, le concedió el "Shinto Dotosho" y se convirtió en el sucesor oficial. Formó Yoshikawa Shinto, que eliminó el discurso budista del Yoshida Shinto e incorporó más enseñanzas confucianas. Su filosofía era que el sintoísmo es la fuente de todas las leyes y que Kunitokotachi-no-Mikoto preside el mundo, y que el mundo y los seres humanos son creados por la "verdad", que es lo mismo que Dios. Sin embargo, debido a que la claridad y sabiduría de la Luz Divina se ven empañadas por la contaminación de la mente humana, es necesario regresar a la forma original a través del tsutsumi. [130] Y como forma concreta de hacer esto, enseñó que debemos realizar una purificación para purificar el interior y el exterior, expresar nuestra sinceridad mediante la realización de ritos rituales y rezar a los dioses. [130] Además, la visión confuciana de los Cinco Luns es que Dios ha dado al hombre una misión, y que la relación entre soberano y vasallo es la más importante. [130]
En Ise Shinto, el último Ise Shinto, que excluyó el budismo e incorporó el confucianismo, fue formado en el período Edo por Nobuka Deguchi, un sacerdote sintoísta. La esencia del sintoísmo, escribió, es la forma en que los japoneses deben comportarse naturalmente en su vida diaria, la "forma de uso diario", que consiste en realizar sus deberes con honestidad y pureza de mente. Señaló que es un error pensar que sólo los rituales en los santuarios, como cantar oraciones de felicitación y sostener palos en forma de bolas, son sintoístas. [131] Además, criticó el uso del confucianismo y el budismo con fines de aprendizaje, argumentando que aunque todas las religiones son en última instancia iguales, y hay muchos puntos de acuerdo entre el sintoísmo y el confucianismo, los sistemas y costumbres de cada país difieren. , y por lo tanto los japoneses deben respetar las leyes y costumbres de Japón. [131] Sin embargo, también afirmó que está bien estudiar el confucianismo y el budismo siempre que el sintoísmo se coloque en el centro. Sostuvo que prohibir el budismo y el confucianismo debido a sus efectos nocivos y destruir las costumbres actuales va en contra del orden natural de las cosas y es diferente del sintoísmo. [131]
Estas teorías confucianas del sintoísmo fueron compiladas por Yamazaki Ansai . Después de hacerse un nombre como erudito confuciano, fue acogido por Hoshina Masayuki , Señor del Dominio Aizu , donde entró en contacto con el maestro invitado de Masayuki, Yoshikawa Tadashi, y aprendió Yoshikawa Shinto, lo que le llevó a la creación de su propio Taruka sintoísta. La idea era combinar Siete Generaciones de la Era Divina con el Neoconfucianismo de la escuela Shuzi, y creer que Kunitokotachi-no-Mikoto era el Taiji , y que los cinco dioses que surgieron después de él eran los Cinco Elementos , y que el Los dos últimos, Izanagi e Izanami , combinaron los cinco elementos para dar origen a la tierra, los dioses y las personas. El espíritu del dios que creó al pueblo reside en cada persona, y los dioses y el pueblo se encuentran en un estado de unión llamado "el único camino del cielo y el hombre". [132] Dijo que sintoísmo significa que la gente debe vivir según Dios. , y que la gente debe orar a Dios para obtener bendiciones, pero que la gente debe ser "honesta" para poder hacerlo, y que el "respeto" es lo primero para darse cuenta de esta "honestidad". [132] La relación entre el soberano y el vasallo no es de rivalidad o poder, sino de unidad, y el soberano y el vasallo han protegido al país a través de su protección mutua. [132] También tuvo una gran influencia en la filosofía posterior del Emperador.
Después de la muerte de Yaksai Yamazaki, le sucedió su alumno Shoshinmachi Kimimichi, y la secta sintoísta Taruka alcanzó su cenit, extendiéndose por todo el país, especialmente en Edo y Kioto, extendiéndose ampliamente entre nobles, guerreros y sacerdotes, y teniendo la mayor influencia en el mundo sintoísta. [133] Después de la muerte de Masamichi, su discípulo, Masahide Tamaki, lo sucedió y organizó los misterios simples, dobles, triples y cuádruples basados en el "Mochijusho" escrito por Masamichi, y trabajó en la organización del Taruka Shinto. [133] Algunas personas, como Gousai Wakabayashi, criticaron esta medida de hacer las enseñanzas secretas, diciendo que oscurecería las verdaderas intenciones de Yaksai. [134]
Además de la familia sintoísta Tachibana mencionada anteriormente, el sintoísmo Hakka y el sintoísmo Tsuchimikado se organizaron bajo la influencia del sintoísmo Taruka.
Yoshimi Yukikazu, que fue uno de los alumnos de Tamaki Masahide, escribió un libro titulado "Goubu-shosetsu-ben" en el que criticaba a Ise Shinto y Yoshida Shinto argumentando que el Shinto Goubu-shosetsu era un libro falso de la Edad Media, y también criticó a Taruka Shinto, que también utilizó el Goubu-shosetsu como escrituras. [133] De hecho, después de Masahide Tamaki, Taraka Shinto comenzó a estancarse ideológicamente y entregó su posición principal a Kokugaku . [133]
Junto con estas tendencias ideológicas antibudistas, un movimiento para separar el sintoísmo y el budismo comenzó a extenderse en algunos de los clanes que habían aceptado el sintoísmo confuciano. En el dominio Mito , Tokugawa Mitsukuni investigó la historia de los santuarios con fuertes prácticas sintoístas-budistas en 1696 (el noveno año del Genroku ) y los organizó de tal manera que eliminaran el sabor budista. Además, Masayuki Hoshina del dominio Aizu llevó a cabo una reorganización similar de templos y santuarios. [135] Además, Ikeda Mitsumasa del dominio de Okayama promovió el regreso de los sacerdotes de las sectas Nichiren-shū Fuju-fuse y Tendai y Shingon, reduciendo el número de templos y fomentando los funerales sintoístas. [135] En 1647 , en el Dominio Matsue , bajo el liderazgo del señor del Dominio Matsue, Matsudaira Naomasa, los elementos budistas fueron eliminados del Izumo-taisha.
A mediados del período Edo, el Kokugaku comenzó a florecer en lugar del sintoísmo confuciano. El origen del Kokugaku se remonta a poetas como Kinoshita Naganjako, Kise Miyuki, Toda Shigekazu, Shimokawabe Nagaryu y Kitamura Kiigin, quienes compusieron poemas que rechazaban las normas medievales de la poesía a principios del período Edo. [136] Qi Oki trabajó duro en el estudio de las escrituras nacionales mientras iba de templo en templo, y dejó atrás logros como el estudio empírico de la poesía y el estudio de la ortografía kana al escribir obras como "Manyo Dai Shouki" y "Waza". Shouransho", y estableció el método de estudio empírico de los clásicos en lugar de leerlos e interpretarlos al estilo de las doctrinas confucianas y budistas. [137]
Fue sucedido por Kada no Azumamaro . Harumitsu nació en la familia Higashi-Hagura, que eran sacerdotes del santuario Fushimi Inari Taisha, y luego se mudó a Edo para dar conferencias. Aunque no hay evidencia de que Harumitsu fuera directamente aprendiz de Qi Oki, hay muchos libros de Qi Oki en la colección de Harumitsu, incluido "Manyo Dai Shouki" y sus propios comentarios sobre el Man'yoshu, como "Man'yoshu Hokuanshou". , siguen principalmente las lecturas de Qi Oki. [138] Fue muy influenciado por Qi Oki. Como se puede observar en el Sogakusei, Shunman tenía la intención de organizar la historia, el yushoku-nijitsu y la teología como una escuela bajo el nombre de wagaku, y en Shunman, el sintoísmo y los estudios del lenguaje (por Qi oki y otros) se integraban como " Kokugaku”. [136]
Kamo no Mabuchi nació en una rama del clan Kamo , que eran sacerdotes en el Santuario Kamo , y estudió con Kunitokazu Sugiura, un estudiante de Harumitsu. Después de la muerte de Harumitsu, la fama de Mabuchi como estudioso de la literatura japonesa aumentó y Kanda Zaisan lo recomendó a Tokugawa Munetake . Mabuchi también estudió el Man'yōshū y, como parte de esto, también estudió el Norito , escribiendo y anotando "Man'yōkō", "Kanjikō" y "Shūshūkō". En "Kokuyi-kou", presentó una metodología esquemática que se extiende desde el estudio de palabras antiguas hasta el estudio de significados y formas antiguos. [139] Kokugaku recibió ideología anticonfuciana y respeto por el antiguo Japón. [136] En contraste con el confucianismo, que trajo conflictos al mundo al predicar la humanidad, los japoneses del período Kamidae tenían una mente recta que convergía en los "dos kashikomi" de "Dios" y "el Emperador", y la sociedad era naturalmente armonioso sin necesidad de predicar la humanidad. [140] Sin embargo, Mafuchi sólo describe fragmentariamente el contenido del camino antiguo en contraste con la ética confuciana. [141] También enseñó que era consistente con el pensamiento de Laozhuang , y no llegó tan lejos como para derivar un sistema de pensamiento directamente de los clásicos para desarrollar la teología sistemática. [136]
Después de Mabuchi, Motoori Norinaga sucedió a Mabuchi y se convirtió en un gran estudioso de la literatura japonesa. Nació en una familia de comerciantes y, mientras estudiaba medicina, se interesó por los clásicos japoneses y la poesía waka, y trabajó duro en sus estudios de literatura japonesa mientras practicaba la medicina. A los 34 años, conoció a Mabuchi por primera vez en su vida y se convirtió en su maestro, y continuó estudiando con él hasta la muerte de Mabuchi. A la edad de 34 años, tuvo el único encuentro con Mabuchi en su vida y se convirtió en su maestro. También desarrolló el aspecto de la teología sintoísta en Kokugaku. [142] También criticó la idea confuciana del Mandato del Cielo , en el que " El Cielo " siempre apoya a los santos para que sean Hijos del Cielo , como una forma para que aquellos que han tomado el país y se han convertido en reyes se justifiquen a sí mismos. [143] Por otro lado, Japón no ha enseñado como el confucianismo o el budismo desde la antigüedad, pero incluso si no hay una enseñanza inteligente, el nieto de Tensho Omikami exprimirá el país y el mundo se establecerá sin ser molestado desde arriba. Hacia abajo. Sostuvo que había una forma verdadera en Japón que no podía decir una por una, diciendo que había sido transmitida, y que la razón era que nunca hubo un cambio de dinastía en Japón, mientras que en China, donde debería haber Enseñanzas confucianas, ¿qué? Mencionó que el príncipe fue asesinado y la dinastía fue reemplazada. [144] Criticó duramente al sintoísmo budista y confuciano, que interpretaba el sintoísmo de acuerdo con las doctrinas budistas y confucianas. [145]
También criticó la ciencia de Zhu Xi, que enseña que el mundo es creado por el yin y el yang, y el espíritu de la razón, como una teoría vacía creada por los sabios basada en sus propias especulaciones. [146] También criticó el pensamiento de Lao Zhuang, que describe el cielo y la tierra como "el camino que surge naturalmente". [147] Argumentó que todos los eventos en los cielos y la tierra están gobernados por los dioses sintoístas, y que el mal que Lo que existe en el mundo gobernado por los dioses es obra del dios maligno Mazutsunichi. Tomó la mitología como un hecho y desarrolló la teoría del agnosticismo, que afirma que se intenta interpretar el funcionamiento de los cielos y la tierra a través de la lógica, como en el. La teoría del rikki es una forma de falta de respeto hacia los dioses y está más allá del alcance del conocimiento humano [148] .
Fujiya Goketsu criticó la teología de Nobunaga basándose en que las palabras de los poemas y mitos waka deben entenderse como escrituras y no como hechos, porque son diferentes del lenguaje cotidiano, que está imbuido del poder espiritual de Kotodama , y por lo tanto parecen referirse a uno. cosa sino referirse a otra [149] También fue criticado por su teología por Moribe Tachibana y Harumi Murata.
Desde la época de Nobunaga en adelante, cada individuo en el campo del Kokugaku se especializó en su propio campo de estudio. [136] Nobutomo Ban, Motoori Ōhira y Motoori Haruniwa heredaron los aspectos lingüísticos y filológicos de Nobunaga. Por otro lado, Hirata Atsutane , que se convirtió en discípulo de Nobunaga como "estudiante póstumo" de Nobunaga, se centró principalmente en los aspectos de las antiguas costumbres y la teología.
A finales del período Edo (1603-1868), la sociedad comenzó a sufrir cambios importantes, como los repetidos ataques de barcos extranjeros, y en medio de estas condiciones sociales nació una nueva filosofía sintoísta.
En el siglo XVIII y antes de eso, "el sintoísmo se había alejado de sus raíces como culto de adoración a la naturaleza para entrelazarse con el budismo y el confucianismo". [150] En 1730, Kada Azumamaro , Kamo Mabuchi y sus seguidores querían crear un nuevo sintoísmo que restaurara lo que consideraban prácticas y "ritos antiguos" tradicionales e indígenas japoneses. [150]
Hirata Atsutane , que conoció a Honcho Motoi en un sueño y se llamó a sí mismo un "estudiante póstumo", escribió obras importantes como "Shinbashira del espíritu", "Koshiden" y "Honkyo Gaiben", y desarrolló una nueva filosofía llamada "Restauración sintoísta". " mientras hereda críticamente la teología de Motoi Nobunaga. Su filosofía enfatizaba la vida después de la muerte, declarando que "lo primero para solidificar el espíritu Yamato es conocer el paradero del espíritu", y que el mundo actual era "un mundo temporal en el que Okuninushi mantiene viva a la gente para determinar su bien y su mal". [151] Atsutane creía que el universo está compuesto de tres elementos: cielo, tierra y Hades. Rechazó la teoría sintoísta de que "cuando una persona muere, va al Hades " y afirmó que cuando una persona muere, su espíritu va. al "inframundo" presidido por el Dios Okuninushi en la "tierra", donde es juzgado por el Dios Okuninushi por sus hechos antes de su muerte [152] El Inframundo es el mundo del Emperador de Japón bajo el Sanka-Shinka , el que lo preside. deidad del mundo, relativa al Kenmei-Kai, que está gobernado por el Emperador de Japón y presidido por el Okuninushi [153] Esto teorizó la antigua visión japonesa del espíritu y se convirtió en la base teórica del sintoísmo. ritual funerario [154] También argumentó que todos los mitos nacionales, que van desde la mitología china , la mitología india e incluso la mitología cristiana de Adán y Eva, son "acentos" de la mitología japonesa, que representan los mismos hechos con diferentes palabras. [155] Se cree que el cristianismo ha influido mucho en él en términos de su carácter de deidad presidente y su juicio después de la muerte. [156] Aunque Atsutane criticó severamente el budismo en su "Deeding Laughing Words" y otras obras, también criticó al confucianismo en su "Gyokusuki" por "no conocer las costumbres antiguas y sólo escuchar las teorías chinas", pero afirmó la ética del confucianismo. sí mismo. [157] A diferencia de Nobunaga, quien criticó principalmente el confucianismo en su teoría de las costumbres antiguas, el principal enemigo de Atsutane era el budismo más que el confucianismo, ya que manifestaba la naturaleza religiosa de los estudios nacionales. [158]
Así, Hirata Atsutane se apartó de las investigaciones positivistas de Nobunaga y presentó una teoría sintoísta que contenía muchos elementos religiosos. Por esta razón, fue criticado por Motoori Ōhira , Ban Nobutomo y otros estudiosos contemporáneos de estudios japoneses bajo la dirección de Suzuya. Por otro lado, la teología de Hirata Atsutane fue transmitida a muchos de sus estudiantes, y los eruditos Kokugaku de la escuela Hirata como Okuni Takamasa, Yano Gendo, Maruyama Sakuraku, Gonda Naosuke y Fukuha Mishizei fueron responsables de la restauración de la monarquía y la formación de políticas sintoístas a principios del período Meiji. [159]
Además, hubo otra fuerza que comenzó a surgir a finales del período Edo: los Estudios Tardíos de Mito . Para empezar, Mito-gaku es una disciplina académica que se originó en el Dominio Mito , donde Tokugawa Mitsukuni comenzó a compilar el Dai Nihonshi . La temprana escuela Mito, que se desarrolló hasta aproximadamente el siglo XVIII, era una disciplina confuciana caracterizada por una visión de la historia basada en el proyecto Shuhistory y la teoría shuko-lógica de causa y efecto, dirigida por Azumi Tanto, Sasamune Jun, Kuriyama Kofo y Miyake Kanran. [160] En el siglo XIX, con el surgimiento de diversos problemas internos y externos, como la presión de las potencias y el declive del shogunato Edo, comenzó a integrar los estudios nacionales con los estudios acumulados en la temprana escuela de Mito, y a hacer Propuestas activas a la realpolitik describiendo el pensamiento social. [161] Este estilo de estudio, conocido como estudios tardíos de Mito, fue iniciado por Fujita Yutani, un discípulo de Tachihara Suiken, quien fue influenciado por el estudio de la escuela de Bakú, y fue desarrollado aún más por sus estudiantes, Fujita Toko y Aizawa Seishisai. . En el Ensayo descriptivo del Kodokan, Toko comenzó con la mitología japonesa y llegó a la idea del gobierno de Japón por un emperador con un linaje de diez mil generaciones, rechazó la "liberalización" y la "dominación zen" de los cambios dinásticos en China e introdujo las tres dinastías de la dinastía Xia , la dinastía Shang y la dinastía Zhou , que eran consideradas sagradas en el confucianismo. Zhou . [162] En este punto, el confucianismo ya no es una posición absoluta en los estudios mitológicos. [162] Sin embargo, también criticó los estudios nacionales, y Toko criticó a Nobunaga por adoptar la posición de que la ética confuciana era contraria a la humanidad, argumentando que la ética confuciana, como la lealtad, la piedad filial y la humanidad, había existido únicamente en Japón desde cielo y tierra. [163] También criticó duramente la práctica del sintoísmo y el budismo como destructiva de la identidad nacional, pero elogió mucho la eficacia del budismo como medio para adoctrinar al pueblo. [164]
Después de esto, Aizawa Shoshisai escribió "Shinron" para expresar sus ideas. Para contrarrestar el cristianismo como medio de invasión y mantener la independencia de Japón, Shoshisai propuso una teoría de gobierno nacional en la que Amaterasu tenía emperadores sucesivos gobernando el país, y personas de todos los ámbitos de la vida participaban de alguna manera en el gobierno de Japón. Japón manteniendo el estatus de soberano y vasallo. [165] Luego integró la ética confuciana de "lealtad" y "piedad filial" explicando que dado que los antepasados de las personas habían servido al emperador como sus vasallos durante generaciones, cuando servían al emperador de la misma manera, estaban llevando a cabo el trabajo. de sus antepasados y realizar la "piedad filial" hacia sus antepasados. [165] También explicó que el ritual para confirmar la unidad del emperador y el pueblo era el Dai-namesai. [165] Además, Shoshisai incorporó el confucianismo en su interpretación de la mitología sintoísta. Afirmó que el "Decreto Divino de la Inmortalidad del Cielo y la Tierra", que se encuentra en las "Nihon Shoki" (Crónicas de Japón), en el que Amaterasu ordenó a Qiionongine gobernar el país de generación en generación por los descendientes de los Celestiales. Fundador, fue el comienzo de la "lealtad del soberano y vasallo", y que el "Decreto Divino de la Preservación del Espejo del Tesoro", en el que se ordenó consagrar el espejo Yatagami como el cuerpo divino, fue el comienzo de la "Piedad filial de padres e hijos", que es uno de los cinco principios del sintoísmo. [166] Creía que esto era una prueba de que la humanidad se había establecido en Japón desde la antigüedad, y vinculó el sintoísmo con el confucianismo.
La última escuela de Mito se convirtió en el semillero de las ideas de Yoshida Shōin y otras figuras destacadas al final del período Edo. [167]
En 1867 (tercer año de Keiō ), se emitió el Gran Decreto de Restauración de la Monarquía. Este fue redactado por el erudito de Kokugaku Tamamatsu Misao, quien fue una creación de Iwakura Tomomi , y establecía la filosofía de "la fundación de los Jinmu". El gobierno primero enfatizó el sintoísmo con el objetivo de la unidad del ritual y el gobierno y el gobierno pro-emperador, y revivió el Shingi Kan para que fuera una organización junto con el Gran Consejo de Estado. [168] El puesto de "misionero" fue asignado al sacerdote sintoísta y, sobre la base de la Declaración Daikyo, se propagó la religión sintoísta. [169] Además, el 28 de marzo del año siguiente, se emitió la ordenanza Shinbutsu bunri , ordenando a los sacerdotes que habían estado involucrados en rituales del santuario en la forma de Bettō y a los sacerdotes del santuario regresar al sacerdocio y convertirse en sacerdotes, la abolición de Títulos de deidades budistas como Mahabodhisattva y Gongen , y la transferencia de objetos budistas como estatuas y pagodas budistas dentro del santuario a otros templos. [170] Sin embargo, funcionarios de menor rango del gobierno Meiji que fueron influenciados por la Escuela Hirata de Kokugaku, que tenía una fuerte ideología antibudista, así como sacerdotes sintoístas y algunas personas que tenían antipatía hacia los templos que habían sido dominantes bajo el sistema de contratistas de templos en el período Edo, amplió la interpretación del decreto para incluir el abandono radical del budismo [170] El 22 de junio, el gobierno Meiji emitió el "Aviso de que la separación del budismo y el sintoísmo no es la abolición del budismo". ", pidiendo el fin de la abolición del budismo, y en 1871 (el cuarto año de Meiji ), promulgó la " Bien cultural importante ", y la abolición del budismo comenzó a disminuir. [171]
Shugendo y Onmyodo también fueron abolidos, y con la abolición de Onmyoryo en 1870, Onmyoji se convirtió en una figura religiosa privada, y Shugendo fue abolido en 1872, y Shugendo se convirtió en una figura religiosa privada o perteneció a las sectas Shingon o Tendai [172].
Además, se introdujo el sistema moderno de clasificación de santuarios sintoístas , en referencia al antiguo sistema de clasificación de santuarios, y cada santuario se clasificó oficialmente. [173] Los santuarios gubernamentales se dividieron en dos grupos: santuarios gubernamentales, a los que se les dio estatus oficial, y otros santuarios. El Santuario Ise Jingu se colocó en la cima de estas tres filas de santuarios. [173] En cuanto a los diversos santuarios, se dividieron en santuarios de prefectura y prefectura, que debían ser respetados por los residentes de las prefecturas, santuarios de municipios y aldeas, que debían ser respetados por los residentes de las aldeas, y santuarios sin rango. , que no entraban en ninguna de estas categorías, y cada uno estaba bajo la jurisdicción del comisionado local. [173]
El desarrollo del sistema ritual también avanzó y, en 1875, se establecieron los "Rituales del Santuario" Shikibu Roudatsu, unificando por primera vez los rituales de los santuarios en todo Japón [ aclaración necesaria ] . [174] Bajo esta ley se determinaba el número de visitantes y el orden ceremonial de cada fiesta del santuario, y el orden de apertura de puertas, ofrenda de alimentos, ofrenda de dinero, realización de oraciones de felicitación, adoración de ofrendas sacrificiales, Se concretó el retiro de dinero, retiro de alimentos y cierre de puertas. [174] En 1907 (año 40 de Meiji), el Ministerio del Interior emitió la "Etiqueta para los rituales y eventos del santuario" para unificar la etiqueta de cada ritual del santuario. [174] Además, en 1914, se promulgó la Ordenanza Imperial No. 9, "Orden sobre rituales en los santuarios bajo los santuarios nacionales del gobierno", y los festivales de los santuarios se dividieron en tres categorías: Grandes Festivales (Festival del Año de Oración, Festival de Año Nuevo , Festivales regulares, Festival de reubicación y Festival de ofrendas temporales), Festivales medianos (Festival del día de Año Nuevo, Festival de Año Nuevo, Festival del día de Año Nuevo, Festival del Día del Emperador, Festival del Día Meiji y otros festivales con una historia especial en el santuario), y Pequeños Festivales (otros). [174] Además, como norma detallada, se establecieron los "Rituales de los Santuarios dependientes del Santuario Nacional del Gobierno". [174] La "Orden Ritual de la Casa Imperial" y sus fórmulas complementarias se establecieron para los Rituales de la Casa Imperial, y la "Orden Ritual Jingu" y los "Rituales Jingu Meiji" se establecieron para los Rituales Jingu. [174] El ascenso del Emperador al trono, los rituales de ascenso, el Primer Festival del Arroz y el Rito del Príncipe Heredero fueron determinados por la Orden Tengoku y el Rito del Príncipe Heredero. [175]
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En 1871 (el cuarto año de Meiji ), un aviso en el Gran Consejo de Estado, la Proclamación No. 234 definió los santuarios como "servicios religiosos estatales". En base a esto, la forma de los santuarios y el sintoísmo en la era premoderna cambió drásticamente. , y se formó un sistema en el que los santuarios estaban controlados por el estado, el llamado sintoísmo estatal .
Al comienzo de la Restauración Meiji, la escuela Hirata de Kokugakusha estaba en el centro del gobierno, y se promovió la unidad del ritual y la política y la nacionalización del sintoísmo, pero Ito Hirobumi , Iwakura Tomomi y otros importantes funcionarios gubernamentales de la Una facción de mente abierta comenzó a aspirar a la separación de la Iglesia y el Estado , y Tamamatsu Misao abandonó el gobierno en 1870 (Meiji 3) en conflicto con Iwakura. Al año siguiente (1871), Yano Gendo, Gonda Naosuke, Tsunoda Tadayuki , Maruyama Sakuraku y otros sintoístas de la unidad del ritual y del gobierno fueron arrestados y expulsados simultáneamente en relación con el Incidente de los Dos Señores . [176]
En 1875 , la libertad de religión fue garantizada y en 1882 , el Ministerio del Interior emitió un aviso definiendo los santuarios como no religiosos. Este fue un cambio con respecto a la política original de aspirar a un gobierno basado en el sintoísmo con unidad de ritual y gobierno, y se adoptó la teoría de la no religión de los santuarios. La Constitución Meiji promulgada en 1890 (Meiji 23) tampoco incluía ninguna mención al sintoísmo. [177] Después de la abolición del sistema hereditario del sacerdocio sintoísta, que era considerado una "religión estatal", con el argumento de que no debía ser ocupado por una sola familia, el Estado formó al sacerdocio y decidió su nombramiento, de la misma forma que los funcionarios ( servicio público ). [173] Dado que los santuarios sintoístas se consideraban no religiosos, a los sacerdotes sintoístas de los santuarios nacionales oficiales se les prohibió participar en actividades religiosas, incluida la participación en ritos funerarios sintoístas y la propagación de la doctrina sintoísta. [178] Por esta razón, los santuarios sintoístas que existían antes del período moderno temprano, como Yoshida Shinto e Ise Shinto, también desaparecieron como fuerza. En 1871 (Meiji 4), se promulgó el "Decreto sobre el territorio de los santuarios sintoístas", que recoge todo el territorio de los santuarios y templos excepto los recintos. [172]
En 1871, el Departamento de Divinidades fue degradado a Ministerio de Divinidades , un ministerio del Gran Consejo de Estado, y en 1872 (1872), la administración del santuario se integró en el Ministerio de Religión , que tenía jurisdicción sobre la administración religiosa en general. . [179] El Ministerio de Religión introdujo un sistema de puestos docentes para inculcar un espíritu de patriotismo y respeto por el emperador entre el pueblo a través de los esfuerzos conjuntos de sacerdotes sintoístas y monjes budistas llamado Kyodo Shoku , pero este sistema fue rápidamente desmantelado debido a la oposición. tanto del lado sintoísta como del budista. [180] Sólo el "Sanjo Kyoshoku", que esbozaba las enseñanzas del patriotismo y el respeto por el Emperador, podía propagarse en el puesto de profesor, y se prohibía la difusión de las enseñanzas y doctrinas sintoístas y budistas. [181] Después de la disolución del Ministerio de Religión , los sacerdotes sintoístas y otros establecieron la Oficina de Asuntos Sintoístas para continuar con sus actividades. Surgió una controversia sobre el establecimiento de la Oficina de Asuntos Sintoístas sobre si Okuninushi debería agregarse o no al templo. [178] En 1890, Kokugakuin , una institución educativa establecida en la Oficina de Investigación de Clásicos Japoneses , más tarde se convirtió en la Universidad Kokugakuin , una universidad sintoísta. [182] Por otro lado, Kogakukan, que también se estableció en 1882 dentro de la Biblioteca Hayashizaki del santuario por orden del sacerdote Jingu, más tarde se convirtió en otra universidad sintoísta, la Universidad Kogakukan. [183]
En 1877, el estatus de los sacerdotes sintoístas se cambió al de no funcionarios, y en 1879 se cortó el gasto público en santuarios sintoístas. [179] El pago de salarios con fondos públicos a los sacerdotes sintoístas ya se había interrumpido en 1873. En 1887, el gobierno introdujo un sistema de fondos públicos para la preservación de los santuarios de propiedad gubernamental, y se decidió que los fondos públicos serían se pagarían durante los próximos 10 años, pero después de eso ya no se pagarían fondos públicos. [184]
Como se mencionó anteriormente, en 1871 se emitió el "Decreto de Supremacía de Santuarios y Templos", que causó daños económicos a los santuarios y templos. Como resultado, los santuarios sintoístas sufrieron más daños económicos que los templos, de los que se esperaba que generaran ingresos a partir de funerales y actividades religiosas [172] , y los santuarios quedaron en una posición económica muy difícil durante todo el período Meiji.
En la era Meiji, también existían el Santuario Yasukuni para consagrar a aquellos que murieron al servicio de la nación, el Santuario Minatogawa para consagrar a Kusunoki Masashige de la Dinastía del Sur, el Príncipe Moriyoshi de la Dinastía del Sur, Kamakura-gū y Kikuchi Taketoki , y muchos Se han construido otros santuarios para consagrar a las personas que han contribuido a la nación. [185]
Por otro lado, el gobierno Meiji consagró una gran cantidad de santuarios. El número de santuarios disminuyó de 190.000 a aproximadamente 130.000 como resultado de la reorganización de los santuarios locales y de los santuarios no clasificados que estaban estrechamente relacionados con la comunidad. [186] A esto se opusieron el naturalista Minakata Kumagusu y el folclorista Kunio Yanagita .
Mientras los santuarios sintoístas quedaban excluidos del gasto público, los sacerdotes sintoístas organizaron la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas y lanzaron un movimiento llamado Movimiento de Restauración de los Sacerdotes Sintoístas, que exigía que el gobierno restaurara a los sacerdotes sintoístas, argumentando que el gobierno debería ser responsable de proporcionar un presupuesto para los servicios religiosos del estado. [187] Como resultado, en 1894, se emitió la "Ley sobre los sacerdotes sintoístas de las prefecturas y los santuarios subordinados", y a los sacerdotes sintoístas de las prefecturas y los santuarios subordinados se les otorgó el estatus de funcionarios nombrados por el comisionado local. [187] En 1896, la Cámara de Representantes aprobó la "Resolución sobre la Restauración del Ministerio del Culto Divino", pero la restauración del Ministerio del Culto Divino en sí no se llevó a cabo. [187] Sin embargo, en 1900, la Oficina de Santuarios y Templos del Ministerio del Interior se separó en la Oficina de Santuarios y la Oficina de Asuntos Religiosos, y se hizo una clara distinción administrativa entre el sintoísmo y otras religiones. [187] En 1906, se abolió el sistema de dinero para la preservación de los santuarios y santuarios gubernamentales, y los santuarios y santuarios gubernamentales debían pagarse con cargo al tesoro nacional de forma regular. [187]
Sin embargo, la cantidad de dinero que se pagaría al santuario debía mantenerse dentro del marco del sistema monetario de preservación existente y, a los precios de la época, el pago anual era sólo de 210.000 yenes, aproximadamente una décima parte del gastos necesarios para administrar un santuario del tamaño de un santuario administrado por el gobierno. [188] Además, la oferta de shibubaku-ryo por parte del gobierno local, que estaba estipulada para los santuarios por debajo del nivel de prefectura, era "aceptable" y no obligatoria. [188] Esto no resultó en una ganancia económica significativa para el santuario. [188]
Además, la administración de los santuarios sintoístas por parte de la Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior también fue extremadamente pasiva. La Oficina de Administración de Santuarios del Ministerio del Interior también fue extremadamente pasiva en la administración de los santuarios sintoístas. La Oficina enfatizó fuertemente el precepto de que "el sintoísmo no es una religión" y trabajó para prohibir la expresión de las propias ideas religiosas del sintoísmo, al tiempo que restringió enérgicamente las actividades religiosas de los sacerdotes sintoístas, como los ritos funerarios y las actividades misioneras. [189] También trabajó para suprimir el debate entre el sintoísmo y otras religiones, argumentando que todas las religiones extranjeras estaban asimiladas al espíritu nacional y, por lo tanto, no debían ser cuestionadas. [190] Basándose en las circunstancias anteriores, el sintoísta Chinhiko Ashiizu comentó que la tarea principal de la Oficina de Asuntos Sintoístas era garantizar que el sintoísmo fuera deideologizado, que el espíritu del sintoísmo fuera reducido al vacío, que la expresión del sintoísmo original Se abandonó este pensamiento y se llegó minuciosamente a un compromiso con el budismo, el cristianismo y todas las demás religiones legítimas para que el sistema estatal sintoísta pudiera existir sin contradecir la separación de la Iglesia y el Estado. [191] La propia oficina sintoísta fue tratada como una oficina de tercera clase dentro del Ministerio del Interior, y se consideraba que los jefes de la oficina estaban esperando sus puestos antes de convertirse en gobernadores de prefecturas regionales o directores de oficinas influyentes. [192]
En 1940, la Oficina del Santuario se reorganizó en la Academia Sintoísta, pero fue desmantelada debido a la derrota de la guerra sin que se implementaran políticas efectivas. [193]
De esta manera, el sistema sintoísta estatal, que abandonó la expresión del pensamiento sintoísta y creó un vacío de espíritu sintoísta, fue condenado por los sacerdotes y pensadores sintoístas locales, algunos de los cuales desarrollaron su propio pensamiento sintoísta o crearon grupos sintoístas privados para enfrentarse. él.
Entre esos grupos, las trece escuelas de la secta sintoísta eran particularmente poderosas. Estos trece grupos generalmente incluyen a Kurozumikyō Shinto Shusei Jingu-kyo Izumo-taishakyo Fuso-kyo Jikkō kyō Shinto Taiseikyo (神道大成教) Shinshu-kyo Mitake-kyo Shinto Taikyo Shinrikyo Misogikyo Konkokyo y Tenrikyo . Originalmente, también se incluía Jingu-kyo , pero luego se reorganizó en Jingu Hosaikai y se retiró de la secta sintoísta . Estas denominaciones comenzaron a moverse a finales del período Tokugawa sobre la base del pensamiento sintoísta moderno y las creencias populares, y se desarrollaron en la administración religiosa de la era Meiji. [194] En 1875, se abolió el puesto docente del Ministerio de Educación y, como se mencionó anteriormente, el sintoísmo estatal llegó a separarse de sus aspectos religiosos basándose en la teoría de la no religión sintoísta. En 1875, se abolió el Ministerio de Educación y, como se mencionó anteriormente, el sintoísmo estatal se separó de sus aspectos religiosos basándose en la teoría del santuario secular . [194]
En particular, Tenrikyo creció rápidamente desde mediados del período Meiji y se convirtió en la denominación con el mayor número de seguidores entre las sectas sintoístas denominacionales. [195] Tenrikyo comenzó cuando Miki Nakayama , el fundador de Tenrikyo, recibió una bendición divina en 1838. Miki escribió las palabras de Dios, "Tenri-Oh", que recibió a través de la bendición divina, en un texto de estilo waka llamado el Ofudesaki, y formó la doctrina. [196] El contenido del libro es predicar una "vida feliz" y enfatizar la relación entre marido y mujer, y no enfatizar la creencia en la casa o los espíritus ancestrales. [196] En el mito de la creación, Tsukihi Oyasama enseñó a Izanagi, un pez con rostro humano, y a Izanami, una serpiente, en el mar fangoso cómo casarse, y como resultado, nacieron los humanos. [196]
También es importante la aparición de Omoto . Oomoto se originó en el año 1892 , cuando Oyasama Nao Deguchi comenzó a pronunciar las palabras del Konjin del Gonon y también comenzó a registrar las palabras mediante su caligrafía. [197] Dos años más tarde, Onisaburo Deguchi adoptó a Nao como su yerno y comenzaron a trabajar juntos. [197] El sistema Oomoto se estableció combinando la escritura de la pluma de Ko y las técnicas espirituales de Ohnisaburo. Desde que se unió Kazusaburo Asano, un estudiante de la Escuela de Ingeniería Naval, ha habido una sucesión de intelectuales y militares que se han unido, y la rápida expansión del culto se ha convertido en un problema social. [197] El Daibón enseña la unidad de Dios y el hombre, que Dios es el creador de todas las cosas en este mundo, que el espíritu universal de Dios habita en todas las cosas de este mundo, que el hombre es la cabeza espiritual de todas las cosas creadas por Dios, que Dios le ha dado inmensa sabiduría y poder para poner en práctica el mundo ideal que Dios desea, y que el hombre comprenda el corazón de Dios desde el fondo de su corazón, reciba el poder de Dios y construya el mundo ideal de la humanidad a través de la unidad de Dios y el hombre. [198] Oomoto también tuvo un impacto extremadamente grande en las sectas sintoístas de generaciones posteriores, dando lugar a una serie de nuevos movimientos religiosos conocidos como "Oomon-kei" e influyendo en la formación del Seicho-no-ie . [197]
Como característica general de las enseñanzas del sintoísmo denominacional, aunque se basaban en creencias sintoístas tradicionales, cada denominación a menudo tenía su propia deidad principal y utilizaba rituales tradicionales como magi nai y adivinación para propagar sus enseñanzas. [194] Aunque Tenrikyo fue reconocido por el estado, a menudo fue oprimido por el estado mientras predicaba sus propias enseñanzas y ganaba un gran número de seguidores. Tenrikyo fue atacado por las "Instrucciones Secretas" del Ministerio del Interior y se vio obligado a cambiar sus rituales. [195] Oomoto también fue sometido a la primera y segunda ronda de represión por parte de las autoridades gubernamentales, quienes, alarmadas por la expansión del número de creyentes, destruyeron las instalaciones de la sede, desmantelaron toda la organización y detuvieron a todos los líderes. [197]
También hubo una serie de pensadores sintoístas que, a diferencia de las denominaciones sintoístas y otros grupos sintoístas, participaban activamente en sus propios procesos de pensamiento. Kawamori Bonji, un sintoísta, criticó la política sintoísta del Ministerio del Interior y abogó por la restauración del espíritu sintoísta centrado en el misogi (purificación). [199] Influenciado por Kawamori, Imaizumi Sadasuke, mientras realizaba investigaciones empíricas sobre el sintoísmo desde la época de Nobunaga, se inició en Kawamori, aprendió prácticas religiosas y expresó su propia filosofía sintoísta. [200] La idea es que Dios y los seres humanos son esencialmente uno, y que la verdad del universo es purificar el cuerpo y el alma a través de la purificación, y manifestarse a uno mismo la deidad espiritual directa, que preside la unificación, para realizar el estado de unidad Dios-humano. [201] Imaizumi criticó la administración del santuario del gobierno y la política de guerra de los militares, y dio conferencias a políticos instándolos a detener la guerra, [201] , lo que llevó a que sus escritos y grabaciones de conferencias fueran prohibidos durante la guerra. [202]
Después de que Japón se rindiera al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, el GHQ emitió una directiva sintoísta durante la política de ocupación y desmanteló el sistema estatal sintoísta. El GHQ declaró el sintoísmo como la raíz de la ideología nacionalista y, en febrero de 1946, todas las leyes relacionadas. a la administración de los santuarios sintoístas desde la era Meiji fueron abolidos. [203] De conformidad con las disposiciones de la Ordenanza sobre corporaciones religiosas promulgada en diciembre de 1945, los santuarios sintoístas deben ser tratados como corporaciones religiosas del mismo modo que otras religiones, y el moderno sistema de personalidad corporativa ha sido abolido. [204] Después del levantamiento de la ocupación, la Orden de Corporaciones Religiosas fue abolida y la Ley de Corporaciones Religiosas se promulgó en 1951. [205] Esta ley estableció estándares más estrictos para el reconocimiento de corporaciones religiosas que el anterior Decreto de Corporaciones Religiosas, y los santuarios en todo Japón se convirtió en corporaciones religiosas de acuerdo con esta ley. [205]
En enero de 1946, el Instituto de Divinidades , la Oficina de Investigación de Clásicos Japoneses , la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas y los Jingūkyō se disolvieron y se formó la Asociación de Santuarios Sintoístas como una organización de santuarios para abarcar todos los santuarios de Japón que iban a permanecer como corporaciones religiosas. [206]
Aunque los santuarios perdieron su estatus oficial, su prosperidad económica superó la del período anterior a la guerra debido a la implementación de ritos funerarios sintoístas, que habían sido prohibidos antes de la guerra, y al florecimiento de varios tipos de oraciones. [207] A medida que la economía japonesa mejoró debido al alto crecimiento económico , los santuarios también se mejoraron y ampliaron más allá de los niveles anteriores a la guerra. [207] Por otro lado, a medida que la urbanización avanzaba debido al crecimiento económico, problemas como la disminución del número de Ujiko (feligreses del santuario) y la escasez de sucesores de los sacerdotes sintoístas se hicieron evidentes debido a la despoblación de las zonas rurales. [207] Los santuarios urbanos también han comenzado a enfrentar problemas como la movilidad de la población de Ujiko, el deterioro del entorno del santuario debido al desarrollo urbano y el aumento en el número de Ujiko nominales. [207]
En la era Heisei (1989-1989), el auge de los puntos de poder comenzó en la década de 2000 y el auge de la recolección de focas rojas comenzó en la década de 2010, lo que resultó en un aumento en el número de personas que visitaban los santuarios. [208] Según una encuesta realizada por Jinja Honcho en 2015, solo el 2% de los santuarios tienen un ingreso anual de más de 100 millones de yenes, mientras que alrededor del 60% de los santuarios tienen un ingreso anual de menos de 3 millones de yenes. El número de santuarios con ingresos anuales inferiores a 3 millones de yenes era aproximadamente el 60%. [209] El número de santuarios ha disminuido en unos 300 en los últimos 10 años. [209] Por esta razón, ha habido una serie de casos de santuarios que no tienen más opción que alquilar parte de sus instalaciones para convertirlas en condominios u otros edificios con el fin de proteger el santuario. [209] Por otro lado, hay ejemplos de santuarios que han logrado superar sus dificultades financieras mediante diversas innovaciones, como la creación de originales ema (tableta con imágenes votivas) y goshuin (sello rojo), la organización de citas a ciegas y la apertura de cafés. como lugares de relajación. [209] Además, hay santuarios en todo Japón que son objetivo de peregrinación de la cultura pop , en los que los fanáticos del anime y el manga visitan el escenario de la obra, como el Santuario Washinomiya , que ha visto un aumento de visitantes desde que se convirtió en el escenario del anime " Lucky Star " en 2007 (Heisei 19). [210]
En los tiempos modernos, los santuarios desempeñan un papel en eventos anuales y rituales de vida para individuos y familias, como Hatsumode , Ogu mairi , Shichi-Go-San y Wedding . [211] En 2009, el número de edificios de santuarios designados como tesoros nacionales ascendía a 27 y 30, y hay muchos ejemplos de rituales y ceremonias de santuarios, como el Festival de Gion, registrado como Bien Cultural Importante (Japón) para rituales y ceremonias en Se han conservado santuarios como el Festival de Gion y muchas artes escénicas tradicionales como Yabusame , Gagaku y Kagura . [212] Además, muchos santuarios, incluido el Santuario Meiji, que tiene alrededor de 100 hectáreas de bosque y alrededor de 3.000 especies de organismos vivos en la ciudad, tienen bosques dentro de sus recintos, desempeñando así un papel en la conservación de los bosques en la ciudad. [213] En 2009 (Heisei 21), el Jinja Honcho participó como representante del sintoísmo en la Asamblea Mundial por la Paz, una reunión de diversas figuras religiosas de todo el mundo, y desde el punto de vista del sintoísmo, apeló a la necesidad de la convivencia. entre la naturaleza y la humanidad. [214]
Durante la pandemia de COVID-19, el Hatsumode 2021 se llamó modo Saisaki y tuvo observancias especiales.
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