Jōdo Shinshū (浄土真宗, "La verdadera esencia de la enseñanza de la Tierra Pura" [1] ) , también conocido como Budismo Shin o Budismo Verdadero de la Tierra Pura , es una escuela de Budismo de la Tierra Pura fundada por el ex monje japonés Tendai Shinran .
El budismo Shin es la rama del budismo más practicada en Japón . [2]
Shinran (1173-1263) vivió desde finales del período Heian hasta principios de Kamakura (1185-1333), una época de agitación para Japón cuando los shōguns despojaron al emperador del poder político . La familia de Shinran tenía un alto rango en la corte imperial de Kioto , pero dada la época, muchas familias aristocráticas enviaban a sus hijos a ser monjes budistas en lugar de hacerlos participar en el gobierno imperial. Cuando Shinran tenía nueve años en 1181, su tío lo envió al monte Hiei , donde fue ordenado śrāmaṇera en la secta Tendai . Con el tiempo, Shinran se desilusionó con la forma en que se practicaba el budismo, previendo una disminución en la potencia y la practicidad de las enseñanzas adoptadas.
Shinran dejó su papel como dosō ("monje de sala de práctica") en el Monte Hiei y emprendió un retiro de 100 días en Rokkaku-dō en Kioto, donde tuvo un sueño el día 95. En este sueño, se le apareció el Príncipe Shōtoku , propugnando un camino hacia la iluminación a través del verso. Después de la retirada, en 1201, Shinran dejó el monte Hiei para estudiar con Hōnen durante los siguientes seis años. Hōnen (1133-1212), otro ex monje Tendai, abandonó la tradición en 1175 para fundar su propia secta, la Jōdo-shū o "Escuela de la Tierra Pura". A partir de ese momento, Shinran se consideró a sí mismo, incluso después del exilio, un discípulo devoto de Hōnen en lugar de un fundador que estableciera su propia escuela de Tierra Pura.
Durante este período, Hōnen enseñó la nueva práctica nembutsu a muchas personas en la sociedad de Kioto y acumuló un gran número de seguidores, pero también fue objeto de crecientes críticas por parte del establishment budista allí. Entre sus críticos más fuertes se encontraba el monje Myōe y los templos de Enryaku-ji y Kōfuku-ji . Este último continuó criticando a Hōnen y sus seguidores incluso después de que se comprometieron a comportarse con buena conducta y no difamar a otros budistas. [3]
En 1207, los críticos de Hōnen en Kōfuku-ji persuadieron al emperador Toba II de prohibir a Hōnen y sus enseñanzas después de que dos damas de honor imperiales se convirtieran a sus prácticas. [3] Hōnen y sus seguidores, entre ellos Shinran, fueron obligados a exiliarse y cuatro de los discípulos de Hōnen fueron ejecutados. Las autoridades le dieron a Shinran un nombre laico , Yoshizane Fujii , pero en su lugar se llamó a sí mismo Gutoku "El de cabeza corta" y se mudó a la provincia de Echigo (hoy prefectura de Niigata ). [4]
Fue durante este exilio que Shinran cultivó una comprensión más profunda de sus propias creencias basadas en las enseñanzas de la Tierra Pura de Hōnen. En 1210 se casó con Eshinni , hija de un aristócrata de Echigo. Shinran y Eshinni tuvieron varios hijos. Se alega que su hijo mayor, Zenran , inició una secta herética del budismo de la tierra pura afirmando que recibió enseñanzas especiales de su padre. Zenran exigió el control de los monto locales (grupos de seguidores laicos), pero después de escribir una severa carta de advertencia, Shinran lo repudió en 1256, poniendo fin efectivamente a la legitimidad de Zenran.
En 1211 se levantó la prohibición del nembutsu y Shinran fue indultado, pero en 1212, Hōnen había muerto en Kioto. Shinran nunca vio a Hōnen después de su exilio. En el año de la muerte de Hōnen, Shinran partió hacia la región de Kantō , donde consiguió un gran número de seguidores y comenzó a poner sus ideas por escrito. En 1224 escribió su libro más significativo, el Kyogyoshinsho ("La verdadera enseñanza, práctica, fe y logro de la Tierra Pura"), que contenía extractos de los sutras de las Tres Tierras Puras y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra junto con sus propios comentarios [4 ] y los escritos de los Patriarcas Jodo Shinshu en los que Shinran se inspiró.
En 1234, a la edad de sesenta años, Shinran dejó Kantō para ir a Kioto (Eshinni se quedó en Echigo y es posible que haya sobrevivido a Shinran varios años), donde dedicó el resto de sus años a escribir. Fue durante este tiempo que escribió el Wasan, una colección de versos que resumen sus enseñanzas para que las recitan sus seguidores.
La hija de Shinran, Kakushinni, vino a Kioto con Shinran y lo cuidó en sus últimos años y su mausoleo se convirtió más tarde en Hongan-ji , "Templo del Voto Original". Kakushinni jugó un papel decisivo en la preservación de las enseñanzas de Shinran después de su muerte, y las cartas que recibió y salvó de su madre, Eshinni, proporcionan información biográfica crítica sobre la vida anterior de Shinran. Estas cartas se conservan actualmente en el templo Nishi Hongan de Kioto. Shinran murió a la edad de 90 años en 1263 (técnicamente 89 años según los cálculos occidentales). [4]
Tras la muerte de Shinran, el laico Shin monto se extendió lentamente por Kantō y la costa noreste. Los descendientes de Shinran se mantuvieron como cuidadores de la tumba de Shinran y como maestros de Shin, aunque continuaron siendo ordenados en la Escuela Tendai. Algunos de los discípulos de Shinran fundaron sus propias escuelas de budismo Shin, como Bukko-ji y Kosho-ji, en Kioto. El budismo Shin temprano no floreció verdaderamente hasta la época de Rennyo (1415-1499), que era el octavo en descendiente de Shinran. A través de su carisma y proselitismo, el budismo Shin pudo acumular más seguidores y crecer en fuerza. En el siglo XVI, durante el período Sengoku , el poder político de Honganji provocó varios conflictos entre este y el señor de la guerra Oda Nobunaga , que culminaron en un conflicto de diez años por la ubicación de Ishiyama Hongan-ji , que Nobunaga codiciaba debido a su valor estratégico. La secta se volvió tan fuerte que en 1602, por mandato del shogun Tokugawa Ieyasu , el templo principal Hongan-ji en Kioto se dividió en dos sectas para frenar su poder. Estas dos sectas, la Nishi (occidental) Honganji y la Higashi (oriental) Honganji, existen por separado hasta el día de hoy.
Durante la época de Shinran, los seguidores se reunían en casas de reuniones informales llamadas dojo y tenían una estructura litúrgica informal. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, esta falta de cohesión y estructura hizo que Jōdo Shinshū perdiera gradualmente su identidad como secta distinta, a medida que la gente comenzó a mezclar otras prácticas budistas con el ritual Shin. Un ejemplo común fue el Mantra de la Luz popularizado por Myōe y el budismo Shingon . Es posible que los primeros budistas Shin también hayan adoptado otras prácticas budistas de la Tierra Pura, como el nembutsu odori [5] o el "nembutsu danzante" practicado por los seguidores de Ippen y la escuela Ji. Rennyo puso fin a estas prácticas formalizando gran parte del ritual y la liturgia Jōdo Shinshū, y revivió la comunidad cada vez más reducida en el templo Honganji al tiempo que afirmaba un nuevo poder político. Rennyo también hizo amplio proselitismo entre otras sectas de la Tierra Pura y consolidó la mayoría de las sectas Shin más pequeñas. Hoy en día, todavía hay diez sectas distintas de Jōdo Shinshū, siendo Nishi Hongan-ji e Higashi Hongan-ji las dos más grandes.
Los budistas Shin generalmente le atribuyen a Rennyo el mérito de revertir el estancamiento de la primera comunidad Jōdo Shinshū, y es considerado el "segundo fundador" de Jōdo Shinshū. Su retrato, junto con el de Shinran, están presentes en el onaijin (área del altar) de la mayoría de los templos Jōdo Shinshū. Sin embargo, Rennyo también ha sido criticado por algunos eruditos de Shin por su participación en la política medieval y sus supuestas divergencias con el pensamiento original de Shinran. Después de Rennyo, el budismo Shin todavía fue perseguido en algunas regiones. Los grupos secretos de Shin llamados kakure nenbutsu se reunían en cuevas de montaña para realizar cánticos y rituales tradicionales.
Tras la unificación de Japón durante el período Edo , el budismo Jōdo Shinshū se adaptó, junto con otras escuelas budistas japonesas, para ofrecer servicios conmemorativos y funerarios para sus miembros registrados bajo el sistema Danka , que era un requisito legal del shogunato Tokugawa para evitar la expansión del cristianismo en Japón . El sistema danka seido continúa existiendo hoy en día, aunque no tan estrictamente como en el período premoderno, lo que provocó que el budismo japonés también fuera etiquetado como "budismo funerario", ya que se convirtió en la función principal de los templos budistas. Los Honganji también crearon una impresionante tradición académica, que condujo a la fundación de la Universidad Ryukoku en Kioto y formalizó muchas de las tradiciones Jōdo Shinshū que todavía se siguen en la actualidad.
Tras la Restauración Meiji y la posterior persecución del budismo ( haibutsu kishaku ) de finales del siglo XIX debido a un nacionalismo revivido y una modernización, Jōdo Shinshū logró sobrevivir intacto gracias a la devoción de su monto . Durante la Segunda Guerra Mundial , Honganji, al igual que otras escuelas budistas japonesas, se vio obligada a apoyar las políticas del gobierno militar y el culto al sintoísmo estatal . Posteriormente pidió disculpas por sus acciones en tiempos de guerra. [6]
En la época contemporánea, Jōdo Shinshū es una de las formas de budismo más seguidas en Japón , aunque al igual que otras escuelas, enfrenta desafíos de muchas nuevas religiones populares japonesas , o shinshūkyō , que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial, así como de la creciente secularización . y el materialismo de la sociedad japonesa.
Las diez escuelas del budismo Jōdo Shinshū conmemoraron el 750º memorial de su fundador, Shinran, en 2011 en Kioto.
El pensamiento de Shinran estuvo fuertemente influenciado por la doctrina de Mappō , una escatología en gran parte mahayana que afirma que la capacidad de la humanidad para escuchar y practicar las enseñanzas budistas se deteriora con el tiempo y pierde efectividad para acercar a los practicantes individuales a la Budeidad. Esta creencia estaba particularmente extendida en la China medieval temprana y en el Japón a finales del Heian. Shinran, al igual que su mentor Hōnen, vio la época en la que vivía como una época degenerada en la que los seres no pueden esperar poder liberarse del ciclo de nacimiento y muerte a través de su propio poder, o jiriki (自力). Tanto para Hōnen como para Shinran, todos los esfuerzos conscientes para alcanzar la iluminación y realizar el ideal del Bodhisattva fueron ideados y arraigados en la ignorancia egoísta; porque los humanos de esta época están tan profundamente arraigados en el mal kármico que son incapaces de desarrollar la compasión verdaderamente altruista que es necesaria para convertirse en un Bodhisattva.
Debido a su conciencia de las limitaciones humanas, Shinran abogó por la confianza en tariki , u otro poder (他力), el poder de Amitābha ( Amida japonés ) manifestado en su Voto Primordial , para alcanzar la liberación. Por lo tanto, el budismo Shin puede entenderse como una "práctica sin práctica", ya que no hay actos específicos que realizar como los que hay en el "Camino de los Sabios". En palabras del propio Shinran, el budismo Shin se considera el "camino fácil" porque uno no está obligado a realizar muchas prácticas difíciles, y a menudo esotéricas, para alcanzar estados mentales cada vez más elevados.
Como en otras escuelas budistas de la Tierra Pura, Amitābha es un foco central de la práctica budista, y Jōdo Shinshū expresa esta devoción a través de una práctica de canto llamada nembutsu, o "Atención plena del Buda [Amida]". El nembutsu consiste simplemente en recitar la frase Namu Amida Butsu ("Me refugio en el Buda Amitābha"). Jōdo Shinshū no es la primera escuela de budismo que practica el nembutsu, pero según Shinran se interpreta de una manera nueva. El nembutsu pasa a entenderse como un acto que expresa gratitud a Amitābha; además, se evoca en el practicante a través del poder de la compasión sin obstáculos de Amida. Por tanto, en el budismo Shin, el nembutsu no se considera una práctica, ni genera mérito kármico. Es simplemente una afirmación de la propia gratitud. De hecho, dado que el nembutsu es el Nombre, cuando uno pronuncia el Nombre, eso es Amitābha llamando al devoto. Ésta es la esencia del Nombre que llama. [7]
Tenga en cuenta que esto contrasta con el Jōdo-shū relacionado, que promovía una combinación de repetición del nembutsu y devoción a Amitābha como medio para nacer en su tierra pura de Sukhavati . También contrasta con otras escuelas budistas de China y Japón, donde la recitación del nembutsu formaba parte de un ritual más elaborado.
En otra desviación de las escuelas más tradicionales de la Tierra Pura, Shinran defendió que el nacimiento en la Tierra Pura se establecía en medio de la vida. En el momento en que uno se confía a Amitābha, uno queda "establecido en el estado de los verdaderamente establecidos". Esto equivale a la etapa de no retroceso a lo largo del camino del bodhisattva .
Muchas escuelas budistas de la Tierra Pura en la época de Shinran sentían que el nacimiento en la Tierra Pura era un renacimiento literal que ocurría sólo después de la muerte, y sólo después de ciertos rituales preliminares. Se utilizaron elaborados rituales para garantizar el renacimiento en la Tierra Pura, incluida una práctica común en la que los dedos estaban atados con cuerdas a una pintura o imagen del Buda Amida. Desde la perspectiva de Jōdo Shinshū, tales rituales en realidad traicionan una falta de confianza en el Buda Amida, confiando en el jiriki ("autopoder"), en lugar del tariki u "otro poder" del Buda Amida. Estos rituales también favorecen a quienes pueden permitirse el tiempo y la energía para practicarlos o poseer los objetos rituales necesarios, otro obstáculo para los individuos de clase baja. Para Shinran Shonin, que siguió de cerca el pensamiento del monje chino Tan-luan , la Tierra Pura es sinónimo de nirvana .
El objetivo del camino Shin, o al menos de la vida actual del practicante, es alcanzar el shinjin en el Otro Poder de Amida. Shinjin a veces se traduce como "fe", pero esto no capta los matices del término y, con mayor frecuencia, simplemente no se traduce. [8] La recepción de shinjin se produce mediante la renuncia al esfuerzo propio para alcanzar la iluminación a través del tariki . Shinjin surge de jinen (自然 naturalidad, ejecución espontánea del Voto) y no puede lograrse únicamente mediante un esfuerzo consciente. En cierto sentido, uno está dejando de lado el esfuerzo consciente y simplemente confiando en el Buda Amida y el Nembutsu.
Para los practicantes de Jōdo Shinshū, shinjin se desarrolla con el tiempo a través de la "escucha profunda" ( monpo ) de la llamada del nembutsu de Amitābha. Según Shinran, "escuchar" significa "que los seres sintientes, habiendo escuchado cómo surgió el Voto del Buda (su origen y cumplimiento), están completamente libres de dudas". [9] Jinen también describe el camino de la naturalidad mediante el cual la luz infinita de Amitābha ilumina y transforma el mal kármico profundamente arraigado de innumerables renacimientos en buen karma. Es de destacar que ese karma maligno no se destruye sino que se transforma: Shin permanece dentro de la comprensión de śūnyatā de la tradición Mahayana y comprende que el samsara y el nirvana no están separados. Una vez que la mente del practicante se une con Amitābha y la naturaleza búdica otorgada al practicante a través de shinjin, el practicante alcanza el estado de no regresión, tras lo cual, después de su muerte, se afirma que alcanzará la iluminación instantánea y sin esfuerzo. Luego regresará al mundo como un Bodhisattva , para trabajar por la salvación de todos los seres.
El Tannishō es un libro del siglo XIII que contiene dichos registrados atribuidos a Shinran, transcritos con comentarios de Yuien-bo, un discípulo de Shinran. La palabra Tannishō es una frase que significa "Un registro [de las palabras de Shinran] escrito en lamentación por las desviaciones de sus enseñanzas [de Shinran]". Si bien es un texto breve, es uno de los más populares porque los practicantes ven a Shinran en un entorno más informal.
Durante siglos, el texto fue casi desconocido para la mayoría de los budistas Shin. En el siglo XV, Rennyo , descendiente de Shinran, escribió al respecto: "Este escrito es importante en nuestra tradición. No debe mostrarse indiscriminadamente a nadie que carezca del bien kármico pasado". La copia personal del Tannishō de Rennyo Shonin es la copia más antigua que existe. Kiyozawa Manshi (1863-1903) revitalizó el interés en el Tannishō, lo que indirectamente ayudó a provocar el cisma de Ohigashi de 1962. [4]
Las escuelas de budismo anteriores que llegaron a Japón, incluidos el budismo Tendai y Shingon , obtuvieron aceptación gracias a las prácticas honji suijaku . Por ejemplo, un kami podría verse como una manifestación de un bodhisattva. Incluso hoy en día es común tener santuarios sintoístas dentro de los terrenos de los templos budistas.
Por el contrario, Shinran había distanciado a Jōdo Shinshū del sintoísmo porque creía que muchas prácticas sintoístas contradecían la noción de dependencia de Amitābha. Sin embargo, Shinran enseñó que sus seguidores deberían continuar adorando y expresando gratitud a los kami, otros budas y bodhisattvas a pesar de que Amitābha debería ser el buda principal en el que se centran los creyentes de la Tierra Pura. [10] Además, bajo la influencia de Rennyo y otros sacerdotes, Jōdo Shinshū aceptó plenamente las creencias honji suijaku y el concepto de kami como manifestaciones del Buda Amida y otros budas y bodhisattvas. [11]
Jōdo Shinshū tradicionalmente tenía una relación incómoda con otras escuelas budistas porque desalentaba la mayoría de las prácticas budistas tradicionales, excepto el nembutsu. Las relaciones fueron particularmente hostiles entre el Jōdo Shinshū y el budismo de Nichiren . Por otro lado, las escuelas budistas más nuevas en Japón, como la Zen , tendían a tener una relación más positiva y ocasionalmente prácticas compartidas, aunque esto sigue siendo controvertido. En la tradición popular, Rennyo, el octavo sacerdote principal de la secta Hongan-ji, era buen amigo del famoso maestro zen Ikkyū .
Jōdo Shinshū obtuvo gran parte de su apoyo de las clases sociales más bajas de Japón que no podían dedicar tiempo o educación a otras prácticas budistas esotéricas o actividades de generación de méritos .
Durante el siglo XIX, los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar a Hawái, Estados Unidos, Canadá, México y América del Sur (especialmente a Brasil ). Muchos inmigrantes a América del Norte procedían de regiones en las que predominaba Jōdo Shinshū y mantuvieron su identidad religiosa en su nuevo país. La Misión Honpa Hongwanji de Hawaii , las Iglesias Budistas de América y los Templos Budistas Jodo Shinshu de Canadá (anteriormente Iglesias Budistas de Canadá) son varias de las organizaciones budistas más antiguas fuera de Asia. Jōdo Shinshū sigue siendo relativamente desconocido fuera de la comunidad étnica debido a la historia del internamiento de japoneses estadounidenses y japoneses-canadienses durante la Segunda Guerra Mundial , lo que provocó que muchos templos Shin se centraran en la reconstrucción de la sangha Shin japonés-estadounidense en lugar de fomentar la extensión a los no-israelíes. Japonés. Hoy en día, muchos templos Shinshū fuera de Japón siguen teniendo miembros predominantemente étnicos japoneses, aunque el interés por el budismo y los matrimonios mixtos contribuyen a una comunidad más diversa. También hay sanghas Jōdo Shinshū activas en el Reino Unido . [12]
Durante la era colonial japonesa de Taiwán (1895-1945), Jōdo Shinshū construyó un complejo de templos en el centro de Taipei.
Los "Siete Patriarcas de Jōdo Shinshū" son siete monjes budistas venerados en el desarrollo del budismo de la Tierra Pura como se resume en el himno de Jōdo Shinshū Shoshinge . Shinran citó los escritos y comentarios de los Patriarcas en su obra principal, el Kyogyoshinsho , para reforzar sus enseñanzas.
Los Siete Patriarcas, en orden cronológico, y sus aportes son: [13] [14] [15] [16]
En los templos de Jodo Shinshu, los siete maestros suelen estar consagrados colectivamente en el extremo izquierdo.
Los siguientes días festivos se observan típicamente en los templos de Jōdo Shinshū: [17]
En 1994 Shogyoji fundó Three Wheels ('Sanrin shoja' en japonés), en Londres, como respuesta a la profunda amistad entre un grupo de ingleses y japoneses.
Desde entonces, la comunidad Three Wheels ha crecido considerablemente y sirve como centro de una animada Samgha budista Shin multicultural.