El Daijō-sai (大嘗祭) es un servicio religioso especial que se lleva a cabo en noviembre después de la entronización , en el que el Emperador de Japón da gracias por la tranquilidad y una rica cosecha a la deidad solar Amaterasu (天照大神) y sus deidades asociadas . y orar por Japón y sus ciudadanos. Desde un punto de vista sintoísta , se cree que el emperador está unido con la deidad Amaterasu de una manera única y comparte su divinidad . En general, el Daijosai se considera una especie de festival de la cosecha de acción de gracias, de la misma manera que Niiname-sai (新嘗祭) se lleva a cabo anualmente el 23 de noviembre, día festivo del Día de Acción de Gracias del Trabajo . Sin embargo, en el año en que se celebra el Daijō-sai, no se celebra el Niiname-sai (新嘗祭). [1]
Tanto el emperador como la emperatriz realizan la ceremonia Daijosai en noviembre después de ascender al trono en una ceremonia parcialmente televisada y desde 2019 es un evento transmitido en vivo. Sólo se realiza una vez durante su reinado. Akihito lo realizó en noviembre de 1990 y Naruhito el 14 de noviembre de 2019. El emperador ofrece obsequios como arroz, algas, mijo y abulón a los dioses. Luego lee un llamamiento a los dioses, come la ofrenda y reza. El emperador y la emperatriz realizan los ritos por separado. Se necesitan unas 3 horas. Más de 500 personas están presentes, entre ellas el Primer Ministro , funcionarios gubernamentales, representantes de empresas estatales y del sector privado, grupos de la sociedad y miembros de la prensa. Se origina como un rito sintoísta desde al menos el siglo VII. La Casa Imperial lo lleva a cabo como un evento privado para que no viole la separación de la Iglesia y el Estado . Para el evento se construye un complejo especial con más de 30 estructuras (大嘗宮, daijōkyū ). Posteriormente, son accesibles al público durante algunas semanas y luego son desmanteladas. En 1990, el ritual costó más de 2.700 millones de yenes (24,7 millones de dólares). [2]
El Daijosai es un ritual altamente secreto del que muy pocas personas conocen todos los detalles, lo que ha generado controversia y algunos afirman que viola los derechos de las mujeres , [3] y el artículo 20 de la constitución japonesa , que separa la religión del gobierno. [4]
En general, al igual que el Niinamesai , el Daijosai se entiende como una fiesta otoñal de acción de gracias por la cosecha. De hecho, existen algunas similitudes en el calendario ritual, y en el mismo año en que se celebra Omame-sai, no se celebra Niinamesai. Antes del Daiho Ritsuryo , "Otamesai" y "Shinamesai" eran nombres diferentes para un mismo ritual.
Dado que los rituales son un asunto secreto, ha habido varias discusiones sobre su contenido. En el pasado se propuso la teoría de la "ropa de cama sobre la ropa de cama" propugnada por Orikuchi Nobuo , es decir, un ritual en el que el espíritu del emperador se deposita sobre el nuevo emperador reproduciendo la escena de Amagasaki en la mitología japonesa . Se apoyó la hipótesis y se llevó a cabo la investigación en forma de desarrollo o modificación de la hipótesis. [5]。En 1983, Okada Seiji criticó duramente esta teoría, defendiendo el rito del sagrado matrimonio, y obtuvo cierto apoyo en la comunidad histórica japonesa. [6]
Sin embargo, de 1989 a 1990, Shoji Okada publicó un ensayo que rechazaba tanto la teoría de la "ropa de cama cubierta de makuro (真床覆衾) " como la teoría del rito sagrado del matrimonio. [7]。Según la teoría de Okada Shoji, el Omamesai es un ritual simple en el que el nuevo emperador da la bienvenida a Amaterasu por primera vez, centrándose en la ofrenda de comida sagrada y un ritual de comida comunitaria. [7]。Esta opinión, de que el emperador disfruta de la autoridad divina de Amaterasu al mejorar la autoridad divina de Amaterasu, es consistente con la opinión común antes de Orikuchi, así como con la opinión de los señores de la Edad Media como Ichijō Kaneyoshi . [7]。Okada Shoji también señaló que la fiesta de Omameshi-Matsuri no es solo para dar gracias por la cosecha de arroz, sino también por el mijo, que era un alimento de emergencia para la gente común en la antigüedad, y que Omameshi-Matsuri es una oración por la estabilidad del pueblo y la prevención de desastres naturales que perturbarían la agricultura. Opinó que se trata de "una oración por la calma de la naturaleza en montañas y ríos" y "el ritual más alto de la nación para orar por la paz de la nación y su gente". [8]
Más tarde, Masahiro Nishimoto presentó una anécdota recién publicada de "Nairashiki" y su examen ha resultado en el rechazo casi total tanto de la teoría del "mashitoko-cubrimiento-cama" como de la teoría del rito sagrado del matrimonio por parte de la comunidad histórica japonesa. [9]
La forma de la ceremonia tamesai (= arroz de nueva degustación) se estableció en el siglo VII durante el reinado de la emperatriz Kōgyoku , pero en ese momento todavía no había distinción entre la ceremonia normal de tamesai (= arroz de nueva degustación) y la ceremonia Jinsō tamesai. . La primera vez que se celebró una ceremonia de diferente escala además del Omamesai habitual fue durante el reinado del emperador Tenmu . [10]。Sin embargo, en aquel momento todavía no era un evento único asociado con el ascenso al trono, sino que se celebraba varias veces durante el reinado. [11] Con el establecimiento del sistema Ritsuryo, el festival recibió el nombre de "Shansho Otamesai" como un ritual único en una generación, y también se establecieron los detalles de la ceremonia, incluidos los procedimientos rituales. De los ritos ceremoniales estipulados en el Engi-Shiki , sólo el Omamesai fue designado como "daisai" (ritual del Gran Sabor del Arroz). El nombre "Dajo-e" se deriva del hecho de que se celebraba un festival de tres días de duración después de la degustación del primer taro. [12]。Más tarde, el tamesai ordinario (= nuevo tamesai) a veces fue denominado "el tamesai anual" y la práctica del tamesai como "el tamesai de cada generación". Originalmente, en las Crónicas de Japón, el manso y el nuevo manso no se denominaban "festival" ni "asamblea". Simplemente se los describe como "ote" y "shintame". En el período Nara (710–794), se les llamó "Otame-kai" y "Shintame-kai", y en el período Heian (794-1185), se les llamó oficialmente "Otamesai" y "Shintamesai", pero en la mayoría de los diarios se utilizan "Otamesai" y "Shintame-kai". Esto indica que uno de los componentes más importantes de la degustación de taro y de la degustación de shin-tame fue el "encuentro". [13]。
Sin embargo, a finales del Período Muromachi y el Período Sengoku , el shogunato se vio debilitado por la guerra y la corte imperial se empobreció, lo que obstaculizó los ritos imperiales. El festival domesticado se celebró hasta 1466, el primer año del reinado del emperador Go-Tsuchimikado , pero tras el estallido de la Guerra Onin al año siguiente, se hizo imposible recaudar gastos temporales (tame-kaiyaku). Durante más de un año se vio obligada a abortar. En agosto de 1545, el emperador Go-Nara escribió un decreto al Santuario Ise Jingu para orar por la restauración de la familia imperial y del pueblo, y al mismo tiempo pedir disculpas por la imposibilidad de celebrar la ceremonia tame-matsuri. [14]。
Después de que el régimen de Oryoho y el shogunato Tokugawa restauraron la estabilidad interna, hubo un período en el que no se practicaba la degustación de los diezmos, pero el emperador Reigen tenía la intención de revivir los ritos imperiales y primero restauró el rito del Príncipe Heredero. Asahito en 1683, la primera vez en aproximadamente 340 años. En 1684, el Emperador deseaba transferir el trono al Príncipe Heredero y restaurar la Gran Ceremonia Tamesai, e hizo que el Shogunato negociara con el Emperador. En ese momento, explicó en forma de precedente que el tame-matsuri debería celebrarse tras el ascenso al trono del príncipe heredero. El Shogunato, que había estado en desacuerdo con la Corte Imperial debido al Incidente de Murasaki y otros acontecimientos, se mostró reacio a solicitar el mismo protocolo ceremonial que en el caso anterior (cuando el Emperador Reigen ascendió al trono), pero tras negociaciones, el restablecimiento Fue aprobado con la condición de que todo el presupuesto para la sucesión al trono se pagara en la misma cantidad que en el caso anterior. En 1687, el emperador abdicó y el príncipe heredero accedió al trono (el emperador Higashiyama), y se celebró la Ceremonia del Gran Sabor del Arroz por primera vez en 221 años. Sin embargo, debido a limitaciones presupuestarias, la reconstrucción fue en este momento una versión abreviada.。
Cuando la siguiente generación del emperador Nakamikado ascendió al trono, Daijosai no fue retenido. Esto se atribuye al compromiso realizado durante el reinado del emperador Reigen. En el momento de la sucesión al trono del emperador Sakuramachi , la corte imperial inicialmente rechazó la oferta del lado del shogunato, pero finalmente la corte imperial revivió Niiname-no-Matsuri . Hubo una oferta, y después de negociaciones entre las cortes imperiales, el Daijosai se celebró nuevamente en 1738, [a] tres años después de la sucesión al trono, y después de eso, el Daijosai se celebró sin interrupción cada vez que fue reemplazado. Llegó a hacerse. [15]
Desde la era Nara hasta la era Heian de los Heijo , el lugar para la Ceremonia Taimae era el jardín Ryuo-dan en el patio delantero de Chodoin, ubicado en el centro sur de Ouchiura . Los dos primeros son los dos primeros. Después del incendio de Chodoin al final del período Heian, todavía se construyó aproximadamente en el antiguo emplazamiento de Daigoku-den, bajo el Ryuo-dan. Durante el reinado del emperador Antoku , la capital se trasladó temporalmente a Fukuhara-kyō y se pospuso debido a la muerte del emperador Takakura , pero finalmente se trasladó al emperador Go-Shirakawa por decisión del emperador Shirakawa . La ceremonia se llevó a cabo en 1182 (Juei 1), pero debido a las circunstancias actuales, incluida la Guerra Genpei (Guerra Genpei), se llevó a cabo en Shikikakuden. [16]。Cuando se restableció el emperador Higashiyama , tal vez porque el sitio de Daigoku-den aún no estaba claro, siguió el precedente establecido por el emperador Antoku y utilizó la explanada de Shikikakuden, lo que condujo al período Meiji . En el período Meiji (1868-1912), la ceremonia de adhesión se llevó a cabo en Shikikinden, pero la ceremonia tamesai se llevó a cabo en el Palacio Fukiage de Tokio. Durante las eras Taishō y Shōwa , el antiguo Sentō Gosho en Omiya Gosho en Kioto se utilizó bajo la "Orden Togoku". Desde la era Heisei, la ceremonia se ha vuelto a celebrar en los Jardines Este del Palacio Imperial de Tokio.
Primero, se eligen y purifican dos arrozales especiales (斎田, Saiden ) mediante elaborados ritos de purificación sintoístas . Las familias de los agricultores que cultivarán el arroz en estos arrozales deben gozar de perfecta salud. Una vez que el arroz se cultiva y se cosecha, se almacena en un santuario sintoísta especial como su go-shintai (御神体), la encarnación de un kami o fuerza divina. Cada grano debe estar entero e intacto, y se pule individualmente antes de hervirlo. También se elabora sake con este arroz . Los dos conjuntos de plántulas de arroz que ahora se bendicen provienen de las prefecturas occidental y oriental de Japón, y el arroz elegido entre ellas se asigna desde una prefectura designada en el oeste y el este del país, respectivamente.
Dos cabañas de dos habitaciones con techo de paja (悠紀殿yukiden, iluminado. salón de la región este) y (主基殿sukiden, iluminado. salón de la región oeste) están construidas dentro de un recinto especial correspondiente, utilizando un estilo de construcción japonés nativo anterior y está, por tanto, desprovisto de toda influencia cultural china . Yukiden y Sukiden representan las mitades este y oeste de Japón, respectivamente. Cada sala está dividida en dos salas, una de las cuales contiene un gran sofá hecho de tatami en el centro, además de un asiento para el emperador y un lugar para consagrar a los kami; el segundo es utilizado por los músicos. Todos los muebles y artículos del hogar también conservan estas formas más antiguas y, por tanto, más puramente japonesas: por ejemplo, todos los objetos de cerámica están cocidos pero sin esmaltar. Estas dos estructuras representan la casa del emperador anterior y la del nuevo emperador. En épocas anteriores, cuando el cabeza de familia moría, su casa era quemada; Antes de la fundación de Kioto , cada vez que moría un emperador, toda su capital era quemada como rito de purificación. Como en la ceremonia anterior, las dos casas representan estilos de vivienda de las zonas occidental y oriental de Japón. Desde 1990, el recinto temporal se encuentra en el terreno oriental del complejo del Palacio Imperial.
Esta ceremonia, también conocida como O-ni-e-matsuri (大嘗祭) y O-name-matsuri (大嘗まつり (大嘗祭), está marcada como un ritual de la corte imperial realizado por el Emperador de Japón tras su sucesión al trono, y Es un ritual de la Casa Imperial . En la antigüedad, también se llamaba "Ohonimatsuri" u "Ohonamatsuri". [19] En los tiempos modernos, sin embargo, se lee fonéticamente como "Daijosai". [20]
Después de un baño ritual la noche de la ceremonia, el emperador se viste enteramente con el vestido de seda blanco de un sacerdote sintoísta, pero con una cola larga especial. Rodeado de cortesanos (algunos de ellos portando antorchas), el emperador entra solemnemente primero en el recinto y luego en cada una de estas chozas y realiza el mismo ritual: de 6:30 a 9:30 pm en la primera, y en la segunda de 12:30 a 3:30 am de la misma noche. Se desenrolla una estera delante de él y luego se vuelve a enrollar mientras camina, de modo que sus pies nunca toquen el suelo. Sobre la cabeza del soberano se sostiene un paraguas especial , cuya sombra cuelga de un fénix tallado en el extremo del poste y evita cualquier contaminación de su persona sagrada proveniente del aire sobre él. Arrodillado sobre una estera situada frente al Gran Santuario de Ise , mientras la orquesta de la corte toca la tradicional música gagaku de la corte, el emperador hace una ofrenda del arroz sagrado, el sake elaborado con este arroz, mijo , pescado y una variedad de otros. alimentos tanto de la tierra como del mar a los kami, realizándose las ofrendas de oriente y occidente en sus correspondientes salas. Luego él mismo come un poco de este arroz sagrado, como un acto de comunión divina que consuma su unidad singular con Amaterasu-ōmikami, convirtiéndolo (en la tradición sintoísta) en el intermediario entre Amaterasu y el pueblo japonés. El significado de las ofrendas y la cena ceremonial de los diezmos es como un acto de acción de gracias a Amaterasu y Tenjin Jigami , los antepasados del Emperador, y como una oración por la paz y las buenas cosechas de la nación y su pueblo durante su reinado. [21] Luego reza a los dioses en agradecimiento y luego abandona las cabañas para que la Emperatriz pueda realizar el mismo protocolo ceremonial allí antes de abandonar el complejo. [22]
Algunos miembros del público, incluidos funcionarios cristianos y budistas , opinan que el gasto gubernamental en Omameshi-Matsuri y la participación de los gobernadores de prefectura en Omameshi-Matsuri son inconstitucionales debido al principio constitucional de separación de la Iglesia y el Estado. [23] [24] Se han presentado algunas demandas constitucionales Estos demandantes fueron derrotados debido a la sentencia de que el gasto de fondos estatales no perjudicaba a los demandantes y que la asistencia de los gobernadores no violaba la separación de la iglesia y el estado a la luz del estándar de propósito-efecto de la separación de la iglesia y el estado [ 25]
Según la decisión del Tribunal Supremo japonés de julio de 1977, "La separación de la Iglesia y el Estado en la Constitución no significa que al Estado no se le permita tener ninguna relación con la religión, sino que no se le permite cuando se considera "Exceder los límites razonables. No permite que el Estado tenga relaciones con la religión en absoluto, sino sólo en los casos en que se considere que dichas relaciones exceden los límites razonables". Ésta es una de las razones por las que el gobierno ha aprobado el gasto de fondos gubernamentales para los Omameshigai. [25] Sin embargo, en 1995, el Tribunal Superior de Osaka rechazó la demanda del demandante, afirmando que "la degustación de la era Heisei ya se ha completado y el demandante no está en desventaja", pero en un argumento paralelo, el tribunal señaló "La sospecha de violación de la Constitución no puede negarse en general". [26]
El 10 de diciembre de 2018, 241 demandantes presentaron una demanda contra el gobierno en el Tribunal de Distrito de Tokio solicitando una orden judicial para impedir que el gobierno gastara dinero y una compensación por daños y perjuicios con el argumento de que la implementación del "Rei (jubilación)", "Sokui- no-rei (entronización)" y "Taitei-Matsuri (degustación de arroz)" tras la abdicación del emperador Akihito y el ascenso al trono del príncipe heredero Naruhito , en virtud de las disposiciones de la Ley Especial sobre la Ley de la Casa Imperial relativa a la abdicación del Emperador, viola la disposición constitucional que estipula la separación de la Iglesia y el Estado. [ cita necesaria ]
Según se informa , el emperador Shōwa dijo a sus ayudantes que debían ahorrar y acumular el dinero para el patio interior. [27]
Nobuhito, el Príncipe Takamatsu sugirió una vez: "¿Por qué no lo hacemos en los Tres Santuarios del Palacio , donde se celebra el Niinamesai anual , sin construir un gran daijokyu?" [28]
Si el príncipe Fumihito Akishino se convirtiera en emperador, ha propuesto un plan similar al del príncipe Takamatsu: que los gastos del Daijosai se paguen con cargo al presupuesto nacional y que se cubran con los gastos de la Corte Imperial utilizando el Shinkaden. , un edificio más pequeño cerca de los Tres Santuarios del Palacio utilizado para los Niinamesai ordinarios. [29] [30]
El gobierno y la Agencia de la Casa Imperial siguieron el precedente de la era Heisei y gastaron dinero del presupuesto nacional, pero cambiaron el techo del daijokyu, que anteriormente había sido de paja , por tejas , y redujeron los gastos construyendo algunas instalaciones como el kashiwaya. (cocinas para la preparación de ofrendas de alimentos) en hormigón armado bajo la premisa de que era aceptable siempre y cuando no alterara los rituales ni sirviera de impedimento para ellos. El costo de construcción original planificado del daijokyu era de 1,97 mil millones de yenes, [31] en realidad en 2019 (el primer año de 2025, Shimizu Corporation ganó la oferta por 957 millones de yenes, el 60% del precio planificado, en un proceso de licitación competitivo celebrado en Agencia de la Casa Imperial el 10 de mayo de 2019.
Con motivo del Heisei Daijosai, los Jardines Orientales del Palacio Imperial fueron completamente cerrados como medida antiterrorista durante la construcción del Palacio Imperial, debido al activo movimiento extremista anti-emperador en ese momento, y una vez terminado, el Los edificios principales se cubrieron con grandes carpas protectoras de construcción extremadamente sólida y se instalaron cuatro tanques de prevención de incendios de 2.500 litros y bombas contra incendios en cuatro lugares. Por el contrario, el Jardín del Palacio Este no estuvo cerrado durante el Daijosai de 2021, y la construcción del daijokyu estuvo abierta a la vista de todos, con el fin de "profundizar la comprensión del público sobre el gasto de los fondos nacionales para el Daijosai". [32]。También se decidió que después del Daijosai, el daijokyu permanecería abierto al público como lo había estado durante la construcción, y que los materiales se reutilizarían después del desmantelamiento.
