La Escuela del Corazón ( chino :心學; pinyin : xīn xué ), o Yangmingismo ( chino :陽明學; pinyin : yángmíng xué ; japonés :陽明学, romanizado : yōmeigaku ), es una de las principales escuelas filosóficas del neoconfucianismo , basada en las ideas del filósofo neoconfuciano idealista Wang Shouren (cuyo seudónimo era Yangming Zi y por lo tanto a menudo se lo conoce como Wang Yangming ). A lo largo de toda la dinastía Yuan , así como a principios de la dinastía Ming , la filosofía magistral en China fue la Escuela Racionalista, otra escuela neoconfuciana que enfatizaba la importancia de la ciencia observacional construida por Cheng Yi y especialmente Zhu Xi . [1] Wang Yangming, por otro lado, desarrolló su filosofía como la principal oposición intelectual a la Escuela Cheng-Zhu. El yangmingismo se considera parte de la Escuela de la Mente establecida por Lu Jiuyuan , en quien Yangming se inspiró. Yangming sostenía que uno puede aprender el principio supremo (理, pinyin: Li) de sus mentes, objetando la creencia de Cheng y Zhu de que uno solo puede buscar el principio supremo en el mundo objetivo. Además, el yangmingismo postula una unidad de acción y conocimiento en relación con los conceptos de moralidad de uno. Esta idea, "considerar el conocimiento interno y la acción exterior como uno" (知行合一) es el principio principal del yangmingismo. [2]
A veces se la llama la escuela Lu-Wang por las personas que desean enfatizar la influencia de Lu Jiuyuan . [3] Xinxue fue vista como un rival de la escuela Lixue , a veces llamada la escuela Cheng-Zhu en honor a sus filósofos principales, Cheng Yi y Zhu Xi . [3]
La filosofía de Yangming fue heredada y difundida por sus discípulos. Con el tiempo, el Yangmingismo superó el predominio de la Escuela Cheng-Zhu y comenzó a tener seguidores fuera de China. El Yangmingismo se convirtió en una influencia en el incipiente movimiento anti-extranjeros en el Japón del siglo XIX. [4] En el siglo XX, el autor y nacionalista japonés Yukio Mishima examinó el Yangmingismo como parte integral de las ideologías detrás de la Restauración Meiji , así como de la resistencia samurái posterior, en particular la rebelión Shinpūren . [5]
Algunos la han descrito como tan influyente como la Revolución Cultural por su idea de transformación interna. [6]
En 1472, Yangming nació en una familia adinerada de Yuyao , Zhejiang . El padre de Yangming obtuvo el primer puesto en el examen imperial en 1481, por lo que esperaba que sus hijos heredaran su conocimiento y comenzaran su carrera participando en el examen imperial. [7]
Cuando Yangming tenía 12 años, su padre lo envió a una escuela privada para que se preparara para el examen. A los dieciocho años, Yangming tuvo una conversación con Lou Liang , que era una de las figuras representativas de la escuela Cheng-Zhu en ese momento. Las enseñanzas de Lou habían aumentado significativamente el interés de Yangming por la escuela Cheng-Zhu . Después de sus conversaciones, Yangming logró leer toda la obra de Zhu , reflexionando sobre el principio de la escuela Cheng-Zhu de que "para adquirir conocimiento uno debe estudiar las cosas" (格物致知). Para practicar este principio, Yangming pasó siete días sin hacer nada más que mirar fijamente, o por así decirlo, estudiar los bambúes plantados en el jardín. [7]
No es de extrañar que no sólo no aprendiera nada de los bambúes, sino que Yangming también cayera gravemente enfermo después de estar sentado en el jardín durante siete días. Por lo tanto, Yangming había abandonado la mayor parte de la literatura de Cheng-Zhu, así como la idea de presentarse al examen imperial. [7] En cambio, comenzó a leer textos escritos por otros filósofos chinos y, finalmente, centró su atención en el taoísmo y en Lu Jiuyuan , cuyo trabajo había sido un importante oponente a la escuela racionalista de Cheng-Zhu. [8]
Aunque Yangming había perdido su fe en el examen imperial, se inscribió para el examen por el bien de su padre. Aprobó el examen y más tarde fue asignado a trabajar en el departamento de construcción del gobierno central. En 1506, Yangming se vio envuelto en conflictos políticos y pronto fue degradado a Guizhou , el lugar más desierto de China en ese momento. [7] Yangming pronto se recuperó del revés. Mientras trabajaba para mejorar las condiciones de vida de la gente en Guizhou, Yangming desarrolló sus propios principios filosóficos, que luego se llamaron Yangminismo, basados en El gran aprendizaje y la obra de Lu . [8]
El yangmingismo se hizo muy popular en el sur de China, especialmente en Jiangxi y Jiangnan (excepto Suzhou), pero no en Anhui y Fujian, y en el siglo XVI la escuela ortodoxa Cheng-Zhu, incluso en el norte, no podía ignorar sus postulados filosóficos básicos. La creencia yangmingista de que todos los hombres eran igualmente capaces de comportarse moralmente los llevó a abogar por la formación de comunidades de estudio jiangxue y que la participación en el estado no era necesaria, lo que a su vez condujo al surgimiento del movimiento Donglin . Los literatos del norte, más dependientes de las vías gubernamentales para el éxito que sus homólogos del sur, fueron menos receptivos al yangmingismo. [9]
Yangming hereda la idea de Lu Jiuyuan de que todo lo que uno necesita se puede encontrar en su corazón, oponiéndose a la idea de Cheng-Zhu de que uno debe aprender de las cosas externas. [10] Esto fue promovido con el adagio "El principio supremo está enterrado en la mente" (不离日用常行内，直到先天未画时).
Yangming sostiene que existen innumerables cuestiones en el mundo, pero que nunca podremos estudiarlas todas, ni siquiera la mayoría de ellas. Sin embargo, cuando interactuamos con el mundo, utilizamos nuestra conciencia para mirar, oler y oír lo que nos rodea. De este modo, podemos descubrir la existencia del mundo entero en nuestra mente. Si pensamos más profundamente, incluso podemos ver las extensiones del mundo allí. El reconocimiento de las extensiones aquí no significa que uno pueda ver la imagen completa de la Torre Eiffel aunque nunca haya estado en París. Lo que Yangming ha estado tratando de demostrar es que, al tener un conjunto completo de percepciones del mundo en nuestra mente, también hemos logrado comprender la filosofía última, la verdad del mundo, los principios supremos que nos han guiado y enseñado a través de los siglos.
En su libro,傳習錄, o Instrucciones para la vida práctica y otros escritos neoconfucianos en inglés, Yangming escribe que "no existe nada fuera de nuestras mentes, no existe ningún principio supremo fuera de nuestros corazones". [10] Sin embargo, el problema aquí es que dejamos que todo tipo de deseos egoístas cubran el principio supremo, por lo que no podemos practicar bien el principio en nuestra vida diaria. Yangming usa un ejemplo en su libro para demostrar su idea: si vemos a un niño caer en un pozo de agua, no podemos evitar sentirnos mal por el niño. El sentimiento de malestar aquí es una encarnación del principio supremo inherente a nuestras mentes. Pero, si el niño resulta ser el hijo del peor enemigo de uno, puede que no se sienta mal por el niño después de todo. [10] Esta es la situación en la que el principio supremo está cubierto por deseos egoístas. Si uno puede eliminar todos los deseos egoístas de su corazón, entonces alcanzará la conciencia última, que es el propósito final perseguido por muchos filósofos chinos a lo largo de los siglos.
Una cosa que vale la pena notar aquí es que, la conciencia última también está de acuerdo con la frase de Cheng-Zhu “para adquirir conocimiento uno debe estudiar las cosas (格物致知)”. Esto significa que uno debe tener conductas apropiadas bajo ciertas circunstancias. Por ejemplo, todos saben que deben preocuparse por el bienestar de sus familias. Pero si uno solo pregunta si sus familias se sienten bien o mal y no hace nada cuando recibe la respuesta “se sienten mal”, esto no puede contar como la conciencia última. Solo el hecho de que uno realmente haga cosas para cuidar de sus familias puede considerarse como el conocimiento de la conciencia última. [10]
La unidad del conocimiento interior y la acción, o "知行合一", es probablemente el concepto más importante y conocido del Yangmingismo. El Yangming explica este concepto como "Nadie puede separar el conocimiento y la acción. Si uno sabe, actuará. Si uno sabe pero no actúa, entonces nunca lo ha sabido realmente. Si puedes obtener ambos, cuando sabes algo, ya lo estás haciendo; cuando estás haciendo algo, entonces ya lo sabes".
"Hoy en día, muchas personas tratan el conocimiento y la acción como dos cosas distintas. Piensan que primero hay que saber y que sólo entonces se puede hacer algo en ese ámbito. Esto les lleva a no hacer nada, así como a no saber nada."
En otras palabras,知行合一podría interpretarse como la coherencia entre el Principio Supremo de uno y sus acciones objetivas. En el ejemplo de un niño que cae en un pozo de agua, la acción no es intentar salvar al niño, sino "sentirse mal por él". Y el conocimiento, la parte del Principio Supremo que se utiliza aquí es la compasión por los demás. Quienes no sienten pena por el niño, todavía no han aprendido el conocimiento de la compasión, por lo que no pueden aplicar el conocimiento en sus acciones.
En la literatura occidental se pueden encontrar ideas similares. En Demian , Hermann Hesse escribe que "sólo los pensamientos que vivimos tienen algún valor". [11] El lema del MIT "Mens et Manus" [12] o "Mente y mano" también refleja la importancia de combinar el conocimiento interno y las acciones como una sola cosa.
En 1528, un año antes de su muerte, Yangming resume sus filosofías en una doctrina llamada "la Enseñanza de las Cuatro Oraciones (四句教)". El texto original chino es "無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物". [13] que puede traducirse como "La Sustancia de la mente carece del bien y del mal. Cuando se forman intenciones, hay bien y hay mal. 'Conocer puro' es conocer el bien y conocer el mal. 'Controlar las cosas'. es hacer el bien y eliminar el mal."
Yangming considera que la educación es la forma más eficaz de inspirar a las personas a encontrar el Principio Supremo en sus mentes; esto significa que las instituciones educativas no sólo necesitan enseñar a los estudiantes conocimientos académicos, sino también principios morales y éticos. [14] De nuevo hizo hincapié en la necesidad de unir el conocimiento y las acciones como uno solo en el proceso educativo. [10] Yangming creía que para lograr algo, uno debe establecer primero un objetivo específico. [14]
Entre las figuras destacadas de este género se encuentran Nie Bao, Zou Shouyi , Xu Jie y Zhang Juzheng . La escuela Zhezhong hace hincapié en las virtudes internas. Los académicos de esta escuela consideran que las virtudes y el conocimiento son la base de la vida de una persona y sostienen que uno debe centrarse únicamente en el aprendizaje en lugar de buscar activamente fama o reputación. Destacan la importancia de la educación. [8]
Entre las figuras más destacadas se encuentran He Xinyin, Yan Shannong y Wang Gen. La escuela Taizhou se popularizó porque se centra en el público en general. Los académicos de la escuela Taizhou creen que incluso la persona más común tiene la posibilidad de lograr logros extraordinarios. Todos son santos en potencia, ya que la verdad universal está enterrada en su propia mente. [8] La escuela Taizhou se rebela tanto contra el confucianismo tradicional como contra el neoconfucianismo.
El historiador y filósofo chino Wang Fuzhi criticó que Yangming sea más un seguidor del budismo que un filósofo neoconfucianista . La excesiva concentración de Yangming en las mentes había hecho que su enseñanza contuviera una actitud negativa que provenía de su educación temprana en el budismo . Fuzhi no estaba de acuerdo con Yangming en que no existe el bien o el mal tanto en el mundo como en las mentes de las personas. También argumentó que 知行合一, la unidad del conocimiento interno y las acciones había hecho que las personas ya no pudieran separar las teorías de la materia real.
El Yangmingismo , o陽明學, es la rama del Yangmingismo en Japón. El Yangmingismo se extendió a Japón en los últimos períodos de la dinastía Ming por un monje japonés viajero. De 1568 a 1603, el Yangmingismo estaba en su etapa preliminar en Japón. Más tarde, cuando terminó la dinastía Ming , algunos de los eruditos Ming huyeron a Japón y ayudaron a desarrollar el Yangmingismo allí. [15] En 1789, el Yangmingismo se convirtió en una filosofía influyente entre los japoneses. El Yangmingismo también había jugado un papel esencial en la Restauración Meiji de Japón. [16]