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La historia temprana de la jardinería está en gran medida entrelazada con la historia de la agricultura , con jardines que eran principalmente ornamentales y generalmente estaban reservados a la élite hasta tiempos bastante recientes. Los jardines más pequeños generalmente tenían como primera prioridad ser un huerto familiar , como sigue siendo frecuente.
Las amplias tradiciones que han dominado la jardinería desde la antigüedad incluyen las del Antiguo Cercano Oriente , que se convirtió en el jardín islámico , el Mediterráneo, que produjo el jardín romano , que influyó enormemente en la jardinería europea posterior, y el jardín chino y su desarrollo en el jardín japonés. . Si bien las técnicas básicas de jardinería se entendieron bastante bien mediante prueba y error desde el principio, las plantas disponibles en un lugar en particular han cambiado enormemente, especialmente en los últimos siglos. Se han introducido muchos grupos nuevos de plantas desde otras partes del mundo, y las plantas ornamentales que se utilizan ahora son en su mayoría cultivares mejorados para mejorar cualidades como el color, la duración de la floración, el tamaño y la resistencia .
En Europa, el diseño de jardines del Renacimiento estuvo dominado por el jardín italiano del Renacimiento , que se convirtió en el jardín formal francés , que dominó el período Barroco ; Ambos eran estilos formales que intentaban imponer principios arquitectónicos en el jardín. En el siglo XVIII, se desarrolló el jardín paisajístico inglés , aparentemente informal y natural, pero que requería espacios muy grandes, y a finales de siglo dominaba toda Europa con los nuevos jardines más grandes.
La jardinería puede considerarse como expresiones estéticas de belleza a través del arte y la naturaleza, una muestra de gusto o estilo en la vida civilizada, [1] una expresión de la filosofía de un individuo o de una cultura y, a veces, como una muestra de estatus privado u orgullo nacional , en privado. y paisajes públicos. [2]
El cercamiento del espacio exterior probablemente comenzó alrededor del año 10.000 a.C. Los historiadores imaginan que el primer recinto fue un tipo de barrera utilizada para excluir animales y merodeadores, tal vez comenzando en Asia occidental, extendiéndose luego al sur y este de Asia, y hacia el oeste hasta Grecia y Europa. Las palabras modernas "jardín" y "patio" descienden del inglés antiguo "geard", que denota una valla o recinto. [3]
Tras el surgimiento de las primeras civilizaciones, los ciudadanos adinerados comenzaron a crear jardines con fines puramente estéticos. Las pinturas de tumbas egipcias del siglo XVI a. C. [4] son algunas de las primeras evidencias físicas de horticultura ornamental y diseño de paisajes que representan estanques de lotos rodeados de hileras simétricas de acacias y palmeras . Otra antigua tradición es de Persia : se decía que Darío el Grande tenía un " jardín paradisíaco " y los Jardines Colgantes de Babilonia eran reconocidos como una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo . Los jardines persas fueron diseñados a lo largo de un eje central de simetría .
Las influencias persas se extendieron a la Grecia helenística después de Alejandro Magno . C. 350 aC había jardines en la Academia de Atenas , y Teofrasto , que escribió sobre botánica , supuestamente heredó un jardín de Aristóteles . Epicuro tenía un jardín donde paseaba y enseñaba, y se lo legó a Hermarco de Mitilene . Alciphron también hizo referencia a jardines privados en sus escritos.
Los jardines antiguos más influyentes en el mundo occidental fueron los de Ptolomeo en Alejandría , Egipto y la tradición hortícola que Lúculo trajo a Roma . Las pinturas murales de Pompeya , Italia, dan fe de un elaborado desarrollo posterior. Los romanos más ricos construyeron extensos jardines en las villas con elementos acuáticos, que incluían fuentes y riachuelos, topiarios , rosas y arcadas con sombra. La evidencia arqueológica sobrevive en sitios como la Villa Adriana .
Vitruvio , autor e ingeniero romano, escribió el manual de diseño más antiguo que se conserva en el año 27 a.C. De Architectura libri decem ( Diez libros de arquitectura ) abordó la teoría del diseño, la arquitectura del paisaje, la ingeniería, el suministro de agua y proyectos públicos, como parques y plazas. Vitruvio afirmó que firmitas (firmeza, durabilidad, resistencia), utilitas (comodidad, conveniencia, utilidad) y venustas (deleite, hermosura, belleza) eran los objetivos principales del diseño. Algunos todavía consideran que estos elementos son esenciales para un diseño paisajístico de calidad. [3]
Bizancio y la España árabe continuaron las tradiciones hortícolas después del siglo IV d.C. y la decadencia de Roma . En ese momento, se formó una tradición hortícola separada en China , que se transmitió a Japón , donde se desarrolló hasta convertirse en jardines aristocráticos que presentaban paisajes naturales miniaturizados y simulados centrados en estanques, y la severa forma de jardín zen que se presenta en los templos.
En Europa, la jardinería resurgió en el Languedoc y en la Isla de Francia en el siglo XIII. El redescubrimiento de descripciones de antiguas villas y jardines romanos condujo a la creación de una nueva forma de jardín, el jardín renacentista italiano , a finales del siglo XV y principios del XVI. La Corona española construyó los primeros parques públicos de esta época en el siglo XVI, tanto en Europa como en América. El jardín formal a la francesa , ejemplificado por los Jardines de Versalles , se convirtió en el estilo hortícola dominante en Europa hasta mediados del siglo XVIII, cuando el jardín paisajístico inglés y el jardín paisajístico francés accedieron al predominio. En el siglo XIX, surgió una maraña de renacimientos históricos y jardinería romántica inspirada en cabañas. En Inglaterra , William Robinson y Gertrude Jekyll fueron influyentes defensores del jardín silvestre y del jardín perenne , respectivamente. Andrew Jackson Downing y Frederick Law Olmsted adaptaron las formas europeas para América del Norte, influyendo especialmente en el diseño de parques públicos , campus y paisajes suburbanos. La influencia de Olmsted se extendió hasta bien entrado el siglo XX.
El siglo XX vio la influencia del modernismo en el jardín: desde la claridad articulada de Thomas Church hasta los colores y formas atrevidos del brasileño Roberto Burle Marx .
La conciencia ambiental y las prácticas de diseño sustentable , como los techos verdes y la recolección de agua de lluvia , se están generalizando a medida que continúan desarrollándose las innovaciones en estos campos.
Mesopotamia , la "tierra entre los ríos" Tigris y Éufrates, comprende una zona norte montañosa y montañosa y un sur llano y aluvial. Sus pueblos ( sumerios , acadios , asirios y babilonios ) eran urbanos y alfabetizados desde aproximadamente el 3.000 a.C. La evidencia de sus jardines proviene de textos escritos, esculturas pictóricas y arqueología. En la tradición occidental, Mesopotamia fue la ubicación del Jardín del Edén y de los Jardines Colgantes de Babilonia . Los jardines del templo se desarrollaron a partir de la representación de un bosque sagrado; También se conocen varios estilos distintos de jardines reales. [5]
El jardín del patio estaba rodeado por los muros de un palacio o, en mayor escala, era un lugar cultivado dentro de las murallas de la ciudad. En Mari, en el Éufrates medio (c. 1800 a. C.), uno de los enormes patios del palacio se llamaba Patio de las Palmas en los registros escritos de la época. Está atravesado por pasarelas elevadas de ladrillo cocido; el rey y su séquito cenarían allí. En Ugarit (c. 1400 a. C.) había una pila de agua de piedra, no ubicada en el centro como en los jardines persas posteriores, ya que el elemento central probablemente era un árbol (dátil, palmera o tamarisco). En el siglo VII a. C., el rey asirio Assurbanipal aparece en una escultura festejando con su reina, reclinado en un sofá bajo un cenador de enredaderas, atendido por músicos. Se exhiben trofeos de conquista, incluida la cabeza desmembrada del rey de Elam que cuelga de una fragante rama de pino. Un texto babilónico del mismo período está dividido en secciones, como si mostrara lechos de tierra con los nombres de plantas medicinales , vegetales y herbarias escritos en cada cuadrado, tal vez representando un diseño de parterre .
A mayor escala, se establecieron parques de caza reales para albergar los animales y plantas exóticos que el rey había adquirido en sus campañas en el extranjero. El rey Tiglat-Pileser I (c. 1000 a. C.) enumera caballos, bueyes, asnos, ciervos de dos tipos, gacelas y cabras montesas, y se jacta de "los conté como rebaños de ovejas". [6]
Alrededor del año 1000 a. C., los reyes asirios desarrollaron un estilo de jardín urbano que incorporaba un diseño naturalista, agua corriente suministrada desde las cabeceras de los ríos y plantas exóticas de sus campañas en el extranjero. Assurnasirpal II (883-859 a. C.) enumera pinos de diferentes tipos, cipreses y enebros de diferentes tipos, almendros, dátiles, ébano, palo de rosa, olivo, roble, tamarisco, nogal, terebinto y fresno, abeto, granado, peral, membrillo, higo y vides: "El agua del canal brota desde arriba en los jardines; la fragancia impregna los senderos; corrientes de agua tan numerosas como las estrellas del cielo fluyen en el jardín de los placeres... Como una ardilla, recojo frutos en el jardín de las delicias. " El jardín de la ciudad alcanzó su cenit con el diseño del palacio de Senaquerib (704-681 a. C.), cuyo sistema de agua se extendía a lo largo de 50 km hacia las colinas, cuyo jardín era más alto y más ornamentado que cualquier otro, y que se jactaba de las complejas tecnologías que implementó. , calificando su palacio y jardín como "una maravilla para todos los pueblos".
El libro bíblico del Génesis menciona el Tigris y el Éufrates como dos de los cuatro ríos que delimitan el Jardín del Edén . [7] No se ha identificado ningún lugar específico, aunque existen muchas teorías.
Los escritores griegos clásicos catalogan los Jardines Colgantes de Babilonia como una de las Siete Maravillas del Mundo : lugares para ver antes de morir. Las ruinas excavadas de Babilonia no revelan ninguna evidencia adecuada, lo que ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que pueden haber sido puramente legendarias. [8] Alternativamente, la historia puede haberse originado en el jardín de Senaquerib en Nínive . [9]
Los jardines en el subcontinente indio encuentran menciones en la literatura antigua, que menciona diferentes tipos de jardines y métodos para construirlos. [10] [11] Arqueológicamente, los jardines de Sigiriya en Sri Lanka son los jardines acuáticos mejor conservados del sur de Asia y también son uno de los jardines paisajísticos más antiguos del mundo. [12]
Los antiguos jardines indios se mencionan en varios textos hindúes antiguos, incluidos el Rigveda , el Ramayana y el Mahabharata . Los relatos budistas mencionan un bosque de bambú que el rey Bimbisara le regaló a Buda. Digha Nikaya, un texto budista, también menciona la estancia de Buda en el huerto de mangos del monasterio de Jivaka, regalo del médico Jivaka. Arama en sánscrito significa jardín, y sangharama es un lugar donde la comunidad de monjes budistas vivía en un lugar parecido a un jardín. En la época de Buda, Vaishali era una ciudad próspera y populosa, llena de parques y jardines y, según Lalit Vistara , parecía una ciudad de Dios. Las inscripciones del emperador Ashoka mencionan el establecimiento de jardines botánicos para plantar hierbas, plantas y árboles medicinales. Contenían charcos de agua, estaban dispuestos en forma de cuadrícula y normalmente tenían pabellones chattri con ellos. El Kama Sutra menciona detalles sobre los huertos familiares y que una buena esposa debe plantar verduras, racimos de caña de azúcar, matas de higueras, mostaza, perejil e hinojo, también se deben plantar diversas flores como jazmín, rosa y otras, y se deben colocar asientos y cenadores. y en el centro del jardín debe haber un pozo, un tanque o un estanque, varios otros tratados también mencionan el establecimiento de baños en forma de loto, lagos, asientos en forma de loto, columpios, rotondas y casas de fieras. [13] El peregrino budista chino Xuanzang menciona relatos de Nalanda donde "un estanque azul serpentea alrededor de los monasterios, adornado con las copas en toda regla del loto azul; las deslumbrantes flores rojas del hermoso kanaka cuelgan aquí y allá, y afuera hay bosques de mangos" . Los árboles ofrecen a los habitantes su sombra densa y protectora. Hay relatos de cuatro tipos de jardines en la antigua India: udyan, paramadodvana, vrikshavatika y nandanavana . Vatika era un pequeño jardín dentro de las casas. Margeshu vriksha era la práctica de plantar árboles al borde de la carretera. para sombra.
Manasollasa, un texto del siglo XII que da detalles sobre el diseño de jardines , afirma que deben incluir rocas y montículos elevados de cumbres, cuidados con plantas y árboles de diversas variedades, estanques artificiales y arroyos. [11] Describe la disposición, los suelos, las semillas, la distancia entre los tipos de plantas y árboles, los métodos de preparación del estiércol, la fertilización adecuada y el mantenimiento del jardín, qué plantas y árboles es mejor plantar primero, cuándo plantar otros, riego, señales de riego excesivo o insuficiente, malas hierbas, medios de protección del jardín y otros detalles. [11] Se describen tanto los parques públicos como los jardines forestales, con alrededor de 40 tipos de árboles recomendados para el parque en el capítulo Vana-krida . [10] [11]
En la India medieval , los jardines del patio también son elementos esenciales de los palacios mogol y Rajput.
El texto indio Shilparatna (siglo XVI d.C.) afirma que Pushpavatika (jardín de flores o parque público) debería estar ubicado en la parte norte de la ciudad. Según Kalidasa , un jardín estaba elaboradamente diseñado con tanques, cenadores de enredaderas, asientos (Kridasaila), colinas simuladas, columpios en glorietas o en asientos elevados abiertos, o vedika bajo un gran árbol sombreado. Arthashastra , sukraniti y Kamandakanti mencionan jardines públicos que estaban situados fuera de la ciudad y proporcionados por el gobierno donde la gente iba y pasaba todo el día haciendo picnic, Panini menciona una especie de deporte de jardín peculiar del este de la India (pracam kridayam), Salabhanjika era el Actividad de arrancar flores de sala y pasar el tiempo haciendo alegría. [14] Capítulo de Upavan Vinoda en Sharngadhara-paddhati (siglo XIV d.C.), una obra enciclopédica dedicada a la horticultura y la jardinería. También se construyeron jardines indios alrededor de grandes depósitos de agua o tanques de agua, que también se construyeron a lo largo del río.
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Los jardines acuáticos de Sigiriya se pueden ver en la sección central del recinto occidental. Aquí se encuentran tres jardines principales. El primer jardín consta de una parcela rodeada de agua. Está conectado al recinto principal mediante cuatro calzadas, con puertas de enlace colocadas al final de cada calzada. Este jardín está construido según una antigua forma de jardín conocida como char bagh , y es uno de los modelos más antiguos que se conservan de esta forma.
El segundo contiene dos estanques largos y profundos ubicados a cada lado del camino. Dos arroyos serpenteantes y poco profundos conducen a estas piscinas. Aquí se colocan fuentes hechas de placas circulares de piedra caliza. Conductos de agua subterráneos abastecen de agua a estas fuentes que aún se encuentran en funcionamiento, especialmente durante la temporada de lluvias. Dos grandes islas se encuentran a cada lado del segundo jardín acuático. En las superficies aplanadas de estas islas se construyen palacios de verano. Más al norte y al sur se encuentran dos islas más. Estas islas están construidas de manera similar a la isla del primer jardín acuático.
El tercer jardín está situado en un nivel más alto que los otros dos. Contiene una gran piscina octogonal con un podio elevado en su esquina noreste. El gran muro de ladrillo y piedra de la ciudadela se encuentra en el borde oriental de este jardín.
Los jardines acuáticos están construidos simétricamente en un eje este-oeste. Están conectados con el foso exterior al oeste y el gran lago artificial al sur de la roca de Sigiriya. Todas las piscinas también están interconectadas mediante una red de conductos subterráneos alimentados por el lago y conectados a los fosos. Al oeste del primer jardín acuático se encuentra un jardín acuático en miniatura, que consta de varios estanques pequeños y cursos de agua. Este jardín más pequeño descubierto recientemente parece haber sido construido después del período Kashyapan, posiblemente entre los siglos X y XIII.
Todos los jardines persas, desde los antiguos hasta los clásicos, se desarrollaron en oposición al duro y árido paisaje de la meseta iraní. A diferencia de los jardines europeos históricos, que parecían tallados o reordenados dentro de su paisaje existente , los jardines persas parecían imposibles. Sus cualidades etéreas y delicadas enfatizaban su contraste intrínseco con el entorno hostil. Los árboles y los enrejados sirven en gran medida como sombra biótica; los pabellones y las paredes también son estructuralmente prominentes al bloquear el sol.
El calor también hace que el agua sea importante, tanto en el diseño como en el mantenimiento del jardín. Es posible que se requiera riego , que puede proporcionarse a través de una especie de túnel llamado qanat , que transporta agua desde un acuífero local . Luego, estructuras parecidas a pozos se conectan al qanat, lo que permite extraer agua. Alternativamente, un pozo persa impulsado por animales sacaría agua a la superficie. Estos sistemas de ruedas también movían agua alrededor de sistemas de aguas superficiales, como los del estilo chahar bāgh . Los árboles a menudo se plantaban en una zanja llamada juy , que evitaba la evaporación del agua y permitía que el agua accediera rápidamente a las raíces de los árboles.
El estilo persa a menudo intenta integrar el interior con el exterior mediante la conexión de un jardín circundante con un patio interior. Los diseñadores suelen colocar elementos arquitectónicos como arcos abovedados entre las áreas exterior e interior para abrir la división entre ellas.
Los jardines eran muy apreciados en la época egipcia y se conservaban tanto para fines seculares como adjuntos a los recintos del templo. Los jardines de casas y villas privadas antes del Imperio Nuevo se utilizaban principalmente para cultivar hortalizas y estaban ubicados cerca de un canal o río. Sin embargo, en el Imperio Nuevo a menudo estaban rodeados de muros y su propósito incorporaba el placer y la belleza además de la utilidad. Los productos de la huerta constituían una parte importante de la alimentación, pero también se cultivaban flores para utilizarlas en guirnaldas para ocasiones festivas y con fines medicinales. Mientras los pobres conservaban una parcela para cultivar hortalizas, los ricos podían permitirse jardines bordeados de árboles protectores y estanques decorativos con peces y aves acuáticas. Podría haber estructuras de madera que formaran pérgolas para sostener las vides de uvas de las que se producían pasas y vino. Incluso podrían haber elaborados quioscos de piedra con fines ornamentales, con estatuas decorativas.
Los jardines del templo tenían parcelas para cultivar vegetales, plantas o hierbas especiales consideradas sagradas para cierta deidad y que eran requeridas en rituales y ofrendas como lechuga a Min . Se plantaron arboledas sagradas y árboles ornamentales frente o cerca de templos de culto y templos mortuorios. Como los templos eran representaciones del cielo y se construían como el verdadero hogar del dios, los jardines se disponían según el mismo principio. Las avenidas que conducían a la entrada podían estar bordeadas de árboles, los patios podían albergar pequeños jardines y entre los edificios del templo se mantenían jardines con árboles, viñedos, flores y estanques.
El jardín del antiguo Egipto habría tenido un aspecto diferente al de un jardín moderno. Habría parecido más bien una colección de hierbas o un parche de flores silvestres, sin las flores especialmente cultivadas en la actualidad. Flores como el iris, el crisantemo, el lirio y el delfinio (azul) ciertamente eran conocidas por los antiguos, pero no aparecían mucho en las escenas de los jardines. Los bosques formales parecen haber estado compuestos de mandrágora, amapola, aciano y/o loto y papiro.
Debido al clima árido de Egipto, cuidar los jardines significaba una atención constante y dependía del riego. Los templos y las casas de los ricos empleaban jardineros expertos. Los deberes incluían plantar, desmalezar, regar mediante sombra , podar árboles frutales, cavar la tierra y cosechar los frutos.
Es curioso que, aunque tanto los egipcios como los romanos cultivaban sus jardines con vigor, los griegos no poseían jardines privados. Pusieron jardines alrededor de los templos y adornaron senderos y caminos con estatuas, pero los jardines ornamentados y de placer que demostraron riqueza en las otras comunidades aparentemente están ausentes.
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Los jardines romanos eran un lugar de paz y soledad, un refugio de la vida urbana. Cayo Mecenas , un confidente culturalmente influyente del emperador Augusto , construyó la primera finca privada con jardín de Roma para cumplir sus ambiciones creativas y restaurar su delicada salud. [15] Séneca el Joven caracterizó la mezcla inmersiva de arte, naturaleza y agua de los jardines como si hubiera "desviado su mente preocupada con el sonido de las aguas ondulantes". [dieciséis]
La horticultura ornamental alcanzó un gran desarrollo durante el desarrollo de la civilización romana. Los administradores del Imperio Romano (c.100 a. C.-500 d. C.) intercambiaron activamente información sobre agricultura, horticultura, ganadería, hidráulica y botánica. Se compartieron ampliamente semillas y plantas. Los jardines de Lúculo (Horti Lucullani) en la colina Pinciana, en las afueras de Roma, introdujeron el jardín persa en Europa aproximadamente en el año 60 a.C.
Tanto el diseño de jardines chino como el japonés pretenden tradicionalmente evocar el paisaje natural de montañas y ríos. Sin embargo, el punto de vista previsto de los jardines difiere: los jardines chinos estaban pensados para ser vistos desde dentro del jardín y como escenario para la vida cotidiana. Los jardines japoneses, con algunas excepciones, estaban pensados para ser vistos desde el interior de la casa, algo así como un diorama . Además, los jardines chinos a menudo incluían una fuente de agua, mientras que los jardines japoneses, ubicados en un clima más húmedo, a menudo se las arreglaban con la sugerencia de agua (como arena o guijarros rastrillados en forma de ondas).
También es más probable que los jardines chinos tradicionales traten las plantas de una manera naturalista, mientras que los jardines japoneses tradicionales pueden presentar plantas cortadas en forma de montañas o nubes . Esto contrasta con el manejo de los elementos de piedra: en un jardín japonés, los escalones se colocan en grupos como parte del paisaje, pero en un jardín chino, una piedra particularmente selecta podría incluso colocarse sobre un pedestal en un lugar destacado para que podría apreciarse más fácilmente.
El estilo del jardín chino varía según los grupos económicos y según las dinastías. Rocas, agua, puentes y pabellones se encuentran entre las características más comunes de los jardines escolares para las clases adineradas, mientras que los patios, pozos y peceras de terracota son comunes entre la población en general. En ambos grupos se ven otras características como puertas lunares y ventanas con goteras (pantallas caladas que perforan las paredes circundantes).
El desarrollo del diseño paisajístico en China estuvo históricamente impulsado por filosofías tanto del confucianismo como del taoísmo . La simetría geométrica y el refuerzo de las fronteras de clase eran características típicas del diseño del paisaje en las ciudades asiáticas, y ambas características reflejan los ideales confucianos. Mientras que los británicos utilizaban la naturaleza fuera del hogar para brindar privacidad, las casas chinas eran compuestos formados por una serie de edificios que daban a uno o más patios o áreas comunes. En lugar de alrededor de la casa, los chinos valoraban los espacios naturales dentro del complejo, que es donde socializaba la familia. Además, los patios de la casa china reflejaban filosofías taoístas, donde las familias intentaban crear abstracciones de la naturaleza en lugar de recreaciones de ella. Por ejemplo, un jardín taoísta evitaría las líneas rectas y utilizaría piedra y agua en lugar de árboles, mientras que las ciudades asiáticas siguieron diseños geométricos confucianos y los parques norteamericanos suelen contar con árboles y césped. [17]
Hay dos maneras de ver las características distintivas del diseño del jardín chino: primero; el concepto de Yin y Yang , y segundo; los mitos de la longevidad que surgieron durante la dinastía Qin .
La filosofía del Yin y el Yang retrata la idea de equilibrio y armonía. El jardín chino expresa la relación con la naturaleza y la idea de equilibrio a través del arte de imitar el entorno natural, de ahí la existencia de montañas, rocas, agua y elementos viento. El Yin y el Yang yuxtaponen opuestos complementarios: por muy dura que pueda ser una roca, la suavidad del agua puede disolverla. Las rocas del lago Tai , piedra caliza erosionada por el agua del lago Tai, son el ejemplo por excelencia. El agua, el aire y la luz corren a través de la roca mientras permanece en exhibición. Las ventanas con goteras del muro del jardín chino retratan tanto estabilidad como movimiento. Las ventanas crean una pintura sólida en las paredes, sin embargo, esa estabilidad cambia cuando sopla el viento o se mueven los ojos.
La estructura del jardín chino se basa en el mito de la creación de la cultura, arraigado en las rocas y el agua. Tener longevidad es vivir entre montañas y agua; es vivir con la naturaleza, vivir como un ser inmortal (Xian). El jardín evoca un estilo de vida saludable que lo hace inmortal, libre de los problemas de la civilización. Así, el paisaje chino se conoce como Shan (montaña) y Shui (agua).
El simbolismo es un elemento clave del diseño de jardines chinos. A los tonos terrosos del jardín chino, a menudo se les añade un toque de rojo u oro para resaltar el contraste Yin/Yang. Los colores rojo y dorado también representan suerte y riqueza. Murciélagos, dragones y otras criaturas místicas talladas en puertas de madera también se encuentran comúnmente en los jardines chinos; Estos se ven como signos de suerte y protección.
Los círculos representan la unión, especialmente para los miembros de la familia, y se representan en puertas lunares , puentes lunares y mesas redondas colocadas dentro de fondos cuadrados. La puerta de la luna y otras entradas caprichosas también actúan para enmarcar las vistas y obligar al espectador a hacer una pausa para realizar la transición a un nuevo espacio.
Los caminos en los jardines chinos suelen ser irregulares y, a veces, conscientemente en zigzag. Estos caminos son como los pasajes de una vida humana. Siempre hay algo nuevo o diferente cuando se ve desde un ángulo diferente, mientras que el futuro es desconocido e impredecible.
El imperio bizantino abarcó un período de más de 1000 años (330-1453 d. C.) y un área geográfica desde la actual España y Gran Bretaña hasta el Medio Oriente y el norte de África. Probablemente debido a esta extensión temporal y geográfica y a su turbulenta historia, no existe un único estilo de jardín dominante que pueda denominarse "estilo bizantino". La evidencia arqueológica de jardines públicos, imperiales y privados es, en el mejor de los casos, escasa, y los investigadores a lo largo de los años se han basado en fuentes literarias para obtener pistas sobre las características principales de los jardines bizantinos. Novelas románticas como Hysmine e Hysminias (siglo XII) incluían descripciones detalladas de los jardines y su popularidad atestigua el entusiasmo de los bizantinos por los jardines de recreo ( locus amoenus ). Los textos de jardinería más formales, como la Geoponika (siglo X), eran en realidad enciclopedias de prácticas agrícolas acumuladas (injertos, riego) y tradiciones paganas (astrología, relaciones de simpatía/antipatía entre las plantas), que se remontaban a la época de Hesíodo . Sus repetidas publicaciones y traducciones a otros idiomas hasta bien entrado el siglo XVI son prueba del valor atribuido al conocimiento hortícola de la antigüedad. Estas fuentes literarias funcionaron como manuales, promoviendo los conceptos de jardines amurallados con plantas ordenadas por tipo. Tales ideales encontraron expresión en los parques suburbanos ( Philopation , Aretai) y jardines palaciegos (Mesokepion, Mangana ) de Constantinopla.
La tradición de los jardines bizantinos estuvo influenciada por las fuertes corrientes históricas a las que estuvo expuesto el propio imperio. La primera y más importante influencia fue la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio por parte de su fundador Constantino el Grande . La nueva religión marcó un alejamiento de las esculturas paganas ornamentales del estilo de jardín grecorromano. La segunda influencia fue el creciente contacto con las naciones islámicas de Oriente Medio , especialmente después del siglo IX. El lujoso mobiliario del palacio del emperador y la adopción de autómatas en los jardines palaciegos son prueba de esta influencia. El tercer factor fue un cambio fundamental en el diseño de las ciudades bizantinas después del siglo VII, cuando se volvieron más pequeñas en tamaño y población, además de más ruralizadas. La clase de aristócratas ricos que podían financiar y mantener jardines elaborados probablemente también se redujo. El factor final fue un cambio de visión hacia un espacio de jardín más "cerrado" ( hortus conclusus ), una tendencia dominante en Europa en ese momento. Las vistas abiertas y vistas tan favorecidas por los constructores de jardines de las villas romanas fueron reemplazadas por muros de jardines y vistas panorámicas pintadas en el interior de estos muros. El concepto de paraíso celestial era un estilo de jardín cerrado que ganó popularidad durante esa época y especialmente después del período iconoclasta (siglo VII) con el énfasis que ponía en el castigo divino y el arrepentimiento.
Un área de horticultura que floreció a lo largo de la larga historia de Bizancio fue la practicada por los monasterios. Aunque la evidencia arqueológica ha proporcionado evidencia limitada de la horticultura monástica, se puede aprender mucho estudiando los documentos fundacionales (τυπικόν, typikon ) de numerosos monasterios cristianos, así como las biografías de santos que describen sus actividades de jardinería. De estas fuentes aprendemos que los monasterios mantenían jardines monásticos fuera de sus muros y los regaban con complejos sistemas de riego alimentados por manantiales o agua de lluvia. Estos jardines contenían viñedos, hortalizas de hoja ancha y árboles frutales para el sustento tanto de monjes como de peregrinos. El papel de jardinero era asumido frecuentemente por los monjes como un acto de humildad. Las prácticas hortícolas monásticas establecidas en esa época todavía se utilizan en los monasterios cristianos de Grecia y Oriente Medio.
Los monasterios continuaron una tradición de diseño de jardines y técnicas hortícolas intensas durante el período medieval en Europa. Más que una técnica hortícola particular empleada, es la variedad de diferentes propósitos que los monasterios tenían para sus jardines lo que sirve como testimonio de su sofisticación. En cuanto a las prácticas de jardinería, los registros son limitados y no existen jardines monásticos que sean completamente fieles a su forma original. Sin embargo, existen registros y planos que indican los tipos de jardín que pudo haber tenido un monasterio, como los de San Galo en Suiza.
Generalmente, los tipos de jardines monásticos consistían en huertas, jardines de enfermería, huertos de cementerio, jardines de claustro y viñedos. Los monasterios individuales también podrían haber tenido un "patio verde", una parcela de césped y árboles donde los caballos podían pastar, así como un jardín de bodega o jardines privados para los obedientes, monjes que ocupaban puestos específicos dentro del monasterio.
Desde un punto de vista utilitario, los huertos y hierbas ayudaban a proporcionar cultivos tanto alimentarios como medicinales, que podían utilizarse para alimentar o tratar a los monjes y, en algunos casos, a la comunidad exterior. Como se detalla en los planos de St. Gall, estos jardines se dispusieron en parcelas rectangulares, con caminos estrechos entre ellas para facilitar la recolección de los rendimientos. Estos lechos a menudo estaban rodeados con cercas de cañas para evitar la entrada de animales. En las huertas se podían cultivar hinojo, coles, cebollas, ajos, puerros, rábanos y chirivías, además de guisantes, lentejas y judías, si el espacio lo permitía. Los jardines de la enfermería podrían contener Rosa gallica ("La rosa boticaria"), ajedrea, costmary, fenogreco, romero, menta, ruda, iris, salvia, bergamota, menta, apio, hinojo y comino, entre otras hierbas.
Los huertos de hierbas y hortalizas cumplían un propósito más allá del de producción, y era que su instalación y mantenimiento permitían a los monjes cumplir con el componente de trabajo manual del modo de vida religioso prescrito por la Regla de San Benito .
Los huertos también sirvieron como lugares para la producción de alimentos y como escenarios para el trabajo manual, y los huertos cementerio, como el detallado en el plan para St. Gall, mostraron aún más versatilidad. El huerto del cementerio no sólo producía frutos, sino que se manifestaba como símbolo natural del jardín del Paraíso. Este doble concepto del jardín como espacio que satisfacía necesidades tanto físicas como espirituales se trasladó al jardín del claustro .
El claustro, un claustrum que constaba del viridarium, una parcela rectangular de césped rodeada por arcadas de peristilo, estaba prohibido para los laicos y servía principalmente como lugar de retiro, un lugar de la vita contemplativa . [18] El viridarium a menudo estaba dividido en dos o cuartos por caminos, y a menudo presentaba una fuente techada en el centro o al costado del jardín que servía como fuente principal de agua de lavado y riego, satisfaciendo aún más necesidades físicas. Algunos jardines del claustro también contenían pequeños estanques de peces, otra fuente de alimento para la comunidad. Las arcadas se utilizaban para enseñar, sentarse y meditar, o para hacer ejercicio en las inclemencias del tiempo.
Hay muchas conjeturas sobre las formas en que el garth sirvió como ayuda espiritual. Umberto Eco describe la franja verde como una especie de bálsamo sobre el que un monje podría descansar los ojos cansados para volver a leer con renovado vigor. [19] Algunos eruditos sugieren que, aunque escasamente plantados, los materiales vegetales encontrados en el jardín del claustro podrían haber inspirado varias visiones religiosas. [20] Esta tendencia a imbuir al jardín de valores simbólicos no era inherente únicamente a las órdenes religiosas, sino que era una característica de la cultura medieval en general. El jardín cuadrado del claustro debía representar los cuatro puntos cardinales y, por tanto, el universo en su conjunto. Como dice Turner,
Agustín inspiró a los constructores de jardines medievales a abjurar de lo terrenal y mirar hacia arriba en busca de inspiración divina. Un cuadrado perfecto con una piscina redonda y una fuente pentagonal se convirtió en un microcosmos, iluminando el orden matemático y la gracia divina del macrocosmos (el universo). [21]
Pasear por el claustro mientras se meditaba era una forma de entregarse al “camino de la vida”; [20] de hecho, cada uno de los jardines monásticos estaba imbuido de un valor simbólico y palpable, lo que atestiguaba el ingenio de sus creadores.
A finales de la Edad Media, los textos, el arte y las obras literarias proporcionan una imagen de la evolución del diseño de jardines. Entre finales del siglo XII y el XV, las ciudades europeas estuvieron amuralladas para la defensa interna y el control del comercio. Aunque el espacio dentro de estos muros era limitado, los documentos supervivientes muestran que había animales, árboles frutales y huertas dentro de los límites de la ciudad.
Pietro Crescenzi , abogado boloñés, escribió doce volúmenes sobre los aspectos prácticos de la agricultura en el siglo XIII que ofrecen una descripción de las prácticas de jardinería medieval. Por su texto, sabemos que los jardines estaban rodeados con muros de piedra, setos gruesos o cercas e incorporaban enrejados y cenadores. Tomaron prestada su forma de la forma cuadrada o rectangular del claustro e incluyeron parterres cuadrados.
La hierba también apareció por primera vez en el jardín medieval. En el De Vegetabilibus de Albertus Magnus , escrito alrededor de 1260, se dan instrucciones para plantar parcelas de césped. Se construyeron bancos elevados cubiertos de césped llamados "asientos de césped" para proporcionar asientos en el jardín. Los árboles frutales prevalecían y, a menudo, se injertaban para producir nuevas variedades de frutas. Los jardines incluían un montículo o monte elevado que sirviera como escenario para la observación, y los parterres se elevaban habitualmente sobre plataformas elevadas.
Dos obras de finales de la Edad Media tratan sobre el cultivo de plantas. En el poema inglés "The Feate of Gardinage" de Jon Gardener y en los consejos generales para el hogar dados en Le Ménagier de Paris de 1393, se enumeraban una variedad de hierbas, flores, árboles frutales y arbustos con instrucciones sobre su cultivo. El Ménagier ofrece consejos por temporada sobre siembra, plantación e injerto. La jardinería más sofisticada durante la Edad Media se realizaba en los monasterios. Los monjes desarrollaron técnicas hortícolas y cultivaron hierbas, frutas y verduras. Utilizando las hierbas medicinales que cultivaban, los monjes trataban a los que sufrían dentro del monasterio y en las comunidades circundantes.
Durante la Edad Media, se pensaba que los jardines unían lo terrenal con lo divino. El jardín cerrado como alegoría del paraíso o de un "Edén perdido" se denominó hortus conclusus . Cargados de significado religioso y espiritual, los jardines cerrados a menudo se representaban en las artes visuales, representando a la Virgen María, una fuente, un unicornio y rosas dentro de un área cerrada.
Aunque los jardines medievales carecían de muchas de las características de los jardines renacentistas que les siguieron, algunas de las características de estos jardines se siguen incorporando en la actualidad.
El Renacimiento italiano inspiró una revolución en la jardinería privada. Los jardines privados renacentistas estaban llenos de escenas de la mitología antigua y otras alusiones eruditas. El agua durante esta época era especialmente simbólica: se asociaba con la fertilidad y la abundancia de la naturaleza.
Los primeros jardines públicos fueron construidos por la Corona española en el siglo XVI, en Europa y América.
El Jardín à la française , o jardines barrocos franceses, seguía la tradición de André Le Nôtre .
El estilo de jardín clásico francés, o jardín a la francesa , alcanzó su clímax durante el reinado de Luis XIV de Francia (1638-1715) y su jardinero jefe de los jardines de Versalles , André Le Nôtre (1613-1700). La inspiración para estos jardines provino inicialmente del jardín renacentista italiano de los siglos XIV y XV y de las ideas del filósofo francés René Descartes (1576-1650). En esta época los franceses ampliaron el jardín a proporciones enormes en comparación con su predecesor italiano. Sus jardines personifican al monarca y al "hombre" que domina y manipula la naturaleza para mostrar su autoridad, riqueza y poder. [22]
Renée Descartes, fundadora de la geometría analítica, creía que el mundo natural era objetivamente mensurable y que el espacio es infinitamente divisible. Su creencia de que "todo movimiento es una línea recta, por lo tanto el espacio es una red universal de coordenadas matemáticas y todo puede ubicarse en sus planos infinitamente extensibles" nos dio las matemáticas cartesianas. A través de los jardines franceses clásicos, este sistema de coordenadas y filosofía ahora reciben una representación física y visual. [23]
Este estilo de jardín francés, formal y axial, colocó la casa en el centro de una propiedad de terreno enorme y principalmente plana. Un gran eje central que se estrecha a medida que se aleja de la casa principal, fuerza la perspectiva del espectador hacia la línea del horizonte, haciendo que la propiedad parezca aún más grande. El espectador debe ver la propiedad como un todo cohesivo pero al mismo tiempo es incapaz de ver todos los componentes del jardín. Uno es ser guiado a través de una progresión lógica o historia y sorprenderse con elementos que no son visibles hasta que uno se acerca. Existe una historia alegórica que se refiere al propietario a través de estatuas y juegos de agua que tienen referencias mitológicas. Hay pequeños cambios de pendiente, casi imperceptibles, que ayudan a ocultar las sorpresas del jardín y alargan las vistas del mismo. [24]
Estos grandes jardines han organizado espacios destinados a ser escenarios elaborados para entretener a la corte y a los invitados con obras de teatro, conciertos y exhibiciones de fuegos artificiales. Se utilizó la siguiente lista de características del jardín :
Debido a que fue un centro temprano para la sociedad occidental y fue utilizado durante siglos, el suelo mediterráneo era frágil, y uno podría pensar que la cultura paisajística de la región es un conflicto entre fecundidad y frugalidad. El área estaba compuesta en gran parte por parcelas agrícolas de pequeña escala. Más tarde, tras la Segunda Guerra Mundial , los inmigrantes mediterráneos trajeron este estilo agrícola a Canadá, donde los árboles frutales y las hortalizas en el patio trasero se volvieron comunes. [25]
Las áreas boscosas desempeñaron una serie de funciones para los británicos en la Edad Media, y una de esas funciones era producir caza para la nobleza . Se esperaba que los señores de tierras valiosas proporcionaran una gran cantidad de animales para cazar durante las visitas reales. A pesar de estar en lugares naturales, las casas señoriales boscosas podían simbolizar estatus, riqueza y poder si parecían tener todas las comodidades. Después de la Revolución Industrial , la industria forestal británica se redujo hasta dejar de existir. En respuesta, el Movimiento Ciudad Jardín llevó la planificación urbana a las áreas industrializadas a principios del siglo XX para compensar los efectos industriales negativos como la contaminación. [26]
Hubo varias tradiciones que influyeron en la jardinería inglesa en el siglo XVIII, la primera de las cuales fue plantar bosques alrededor de las casas. A mediados del siglo XVII, la plantación de monte bajo se volvió constante y se consideraba visual y estéticamente agradable. Mientras que las áreas boscosas eran más útiles para la caza en Gran Bretaña durante la Edad Media, los patrones del siglo XVIII demuestran una desviación adicional en el enfoque de la jardinería desde la practicidad hacia el diseño destinado a complacer los sentidos. [27]
Asimismo, los terrenos de recreo ingleses recibieron la influencia de los bosques medievales, algunos de los cuales todavía existían en la Gran Bretaña del siglo XVIII. Esta influencia se manifestó en forma de arbustos, a veces organizados en laberintos o formaciones laberínticas. Y aunque también es antigua, la trituración se convirtió en una característica común de estos primeros jardines, ya que el método permitía que la luz entrara en el sotobosque . La trituración se utilizó para crear huertos , que idealmente incluían un huerto con árboles frutales, hierbas y flores aromáticas y senderos cubiertos de musgo. [27]
Si bien el primer relato de un jardín botánico fue en Pisa en 1543, el primer jardín botánico inglés descubierto fue en Oxford en 1621. [28] Cerca de Londres , los jardines de Kew se establecieron en 1759. [29] August, princesa viuda de Gales Trabajó con conocidos botánicos de la época, Lord Bute y Stephen Hales, para ampliar enormemente el jardín con plantas exóticas. [30] En 1769, Kew Gardens contenía más de 3.400 variaciones de plantas. [29]
El estilo de jardín pintoresco surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, una de las corrientes crecientes del movimiento romántico más amplio . Diseñadores de jardines como William Kent y Capability Brown emularon las pinturas de paisajes alegóricos de artistas europeos, especialmente Claude Lorraine , Poussin y Salvator Rosa . Las cuidadas colinas, lagos y árboles salpicados de templos alegóricos fueron esculpidos en la tierra.
En la década de 1790 hubo una reacción contra estas composiciones estereotipadas; Varios pensadores comenzaron a promover la idea de jardines pintorescos. El líder del movimiento fue el teórico del paisaje William Gilpin , un consumado artista conocido por sus representaciones realistas de la naturaleza. Prefería el paisaje natural al cuidado e instó a los diseñadores a responder a la topografía de un sitio determinado. También señaló que, si bien la belleza clásica se asociaba con la suavidad y la pulcritud, la belleza pintoresca tenía una cualidad más salvaje e indómita. El estilo pintoresco también incorporó locuras arquitectónicas (castillos, ruinas góticas, cabañas rústicas) construidas para agregar interés y profundidad al paisaje.
La controversia entre la pintoresca escuela y los defensores del jardín más cuidado se prolongó hasta bien entrado el siglo XIX. El paisajista Humphry Repton apoyó las ideas de Gilpin, en particular la de que el jardín armonizara con los accidentes geográficos circundantes. Fue atacado en la prensa por dos teóricos rivales, Richard Payne Knight y Uvedale Price . Repton respondió destacando las diferencias entre pintura y jardinería paisajística; a William Shenstone se le atribuye haber acuñado el término "jardinería paisajística". [31] A diferencia de una pintura, el espectador se mueve a través de un jardín, cambiando constantemente de punto de vista.
El jardín paisajístico francés , también llamado jardin anglais o jardin pittoresque , fue influenciado por los jardines ingleses contemporáneos. Los elementos rococó, como las tiendas turcas y los puentes chinos, prevalecieron en los jardines franceses del siglo XVIII. El estilo de jardín pintoresco francés se divide en dos categorías: aquellos que fueron escenificados, casi como un escenario teatral, generalmente rústico y exótico, llamados jardin anglo-chinois , y aquellos llenos de romance pastoral y sentimiento bucólico, influenciados por Jean-Jacques Rousseau . El primer estilo está representado por el Désert de Retz y el Parque Monceau , el segundo por el Moulin Jolie.
La rusticidad que se encuentra en los pintorescos jardines franceses también se deriva de la admiración por la pintura paisajística holandesa del siglo XVII y las obras de los artistas franceses del siglo XVIII Claude-Henri Watelet , François Boucher y Hubert Robert . [32]
Jardín inglés es el término común en el mundo de habla inglesa para interpretaciones, derivaciones y renacimientos en el estilo de los ejemplos originales de Landscape Garden.
El estilo gardenesco del diseño de jardines inglés evolucionó durante la década de 1820 a partir del estilo pintoresco o "mixto" de Humphry Repton, en gran parte gracias a los esfuerzos de JC Loudon , quien inventó el término.
En un plan de jardinería, todos los árboles, arbustos y otras plantas se colocan y manejan de tal manera que el carácter de cada planta pueda mostrarse en todo su potencial. Con la difusión de la botánica como tema de estudio adecuado para los ilustrados, el gardenesco tendió a enfatizar las curiosidades botánicas y un enfoque de coleccionista. Nuevo material vegetal que habría parecido extraño y extraño en la jardinería anterior encontró entornos: pasto de la pampa de Argentina y araucarias de Chile, por ejemplo. Caminos sinuosos unían plantaciones dispersas. El enfoque gardenesco implicó la creación de paisajes a pequeña escala, salpicados de elementos y viñetas, para promover la belleza del detalle, la variedad y el misterio, a veces en detrimento de la coherencia. Los montículos artificiales ayudaron a organizar grupos de arbustos y los lechos de islas se convirtieron en elementos destacados. [ cita necesaria ]
Los libros de William Robinson que describen su propia jardinería "salvaje" en Gravetye Manor en Sussex , y la imagen sentimental de un "jardín" rosado e idealizado del tipo representado por Kate Greenaway , que apenas había existido históricamente, influyeron en el desarrollo de los bordes herbáceos mixtos que defendió Gertrude Jekyll en Munstead Wood en Surrey desde la década de 1890. Sus plantaciones, que mezclaban arbustos con plantas y bulbos perennes y anuales en lechos profundos dentro de estructuras más formales de terrazas y escaleras diseñadas por Edwin Lutyens , establecieron el modelo de jardinería de alto estilo y alto mantenimiento hasta la Segunda Guerra Mundial. El jardín de Vita Sackville-West en el castillo de Sissinghurst , Kent, es el jardín más famoso e influyente de este último florecimiento del estilo romántico, publicitado por la columna de jardinería del propio jardinero en The Observer . La tendencia continuó en la jardinería de Margery Fish en East Lambrook Manor . En el último cuarto del siglo XX, los jardines de vida silvestre menos estructurados enfatizaron el marco ecológico de jardines similares que utilizaban plantas nativas. Uno de los principales defensores en los Estados Unidos fue el arquitecto paisajista Jens Jensen . Diseñó parques urbanos y regionales , y propiedades privadas , con una estética perfeccionada del arte y la naturaleza.
En el hemisferio occidental, varias culturas mesoamericanas, como los mayas , los mixtecos y los nahuas (incluido el Imperio azteca ) tenían tradiciones de jardinería tanto prácticas como estéticas. Los mayas hicieron un uso extensivo de los jardines forestales para la producción de alimentos y plantas medicinales, incluso en sus ciudades . [33] [34] La élite azteca construyó elaborados jardines de recreo en el Valle de México que consistían en varios tipos de plantas, así como elementos acuáticos como fuentes alimentadas por acueductos. [35] Los jardines aztecas y mayas tenían un fuerte enfoque en la fertilidad, debido a su naturaleza principalmente agrícola. [36] Los aztecas también tenían un gran amor por las flores, y les otorgaban un gran significado religioso, metafórico y filosófico. [37]
En el siglo XX, el diseño moderno de jardines cobró importancia cuando los arquitectos comenzaron a diseñar edificios y residencias con miras a la innovación y a simplificar las Bellas Artes formales y los estilos derivados del renacimiento temprano, eliminando referencias y adornos innecesarios. El diseño de jardines , inspirado en la arquitectura moderna, siguió naturalmente la misma filosofía de "la forma sigue a la función", relacionándose así con las numerosas filosofías de la madurez de las plantas. En los Estados Unidos de la posguerra, las residencias y la vida doméstica de las personas se volvieron más orientadas al aire libre, especialmente en los estados occidentales, como lo promovió Sunset , y el patio trasero a menudo se convertía en una habitación al aire libre.
Frank Lloyd Wright demostró su interpretación del jardín moderno diseñando casas en completa armonía con el entorno natural. Taliesin y Fallingwater son ejemplos de una cuidadosa colocación de la arquitectura en la naturaleza para que la relación entre la residencia y el entorno sea perfecta. Su hijo, Lloyd Wright , se formó en arquitectura y paisajismo en el despacho de los Olmsted Brothers , con su padre y con el arquitecto Irving Gill . Practicó una innovadora integración orgánica de estructura y paisaje en sus obras.
Posteriormente, Garrett Eckbo , James Rose y Dan Kiley, conocidos como los "chicos malos de Harvard", se conocieron mientras estudiaban arquitectura paisajística tradicional y se convirtieron en notables pioneros en el diseño de jardines modernos. Cuando Harvard adoptó el diseño moderno en su escuela de arquitectura, estos diseñadores quisieron interpretar e incorporar esas nuevas ideas en el diseño del paisaje. Se interesaron en desarrollar espacios funcionales para la vida al aire libre con diseños que hicieran eco del entorno natural. Los jardines modernos presentan una nueva combinación de diseños curvos y arquitectónicos y muchos incluyen arte abstracto en geometría y escultura. Los espacios se definen con la cuidadosa ubicación de árboles y plantaciones. El trabajo de Thomas Church en California fue influyente a través de sus libros y otras publicaciones. En el condado de Sonoma, California, la piscina de su jardín Donnell de 1948 , con forma de riñón y una escultura abstracta en su interior, se convirtió en un icono de la vida moderna al aire libre.
En México, Luis Barragán exploró una síntesis del modernismo de estilo internacional con la tradición nativa mexicana en fincas privadas y proyectos de desarrollo residencial como Jardines del Pedregal y las fincas San Cristóbal 'Los Clubes' en la Ciudad de México . [ cita necesaria ] En diseño cívico, las Torres de Satélite son esculturas urbanas de dimensiones sustanciales en Naucalpan, México . [ cita necesaria ] Su casa, estudio y jardines, construidos en 1948 en la Ciudad de México, fueron catalogados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2004. [38]
A Roberto Burle Marx se le atribuye haber introducido la arquitectura paisajística modernista en Brasil. Era conocido como un artista de la naturaleza moderno y un diseñador de espacios urbanos públicos. [39] Fue arquitecto paisajista (además de botánico , pintor , grabador , ecologista , naturalista , artista y músico) que diseñó parques y jardines en Brasil, Argentina , Venezuela , Kuala Lumpur, Malasia y Estados Unidos. Estados en Florida . Trabajó con los arquitectos Lúcio Costa y Oscar Niemeyer en el diseño paisajístico de algunos de los edificios gubernamentales modernistas más destacados de la capital de Brasil, Brasilia .
Los siguientes nombres, aproximadamente en orden histórico, hicieron contribuciones que afectaron la historia de los jardines, ya sea como exploradores botánicos, diseñadores, jardineros o escritores. Encontrará más información sobre ellos en sus entradas individuales.
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