El mitraísmo , también conocido como los misterios mitraicos o el culto a Mitra , fue una religión mistérica romana centrada en el dios Mitra. Aunque se inspiró en el culto iraní a la divinidad zoroástrica ( yazata ) Mitra , el Mitra romano estaba vinculado a una imaginería nueva y distintiva, y el nivel de continuidad entre la práctica persa y grecorromana sigue siendo discutible. [a]
Los misterios fueron populares entre el ejército imperial romano desde el siglo I hasta el IV d.C. [2]
Los adoradores de Mitra tenían un sistema complejo de siete grados de iniciación y comidas rituales comunitarias. Los iniciados se llamaban a sí mismos syndexioi , aquellos "unidos por el apretón de manos". [b] Se reunían en mithraea (singular: mithraeum ), templos subterráneos dedicados que sobreviven en gran número. El culto parece haber tenido su centro en Roma , [3] y era popular en toda la mitad occidental del imperio , tan al sur como el África romana y Numidia , tan al este como la Dacia romana , tan al norte como la Britania romana , [4] (pp 26-27) y en menor medida en la Siria romana en el este. [3]
El mitraísmo es visto como un rival del cristianismo primitivo . [5] (p. 147) En el siglo IV, los mitraístas enfrentaron la persecución de los cristianos , y la religión fue posteriormente suprimida y eliminada en el Imperio Romano a fines del siglo. [6]
Numerosos hallazgos arqueológicos, incluidos lugares de reunión, monumentos y artefactos, han contribuido al conocimiento moderno sobre el mitraísmo en todo el Imperio romano. [c]
Las escenas icónicas de Mitra lo muestran naciendo de una roca, matando a un toro y compartiendo un banquete con el dios Sol (el Sol). Alrededor de 420 sitios han producido materiales relacionados con el culto. Entre los elementos encontrados hay alrededor de 1000 inscripciones, 700 ejemplos de la escena de matanza del toro ( tauroctonia ) y alrededor de 400 monumentos más. [4] (pág. xxi)
Se ha estimado que habría habido al menos 680 mitraias en la ciudad de Roma. [8] [ cita completa requerida ] No sobreviven narraciones escritas ni teología de la religión; se puede derivar información limitada de las inscripciones y referencias breves o pasajeras en la literatura griega y latina . La interpretación de la evidencia física sigue siendo problemática y controvertida. [d]
Nombre
El término "mitraísmo" es una convención moderna. Los escritores de la época romana se referían a él con frases como "misterios mitraicos", "misterios de Mitra" o "misterios de los persas". [1] [e]
Las fuentes modernas a veces se refieren a la religión grecorromana como mitraísmo romano o mitraísmo occidental para distinguirla del culto persa a Mitra . [1] [f]
El nombre Mitra (latín, equivalente al griego Μίθρας [11] ) es una forma de Mitra , el nombre de un antiguo dios prezoroástrico y, más tarde, zoroástrico [g] [h] , una relación entendida por los eruditos mitraicos desde los días de Franz Cumont . [i]
Un ejemplo temprano de la forma griega del nombre se encuentra en una obra del siglo IV a. C. de Jenofonte , la Ciropedia , que es una biografía del rey persa Ciro el Grande . [13]
La forma exacta de una palabra latina o griega clásica varía debido al proceso gramatical de flexión . Hay evidencia arqueológica de que en latín los adoradores escribían la forma nominativa del nombre del dios como "Mitra". El texto griego de Porfirio De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ), tiene una referencia a las historias ahora perdidas de los misterios mitraicos de Eubulo y Palas, cuya redacción sugiere que estos autores trataron el nombre "Mitra" como una palabra extranjera indeclinable. [j]
Los nombres de deidades relacionados en otros idiomas incluyen:
Mitra del sánscrito védico , "amigo, amistad", como el nombre de un dios alabado en el Rigveda . [15] [16] [k] [17]
En sánscrito, mitra es un nombre inusual para el dios del sol, conocido mayormente como "Surya" o "Aditya". [18]
la forma mi-it-ra- , encontrada en un tratado de paz inscrito entre los hititas y el reino de Mitanni , de alrededor de 1400 a. C. [l] entre el rey de los hititas, Subbiluliuma, y el rey de Mitanni, Mativaza. ... Es la evidencia más antigua de Mitra en Asia Menor. [18] [19]
Se cree que el Mitra iraní y el Mitra sánscrito provienen de la palabra indoiraní mitrás , que significa "contrato, acuerdo, pacto". [20]
Los historiadores modernos tienen diferentes concepciones sobre si estos nombres se refieren al mismo dios o no. John R. Hinnells ha escrito sobre Mitra/Mitra/Mithras como una única deidad, adorada en varias religiones diferentes. [21] Por otro lado, David Ulansey considera que Mitra, el matador de toros, es un nuevo dios que comenzó a ser adorado en el siglo I a. C. y al que se le aplicó un nombre antiguo. [m]
Mary Boyce , investigadora académica sobre las antiguas religiones iraníes, escribe que, aunque el mitraísmo romano parece haber tenido menos contenido iraní de lo que los antiguos romanos o los historiadores modernos solían pensar, no obstante, "como lo demuestra el nombre Mitra por sí solo, este contenido fue de cierta importancia". [n]
Iconografía
Relieve de Mitra matando toros, procedente de Neuenheim, cerca de Heidelberg , enmarcado por escenas de la vida de Mitra.
Gran parte del culto a Mitra se conoce únicamente a través de relieves y esculturas. Ha habido muchos intentos de interpretar este material.
El culto a Mitra en el Imperio romano se caracterizaba por imágenes del dios matando a un toro. En los templos romanos se encuentran otras imágenes de Mitra, como por ejemplo la de Mitra en un banquete con Sol y representaciones del nacimiento de Mitra de una roca. Pero la imagen de la matanza del toro (tauroctonia) siempre está en el nicho central. [9] (p. 6) Las fuentes textuales para una reconstrucción de la teología detrás de esta iconografía son muy escasas. [o] (Véase la sección Interpretaciones de la escena de la matanza del toro más abajo.)
La práctica de representar al dios matando a un toro parece ser específica del mitraísmo romano. Según David Ulansey, este es "quizás el ejemplo más importante" de la diferencia evidente entre las tradiciones iraníes y romanas: "... no hay evidencia de que el dios iraní Mitra haya tenido algo que ver con matar a un toro". [9] (p. 8)
Escena de matanza de toros
En cada mitreo, la pieza central era una representación de Mitra matando a un toro sagrado, un acto llamado tauroctonia. [p] [q]
La imagen puede ser un relieve o estar exenta, y los detalles laterales pueden estar presentes u omitirse. La pieza central es Mitra, vestido con un traje anatolio y con un gorro frigio ; que está arrodillado sobre el toro exhausto, sujetándolo por las fosas nasales [4] (p. 77) con su mano izquierda y apuñalándolo con la derecha. Mientras lo hace, mira por encima del hombro hacia la figura de Sol. Un perro y una serpiente se estiran hacia la sangre. Un escorpión se apodera de los genitales del toro. Un cuervo vuela alrededor o está sentado sobre el toro. Se ven una o tres espigas de trigo saliendo de la cola del toro, a veces de la herida. El toro era a menudo blanco. El dios está sentado sobre el toro de una manera antinatural con su pierna derecha constriñendo la pezuña del toro y la pierna izquierda está doblada y descansando sobre la espalda o el flanco del toro. [r] Los dos portadores de antorchas están a cada lado y están vestidos como Mitra: Cautes con su antorcha apuntando hacia arriba y Cautopates con su antorcha apuntando hacia abajo. [4] (p 98-99) [24] A veces Cautes y Cautopates llevan cayados de pastor en lugar de antorchas. [25]
El acontecimiento tiene lugar en una caverna, a la que Mitra ha llevado al toro, después de haberlo cazado, montado en él y abrumado su fuerza. [4] (p. 74) A veces la caverna está rodeada por un círculo, en el que aparecen los doce signos del zodíaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, está Sol , el sol, con su corona llameante, a menudo conduciendo una cuadriga . Un rayo de luz a menudo llega hasta tocar a Mitra. En la parte superior derecha está Luna , con su luna creciente, que puede ser representada conduciendo una biga . [26]
En algunas representaciones, la tauroctonía central está enmarcada por una serie de escenas subsidiarias a la izquierda, arriba y a la derecha, que ilustran eventos en la narrativa de Mitra: Mitra naciendo de la roca, el milagro del agua, la caza y monta del toro, el encuentro con Sol que se arrodilla ante él, estrechando la mano de Sol y compartiendo una comida de partes de toro con él, y ascendiendo a los cielos en un carro. [26] En algunos casos, como es el caso en el icono de estuco en Santa Prisca Mithraeum en Roma, el dios se muestra heroicamente desnudo . [s] Algunos de estos relieves fueron construidos de manera que pudieran girarse sobre un eje. En el reverso había otra escena de banquete más elaborada. Esto indica que la escena de la matanza del toro se utilizó en la primera parte de la celebración, luego se giró el relieve y la segunda escena se utilizó en la segunda parte de la celebración. [28]
Además del icono de culto principal, varias mitreas tenían varias tauroctonias secundarias, y también se han encontrado algunas pequeñas versiones portátiles, probablemente destinadas a la devoción privada. [29]
Banquete
La segunda escena más importante después de la tauroctonía en el arte mitraico es la llamada escena del banquete. [30] (pp 286-287) La escena del banquete presenta a Mitra y Sol Invictus banqueteando sobre la piel del toro sacrificado. [30] (pp 286-287) En la escena del banquete específica del relieve de Fiano Romano, uno de los portadores de antorchas señala un caduceo hacia la base de un altar, donde parecen surgir llamas. Robert Turcan ha argumentado que, dado que el caduceo es un atributo de Mercurio , y en la mitología Mercurio es representado como un psicopompo , la provocación de llamas en esta escena se refiere al envío de almas humanas y expresa la doctrina mitraica sobre este asunto. [31] Turcan también conecta este evento con la tauroctonía: La sangre del toro sacrificado ha empapado el suelo en la base del altar, y de la sangre las almas son provocadas en llamas por el caduceo. [31]
Nacimiento de una roca
Se representa a Mitra naciendo de una roca. Se le muestra emergiendo de una roca, ya en su juventud, con una daga en una mano y una antorcha en la otra. Está desnudo, de pie con las piernas juntas y lleva un gorro frigio. [32]
En algunas variaciones, se le muestra saliendo de la roca como un niño, y en una sostiene un globo en una mano; a veces se ve un rayo. También hay representaciones en las que salen llamas de la roca y también del gorro de Mitra. Una estatua tenía su base perforada para que pudiera servir de fuente, y la base de otra tiene la máscara de un dios del agua. A veces, Mitra también tiene otras armas como arcos y flechas, y también hay animales como perros, serpientes, delfines , águilas, otras aves, leones, cocodrilos, langostas y caracoles alrededor. En algunos relieves, hay una figura barbuda identificada como el dios del agua Océano , y en algunos están los dioses de los cuatro vientos. En estos relieves, los cuatro elementos podrían invocarse juntos. A veces, Victoria, Luna , Sol y Saturno también parecen desempeñar un papel. Saturno en particular se ve a menudo entregando la daga o espada corta a Mitra, utilizada más tarde en la tauroctonía. [32]
En algunas representaciones también están presentes Cautes y Cautopates; a veces se les representa como pastores. [33]
En algunas ocasiones se ve un ánfora y en algunos casos se muestran variaciones, como el nacimiento de un huevo o de un árbol. Algunas interpretaciones muestran que el nacimiento de Mitra se celebraba encendiendo antorchas o velas. [32] [34]
Figura con cabeza de león
Dibujo de la leontocefalina hallado en un mitreo en Ostia Antica , Italia (190 d. C.; CIMRM [35] 312)Figura con cabeza de león del Mitreo de Sidón (500 d. C.; CIMRM [35] 78 y 79; Louvre )
Uno de los rasgos más característicos y menos comprendidos de los Misterios es la figura desnuda con cabeza de león que a menudo se encuentra en los templos mitraicos y que los eruditos modernos denominan con términos descriptivos como leontocefalina (cabeza de león) o leontocéfalo (cabeza de león).
Su cuerpo es el de un hombre desnudo, enroscado por una serpiente (o dos serpientes, como un caduceo ), con la cabeza de la serpiente a menudo apoyada sobre la cabeza del león. La boca del león suele estar abierta. Se le suele representar con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola llave) y un cetro en la mano. A veces la figura está de pie sobre un globo terráqueo con una cruz diagonal inscrita. En la figura del Mithraeum de Ostia Antica (izquierda, CIMRM [35] 312), las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones, y un rayo está grabado en su pecho. En la base de la estatua están el martillo y las tenazas de Vulcano y el gallo y la vara de Mercurio ( caduceo ). También se encuentra una rara variación de la misma figura con una cabeza humana y una cabeza de león emergiendo de su pecho. [36] [37]
Aunque las figuras con cabeza de animal son frecuentes en las representaciones mitológicas egipcias y gnósticas contemporáneas, no se ha encontrado ningún paralelo exacto con la figura leontocefalina mitraica. [36]
Basándose en las inscripciones dedicatorias de los altares, se conjetura que el nombre de la figura es Arimanius , una forma latinizada del nombre Ahriman [t]
– desconcertantemente, una figura demoníaca en el panteón zoroastriano. Se sabe por las inscripciones que Arimanius fue un dios en el culto mitraico como se ve, por ejemplo, en imágenes del Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM [35] ) como CIMRM [35] 222 de Ostia , CIMRM 369 de Roma y CIMRM [35] 1773 y 1775 de Panonia . [38]
Algunos eruditos identifican al hombre-león como Aión , Zurvan , Cronos o Chronos , mientras que otros afirman que es una versión del Ahriman zoroastriano o del más benigno Aryaman védico . [u]
Aunque los eruditos debaten la identidad exacta de la figura con cabeza de león, en gran medida se acepta que el dios está asociado con el tiempo y el cambio estacional. [40] (p. 94)
Rituales y culto
Según MJ Vermaseren y CC van Essen, el Año Nuevo Mitraico y el cumpleaños de Mitra se celebraban el 25 de diciembre. [v] [w]
Beck discrepaba rotundamente. [43] (p. 299, nota 12)
Clauss afirma:
"Los misterios mitraicos no tenían ceremonias públicas propias. El festival de Natalis Invicti , que se celebraba el 25 de diciembre, era un festival general del Sol , y de ninguna manera específico de los misterios de Mitra". [44]
Los iniciados mitraicos debían hacer un juramento de secreto y dedicación. [45]
Se pensaba que Mitra era un "héroe guerrero" similar a los héroes griegos . [46]
Catecismo mitraico
Al parecer, algunos rituales de grado implicaban la recitación de un catecismo , en el que se le hacía al iniciado una serie de preguntas relacionadas con el simbolismo de la iniciación y tenía que responder con respuestas específicas. Un ejemplo de un catecismo de este tipo, aparentemente relacionado con el grado Leo, fue descubierto en un papiro egipcio fragmentario (Papyrus Berolinensis 21196), [45] [47] y dice:
Casi ninguna escritura mitraica o relato de primera mano de sus rituales altamente secretos sobrevive; [o] con la excepción del juramento y el catecismo antes mencionados, y el documento conocido como la Liturgia de Mitra , del Egipto del siglo IV, cuyo estatus como texto mitraísta ha sido cuestionado por eruditos, incluido Franz Cumont . [x] [48] Las paredes de mitraia eran comúnmente encaladas, y donde esto sobrevive, tiende a tener amplios depósitos de grafitis ; y estos, junto con las inscripciones en los monumentos mitraicos, forman la principal fuente de textos mitraicos. [49]
Fiesta
De la arqueología de numerosas mitraias se desprende claramente que la mayoría de los rituales estaban asociados a festejos, ya que casi invariablemente se encuentran utensilios para comer y restos de comida. Estos tienden a incluir tanto huesos de animales como también grandes cantidades de residuos de fruta. [4] (p. 115) La presencia de grandes cantidades de huesos de cereza en particular tendería a confirmar el pleno verano (finales de junio, principios de julio) como una estación especialmente asociada con las festividades mitraicas. El álbum Virunum , en forma de placa de bronce inscrita, registra un festival mitraico de conmemoración que tuvo lugar el 26 de junio de 184. Beck sostiene que las celebraciones religiosas en esta fecha son indicativas de un significado especial que se le da al solsticio de verano ; pero esta época del año coincide con el antiguo reconocimiento del máximo solar en pleno verano, cuando también se observan festividades iconográficamente idénticas como Litha , la víspera de San Juan y Jāņi .
Para sus festejos, los iniciados mitraicos se reclinaban en bancos de piedra dispuestos a lo largo de los lados más largos del mitreo; por lo general, podía haber espacio para entre 15 y 30 comensales, pero muy raramente para muchos más de 40 hombres. [4] (p. 43) Los comedores equivalentes, o triclinia , se podían encontrar sobre el suelo en los recintos de casi cualquier templo o santuario religioso en el imperio romano, y dichas salas eran comúnmente utilizadas para sus festejos regulares por los "clubes" romanos, o collegia . Los festejos mitraicos probablemente cumplían una función muy similar para los mitraístas a la que cumplían los collegia para aquellos que tenían derecho a unirse a ellos; de hecho, dado que la calificación para los collegia romanos tendía a estar restringida a determinadas familias, localidades u oficios tradicionales, el mitraísmo puede haber funcionado en parte como proveedor de clubes para los que no pertenecían a ellos. [50] El tamaño del mitreo no es necesariamente una indicación del tamaño de la congregación. [27] (pp. 12, 36)
Altares, iconografía y sospecha de diversidad doctrinal
Cada mitreo tenía varios altares en el extremo más alejado, debajo de la representación de la tauroctonía, y también contenía comúnmente un número considerable de altares subsidiarios, tanto en la cámara principal del mitreo como en la antecámara o nártex . [4] (p 49) Estos altares, que son del modelo romano estándar, llevan cada uno una inscripción dedicatoria con nombre de un iniciado en particular, que dedicó el altar a Mitra "en cumplimiento de su voto", en gratitud por los favores recibidos.
En los altares principales se encuentran con frecuencia restos quemados de entrañas de animales, lo que indica un uso sacrificial regular, aunque no parece que los mitreos hayan estado provistos de instalaciones para el sacrificio ritual de animales (una función altamente especializada en la religión romana), y se puede suponer que un mitreo habría tomado medidas para que se les proporcionara este servicio en cooperación con el victimario profesional [51] (p. 568) del culto cívico. Se dirigían oraciones al Sol tres veces al día, y el domingo era especialmente sagrado. [52]
Es dudoso que el mitraísmo tuviera una doctrina monolítica y consistente internamente. [y]
Puede haber variado de un lugar a otro. [30] (p. 16) La iconografía es relativamente coherente. [26] No tenía un santuario predominante o un centro de culto; y, aunque cada mitraeo tenía sus propios oficiales y funcionarios, no había una autoridad supervisora central. En algunas mitraias, como la de Dura Europos , las pinturas murales representan a profetas que llevan pergaminos, [54] pero no se conocen sabios mitraicos nombrados, ni ninguna referencia da el título de ninguna escritura o enseñanza mitraica. Se sabe que los iniciados podían transferirse con sus grados de un mitraeo a otro. [4] (p. 139)
Los templos de Mitra están hundidos bajo tierra, sin ventanas y son muy característicos. En las ciudades, el sótano de un bloque de apartamentos puede ser reconvertido; en otros lugares pueden ser excavados y abovedados, o reconvertidos a partir de una cueva natural. Los templos mitraicos son comunes en el imperio; aunque distribuidos de forma desigual, con un número considerable encontrado en Roma , Ostia , Numidia , Dalmacia , Gran Bretaña y a lo largo de la frontera entre el Rin y el Danubio, mientras que son algo menos comunes en Grecia , Egipto y Siria . [4] (pp 26-27) Según Walter Burkert, el carácter secreto de los rituales mitraicos significaba que el mitraísmo solo podía practicarse dentro de un mitreo. [55] Algunos nuevos hallazgos en Tienen muestran evidencia de festejos a gran escala y sugieren que la religión mistérica puede no haber sido tan secreta como se creía generalmente. [z]
En su mayor parte, las mitraias tienden a ser pequeñas, exteriormente poco distinguibles y de construcción barata; el culto generalmente prefería crear un nuevo centro en lugar de expandir uno existente. El mitraeum representaba la cueva a la que Mitra llevaba y luego mataba al toro; y donde no se podía permitir una bóveda de piedra, el efecto se imitaba con listones y yeso. Por lo general, se ubicaban cerca de manantiales o arroyos; parece que se necesitaba agua dulce para algunos rituales mitraicos, y a menudo se incorporaba una palangana a la estructura. [4] (p. 73) Por lo general, hay un nártex o antecámara a la entrada, y a menudo otras habitaciones auxiliares para el almacenamiento y la preparación de alimentos. Las mitraias existentes nos presentan restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Mithraeum es una moneda moderna y los mitraístas se referían a sus estructuras sagradas como speleum o antrum (cueva), crypta (pasillo o corredor subterráneo), fanum (lugar sagrado o santo) o incluso templum (un templo o un espacio sagrado). [aa]
En su forma básica, las mitreas eran completamente diferentes de los templos y santuarios de otros cultos. En el modelo estándar de los recintos religiosos romanos, el edificio del templo funcionaba como una casa para el dios, que debía poder ver, a través de las puertas abiertas y el pórtico de columnas, el culto sacrificial que se ofrecía en un altar situado en un patio abierto, al que potencialmente podían acceder no solo los iniciados en el culto, sino también los colitores o adoradores no iniciados. [51] (p. 493) Las mitreas eran la antítesis de esto. [51] (p. 355)
Grados de iniciación
En la Suda, bajo la entrada Mitra , se afirma que "a nadie se le permitía ser iniciado en ellos (los misterios de Mitra), hasta que se mostrara santo y firme al someterse a varias pruebas graduadas". [56] Gregorio Nacianceno se refiere a las "pruebas en los misterios de Mitra". [57]
Había siete grados de iniciación en el mitraísmo, que están enumerados por San Jerónimo. [58] Manfred Clauss afirma que el número de grados, siete, debe estar conectado con los planetas. Un mosaico en el Mithraeum de Felicissimus, Ostia Antica representa estos grados, con emblemas simbólicos que están conectados con los grados o son símbolos de los planetas. Los grados también tienen una inscripción al lado de ellos que encomienda a cada grado la protección de los diferentes dioses planetarios. [4] : 132–133 En orden ascendente de importancia, los grados de iniciación eran: [4] (p 133–138)
En otros lugares, como en Dura-Europos , sobreviven grafitis mitraicos que dan listas de miembros, en las que se nombra a los iniciados de un mitreo con sus grados mitraicos. En Virunum, la lista de miembros o album sacratorum se mantenía como una placa inscrita, actualizada año tras año a medida que se iniciaban nuevos miembros. Al hacer referencias cruzadas de estas listas es posible rastrear a algunos iniciados de un mitreo a otro; y también identificar especulativamente a los iniciados mitraicos con personas en otras listas contemporáneas, como listas de servicio militar y listas de devotos de santuarios religiosos no mitraicos. Los nombres de los iniciados también se encuentran en las inscripciones de dedicación de altares y otros objetos de culto.
Clauss señaló en 1990 que, en general, solo alrededor del 14% de los nombres mitraicos inscritos antes del 250 d. C. identifican el grado del iniciado, y por lo tanto cuestionó la visión tradicional de que todos los iniciados pertenecían a uno de los siete grados. [59] Clauss sostiene que los grados representaban una clase distinta de sacerdotes, sacerdotes . Gordon mantiene la antigua teoría de Merkelbach y otros, especialmente señalando ejemplos como Dura, donde todos los nombres están asociados con un grado mitraico. Algunos académicos sostienen que la práctica puede haber diferido a lo largo del tiempo, o de un Mitreo a otro.
El grado más alto, pater , es de lejos el más común que se encuentra en dedicatorias e inscripciones, y parece que no era inusual que un mitreo tuviera varios hombres con este grado. A menudo se encuentra la forma pater patrum (padre de padres), que parece indicar que el pater tenía un estatus primario. Hay varios ejemplos de personas, comúnmente aquellas de un estatus social más alto, que se unieron a un mitreo con el estatus pater , especialmente en Roma durante el "renacimiento pagano" del siglo IV. Se ha sugerido que algunos mitreos pueden haber otorgado el estatus de pater honorario a dignatarios comprensivos. [60]
Parece que al iniciado de cada grado se le exigía que se sometiera a una prueba o ordalía específica [4] (p. 103), que implicaba exposición al calor, al frío o a peligros inminentes. Se ha identificado un «pozo de ordalías» que data de principios del siglo III en el mitreo de Carrawburgh . Los relatos sobre la crueldad del emperador Cómodo describen cómo se divertía representando ordalías de iniciación mitraicas en forma homicida. A finales del siglo III, parece que el rigor de las pruebas representadas disminuyó, ya que los «pozos de ordalías» se cubrieron con un suelo.
La admisión en la comunidad se completaba con un apretón de manos con el padrenuestro , tal como Mitra y Sol se dieron la mano. Los iniciados eran denominados syndexioi (aquellos unidos por el apretón de manos). El término se utiliza en una inscripción de Proficentius [b]
y es ridiculizado por Firmicus Maternus en De errore profanarum religionum , [61]
una obra cristiana del siglo IV que ataca al paganismo. [62] En el antiguo Irán, tomar la mano derecha era la forma tradicional de concluir un tratado o significar algún entendimiento solemne entre dos partes. [63]
Recreaciones rituales
Reconstrucción de un mitreo con un mosaico que representa los grados de iniciación.
Las actividades de las deidades más prominentes en las escenas mitraicas, Sol y Mitra, eran imitadas en rituales por los dos oficiales más importantes en la jerarquía del culto, el Pater y el Heliodromus . [30] (p 288–289) Los iniciados celebraban un banquete sacramental, replicando la fiesta de Mitra y Sol. [30] (p 288–289)
Los relieves de una copa encontrada en Maguncia [64] [65] parecen representar una iniciación mitraica. En la copa, se representa al iniciado siendo conducido a un lugar donde un padre se sentaría con la apariencia de Mitra con un arco tenso. Acompañando al iniciado hay un mistagogo , que le explica el simbolismo y la teología. Se cree que el Rito recrea lo que se ha dado en llamar el "Milagro del Agua", en el que Mitra dispara un rayo a una roca, y de la roca brota agua.
Roger Beck ha planteado la hipótesis de un tercer ritual procesional mitraico, basado en la copa de Maguncia y Porfirio. Esta escena, llamada "Procesión del Corredor Solar", muestra al Heliodromus escoltado por dos figuras que representan a Cautes y Cautopates (véase más abajo) y precedido por un iniciado del grado Miles que dirige una representación ritual del viaje solar alrededor del mitreo, que pretendía representar el cosmos. [66]
En consecuencia, se ha argumentado que la mayoría de los rituales mitraicos implicaban una recreación por parte de los iniciados de episodios de la narrativa de Mitra, [4] (pp 62-101), una narrativa cuyos elementos principales eran: el nacimiento de la roca, sacar agua de la piedra con una flecha, la matanza del toro, la sumisión de Sol a Mitra, Mitra y Sol festejando con el toro, el ascenso de Mitra al cielo en un carro. Una característica notable de esta narrativa (y de su representación regular en los conjuntos de relieves supervivientes) es la ausencia de personajes femeninos (la única excepción es Luna observando la tauroctonia en la esquina superior opuesta a Helios , y la presumible presencia de Venus como patrona del grado de ninfa ). [4] (p 33)
En las listas de miembros inscritas que se conservan sólo aparecen nombres masculinos. Historiadores como Cumont y Richard Gordon han llegado a la conclusión de que el culto era sólo para hombres. [ab] [ac]
El antiguo erudito Porfirio habla de iniciadas femeninas en los ritos mitraicos. [ad]
El historiador de principios del siglo XX AS Geden escribió que esto puede deberse a un malentendido. [2] Según Geden, si bien la participación de las mujeres en el ritual no era desconocida en los cultos orientales, la influencia militar predominante en el mitraísmo la hace poco probable en este caso. [2] Recientemente, David Jonathan sugirió que "las mujeres participaban en los grupos mitraicos al menos en algunos lugares del imperio". [69] (p. 121)
Entre los mitraístas había una fuerte presencia de soldados, así como de comerciantes, funcionarios de aduanas y burócratas menores. Hasta el «renacimiento pagano» de mediados del siglo IV, pocos iniciados, si es que había alguno, provenían de familias aristocráticas o senatoriales importantes, pero siempre hubo un número considerable de libertos y esclavos. [4] (p. 39)
Ética
Clauss sugiere que una declaración de Porfirio, de que las personas iniciadas en el grado León deben mantener sus manos puras de todo lo que produce dolor y daño y es impuro, significa que se hicieron demandas morales a los miembros de las congregaciones. [ae]
Un pasaje en las Cesareas de Juliano el Apóstata se refiere a los "mandamientos de Mitra". [af] Tertuliano , en su tratado "Sobre la corona militar", registra que los mitraístas en el ejército estaban oficialmente excusados de usar coronas de celebración sobre la base del ritual de iniciación mitraico que incluía rechazar una corona ofrecida, porque "su única corona era Mitra". [70]
Según el arqueólogo Maarten Vermaseren, la evidencia de Comagene del siglo I a. C. demuestra la "reverencia rendida a Mitra", pero no se refiere a "los misterios". [ag]
En la estatuaria colosal erigida por el rey Antíoco I (69-34 a. C.) en el monte Nemrut , Mitra se muestra imberbe, con un gorro frigio [3] [73]
(o un tocado similar: una tiara persa ), con ropa iraní (parta), [71] y originalmente estaba sentado en un trono junto a otras deidades y el propio rey. [74]
En la parte posterior de los tronos hay una inscripción en griego, que incluye el nombre compuesto Apolo-Mitra-Helios en caso genitivo ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [75]
Vermaseren también informa sobre un culto a Mitra en Fayum en el siglo III a. C. [39] (p. 467)
RD Barnett ha argumentado que el sello real del rey Saussatar de los Mitanni de c. 1450 a. C. representa a un Mitra tauroctón. [ah]
Los inicios del mitraísmo romano
Los orígenes y la difusión de los Misterios han sido intensamente debatidos entre los eruditos y hay opiniones radicalmente diferentes sobre estos temas. [76] Según Clauss, los misterios de Mitra no se practicaron hasta el siglo I d.C. [4] Según Ulansey, la evidencia más temprana de los misterios mitraicos sitúa su aparición a mediados del siglo I a.C.: El historiador Plutarco dice que en el 67 a.C. los piratas de Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor, que proporcionaba acceso marítimo a la adyacente Comagene) practicaban "ritos secretos" de Mitra. [ai]
Según CM Daniels, [78] no está claro si algo de esto se relaciona con los orígenes de los misterios. [aj]
Los templos subterráneos únicos o mitraea aparecen de repente en la arqueología en el último cuarto del siglo I d.C. [79] (p. 118)
Arqueología más antigua
Las inscripciones y monumentos relacionados con los misterios mitraicos están catalogados en una obra de dos volúmenes de Maarten J. Vermaseren, el Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (o CIMRM ). [35] Se cree que el monumento más antiguo que muestra a Mitra matando al toro es CIMRM 593, encontrado en Roma. No hay fecha, pero la inscripción nos dice que fue dedicado por un tal Alcimo, mayordomo de T. Claudio Liviano. Vermaseren y Gordon creen que este Liviano es un tal Liviano que fue comandante de la guardia pretoriana en el año 101 d. C., lo que daría una fecha más temprana de 98-99 d. C. [80]
Altar votivo de Alba Iulia en la actual Rumanía, dedicado a Invicto Mythrae en cumplimiento de un voto ( votum )
Cerca de Kerch , en Crimea , se han excavado cinco pequeñas placas de terracota que representan a una figura que sostiene un cuchillo sobre un toro. Beskow y Clauss las fechan en la segunda mitad del siglo I a. C. [ak] y Beck en el 50 a. C. – 50 d. C. Estas podrían ser las tauroctonias más antiguas, si se acepta que son una representación de Mitra. [al]
La figura que mata al toro lleva un gorro frigio, pero Beck y Beskow la describen como distinta a las representaciones estándar de la tauroctonía. Otra razón para no relacionar estos artefactos con los Misterios Mitraicos es que la primera de estas placas se encontró en la tumba de una mujer. [am]
Un altar o bloque de la zona de San Pedro y Marcelino en el Esquilino, Roma, fue inscrito con una inscripción bilingüe por un liberto imperial llamado T. Flavio Higinio, probablemente entre el 80 y el 100 d. C. Está dedicado al Sol Invictus Mitra . [an]
CIMRM [35] 2268 es una base o altar roto de Novae/Steklen en Moesia Inferior, fechado en el año 100 d. C., que muestra Cautes y Cautopates.
Otros hallazgos arqueológicos tempranos incluyen la inscripción griega de Venosia realizada por el actor Sagaris , probablemente del 100-150 d. C.; el Cipo de Sidón dedicado por Teodoto, sacerdote de Mitra, a Asclepio, 140-141 d. C.; y la inscripción militar más antigua, de C. Sacidius Barbarus, centurión de XV Apollinaris, de la orilla del Danubio en Carnuntum , probablemente anterior al 114 d. C. [14] (p. 150)
Según CM Daniels, [78] la inscripción de Carnuntum es la dedicatoria mitraica más antigua de la región del Danubio, que junto con Italia es una de las dos regiones donde el mitraísmo echó raíces por primera vez. [ao]
El mitraeo datable más antiguo fuera de Roma data del año 148 d. C. [ap] El mitraeo de Cesarea Marítima es el único en Palestina y la fecha se infiere. [aq]
Lugares de culto más antiguos
Según Roger Beck, las ubicaciones atestiguadas del culto romano en la fase más temprana ( c. 80-120 d. C. ) son las siguientes: [30] (pp. 34-35)
Mitra y el toro: este fresco del mitreo de Marino, Italia (siglo III) muestra la tauroctonía y el revestimiento celestial de la capa de Mitra.
Según Boyce , las primeras referencias literarias a los misterios son del poeta latino Estacio, alrededor del año 80 d. C., y de Plutarco (c. 100 d. C.). [22] [ar]
Estacio
La Tebaida ( c. 80 d. C. [9] (p. 29) ), un poema épico de Estacio , muestra a Mitra en una cueva, luchando con algo que tiene cuernos. [85]
El contexto es una oración al dios Febo . [86]
La cueva se describe como persei , que en este contexto suele traducirse como persa . Según el traductor JH Mozley, significa literalmente persa , en referencia a Perses , el hijo de Perseo y Andrómeda , [9] (p. 29), siendo este Perses el antepasado de los persas según la leyenda griega. [9] (pp. 27-29)
Lo cual los demonios malvados han imitado en los misterios de Mitra, ordenando que se hagan las mismas cosas. Pues, que en los ritos místicos de quien se está iniciando se colocan pan y una copa de agua, con ciertos encantamientos, es algo que tú sabes o puedes aprender. [87]
Plutarco
El biógrafo griego Plutarco (46-127 d. C.) dice que los piratas de Cilicia , la provincia costera al sureste de Anatolia , practicaban los «misterios secretos... de Mitra», que estaban activos en el siglo I a. C.: «También ofrecían sacrificios extraños; me refiero a los del Olimpo; y celebraban ciertos misterios secretos, entre los que los de Mitra continúan hasta el día de hoy, siendo originalmente instituidos por ellos». [88]
Menciona que los piratas fueron especialmente activos durante las guerras mitridáticas (entre la República romana y el rey Mitrídates VI del Ponto ) en las que apoyaron al rey. [88] La asociación entre Mitrídates y los piratas también es mencionada por el historiador antiguo Apiano . [89]
El comentario del siglo IV sobre Virgilio por Servio dice que Pompeyo instaló a algunos de estos piratas en Calabria, en el sur de Italia. [90]
Dio Casio
El historiador Dión Casio (siglos II al III d. C.) cuenta cómo se pronunció el nombre de Mitra durante la visita de Estado a Roma de Tiridates I de Armenia , durante el reinado de Nerón . (Tiridates era hijo de Vonones II de Partia , y su coronación por Nerón en el año 66 d. C. confirmó el fin de una guerra entre Partia y Roma). Dión Casio escribe que Tiridates, cuando estaba a punto de recibir su corona, le dijo al emperador romano que lo reverenciaba "como Mitra". [91] Roger Beck cree que es posible que este episodio contribuyera al surgimiento del mitraísmo como religión popular en Roma. [as]
Pórfido
Mosaico (siglo I d.C.) que representa a Mitra saliendo de su cueva y flanqueado por Cautes y Cautopates ( Museo de Arte Walters )
El filósofo Porfirio (siglos III-IV d. C.) da cuenta de los orígenes de los Misterios en su obra De antro nympharum ( La caverna de las ninfas ). [93] Citando a Eubulo como su fuente, Porfirio escribe que el templo original de Mitra era una cueva natural, que contenía fuentes, que Zoroastro encontró en las montañas de Persia. Para Zoroastro, esta cueva era una imagen del mundo entero, por lo que la consagró a Mitra, el creador del mundo. Más adelante en la misma obra, Porfirio vincula a Mitra y al toro con planetas y signos estelares: el propio Mitra está asociado con el signo de Aries y el planeta Marte , mientras que el toro está asociado con Venus . [at]
Porfirio escribe cerca de la desaparición del culto, y Robert Turcan ha cuestionado la idea de que las declaraciones de Porfirio sobre el mitraísmo sean precisas. Su argumento es que lejos de representar lo que creían los mitraístas, son meras representaciones de los neoplatónicos de lo que les convenía a finales del siglo IV leer sobre los misterios. [94]
Merkelbach y Beck creían que la obra de Porfirio "está de hecho completamente teñida con las doctrinas de los Misterios". [43] (p. 308, nota 37)
Beck sostiene que los eruditos clásicos han descuidado la evidencia de Porfirio y han adoptado una visión innecesariamente escéptica de Porfirio. [95]
Según Beck, el De antro de Porfirio es el único texto claro de la antigüedad que nos habla sobre la intención de los misterios mitraicos y cómo se llevó a cabo esa intención. [au]
David Ulansey considera importante que Porfirio "confirme... que las concepciones astrales desempeñaron un papel importante en el mitraísmo". [9] (p. 18)
Liturgia de Mitra
En la antigüedad posterior, el nombre griego de Mitra (Μίθρας) aparece en el texto conocido como la " Liturgia de Mitra ", una parte del Papiro Mágico Griego de París [97]
aquí a Mitra se le da el epíteto "el gran dios", y se le identifica con el dios del sol Helios . [99] [100]
Ha habido diferentes puntos de vista entre los académicos sobre si este texto es una expresión del mitraísmo como tal. Franz Cumont argumentó que no lo es; [101] (p. 12) Marvin Meyer piensa que sí lo es; [98] (pp. 180-182)
mientras que Hans Dieter Betz lo ve como una síntesis de las tradiciones griega, egipcia y mitraica. [101] [102]
Debate moderno sobre el origen
La hipótesis de Cumont: de la religión estatal persa
Los estudios sobre Mitra comienzan con Franz Cumont , quien publicó una colección de dos volúmenes de textos fuente e imágenes de monumentos en francés en 1894-1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [ Textos y monumentos ilustrados relacionados con los misterios de Mitra ]. [104] Una traducción al inglés de parte de esta obra fue publicada en 1903, con el título Los misterios de Mitra . [105] La hipótesis de Cumont, como el autor la resume en las primeras 32 páginas de su libro, era que la religión romana era "la forma romana del mazdeísmo ", [43] (p. 298) la religión estatal persa, difundida desde Oriente. Identificó a la antigua deidad aria que aparece en la literatura persa como Mitra con el dios hindú Mitra de los himnos védicos. [106] Según Cumont, el dios Mitra llegó a Roma "acompañado de una gran representación del Panteón Mazdea". [107] Cumont considera que si bien la tradición "sufrió alguna modificación en Occidente... las alteraciones que sufrió fueron en gran medida superficiales". [108]
Críticas y revaloraciones de Cumont
Las teorías de Cumont fueron objeto de duras críticas por parte de John R. Hinnells y RL Gordon en el Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos celebrado en 1971. [av] John Hinnells no estaba dispuesto a rechazar por completo la idea del origen iraní, [109] pero escribió: "ahora debemos concluir que su reconstrucción simplemente no se sostiene. No recibe apoyo del material iraní y, de hecho, está en conflicto con las ideas de esa tradición tal como están representadas en los textos existentes. Sobre todo, es una reconstrucción teórica que no concuerda con la iconografía romana real". [aw] Habló de la reconstrucción de Cumont de la escena de la matanza del toro y afirmó "que la representación de Mitra dada por Cumont no sólo no está respaldada por los textos iraníes, sino que en realidad está en serio conflicto con la teología iraní conocida". [ax] Otro artículo de RL Gordon argumentó que Cumont distorsionó gravemente la evidencia disponible al forzar el material para que se ajustara a su modelo predeterminado de los orígenes zoroastrianos. Gordon sugirió que la teoría de los orígenes persas era completamente inválida y que los misterios mitraicos en Occidente eran una creación completamente nueva. [111]
Luther H. Martin expresó una opinión similar: "Aparte del nombre del dios mismo, en otras palabras, el mitraísmo parece haberse desarrollado en gran medida en el contexto de la cultura romana y, por lo tanto, se entiende mejor a partir de él". [112] (p. xiv)
Según Hopfe, "Todas las teorías sobre el origen del mitraísmo reconocen una conexión, por vaga que sea, con la figura de Mitra de la antigua religión aria ". [17] En un informe sobre el Segundo Congreso Internacional de Estudios Mitraicos, 1975, Ugo Bianchi dice que, aunque acoge con agrado "la tendencia a cuestionar en términos históricos las relaciones entre el mitraísmo oriental y occidental", "no debería significar borrar lo que era claro para los propios romanos, que Mitra era un dios 'persa' (en una perspectiva más amplia: un dios indoiraní)". [113]
Boyce escribió: "No se ha aportado todavía ninguna prueba satisfactoria que demuestre que, antes de Zoroastro, existiera el concepto de un dios supremo entre los iraníes, o que entre ellos Mitra -o cualquier otra divinidad- haya disfrutado alguna vez de un culto propio y separado fuera de sus panteones antiguos o de los zoroastrianos". [114] También dijo que, aunque estudios recientes han minimizado los aspectos iranizantes de la religión persa conscientemente "al menos en la forma que alcanzó bajo el Imperio Romano", el nombre Mitra es suficiente para demostrar "que este aspecto es de cierta importancia". También dice que "la afiliación persa de los Misterios se reconoce en las primeras referencias literarias a ellos". [22]
Beck nos dice que desde la década de 1970 los académicos generalmente han rechazado a Cumont, pero agrega que las teorías recientes sobre cómo era el zoroastrismo durante el período a. C. ahora hacen posible alguna nueva forma de transferencia este-oeste de Cumont. [ay] Él dice que
... un indudable residuo de cosas persas en los Misterios y un mejor conocimiento de lo que constituía el Mazdaísmo real han permitido a los eruditos modernos postular para el mitraísmo romano una teología iraní continuada. Esta es de hecho la línea principal de la erudición mitraica, el modelo cumontiano que los eruditos posteriores aceptan, modifican o rechazan. Para la transmisión de la doctrina iraní de Oriente a Occidente, Cumont postuló un intermediario plausible, aunque hipotético: los magusaianos de la diáspora iraní en Anatolia. Más problemático -y nunca abordado adecuadamente por Cumont o sus sucesores- es cómo los mitraístas romanos de la vida real mantuvieron posteriormente una teología iraní bastante compleja y sofisticada detrás de una fachada occidental. Aparte de las imágenes en Dura de los dos "magos" con pergaminos, no hay evidencia directa y explícita de los portadores de tales doctrinas. ... Hasta cierto punto, el paradigma iraní de Cumont, especialmente en la forma modificada de Turcan, es ciertamente plausible. [115] [116] [117]
También dice que "el antiguo modelo cumontiano de formación y difusión desde Anatolia... no está de ninguna manera muerto, ni debería estarlo". [118]
Teorías modernas
Bajorrelieve que representa la tauroctonía. Mitra aparece mirando a Sol Invictus mientras mata al toro. Sol y Luna aparecen en la parte superior del relieve.
Beck teoriza que el culto fue creado en Roma, por un único fundador que tenía algún conocimiento tanto de la religión griega como de la oriental, pero sugiere que algunas de las ideas utilizadas pueden haber pasado a través de los reinos helenísticos. Observa que "Mitra -además, un Mitra que fue identificado con el dios griego del sol Helios " estaba entre los dioses del culto real sincrético greco-armenio-iraní en Nemrut , fundado por Antíoco I de Comagene a mediados del siglo I a. C. [119] Al proponer la teoría, Beck dice que su escenario puede considerarse como Cumontiano de dos maneras. En primer lugar, porque vuelve a mirar a Anatolia y a los anatolios, y más importante aún, porque se remonta a la metodología utilizada por primera vez por Cumont. [120]
Merkelbach sugiere que sus misterios fueron creados esencialmente por una persona o personas en particular [121] y creados en un lugar específico, la ciudad de Roma, por alguien de una provincia oriental o un estado fronterizo que conocía los mitos iraníes en detalle, que entretejió en sus nuevos grados de iniciación; pero que debe haber sido griego y de habla griega porque incorporó elementos del platonismo griego en ellos. Los mitos, sugiere, probablemente fueron creados en el entorno de la burocracia imperial y para sus miembros. [122] Clauss tiende a estar de acuerdo. Beck llama a esto "el escenario más probable" y afirma "Hasta ahora, el mitraísmo generalmente ha sido tratado como si de alguna manera evolucionara como Topsy a partir de su precursor iraní, un escenario más que improbable una vez que se lo enuncia explícitamente". [43] (pp 304, 306)
El arqueólogo Lewis M. Hopfe señala que sólo hay tres mitraias en la Siria romana , en contraste con lo que ocurre más al oeste. Escribe: "La arqueología indica que el mitraísmo romano tuvo su epicentro en Roma... la religión plenamente desarrollada conocida como mitraísmo parece haber comenzado en Roma y haber sido llevada a Siria por soldados y comerciantes". [az]
Desde una perspectiva diferente a la de otros estudiosos modernos, Ulansey sostiene que los misterios mitraicos comenzaron en el mundo grecorromano como una respuesta religiosa al descubrimiento por parte del astrónomo griego Hiparco del fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios , un descubrimiento que equivalía a descubrir que todo el cosmos se movía de una manera hasta entonces desconocida. Este nuevo movimiento cósmico, sugiere, fue visto por los fundadores del mitraísmo como un indicador de la existencia de un nuevo y poderoso dios capaz de cambiar las esferas cósmicas y, por lo tanto, controlar el universo. [9] (pp. 77 y ss.)
ADH Bivar , LA Campbell y G. Widengren han argumentado de diversas maneras que el mitraísmo romano representa una continuación de alguna forma de adoración iraní a Mitra. [123] Más recientemente, Parvaneh Pourshariati ha hecho afirmaciones similares. [124]
Según Antonia Tripolitis, el mitraísmo romano se originó en la India védica y adoptó muchas características de las culturas que encontró en su viaje hacia el oeste. [ba]
La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber ocurrido bastante rápido, a finales del reinado de Antonino Pío (n. 121 d. C., m. 161 d. C.) y bajo el reinado de Marco Aurelio . Para entonces, todos los elementos clave de los misterios ya estaban en su lugar. [bb]
El mitraísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los siglos II y III, extendiéndose a un ritmo "asombroso" en el mismo período en que el culto al Sol Invictus se incorporó a los cultos patrocinados por el estado. [43] (p. 299) [bc]
En este período, un tal Palas dedicó una monografía a Mitra, y un poco más tarde Eubulo escribió una Historia de Mitra , aunque ambas obras se han perdido ahora. [127]
Según la Historia Augusta del siglo IV , el emperador Cómodo participó en sus misterios [128] pero nunca se convirtió en uno de los cultos estatales. [bd]
Mitra es el guía de las almas, que las conduce desde la vida terrenal en la que habían caído hasta la luz de la que salieron... No fue sólo de las religiones y la sabiduría de los orientales y los egipcios, y menos aún del cristianismo, de donde los romanos derivaron la idea de que la vida en la tierra era simplemente una transición hacia una vida superior. Su propia angustia y la conciencia de la senectud dejaron bien claro que la existencia terrenal era toda penuria y amargura. El culto a Mitra se convirtió en una de las religiones de redención, y tal vez la más importante, en el paganismo en decadencia. [129]
Persecución y cristianización
La religión y sus seguidores enfrentaron persecución en el siglo IV por la cristianización , y el mitraísmo llegó a su fin en algún momento entre su última década y el siglo V. Ulansey afirma que "el mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se hizo lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza a religiones rivales como el mitraísmo". [be]
Según Speidel, los cristianos lucharon ferozmente con este temido enemigo y lo reprimieron durante finales del siglo IV. Los santuarios mitraicos fueron destruidos y la religión ya no fue una cuestión de elección personal. [bf] [bg]
Según LH Martin, el mitraísmo romano llegó a su fin con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo IV. [bh]
Clauss afirma que las inscripciones muestran a Mitra como uno de los cultos enumerados en las inscripciones de los senadores romanos que no se habían convertido al cristianismo, como parte del "renacimiento pagano" entre la élite en la segunda mitad del siglo IV. [bi]
Beck afirma que "Muy temprano en el siglo [IV] la religión estaba prácticamente muerta en todo el imperio". [43] (p. 299) La evidencia arqueológica indica la continuidad del culto a Mitra hasta finales del siglo IV. En particular, se han recuperado grandes cantidades de monedas votivas depositadas por los fieles en el Mitreo de Pons Sarravi (Sarrebourg) en Gallia Belgica, en una serie que va desde Galieno (r. 253-268) hasta Teodosio I (r. 379-395). Estas estaban esparcidas por el suelo cuando se destruyó el mitraeo, ya que los cristianos aparentemente consideraban que las monedas estaban contaminadas; Por lo tanto, proporciona fechas fiables para el funcionamiento del mitreo hasta cerca del final del siglo. [4] (pp 31–32)
Franz Cumont afirma que el mitraísmo pudo haber sobrevivido en ciertos cantones remotos de los Alpes y los Vosgos hasta el siglo V. [133] Según Mark Humphries, la ocultación deliberada de objetos de culto mitraico en algunas áreas sugiere que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos. En áreas como la frontera del Rin , las invasiones bárbaras también pueden haber jugado un papel en el final del mitraísmo. [134]
En algunos de los mitreos que se han encontrado debajo de iglesias, como el de Santa Prisca y el de San Clemente , la planta de la iglesia que está encima se hizo de forma que simbolizara la dominación del cristianismo sobre el mitraísmo. [135] El culto desapareció antes que el de Isis . Isis todavía era recordada en la Edad Media como una deidad pagana, pero Mitra ya había sido olvidado en la Antigüedad tardía . [4] (p. 171)
Interpretaciones de la escena de la matanza del toro
Según Cumont, la imagen de la tauroctonia era una representación grecorromana de un acontecimiento de la cosmogonía zoroástrica descrito en un texto zoroástrico del siglo IX, el Bundahishn . En este texto, el espíritu maligno Ahriman (no Mitra) mata a la criatura primordial Gavaevodata , que se representa como un bovino. [bj]
Cumont sostuvo que debe haber existido una versión del mito en la que Mitra, no Ahriman, matara al bovino. Pero según Hinnells, no se conoce ninguna variante del mito, y que esto es mera especulación: "En ningún texto iraní conocido [ni zoroástrico ni de otro tipo] Mitra mata a un toro". [137] (p. 291)
David Ulansey encuentra evidencia astronómica en el propio mitraeo. [138] Nos recuerda que el escritor platónico Porfirio escribió en el siglo III d.C. que el templo cavernoso de Mitra representaba "una imagen del mundo" [bk] y que Zoroastro consagró una cueva que se parecía al mundo fabricado por Mitra. [bl]
El techo del Mitraeo de Cesarea Marítima conserva rastros de pintura azul, lo que puede significar que el techo fue pintado para representar el cielo y las estrellas. [140]
Beck ha dado la siguiente composición celestial de la Tauroctonía: [141]
Se han propuesto varias identidades celestiales para el propio Mitra tauroctón (TM). Beck las resume en la tabla siguiente. [142]
Sol y Mitra festejando con Luna y las divinidades gemelas Cautes y Cautopates, sus asistentes (cara B de un relieve de mármol romano de doble cara, siglo II o III d.C.)
Ulansey ha propuesto que Mitra parece haber sido derivado de la constelación de Perseo , que está situada justo encima de Tauro en el cielo nocturno. Ve paralelismos iconográficos y mitológicos entre las dos figuras: ambos son héroes jóvenes, llevan una daga y usan un gorro frigio. También menciona la similitud de la imagen de Perseo matando a la Gorgona y la tauroctonía, ambas figuras están asociadas con cavernas y ambas tienen conexiones con Persia como evidencia adicional. [9] (pp 25-39)
Michael Speidel asocia a Mitra con la constelación de Orión debido a la proximidad a Tauro y la naturaleza consistente de la representación de la figura con hombros anchos, una prenda acampanada en el dobladillo y estrecha en la cintura con un cinturón, tomando así la forma de la constelación. [132]
En oposición a las teorías anteriores, que vinculan a Mitra con constelaciones específicas, Jelbert sugiere que la deidad representaba la Vía Láctea. [143] Jelbert sostiene que dentro de la imagen de la tauroctonía, el cuerpo de Mitra es análogo al camino de la Vía Láctea que une a Tauro y Escorpio, y que esta sección bifurcada refleja la forma, la escala y la posición de la deidad en relación con los otros personajes de la escena. La noción de Mitra como la Vía Láctea habría resonado con su estatus como dios de la luz y señor de la génesis, sugiere Jelbert, debido a la luminosidad de esta característica celestial, así como a la ubicación de las tradicionales puertas del alma en Tauro-Géminis y Escorpio-Sagitario, portales que alguna vez se creyó que representaban los puntos de entrada del alma en el nacimiento y la muerte respectivamente.
Beck ha criticado a Speidel y Ulansey por adherirse a una lógica cartográfica literal, describiendo sus teorías como un "fuego fatuo" que "los atrajo por una pista falsa". [30] Sostiene que una lectura literal de la tauroctonía como un mapa estelar plantea dos problemas importantes: es difícil encontrar una constelación equivalente para el propio Mitra (a pesar de los esfuerzos de Speidel y Ulansey) y que, a diferencia de un mapa estelar, cada característica de la tauroctonía podría tener más de una única contraparte. En lugar de ver a Mitra como una constelación, Beck sostiene que Mitra es el viajero principal en el escenario celestial (representado por los otros símbolos de la escena), el Sol Invicto que se mueve a través de las constelaciones. [30] Pero nuevamente, Meyer sostiene que la Liturgia de Mitra refleja el mundo del Mitraísmo y puede ser una confirmación de la teoría de Ulansey de que Mitra es considerado responsable de la precesión de los equinoccios. [bm]
Peter Chrisp postula que se trató de matar a un " toro sagrado " y que "se creía que el acto" creaba la fuerza vital del universo y la mantenía. [145]
Sistemas de creencias comparables
Altar mitraico que representa a Cautes montando un toro (Sibiu/Hermannstadt, Rumania)
El culto a Mitra era parte de la naturaleza sincrética de la religión romana antigua . Casi todas las Mitraias contienen estatuas dedicadas a dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mitra en otros santuarios, especialmente los de Júpiter Doliqueno . [4] (p. 158) El mitraísmo no era una alternativa a las otras religiones tradicionales de Roma, sino una de las muchas formas de práctica religiosa, y muchos iniciados mitraicos también pueden encontrarse participando en la religión cívica , y como iniciados de otros cultos mistéricos. [146]
cristianismo
Los primeros apologistas cristianos notaron similitudes entre los rituales mitraicos y cristianos , pero no obstante adoptaron una visión extremadamente negativa del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malvadas de los cristianos. [147] [148] Por ejemplo, Tertuliano escribió que como preludio a la ceremonia de iniciación mitraica, el iniciado recibía un baño ritual y al final de la ceremonia, recibía una marca en la frente. Describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y la crismación de los cristianos. [149] Justino Mártir contrastó la comunión de iniciación mitraica con la Eucaristía : [150]
Por eso, los demonios malignos en el mimetismo han transmitido que se debe hacer lo mismo en los misterios de Mitra. En estos misterios se ofrecen al iniciado pan y una copa de agua con ciertas palabras que o bien conoces o bien puedes aprender. [151]
Ernest Renan sugirió en 1882 que, en circunstancias diferentes, el mitraísmo podría haber alcanzado la prominencia del cristianismo moderno. Renan escribió: "Si el crecimiento del cristianismo se hubiera detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico". [152] [bn]
Esta teoría ha sido cuestionada desde entonces. Leonard Boyle escribió en 1987 que "se ha hablado demasiado de la 'amenaza' del mitraísmo para el cristianismo", [154]
señalando que sólo hay cincuenta mitraias conocidas en toda la ciudad de Roma. JA Ezquerra sostiene que, dado que las dos religiones no compartían objetivos similares, nunca hubo una amenaza real de que el mitraísmo se apoderara del mundo romano. [bo]
El mitraísmo tuvo el respaldo de la aristocracia romana durante una época en la que sus valores conservadores se consideraban atacados durante las mareas ascendentes del cristianismo. [156]
Según Mary Boyce, el mitraísmo era un enemigo poderoso del cristianismo en Occidente, aunque es escéptica sobre su influencia en Oriente. [bp] [158] [159]
F. Coarelli (1979) ha tabulado cuarenta mitraias reales o posibles y ha estimado que Roma habría tenido "no menos de 680-690" mitraias. [8] [bq]
LM Hopfe afirma que se han encontrado más de 400 sitios mitraicos. Estos sitios están repartidos por todo el imperio romano, desde lugares tan lejanos como Dura-Europos en el este e Inglaterra en el oeste. Él también dice que el mitraísmo puede haber sido un rival del cristianismo. [br] David Ulansey piensa que la declaración de Renan es "algo exagerada", [bs] pero considera al mitraísmo "uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano". [bs]
^
"El término "mitraísmo" es, por supuesto, una acuñación moderna: en la antigüedad, el culto era conocido como " los misterios de Mitra "; alternativamente, como " los misterios de los persas ". ... Los mitraístas, que manifiestamente no eran persas en ningún sentido étnico, se consideraban a sí mismos como "persas" de culto. ... los antiguos mitraístas romanos estaban convencidos de que su culto fue fundado nada menos que por Zoroastro, quien " consagró a Mitra, el creador y padre de todo, una cueva en las montañas que bordean Persia ", un entorno idílico " abundante en flores y manantiales de agua ". (Porfirio, Sobre la cueva de las ninfas , 6) [1]
^ ab "Para que los que se dieron la mano pudieran hacer sus votos con alegría para siempre". — Clauss (2000). [4] (p. 42)
^
"Sabemos mucho sobre ellos porque la arqueología ha desenterrado muchos lugares de reunión junto con numerosos artefactos y representaciones del mito del culto, principalmente en forma de esculturas en relieve" — Beck (2011). [7]
^
... en ausencia de explicaciones antiguas sobre su significado, la iconografía mitraica ha demostrado ser excepcionalmente difícil de descifrar. — Ulansey (1991) [9] (p. 3)
^
"Después de esto, Celso, deseando exhibir su erudición en su tratado contra nosotros, cita también ciertos misterios persas, donde dice: ' Estas cosas están oscuramente insinuadas en los relatos de los persas, y especialmente en los misterios de Mitra, que se celebran entre ellos ...' " Capítulo 24: "Después del ejemplo tomado de los misterios mitraicos, Celso declara que quien investigue los misterios cristianos, junto con los persas antes mencionados, al comparar los dos juntos, y al descubrir los ritos de los cristianos, verá de esta manera la diferencia entre ellos". [10]
^
"Durante la mayor parte del siglo XX, el principal problema abordado por los estudiosos tanto del mitraísmo romano como del dios iraní Mitra fue la cuestión de la continuidad". [1]
^ Por lo tanto, es muy probable que fuera en el contexto de la alianza de Mitrídates con los piratas de Cilicia donde surgió el vínculo sincrético entre Perseo y Mitra que llevó a que se le diera el nombre Mitra (una forma griega del nombre Mitra ) al dios del nuevo culto. — D. Ulansey (1991) [9] (p. 90)
^
... Mitra es la siguiente deidad más importante y puede incluso haber ocupado una posición de casi igualdad con Ahura Mazde. Estaba asociado con el Sol, y con el tiempo el nombre Mitra se convirtió en una palabra común para "Sol". Mitra funcionaba preeminentemente en la esfera ética; era el dios del pacto, que supervisaba todos los acuerdos solemnes que las personas hacían entre sí ... En tiempos posteriores, Mitra dio su nombre al mitraísmo , una religión mistérica. [12]
^
El argumento de Cumont... era sencillo y puede resumirse sucintamente: El nombre del dios del culto, Mitra , es la forma latina (y griega) del nombre de un antiguo dios iraní, Mitra ; además, los romanos creían que su culto estaba conectado con Persia (como los romanos llamaban a Irán); por lo tanto, podemos asumir que el mitraísmo romano no es otra cosa que el culto iraní de Mitra trasplantado al Imperio Romano. — D. Ulansey (1991) [9] (pág. 8)
^
Citando a Gordon: [14] (p. 160) "La forma nominativa occidental habitual del nombre de Mitra en los misterios terminaba en -s , como podemos ver en la única dedicatoria auténtica en nominativo, recortada sobre una dedicatoria a Sarapis (463, Terme de Caracalla), y en errores gramaticales ocasionales como deo inviato Metras (1443). Pero es probable que Euboulus y Palas, al menos, usaran el nombre 'Mitra' como una [palabra extranjera] indeclinable (ap. Porphyry, De abstinentia II.56 y IV.16)." [14]
^
La literatura sagrada de la India hace referencia a él desde los himnos del Rig Veda. Pero fue en Irán donde Mitra alcanzó su mayor prominencia: tras las reformas de Zaratustra, Mitra se convirtió en uno de los grandes dioses de los emperadores aqueménidas y hasta el día de hoy es venerado en la India y en Irán por los parsis y los zaratustrianos. [16]
^
El nombre Mitra proviene de una raíz mei- (que implica la idea de intercambio), acompañada de un sufijo instrumental. Era, por tanto, un medio de intercambio, el 'contrato' que rige las relaciones humanas y es la base de la vida social. En sánscrito, mitra significa 'amigo' o 'amistad', como mihr en persa. En Zend, mitra significa precisamente el 'contrato', que acabó siendo deificado, siguiendo el mismo procedimiento que Venus , el 'amuleto' para los romanos. Lo encontramos invocado con Varuna en un acuerdo celebrado hacia 1500 d. C.
^
... la íntima alianza entre los piratas y Mitrídates Eupator, llamado así por Mitra y míticamente descendiente de Perseo, llevó a los piratas a adoptar el nombre de Mitra para el nuevo dios. — D. Ulansey (1991) [9] (p. 94)
^
"La teoría de que la compleja iconografía de los monumentos característicos (de los cuales los más antiguos pertenecen al siglo II d. C.) podría interpretarse por referencia directa a la religión iraní es hoy ampliamente rechazada; y estudios recientes han tendido en gran medida a reducir lo que parece ser el contenido iraní real de esta "religión conscientemente 'persa'", al menos en la forma que alcanzó bajo el imperio romano. Sin embargo, como lo demuestra el nombre Mitra por sí solo, este contenido fue de cierta importancia; y la afiliación persa de los Misterios se reconoce en la referencia literaria más antigua a ellos. [22]
^ ab ... prácticamente no poseemos declaraciones teológicas ni de los mismos mitraístas ni de otros escritores. — Clauss (2000) [4] (pág. xxi)
^ La tauroctonía inglesa es una adaptación de la palabra griega tauroktónos (ταυροκτόνος, "matanza del toro").
^
"Aunque la iconografía del culto variaba mucho de un templo a otro, hay un elemento de la iconografía del culto que estaba presente en esencia de la misma forma en cada mitreo y que, además, era claramente de la máxima importancia para la ideología del culto; a saber, la llamada tauroctonia, o escena de matanza del toro, en la que el dios Mitra, acompañado por una serie de otras figuras, es representado en el acto de matar al toro." — D. Ulansey (1991) [9] (p 6)
^ "La pierna derecha del dios, que aparece a la izquierda cuando uno se enfrenta a la tauroctonía, está casi siempre recta, mientras que sujeta la pezuña del toro al suelo, mientras que su pierna izquierda, que normalmente descansa sobre el lomo o el flanco del toro, está doblada por la rodilla y su pie a menudo queda parcialmente oculto bajo los pliegues de su túnica. Cualquiera que esté familiarizado con la iconografía del culto reconocerá inmediatamente esta postura extraña y posiblemente antinatural como un aspecto típico o incluso esencial de la tauroctonía. La notable consistencia de esta característica particular se subraya en comparación con la sutil variabilidad de otras..." — Z. Mazur ( c. 2011 ) [23]
^ La figura de Mitra suele ir ataviada con un traje oriental compuesto por un gorro frigio, una túnica manicata (una túnica de mangas largas), un anaxyrides (pantalones de estilo oriental) y una capa, aunque en algunos casos se le representa heroicamente desnudo o incluso, en un ejemplo único de Ostia, con lo que parece ser un quitón griego. Al igual que la tendencia general en el arte grecorromano, la mayoría de las escenas de tauroctonía, si no todas, independientemente del medio en el que se ejecutaran, estaban pintadas, y las diferentes prendas de vestir de Mitra solían estar coloreadas de azul o rojo, a menudo, como en la pintura de Marino, con la mayor parte del traje en rojo y solo el interior de la capa era azul y moteado de estrellas. El toro era a menudo blanco, a veces llevaba el dorsuale, la banda sacrificial romana en rojos o marrones, mientras que los portadores de antorchas podían representarse en una variedad de colores, siendo los rojos y los verdes los más comunes. — Bjørnebye (2007). [27] : capítulo: El icono mitraico en la Roma del siglo IV: La composición del icono del culto mitraico
^
Sin embargo, cabe señalar que no se ha encontrado ninguna inscripción que nombre a Arimanius grabada en una figura con cabeza de león. Todas las dedicatorias al nombre de Arimanius están inscritas en altares sin figuras. [ cita requerida ]
↑
Según algunos, el hombre león es Aión ( Zurvan o Cronos ); según otros, Ahriman . [39] (p. 467 y siguientes)
^ Hay que tener en cuenta que el Año Nuevo Mitraico comenzaba el día de Natalis Invicti , el cumpleaños de su dios invencible, es decir, el 25 de diciembre, cuando la nueva luz... aparece desde la bóveda del cielo. — Vermaseren & van Essen (1965) [41]
^
"Durante un tiempo, las monedas y otros monumentos continuaron vinculando las doctrinas cristianas con el culto al Sol, al que Constantino había sido adicto anteriormente. Pero incluso cuando esta fase llegó a su fin, el paganismo romano continuó ejerciendo otras influencias permanentes, grandes y pequeñas... El calendario eclesiástico conserva numerosos restos de festividades precristianas, en particular la Navidad, que combina elementos que incluyen tanto la fiesta de las Saturnales como el cumpleaños de Mitra". [42]
^
El editor original del texto, Albrecht Dieterich, afirmó que en él se registraba un auténtico ritual mitraico, pero Cumont rechazó esta afirmación, pues consideró que las referencias a Mitra en el texto eran simplemente el resultado de un sincretismo extravagante evidente en las tradiciones mágicas. Hasta hace poco, la mayoría de los estudiosos seguían a Cumont y se negaban a ver ninguna doctrina mitraica auténtica en la liturgia de Mitra. — D. Ulansey (1991) [9] (p. 105)
^
"Sin embargo, el hecho de que Porfirio y/o sus fuentes no hubieran tenido escrúpulos en adaptar o incluso inventar datos mitraicos para que se ajustaran a sus argumentos no significa necesariamente que realmente lo hicieran. Es mucho más probable que la doctrina mitraica (¡en el sentido débil del término!) fuera realmente lo que los filósofos decían que era... no hay discrepancias insuperables entre la práctica y la teoría mitraicas tal como las atestigua Porfirio y la práctica y la teoría mitraicas tal como la arqueología nos ha permitido recuperarlas. Incluso si hubiera discrepancias importantes, sólo tendrían importancia en el contexto del antiguo modelo de una doctrina mitraica internamente consistente y monolítica. [53] (p. 87)
^
El descubrimiento de una gran cantidad de vajillas y restos de animales en un pozo situado fuera del mitreo recién excavado en Tienen, Bélgica, también ha atraído nueva atención al tema de las procesiones mitraicas y las fiestas a gran escala, lo que exige un reexamen del secreto del culto y su visibilidad en la sociedad local... proporciona evidencia de fiestas semipúblicas a gran escala fuera del propio mitreo, lo que sugiere que cada mitreo podría haber tenido un número de seguidores mucho mayor de lo que su tamaño relativo implicaría. — Bjørnebye (2007). [27] (pp 12, 36)
^ Las mitraeas existentes nos presentan restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Si bien los propios mitraístas nunca usaron la palabra mitraeum hasta donde sabemos, sino que preferían palabras como speleum o antrum (cueva), crypta (pasillo o corredor subterráneo), fanum (lugar sagrado o santo) o incluso templum (un templo o un espacio sagrado), la palabra mitraeum es la denominación común en la erudición mitraica y se usa en todo este estudio. — Bjørnebye (2007). [27] : capítulo: Las mitraeas como edificios
^
Mientras que la mayoría de los cultos orientales concedían a las mujeres un papel considerable en sus iglesias, y a veces incluso preponderante, encontrando en ellas ardientes defensoras de la fe, Mitra les prohibía participar en sus misterios, privándose así de la incalculable ayuda de estas propagandistas. La ruda disciplina de la orden no les permitía obtener los grados en las cohortes sagradas y, como entre los mazdeístas de Oriente, ocupaban sólo un lugar secundario en la sociedad de los fieles. Entre los centenares de inscripciones que han llegado hasta nosotros, ninguna menciona ni a una sacerdotisa, ni a una mujer iniciada, ni siquiera a una donadora. [67]
^
... Además, no se menciona ni una sola mujer: los repetidos intentos de demostrar que las mujeres podrían pertenecer al culto son meras ilusiones (Piccottini, 1994). [68]
^
Porfirio además parece ser el único escritor que hace referencia a mujeres iniciadas en el servicio y los ritos de Mitra, y su alusión se debe quizás a un malentendido.... La participación de las mujeres en el ritual no era desconocida en los cultos orientales, pero la influencia militar predominante en el mitraísmo parece hacerla poco probable en este caso. [2]
^
"La acusación de Justino al menos deja en claro que los mandamientos mitraicos sí existían". [4] (pp 144-145)
^
Hermes se dirige a Juliano:
"En cuanto a ti... te he concedido conocer a Mitra, el Padre. Guarda sus mandamientos, asegurándote así un cabo de ancla y un amarre seguro durante toda tu vida, y, cuando debas abandonar el mundo, ten la plena confianza de que el dios que te guía estará bien dispuesto". — Clauss (2000). [4] (p. 144) citando a Cesares (336c en la traducción de WC Wright).
^
Otras evidencias tempranas de las primeras décadas a.C. se refieren únicamente a la reverencia que se le tributaba a Mitra sin mencionar los misterios: se pueden citar como ejemplos las inscripciones de las tumbas del rey Antíoco I de Comagene en Nemrud Dagh, y de su padre Mitrídates en Arsameia, en el Orontes. Ambos reyes habían erigido en amplias terrazas una serie de estatuas colosales sentadas en tronos en honor de sus dioses ancestrales. En Nemrud encontramos entre ellos al rey Antíoco (69-34 a.C.) y en la inscripción se menciona a Mitra... — Vermaseren (1963) [72]
^
"Veo estas figuras o algunas de ellas en la impresión del notable sello real del rey Saussatar de Mitanni ( c. 1450 a. C. tatarabuelo de Kurtiwaza), el único sello real de Mitanni que poseemos... Mitra- tauroctonos , característicamente arrodillado sobre el toro para despacharlo. Incluso podemos ver también al perro y la serpiente... debajo de él hay figuras gemelas, una marcada por una estrella, cada una luchando contra leones... debajo de un disco alado entre leones y cuervos, se encuentra un león alado, con cabeza humana,..." [39] (pp 467–468)
^
"Nuestra evidencia más temprana de los misterios mitraicos sitúa su aparición a mediados del siglo I a.C.: el historiador Plutarco dice que en el año 67 a.C. una gran banda de piratas con base en Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor) practicaban "ritos secretos de Mitra". Los primeros restos físicos del culto datan de alrededor de finales del siglo I d.C., y el mitraísmo alcanzó su apogeo de popularidad en el siglo III". [77]
^
"Tradicionalmente, hay dos regiones geográficas donde el mitraísmo echó raíces por primera vez en el imperio romano: Italia y el Danubio. Propongo omitir Italia, ya que el tema necesita una discusión considerable y la introducción del culto allí, como atestiguan sus primeros devotos, no parece haber sido militar. Sin embargo, antes de pasar al Danubio, hay un evento temprano (en lugar de una ubicación geográfica) que tal vez deba mencionarse brevemente de pasada. Se trata de la supuesta llegada del culto a Italia como resultado de la derrota de Pompeyo el Grande a los piratas de Cilicia, que practicaban 'extraños sacrificios propios ... y celebraban ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el momento presente, habiendo sido instituidos por ellos por primera vez'.
Basta decir que no hay evidencia arqueológica ni afín de la llegada del mitraísmo a Occidente en esa época, ni tampoco hay ninguna referencia literaria antigua, ni contemporánea ni posterior. En todo caso, la mención de Plutarco omite cuidadosamente señalar que el culto fue introducido en Italia en esa época o por los piratas. [78] (p. 250)
^
"Otra posible prueba la ofrecen cinco placas de terracota con una tauroctona, encontradas en Crimea y tomadas en los registros de monumentos mitraicos por Cumont y Vermaseren. Si son mitraicas, son sin duda las representaciones más antiguas conocidas de la tauroctona de Mitra; las fechas algo variables dadas por los arqueólogos rusos establecerán el comienzo del siglo I d.C. como terminus ad quem , lo que también se dice que ha sido confirmado por las condiciones estratigráficas". [81] (p. 14)
La nota 20 cita el libro como Blawatsky & Kolchelenko (1966). [82]
^ ... la zona [de Crimea] es de interés principalmente por las placas de terracota de Kerch (cinco, de las cuales dos están en CIMRM [35] como números 11 y 12): muestran una figura matando a un toro y su fecha probable (segunda mitad del siglo I a.C. a primera mitad del siglo I d.C.) las convertiría en las tauroctonias más antiguas, si es a Mitra a quien representan. Su iconografía es significativamente diferente de la de la tauroctonia estándar (por ejemplo, en la exposición de los genitales del dios, similar a la de Atis ). [83]
^
"Las placas son típicas terracotas del Bósforo... Al mismo tiempo, hay que admitir que las placas tienen algunas características extrañas que hacen que sea discutible si se trata realmente de Mitra(s). Lo más sorprendente es el hecho de que sus genitales son visibles como en la iconografía de Atis, que se acentúa con un alto anaxyrides. En lugar de la túnica y el manto suelto, lleva una especie de chaqueta, abotonada sobre el pecho con un solo botón, tal vez el intento de un artista no tan hábil de representar un manto. El toro es pequeño y tiene una joroba y el tauroctone no hunde su cuchillo en el flanco del toro, sino que lo sostiene levantado. La desnudez le da el carácter de un dios de la fertilidad y si queremos conectarlo directamente con los misterios mitraicos, es realmente embarazoso que la primera de estas placas se haya encontrado en la tumba de una mujer". [81] (p. 15)
"Con su mano izquierda agarra uno de los cuernos del toro y tira hacia atrás de su cabeza; el brazo derecho está levantado para asestar el golpe mortal. Hasta ahora, este dios debe ser Mitra. Pero en marcado contraste con las representaciones habituales [de Mitra], está vestido con una prenda similar a una chaqueta, sujeta en el pecho con un broche, que deja sus genitales al descubierto: la iconografía típica de Atis". [4] (p. 156)
^
CIMRM [35] 362 a, b = el l, VI 732 = Moretti, lGUR I 179:
pero el título griego es simplemente "Helioi Mithrai" (ʽΗλιωι Μιθραι). El nombre " FLAVIUS " para un liberto imperial lo data entre el 70 y el 136 d.C. La sección griega se refiere a un padre del culto llamado Lollius Rufus, evidencia de la existencia del sistema de rangos en esta fecha temprana. [14]
^
"El considerable movimiento [de funcionarios públicos y militares] a lo largo del imperio fue de gran importancia para el mitraísmo, e incluso con la evidencia muy fragmentaria e inadecuada que tenemos, está claro que el movimiento de tropas fue un factor importante en la expansión del culto. Tradicionalmente hay dos regiones geográficas donde el mitraísmo echó raíces por primera vez: Italia y el Danubio. Propongo omitir Italia, ya que el tema necesita una discusión considerable, y la introducción del culto allí, como lo atestiguan sus primeros devotos, no parece haber sido militar. Sin embargo, antes de pasar al Danubio, hay un evento temprano (más que una ubicación geográfica) que tal vez deba mencionarse brevemente de pasada. Se trata de la supuesta llegada del culto a Italia como resultado de la derrota de los piratas de Cilicia por parte de Pompeyo el Grande, que practicaban 'extraños sacrificios propios ... y celebraban ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el momento presente, que fueron instituidos por primera vez por ellos'". (ref. Plutarco, Pompeyo 24-25)
Baste decir que no hay evidencia arqueológica ni afín de la llegada del mitraísmo a Occidente en esa época, ni tampoco hay ninguna referencia literaria antigua, ni contemporánea ni posterior. En todo caso, la mención de Plutarco omite cuidadosamente señalar que el culto fue introducido en Italia en esa época o por los piratas. Volviendo al Danubio, la dedicación más antigua de esa región es un altar a 'Mitra' [ sic ] erigido por C. Sacidus Barbarus, un centurión de XV Appolinaris, destinado en ese momento en Carnuntum en Panonia (Deutsches-Altenburg, Austria). Los movimientos de esta legión son particularmente informativos". El artículo continúa diciendo que la XV Apolinar estuvo originalmente basada en Carnuntum, pero entre 62 y 71 d. C. se trasladó al este, primero en la campaña armenia y luego para sofocar el levantamiento judío. Luego, entre 71 y 86, volvió a Carnuntum, luego entre 86 y 105 de manera intermitente en las guerras dacias, luego entre 105 y 114 volvió a Carnuntum y finalmente se trasladó a Capadocia en 114. [78]
↑ El primer Mitreo datable fuera de Italia es el de Böckingen am Neckar, donde un centurión de la legión VIII Augusto dedicó dos altares, uno a Mitra y el otro (fechado en 148) a Apolo. [78] (p. 263)
^
"En la actualidad éste es el único Mitreo conocido en la Palestina romana." [84] (p 154)
"Resulta difícil asignar una fecha exacta a la fundación del Mitreo de Cesarea Marítima. No se han descubierto placas dedicatorias que puedan ayudar a datarlo. Las lámparas encontradas con el medallón de taurectona datan de finales del siglo I a finales del siglo III d. C. Otras piezas de cerámica y monedas de la bóveda también son de esta época. Por lo tanto, se especula que este Mitreo se desarrolló hacia finales del siglo I y permaneció activo hasta finales del siglo III. Esto coincide con las fechas asignadas al Mitreo de Dura-Europos y al de Sidón ". [84] (p. 153)
^
... la afiliación persa de los Misterios se reconoce en la primera referencia literaria a ellos. Se trata del poeta latino Estacio : escribiendo alrededor del año 80 d. C., describió a Mitra como alguien que "tuerce los cuernos rebeldes bajo las rocas de una cueva persa". Sólo un poco más tarde ( hacia el año 100 d. C. ) Plutarco atribuyó un origen anatolio a los misterios, pues según él los piratas de Cilicia a los que Pompeyo derrotó en el año 67 a. C. "celebraban ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el presente, habiendo sido instituidos por primera vez por ellos". [22] (pp 468-469)
^
En el escenario cumontiano, este episodio no puede marcar el momento definitivo de la transferencia, pues el mitraísmo en ese escenario ya estaba establecido en Roma, aunque en una escala demasiado pequeña para haber dejado rastro alguno en el registro histórico o arqueológico. Sin embargo, podría haber sido un estímulo para la aparición del mitraísmo en el escenario más amplio del atractivo popular. [92]
^
"Por lo tanto, a Mitra se le asignó un lugar cercano al círculo equinoccial como sede apropiada. Y por eso lleva la espada de Aries, que es un signo marcial. También es llevado en el Toro, que es el signo de Venus. Porque Mitra, así como el Toro, es el Demiurgo y señor de la generación". — Porfirio [93]
^
[Porfirio] De antro 6 es en realidad el único testimonio explícito de la antigüedad sobre la intención de los misterios del mitraísmo y los medios por los cuales se llevó a cabo esa intención. Porfirio, además, era un teórico inteligente y bien situado de la religión contemporánea, con acceso a los estudios de sus predecesores, hoy perdidos. [96]
^
Durante el Primer Congreso Internacional, dos académicos en particular presentaron críticas devastadoras de la hipótesis iraní de Cumont... Uno, John Hinnells, fue el organizador de la conferencia... Sin embargo, a largo plazo, de mayor importancia fue el trabajo aún más radical presentado por RL Gordon... — Ulansey (1991) [9] (p. 10)
^ "Dado que la reconstrucción de Cumont de la teología subyacente a los relieves en términos del mito zoroástrico de la creación depende de la expresión simbólica del conflicto entre el bien y el mal, ahora debemos concluir que su reconstrucción simplemente no se sostiene. No recibe apoyo del material iraní y de hecho está en conflicto con las ideas de esa tradición tal como están representadas en los textos existentes. Sobre todo, es una reconstrucción teórica que no concuerda con la iconografía romana real. ¿Qué, entonces, representan los relieves? ¿Y cómo podemos proceder en cualquier estudio del mitraísmo? Estoy de acuerdo con R. Gordon en que los eruditos mitraicos deben comenzar en el futuro con la evidencia romana, no describiendo los mitos zoroástricos y luego haciendo que la iconografía romana se ajuste a ese esquema. ... A menos que descubramos la historia del mitraísmo de Eubulo, nunca es probable que tengamos una prueba concluyente para ninguna teoría. Tal vez todo lo que se puede esperar es una teoría que esté de acuerdo con la evidencia y se recomiende a sí misma por (mera) plausibilidad". [110] (págs. 303-304)
^
"De hecho, se puede ir más allá y decir que la descripción de Mitra que ofrece Cumont no sólo no está respaldada por textos iraníes, sino que en realidad está en serio conflicto con la teología iraní conocida. Cumont reconstruye una vida primordial del dios en la tierra, pero tal concepto es impensable en términos del pensamiento iraní conocido, específicamente zoroastriano, donde los dioses nunca, y aparentemente nunca podrían, vivir en la tierra. Interpretar el mitraísmo romano en términos del pensamiento zoroastriano y argumentar a favor de una vida terrenal del dios es combinar elementos irreconciliables. Si se cree que Mitra tuvo una vida primordial en la tierra, entonces el concepto del dios ha cambiado tan fundamentalmente que el trasfondo iraní se ha vuelto prácticamente irrelevante". [110] (p. 292)
^
"Desde los años 1970, los estudiosos del mitraísmo occidental han coincidido en general en que la narrativa maestra de Cumont sobre la transferencia este-oeste es insostenible", aunque añade que "las tendencias recientes en los estudios sobre la religión iraní, al modificar la imagen de esa religión antes del nacimiento de los misterios occidentales, hacen que ahora sea viable un escenario cumontiano revisado de transferencia este-oeste y continuidades". [40]
^ "Más allá de estas tres Mitraeas [en Siria y Palestina], sólo hay un puñado de objetos de Siria que pueden identificarse con el mitraísmo. La evidencia arqueológica del mitraísmo en Siria está, por tanto, en marcado contraste con la abundancia de Mitraeas y materiales que se han localizado en el resto del Imperio Romano. Tanto la frecuencia como la calidad de los materiales mitraicos son mayores en el resto del imperio. Incluso en la frontera occidental de Gran Bretaña , la arqueología ha producido ricos materiales mitraicos, como los encontrados en Walbrook. Si uno acepta la teoría de Cumont de que el mitraísmo comenzó en Irán, se trasladó al oeste a través de Babilonia hasta Asia Menor y luego a Roma, uno esperaría que el culto dejara sus huellas en esos lugares. En cambio, la arqueología indica que el mitraísmo romano tuvo su epicentro en Roma. Cualquiera que haya sido su lugar de origen último, la religión completamente desarrollada conocida como mitraísmo parece haber comenzado en Roma y haber sido llevada a Siria por soldados y comerciantes. Ninguno de los materiales o templos mitraicos en la Siria romana, excepto la escultura de Comagene, lleva cualquier fecha anterior a finales del siglo I o principios del II. [ nota a pie de página en el texto citado: 30. Mitra, identificado con un gorro frigio y el nimbo sobre su cabeza, está representado en una estatuaria colosal erigida por el rey Antíoco I de Comagene, 69-34 a. C. (véase Vermaseren, CIMRM [35] 1.53–56). No hay otras evidencias literarias o arqueológicas que indiquen que la religión de Mitra tal como era conocida entre los romanos en los siglos II al IV d. C. se practicaba en Comagene]. Si bien poco se puede probar a partir del silencio, parece que la relativa falta de evidencia arqueológica de la Siria romana contradiría las teorías tradicionales sobre los orígenes del mitraísmo". [3]
^
Se originó en la India védica, migró a Persia pasando por Babilonia, y luego hacia el oeste a través del Oriente helenizado, y finalmente atravesó todo el mundo helenístico-romano. En su viaje hacia el oeste, incorporó muchas de las características de las culturas en las que se encontraba. [125]
^
"La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber ocurrido con relativa rapidez a finales del reinado de Antonino Pío y bajo el reinado de Marco Aurelio (9). Para esa fecha, está claro, los misterios estaban plenamente institucionalizados y eran capaces de una autorreproducción relativamente estereotipada a través de un sistema simbólico acordado y altamente complejo, reducido en la iconografía y la arquitectura a un conjunto legible de 'signos'. Sin embargo, tenemos buenas razones para creer que el establecimiento de al menos algunos de esos signos debe fecharse al menos tan temprano como el período Flavio o en los primeros años del siglo II. Más allá de eso no podemos ir..." [126] (pp150–151)
^
"... la asombrosa difusión del culto a finales del siglo II y principios del III d. C. ... Esta extraordinaria expansión, documentada por los monumentos arqueológicos..." [4] (p. 25)
↑
"El culto de Mitra nunca llegó a ser uno de los que el estado sostenía con fondos públicos, y nunca fue admitido en la lista oficial de festivales celebrados por el estado y el ejército, al menos hasta donde sabemos de este último a partir del Feriale Duranum , el calendario religioso de las unidades de Dura-Europos en Coele Siria"; [donde había un Mithraeum] "lo mismo es cierto de todos los demás cultos mistéricos también". Añade que a nivel individual, varios individuos desempeñaron papeles tanto en los cultos estatales como en el sacerdocio de Mitra. [4] (p. 24)
^
"El mitraísmo decayó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se hizo lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza a religiones rivales como el mitraísmo". [130]
^
"Como religión mistérica, se apoderó del imperio romano durante los primeros cuatro siglos de nuestra era. Se encuentran santuarios mitraicos desde la Arabia romana hasta Gran Bretaña, desde el Danubio hasta el Sahara, dondequiera que fuera el soldado romano. Los apologistas cristianos lucharon ferozmente contra el culto que temían, y a finales del siglo IV d. C., como víctima del espíritu judeocristiano de intolerancia, el mitraísmo romano fue suprimido, sus santuarios destruidos junto con los últimos vestigios de libertad religiosa en el imperio". [131]
↑
Michael Speidel, especializado en historia militar, asocia a Mitra con Orión . [132]
^
Los polemistas cristianos, especialmente Justino y Tertuliano, se opusieron enérgicamente a este culto debido a las similitudes percibidas entre él y el cristianismo primitivo. Y con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo IV, el mitraísmo desapareció de la historia de las religiones como una práctica religiosa viable. [6]
↑
"Mitra también encontró un lugar en el 'renacimiento pagano' que ocurrió, particularmente en el imperio occidental, en la segunda mitad del siglo IV d.C. Durante un breve período, especialmente en Roma, el culto disfrutó, junto con otros, de un último florecimiento, del que tenemos evidencia entre los círculos más altos del orden senatorial. Uno de estos senadores fue Rufius Caeionius Sabinus, quien en 377 d.C. dedicó un altar" a una larga lista de dioses que incluye a Mitra. [4] (pp 29-30)
^
" 19 . Desató la codicia, la necesidad, [la peste,] la enfermedad, el hambre, la dolencia, el vicio y el letargo sobre el cuerpo de Gav' y Gayomard. 20 . Antes de su llegada al 'Gav', Ohrmazd le dio a comer el Cannabis curativo, que es lo que se llama 'banj', a 'Gav', y lo frotó ante sus ojos, para que su malestar, debido a los golpes, [el pecado] y la herida, pudiera disminuir; inmediatamente se debilitó y enfermó, su leche se secó y falleció ". [136]
^
10: "Sin embargo, dado que una caverna es una imagen y símbolo del mundo..." [139]
2: " Pues
, como dice Eubulus, Zoroastro fue el primero que consagró en las montañas vecinas de Persia una cueva espontáneamente producida, florida y con fuentes, en honor de Mitra, el creador y padre de todas las cosas; 12: una cueva, según Zoroastro, que tenía una semejanza con el mundo, que fue fabricado por Mitra. Pero las cosas contenidas en la caverna estaban dispuestas según intervalos proporcionales, eran símbolos de los elementos y climas mundanos". [93]
^
... La liturgia de Mitra refleja el mundo del mitraísmo, pero no está claro cómo se relaciona con otras expresiones de los misterios de Mitra. ... Con la pata del toro, interpretada astronómicamente, el dios mitraico, o Mitra, hace girar la esfera del cielo, y si el texto sugiere que Mitra "mueve el cielo y lo hace girar (antistrephousa)", Mitra puede ser responsable de la precesión astronómica de los equinoccios, el cambio progresivo en la orientación de la Tierra en el espacio causado por un bamboleo en la rotación de la Tierra (así dice Ulansey). [144]
^
"A veces me permito decir que, si el cristianismo no hubiera triunfado, el mitraicismo se habría convertido en la religión del mundo. Tenía sus reuniones misteriosas: sus capillas, que guardaban un gran parecido con pequeñas iglesias. Forjaba un vínculo de hermandad muy duradero entre sus iniciados: tenía una Eucaristía, una Cena..." — Renan (2004) [153]
^
"Mucha gente ha supuesto erróneamente que todas las religiones tienen una especie de tendencia o ambición universalista. En el caso del mitraísmo, esa ambición se ha dado a menudo por sentada y se la ha vinculado a una suposición no menos cuestionable: que había una rivalidad entre Mitra y Cristo por el favor imperial... Si el cristianismo hubiera fracasado, el imperio romano nunca se habría convertido en mitraísta". [155]
^
"El mitraísmo se propagó con energía hacia Occidente y durante un tiempo representó un desafío formidable para el cristianismo; pero aún no se sabe hasta dónde ni con qué eficacia penetró hacia Oriente. Se ha descubierto un mitraeo en la ciudad-fortaleza parta de Dura-Europos, a orillas del Éufrates; pero el zoroastrismo en sí mismo bien puede haber sido una barrera para su expansión hacia el propio Irán". [157]
^
Un útil estudio topográfico, con mapa, realizado por F. Coarelli (1979) enumera 40 mitreos reales o posibles (estos últimos se infieren de los lugares de los hallazgos, con la sensata salvedad de que no siempre corresponderá un mitreo a cada hallazgo). Basándose principalmente en comparaciones de tamaño y población con Ostia, Coarelli calcula que en Roma habrá habido "no menos de 680-690" mitreos en total... [8]
^
En la actualidad se han identificado más de cuatrocientos lugares de culto mitraico en todas las áreas del Imperio Romano. Se han encontrado mitraísmos tan al oeste como Gran Bretaña y tan al este como Dura-Europas . Entre los siglos II y IV d. C., el mitraísmo pudo haber competido con el cristianismo por el dominio del mundo romano. [5] (p. 147)
^ ab ... el estudio del mitraísmo es también de gran importancia para nuestra comprensión de lo que Arnold Toynbee ha llamado el "crisol del cristianismo", la matriz cultural en la que la religión cristiana nació a partir de la civilización del antiguo Mediterráneo. Porque el mitraísmo fue uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano... Sin duda, la afirmación de Renan es algo exagerada. — D. Ulansey (1991) [9] (pp 3-4)
Referencias
^ abcd Beck, Roger (20 de julio de 2002). «Mitraísmo». Encyclopaedia Iranica (edición en línea). Archivado desde el original el 20 de mayo de 2020. Consultado el 14 de marzo de 2011 .
^ abcd Geden, AS (15 de octubre de 2004) [1925]. Select Passages Illustrating Mithraism [Pasajes selectos que ilustran el mitraísmo]. Kessinger Publishing. pág. 51 y siguientes. ISBN978-1-4179-8229-5. Recuperado el 28 de marzo de 2011 .
^ abcd Hopfe, Lewis M. (1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson . Eisenbrauns. págs. 147–158, 156.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Clauss, Manfred (2000). El culto romano a Mitra: el dios y sus misterios . Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 0-415-92977-6. ISBN 0-7486-1396-X
^ ab Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (septiembre de 1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson. Eisenbrauns. ISBN978-0-931464-73-7. Recuperado el 19 de marzo de 2011 .
^ ab Martin, Luther H. (30 de diciembre de 2004). "Prólogo". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Ashgate Publishing. p. xiii. ISBN978-0-7546-4081-3.
^ Beck, Roger (17 de febrero de 2011). «La sombra pagana de Cristo». BBC-History. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2019. Consultado el 4 de junio de 2011 .
^ abcCoarelli , Filippo; Beck, Roger; Haase, Wolfgang (1984). Aufstieg und niedergang der römischen welt [El ascenso y la decadencia del mundo romano ] (en alemán). Walter de Gruyter. pag. 202 y sigs. ISBN978-3-11-010213-0. Recuperado el 20 de marzo de 2011 .
^ abcdefghijklmnopqr Ulansey, David (1991). Orígenes de los misterios mitraicos . Nueva York, NY: Oxford University Press. ISBN0-19-506788-6.
↑ Orígenes . «Contra Celso». Libro 6, Capítulo 22. Archivado desde el original el 3 de julio de 2017. Consultado el 11 de noviembre de 2012 en newadvent.org.
^ Lewis, Charlton T.; Short, Charles (eds.). "Mitra". Un diccionario latino . Archivado desde el original el 3 de octubre de 2020. Consultado el 20 de febrero de 2021 – a través de Tufts University.
^ Enciclopedia de las religiones del mundo . Encyclopædia Britannica, Inc. 2006. pág. 509. ISBN978-1-59339-491-2.
^ Jenofonte . Ciropedia . 7.5.53. citado en Liddell, Henry George; Scott, Robert (eds.). "Μίθρας". Un léxico griego-inglés . Universidad de Tufts . Archivado desde el original el 24 de enero de 2023. Consultado el 24 de enero de 2023 en perseus.tufts.edu.
^ abcd Gordon, Richard L. (1978). «La fecha y el significado de CIMRM 593 (colección Townley del Museo Británico)» (PDF) . Journal of Mithraic Studies . II : 148–174. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2010.
^ Por ejemplo, en "Himno 59". Rig Veda . Vol. 3. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2019. Consultado el 13 de mayo de 2011 .
^ ab Speidel, Michael (1980). Mitra-Orión: héroe griego y dios del ejército romano. Brill. pág. 1 y sigs. ISBN978-90-04-06055-5– a través de Google Books.
^ ab Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (septiembre de 1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson. Eisenbrauns. pág. 150. ISBN978-0-931464-73-7. Consultado el 19 de marzo de 2011. Todas las teorías sobre el origen del mitraísmo reconocen una conexión, aunque vaga, con la figura de Mitra de la antigua religión aria.
^ ab Turcan, Robert (1996). Los cultos del Imperio Romano . Wiley-Blackwell. pág. 196. ISBN978-0-631-20047-5. Recuperado el 19 de marzo de 2011 .
^ Thieme, Paul (octubre-diciembre de 1960). "Los dioses 'arios' de los tratados de Mitanni". Journal of the American Oriental Society . 80 (4): 301–317. doi :10.2307/595878. JSTOR 595878.
^ Hinnells, John R. (1990). "Introducción: Las preguntas formuladas y por formular". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios sobre el mitraísmo . Roma: L'Erma di Bretschneider. pág. 11. El dios es único en ser adorado en cuatro religiones distintas: el hinduismo (como Mitra), en el zoroastrismo y el maniqueísmo iraníes (como Mitra) y en el Imperio romano (como Mitra).
^ abcd Boyce, Mary; Grenet, Frantz (1975). Zoroastrismo bajo el dominio macedonio y romano. Vol. Parte 1. Brill. págs. 468–469. ISBN90-04-09271-4. Recuperado el 16 de marzo de 2011 .
^ Mazur, Zeke . «Oposición armoniosa (Parte I): temas pitagóricos de mediación cosmogónica en los misterios romanos de Mitra» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de noviembre de 2011. Consultado el 14 de junio de 2011 .
^ Näsström, Britt-Marie. "Los sacrificios de Mitra" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 9 de abril de 2016. Consultado el 4 de abril de 2011. Lleva un gorro frigio y una capa que le protege del viento y, lo más notable de todo, tiene la cabeza vuelta hacia el otro lado, como si no quisiera mirar su propia acción. Aun así, este sacrificio es una garantía de salvación para los participantes.
^ Hinnells, JR (1976). "La iconografía de Cautes y Cautopates: los datos". Revista de estudios mitraicos . 1 : 36–67. Véase también Malandra, William W. "Cautes y Cautopates". Encyclopædia Iranica .[ enlace muerto permanente ]
^ abc Griffith, Alison (1996). "Mitraísmo". L'Ecole Initiative . Archivado desde el original el 27 de abril de 2004. Consultado el 2 de abril de 2004 .
^ abcd Bjørnebye, Jonas (2007). Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: El culto a Mitra en la Roma del siglo IV (tesis doctoral).
^ Klauck, Hans-Josef; McNeil, Brian (diciembre de 2003). El contexto religioso del cristianismo primitivo: una guía sobre las religiones grecorromanas. T & T Clark Ltd., págs. 146 y siguientes. ISBN978-0-567-08943-4. Recuperado el 4 de septiembre de 2011 .
^ Beck, Roger (2006). La religión del culto a Mitra en el Imperio romano . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. p. 21. ISBN978-0-19-814089-4A menudo , el mitreo se adornaba en otros lugares con ejemplares secundarios de la tauroctonía, y también parece haber habido pequeñas versiones portátiles, tal vez para la devoción privada.
^ abcdefgh Beck, Roger (2004). "En el lugar del león: Mitra en la tauroctonia". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Ashgate Publishing. págs. 270–276. ISBN978-0-7546-4081-3Archivado desde el original el 14 de abril de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
^ ab Beck, Roger (2007). La religión del culto a Mitra en el Imperio romano . Londres, Reino Unido: Oxford University Press. pp. 27-28. ISBN978-0-19-921613-0.
^ abc Vermaseren, MJ (1951). "El nacimiento milagroso de Mitra". En Gerevich, László (ed.). Estudios Arqueológicos . Rodaballo. págs. 93-109 . Consultado el 4 de octubre de 2011 .
^ Vermaseren, MJ (1951). Gerevich, László (ed.). Estudios Arqueológicos. Rodaballo. pag. 108 . Consultado el 4 de octubre de 2011 .
^ Comodiano. Instructiones . 1.13. El invicto nació de una roca, si se le considera un dios. Véase también la imagen de "Mithras petra genetrix Terme", insertada arriba.
^ abcdefghijklmno Vermaseren, Maarten Jozef (1960) [1956]. Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae . La Haya: Martinus Nijhoff.
^ ab von Gall, Hubertus (1978). "El dios con cabeza de león y el dios con cabeza humana en los misterios mitraicos". En Duchesne-Guillemin, Jacques (ed.). Études mithriaques . p. 511.
^ Cumont, Franz. Los misterios de Mitra. p. 105. Archivado desde el original el 2 de julio de 2017. Consultado el 13 de febrero de 2011 .
^ Jackson, Howard M. (julio de 1985). "El significado y la función de la leontocefalina en el mitraísmo romano". Numen . 32 (1): 17–45. doi :10.1163/156852785X00148. S2CID 144419653.
^ abc Barnett, RD (1975). "[sin título citado]". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios Mitraicos . Congreso Internacional de Estudios Mitraicos. Vol. II. Manchester, Reino Unido: Manchester University Press. págs. 467–468.
^ ab Beck, Roger B. (2004). "La narrativa maestra de Cumont". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Aldershot: Ashgate. pág. 28. ISBN0-7546-4081-7Archivado desde el original el 4 de mayo de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
^ Vermaseren, Maarten Jozef; van Essen, Carel Claudio (1965). Las excavaciones en el Mitreo de la Iglesia de Santa Prisca en Roma. Rodaballo. pag. 238 . Consultado el 3 de abril de 2011 .
^ "Religión romana". Encyclopædia Britannica (edición en línea). Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2011 . Consultado el 4 de julio de 2011 .
^ abcdefg Beck, Roger (1987). "Mitra de Merkelbach". Fénix . 41 (3): 296–316. doi :10.2307/1088197. JSTOR 1088197.
^ Clauss, Manfred (1990). Mitra: Kult und Mysterien (en alemán). Múnich, DE: Beck. pag. 70.
^ ab "Mitraísmo". Sodalitas Graeciae (Nova Roma) / Religion from the Papyri. Nova Roma. 11 de marzo de 2009. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2013. Consultado el 7 de septiembre de 2013 .
^ Janson, Horst Woldemar ; Janson, Anthony F. (2004). Touborg, Sarah; Moore, Julia; Oppenheimer, Margarita; Castro, Anita (eds.). Historia del arte: la tradición occidental . vol. 1 (6ª ed. revisada). Upper Saddle River, Nueva Jersey: Educación Pearson . pag. 220.ISBN0-13-182622-0.
^ Brashear, William M. (1992). Un catecismo mitraico de Egipto: (P. Berol. 21196). Banda suplementaria Tyche . vol. 1. Staatliche Museen Preußischer Kulturbesitz (colaborador). Verlag Adolf Holzhausens. ISBN9783900518073. Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 6 de agosto de 2022 – a través de Google Books.
^ Meyer, Marvin W. (1976). La "liturgia de Mitra" . Missoula, MT: Scholars Press para la Sociedad de Literatura Bíblica. ISBN0891301135.
^ Francis, ED (1971). "Graffiti mitraico de Dura-Europos". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios mitraicos . Vol. 2. Manchester University Press. págs. 424–445.
^ Burkert, Walter (1987). Cultos misteriosos antiguos . Harvard University Press. pág. 41. ISBN0-674-03387-6.
^ abc Price, S.; Kearns, E. (eds.). Diccionario Oxford de mitos y religiones clásicas .
↑ Tripolitis, Antonía (2002). Religiones de la época helenístico-romana . Wm. B. Publicación de Eerdmans. pag. 55.ISBN978-0-8028-4913-7.
^ Beck, Roger (2006). La religión del culto a Mitra en el Imperio romano . Londres, Reino Unido: Oxford University Press. pp. 16, 85–87, 288–289. ISBN978-0-19-921613-0.
^ Hinnells, John R., ed. (1971). Estudios mitraicos . Vol. 2. Manchester University Press. Lámina 25.
^ Burkert, Walter (1987). Cultos misteriosos antiguos . Harvard University Press. pág. 10. ISBN0-674-03387-6.
^
La referencia de Suda que se da es 3: 394, M 1045 (Adler). [4] (p 102)
^ La referencia que se da a Gregorio es Oratio 4.70 . [4] (p. 102)
^ Jerome . "A Laeta, cap. 2". Cartas . Vol. 107. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2008.
^ Clauss, Manfred (1990). "Die sieben Grade des Mithras-Kultes" [Los siete grados del culto a Mitra]. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (en alemán). 82 : 183-194.
^ Griffith, Alison. "El mitraísmo en la vida privada y pública de los senadores romanos del siglo IV". Revista electrónica de estudios mitraicos . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2010. Consultado el 10 de enero de 2010 .
^
... "los seguidores de Mitra eran los 'iniciados del robo del toro, unidos por el apretón de manos del ilustre padre'." ( Err. prof. relig. 5.2) [4] (p 105)
^ Healy, Patrick J., ed. (1909). «Firmicus Maternus». Enciclopedia Católica . Nueva York, NY: Robert Appleton Company. Archivado desde el original el 2 de julio de 2017. Consultado el 8 de abril de 2011 en newadvent.org.
^ Burkert, Walter (1987). Cultos mistéricos antiguos. Harvard University Press. pág. 16. ISBN978-0-674-03387-0. Consultado el 4 de noviembre de 2011. Tomar la mano derecha es la antigua forma iraní de promesa de lealtad, ...
^ Beck, Roger (2000). "Ritual, mito, doctrina e iniciación en los misterios de Mitra: Nueva evidencia de un recipiente de culto". Revista de estudios romanos . 90 (90): 145–180. doi :10.2307/300205. JSTOR 300205. S2CID 161475387.
^ Merkelbach, Reinhold (1995). "Das Mainzer Mithrasgefäß" [El barco Mitra de Maguncia] (PDF) . Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (en alemán) (108): 1–6. Archivado (PDF) desde el original el 18 de julio de 2020 . Consultado el 17 de octubre de 2008 .
^ Martin, Luther H. (2004). "Competencia ritual y ritual mitraico". En Wilson, Brian C. (ed.). La religión como capacidad humana: un homenaje en honor a E. Thomas Lawson . BRILL. pág. 257.
^ Cumont, Franz (1903). Los misterios de Mitra. p. 173. Consultado el 6 de julio de 2011 .
^ citado en Gordon, Richard (2005). "Mitraísmo". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . Vol. 9 (2.ª ed.). Thomas Gale, Macmillan Reference USA. pág. 6090.
^ David, Jonathan (2000). "La exclusión de las mujeres en los misterios mitraicos: ¿antiguos o modernos?". Numen . 47 (2): 121–141. doi :10.1163/156852700511469.
^ abc Grenet, Franz (2016). "Mitra (ii). Iconografía en Irán y Asia Central". Encyclopædia Iranica (edición en línea) . Consultado el 19 de mayo de 2016 .
^ Vermaseren, MJ (1963). Mitra: el dios secreto . Londres, Reino Unido: Chatto y Windus. pág. 29.
^ Vermaseren, MJ (1956). Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae . La Haya: Martinus Nijhoff. CIMRM 29. Cabeza de Mitra imberbe con gorro frigio, al que le falta la punta.
^ Vermaseren, MJ (1956). Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae . La Haya: Martinus Nijhoff. CIMRM 28. Los dioses están representados sentados en un trono y son: Apolo-Mitra (ver más abajo); Tyche-Commagene ; Zeus-Ahura-Mazda ; El propio Antíoco y finalmente Ares-Artagnes .
^ Vermaseren, MJ (1956). Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae . La Haya: Martinus Nijhoff. CIMRM 32, verso 55.
^ Beck, Roger. "Sobre cómo convertirse en mitraísta: Nueva evidencia de la propagación de los misterios". En Leif E. Vaage; et al. (eds.). Rivalidades religiosas en el Imperio romano temprano y el surgimiento del cristianismo . p. 182. Los orígenes y la difusión de los Misterios son temas de debate perenne entre los estudiosos del culto.
^ Ulansey, David. "Los misterios cósmicos de Mitra". Archivado desde el original el 15 de abril de 2008. Consultado el 20 de marzo de 2011 .
^ abcde Daniels, CM (1971). "El papel del ejército romano en la difusión y práctica del mitraísmo". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios mitraicos . Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos. Vol. 2. Manchester University Press (publicado en 1975). págs. 249–274.
^ Beck, R. (1998). "Los misterios de Mitra: un nuevo relato de su génesis". Revista de Estudios Romanos . 88 : 115–128. doi :10.2307/300807. JSTOR 300807. S2CID 162251490.
^ Gordon, Richard L. (1978). «La fecha y el significado de CIMRM 593 (Museo Británico, Colección Townley)» (PDF) . Journal of Mithraic Studies . II : 148–174. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2010.
^ ab Beskow, por. "Las rutas del mitraísmo temprano". En Duchesne-Guillemin, Jacques (ed.). Estudios mithriaques .
^ Blawatsky, W.; Kolchelenko, G. (1966). Le culte de Mithra sur la cote spetentrionale de la Mer Noire . Leiden. pag. 14 y sigs.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
^ Beck, Roger (1984). "Mitraísmo desde Franz Cumont". Aufsteig und Niedergang der romischen Welt [ Ascenso y descenso en el mundo romano ]. Religión Heidentum: Römische Götterkulte, Orientalische Kulte in der Römischen Welt. vol. II. pag. 2019. 17.4. Archivado desde el original el 14 de abril de 2023 . Consultado el 6 de agosto de 2022 a través de Google Books.
^ ab Hopfe, Lewis M. (1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson . Eisenbrauns. págs. 147–158.
«Texto latino». Biblioteca Latina . Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2017. Consultado el 12 de abril de 2011 .
«Traducción al inglés». Texto electrónico clásico. Traducido por Mozey, JH. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2017. Consultado el 12 de abril de 2011 en theoi.com.
^ La oración comienza en Estacio . Tebaida . 1.696.
«Texto latino». Biblioteca Latina . Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2017. Consultado el 12 de abril de 2011 .
«Traducción al inglés». Texto electrónico clásico. Traducido por Mozey, JH. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2017. Consultado el 12 de abril de 2011 en theoi.com.
^ Justino Mártir . Primera y segunda apologías de Justino Mártir . Capítulo 66.
^ ab Plutarco . «Vida de Pompeyo». Vidas . 24. Archivado desde el original el 31 de julio de 2022. Consultado el 19 de febrero de 2021 en penelope.uchicago.edu.— se refiere a eventos ocurridos alrededor del año 68 a. C.
^ Francis, ED (1971). "Los piratas mitraicos de Plutarco: un apéndice al artículo de Franz Cummont "El Dura Mithraeum"". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios Mitraicos . El Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos. Vol. 1. Manchester University Press (publicado en 1975). págs. 207–210.
La referencia a Servio se encuentra en un
Hinnells, John R. (1975). Nota al pie extensa para la página 208. Manchester University Press. ISBN 9780719005367. Archivado desde el original el 15 de mayo de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 – a través de Google Books..
^ Beck, Roger (20 de julio de 2002). «Mitraísmo». Encyclopaedia Iranica (edición en línea). Archivado desde el original el 20 de mayo de 2020. Consultado el 15 de mayo de 2011 .
^ abc Porfirio . De Antro Nympharum [ Sobre la cueva de las ninfas ]. 2. Archivado desde el original el 22 de agosto de 2017. Consultado el 9 de octubre de 2009 .
^ Turcano, Robert (1975). Mitra Platonico . Leiden, Países Bajos.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
citado por Beck (1987) [43] (p 301–302)
^ Beck, Roger; Martin, Luther H.; Whitehouse, Harvey (2004). Teorizando religiones del pasado: arqueología, historia y cognición. Rowman Altamira. pág. 101 y siguientes. ISBN978-0-7591-0621-5. Recuperado el 28 de marzo de 2011 .
^ Beck, Roger (2006). La religión del culto a Mitra en el Imperio romano . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. p. 17. ISBN978-0-19-814089-4.
^ ab Meyer, Marvin (2006). "La liturgia de Mitra". En Levine, AJ; Allison, Dale C. Jr.; Crossan, John Dominic (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN0-691-00991-0.
^
La referencia está en la línea 482 del Gran Papiro Mágico de París . [98] (p. 180) La Liturgia de Mitra completa comprende las líneas 475-834 del papiro.
^ Dieterich, Albrecht (1910). Eine Mithrasliturgie (en alemán) (2ª ed.). Leipzig, Alemania: BG Teubner. págs. 1–2. arca:/13960/t03x8jd9d.— Fuente griega con traducción al alemán
^ ab La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario . Tubinga, DE: Mohr Siebeck. 2003.
^ Gordon, Richard (marzo de 2005). "Probablemente no sea Mitra". The Classical Review . 55 (1): 99–100. doi :10.1093/clrevj/bni059.
^ Franz Grenet, 2016. "Mitra ii. Iconografía en Irán y Asia Central", Encyclopædia Iranica , edición en línea (consultado el 19 de mayo de 2016).
^ Cumont, Franz (1894-1900). Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra . Bruselas: H. Lamertin.
^ Cumont, Franz (1903). Los misterios de Mitra . Traducido por Thomas J. McCormack. Chicago: Open Court. Accesible en línea en Internet Sacred Text Archive: The Mysteries of Mithra Index Archivado el 6 de octubre de 2017 en Wayback Machine (consultado el 13 de febrero de 2011)
^ Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (septiembre de 1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: Ensayos en memoria de H. Neil Richardson. Eisenbrauns. pp. 148ff. ISBN978-0-931464-73-7. Recuperado el 19 de marzo de 2011 – a través de Google Books. Franz Cumont, uno de los mayores estudiosos del mitraísmo, teorizó que las raíces de la religión mistérica romana se encontraban en el antiguo Irán. Identificó a la antigua deidad aria que aparece en la literatura persa como Mitra con el dios hindú Mitra de los himnos védicos.
^ Cumont, Franz (1903). Los misterios de Mitra. p. 107. Archivado el 2 de julio de 2017 en Wayback Machine (consultado el 13 de febrero de 2011)
^ Cumont, Franz (1903). Los misterios de Mitra. p. 104. Archivado el 2 de julio de 2017 en Wayback Machine (consultado el 13 de febrero de 2011)
^ John R. Hinnells, "Reflexiones sobre la escena de la matanza del toro" en Estudios mitraicos , vol. 2, págs. 303-304: "Sin embargo, no estaríamos justificados en oscilar hacia el extremo opuesto de Cumont y Campbell y negar toda conexión entre el mitraísmo e Irán".
^ ab Hinnells, John R. (1975). "Reflexiones sobre la escena de la matanza del toro". Estudios mitraicos . Vol. 2. Manchester University Press. ISBN9780719005367.
^ Gordon, RL "Franz Cumont y las doctrinas del mitraísmo". En Hinnells, John R. (ed.). Estudios mitraicos . Vol. 1. págs. 215 y sigs.
^ Martin, Luther H. (2004). "Prólogo". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Aldershot: Ashgate. ISBN0-7546-4081-7.
^ Bianchi, Ugo. "El Segundo Congreso Internacional de Estudios Mitraicos, Teherán, septiembre de 1975" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de julio de 2011. Consultado el 20 de marzo de 2011. Acojo con agrado la tendencia actual a cuestionar en términos históricos las relaciones entre el mitraísmo oriental y occidental, lo que no debería significar borrar lo que era claro para los propios romanos: que Mitra era un dios "persa" (en una perspectiva más amplia: un dios indoiraní).
^ Boyce, María (2001). "Mitra el Rey y Varuna el Maestro". Festschrift für Helmut Humbach zum 80 . Tréveris: WWT.págs. 243, n.18
^ Beck, Roger (2006). La religión del culto a Mitra en el imperio romano . Gran Bretaña: Oxford University Press. pp. 48–50. ISBN978-0-19-814089-4.
^ Edwell, Peter. "Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun. Reviewed by Peter Edwell, Macquarie University, Sydney". Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. Consultado el 14 de junio de 2011. El estudio del antiguo culto mistérico del mitraísmo ha estado fuertemente influenciado durante el último siglo por el trabajo pionero de Franz Cumont, seguido por el de M. J. Vermaseren. Desde que los primeros volúmenes de Cumont aparecieron en la década de 1890, sus ideas sobre el mitraísmo han sido influyentes, particularmente con respecto a la búsqueda de la doctrina mitraica. Su énfasis en las características iraníes del culto es ahora menos influyente, ya que las influencias iraníes generalmente se han minimizado en los estudios académicos durante los últimos treinta años. Si bien la larga sombra proyectada por Cumont a veces es susceptible de exageración, investigaciones recientes como la de Robert Turcan demuestran que la influencia de Cumont sigue siendo fuerte.
^ Belayche, Nicole. "Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs". En Jörg Rüpke (ed.). A Companion to Roman Religion . p. 291. Cumont, que sigue siendo un erudito de gran autoridad para los historiadores de las religiones, analizó la difusión de las "religiones orientales" como una forma de llenar un vacío psicológico y satisfacer nuevas necesidades espiritualistas (1929: 24-40).
^ Beck, Roger. "Sobre cómo convertirse en mitraísta: nueva evidencia de la propagación de los misterios". En Leif E. Vaage; et al. (eds.). Rivalidades religiosas en el Imperio romano temprano y el surgimiento del cristianismo . p. 182. El antiguo modelo cumontiano de formación y difusión en Anatolia (véase Cumont 1956a, 11-32; cf. pp. 33-84 sobre la propagación en Occidente) no está muerto de ninguna manera, ni debería estarlo. Sobre el papel del ejército en la difusión del mitraísmo, véase Daniels 1975.
^ Beck, Roger (2002). "Mitraísmo". Encyclopædia Iranica . Costa Mesa: Mazda Pub. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2020 . Consultado el 28 de octubre de 2007 . Mitra —además, un Mitra que se identificaba con el dios griego del Sol Helios— era una de las deidades del culto real sincrético grecoiraní fundado por Antíoco I ( qv ), rey del pequeño pero próspero estado tapón de Comagene ( qv ) a mediados del siglo I a. C.
^ Beck, Roger. "Los misterios de Mitra: un nuevo relato de su génesis" (PDF) . Consultado el 23 de marzo de 2011. ... Se lo puede llamar apropiadamente un "escenario cumontiano" por dos razones: primero, porque vuelve a mirar a Anatolia y a los anatolios; segundo, y más importante, porque se apega a la línea metodológica establecida por primera vez por Cumont.
^ Beck, R., 2002: "La forma más débil del argumento de la discontinuidad postula una reinvención entre y para los habitantes del imperio romano (o ciertas secciones del mismo), pero una reinvención por una persona o personas con cierta familiaridad con la religión iraní en una forma corriente en sus márgenes occidentales en el siglo I d.C. Merkelbach (1984: pp. 75-77), ampliando una sugerencia de MP Nilsson, propone un fundador de Anatolia oriental , que trabajó en círculos de la corte en Roma. Lo mismo hace Beck (1998), con especial enfoque en la dinastía de Comagene (ver arriba). Jakobs 1999 propone un escenario similar".
^ Reinhold Merkelbach, Mitra , Konigstein, 1984, cap. 75–77
^ Beck, Roger (20 de julio de 2002). "Mitraísmo". Encyclopaedia Iranica, Edición en línea. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2020. Consultado el 16 de mayo de 2011. Ha llegado el momento de revisar los principales estudios que han defendido la transmisión y la continuidad basándose en las similitudes postuladas... tres defienden la continuidad en los términos más contundentes. ADH Bivar (1998, y estudios anteriores mencionados allí) sostiene que el mitraísmo occidental no era más que una de las diversas manifestaciones del culto a Mitra que era corriente en la antigüedad en una amplia franja de Asia y Europa. LA Campbell (1968) defiende la tradición cumontiana... forma extraordinariamente detallada y erudita del mazdeísmo zoroástrico. Una continuidad tan completa, aunque no tan sistemática ideológicamente, fue propuesta en varios estudios por G. Widengren (1965: pp. 222-232; 1966; 1980).
^ Pourshariati, Parvaneh (septiembre de 2019). El Santo Grial literario de los estudios mitraicos, Oriente y Occidente: la epopeya parta de Samak-e ʿAyyar. IX Conferencia Europea de Estudios Iraníes (vídeo). Berlín. Archivado desde el original el 31 de enero de 2021. Consultado el 5 de febrero de 2021 .
↑ Tripolitis, Antonía (2002). Religiones de la época helenístico-romana . Wm.B. Publicación de Eerdmans. pag. 3.ISBN978-0-8028-4913-7.
^ Gordon, Richard L. (1978). "La fecha y el significado de CIMRM 593 (Museo Británico, Colección Townley)". Revista de Estudios Mitraicos . II : 148–174.
↑
Clauss (2000), [4] (p. 25) refiriéndose a Porfirio, De Abstinentia , 2.56 y 4.16.3 (para Palas) y De antro nympharum 6 (para Euboulus y su historia).
^ Loeb, D. Magie (1932). Scriptores Historiae Augustae: Cómodo .IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat "Profanó los ritos de Mitra con asesinato real, aunque en ellos era costumbre simplemente decir o fingir algo que pudiera producir un impresión de terror".
^ Burckhardt, Jacob (1852). La era de Constantino el Grande . University of California Press. pág. 176. ISBN978-0-520-04680-1.
^ Ulansey, David. "Los misterios cósmicos de Mitra". Archivado desde el original el 15 de abril de 2008. Consultado el 20 de marzo de 2011 .
^ Speidel, Michael (1980). Mitra-Orión: héroe griego y dios del ejército romano. Brill. p. 1. ISBN978-90-04-06055-5. Recuperado el 27 de marzo de 2011 .
^ ab Speidel, Michael P. (agosto de 1997) [1980]. Mitra-Orión: héroe griego y dios del ejército romano . Brill Academic Publishers. ISBN90-04-06055-3.
^ Cumont, Franz (1903). McCormack, Thomas J. (trad.) (ed.). Los misterios de Mitra . Chicago: Open Court. ISBN0-486-20323-9.pp. 206 Archivado el 6 de octubre de 2017 en Wayback Machine : "Es posible que se hayan celebrado algunos conventículos clandestinos, con tenaz persistencia, en los retiros subterráneos de los palacios. El culto al dios persa posiblemente existió hasta el siglo V en ciertos cantones remotos de los Alpes y los Vosgos. Por ejemplo, la devoción a los ritos mitraicos persistió durante mucho tiempo en la tribu de los anauni, dueños de un valle floreciente, al que un estrecho desfiladero cerraba la entrada". No se hace referencia a esto; pero el texto francés en Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra tom. 1, p. 348 tiene una nota a pie de página.
^ Humphries, Mark (10 de diciembre de 2008). Susan Ashbrook Harvey, David G. Hunter (ed.). El manual de Oxford de estudios cristianos primitivos. Oxford University Press. pp. 95–. ISBN978-0-19-927156-6. Consultado el 3 de abril de 2011. En algunos casos, la ocultación deliberada de objetos de culto mitraico podría sugerir que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos; pero en otros lugares, como a lo largo de la frontera del Rin, las secuencias de monedas sugieren que los santuarios mitraicos fueron abandonados en el contexto de los trastornos resultantes de las invasiones bárbaras, y que consideraciones puramente religiosas no pueden explicar el fin del mitraísmo en esa región (Sauer 1996).
^ Vermaseren, MJ (1965). Las excavaciones en el Mitreo de la iglesia de Santa Prisca en Roma. Brill. p. 115 . Consultado el 3 de abril de 2011 . La planta ... muestra claramente que el presbiterio de la iglesia se encuentra sobre la antesala V del Mitreo y que el ábside cubre la primera parte de la sala principal W, incluidos los nichos de Cautes y Cautopates. No se puede dejar de ver el simbolismo de esta disposición, que expresa en términos concretos que Cristo mantiene a Mitra "bajo". Lo mismo se aplica también a S. Clemente.
^ El Mayor [Bundahishn]. IV.19-20. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2017. Consultado el 9 de octubre de 2009 .
^ Hinnels, John R. "Reflexiones sobre la escena de la matanza del toro". Estudios mitraicos . Primera conferencia internacional sobre estudios mitraicos. Vol. II. Manchester University Press. págs. 290–312.
^ Ulansey, David (1989). Los orígenes de los misterios mitraicos . Oxford University Press. ISBN0-19-505402-4.(Edición revisada de 1991 [9] )
↑ Porfirio . De Antro Nympharum [ Sobre la cueva de las ninfas ]. 10. Archivado desde el original el 22 de agosto de 2017. Consultado el 9 de octubre de 2009 .
^ Hopfe, Lewis M. (1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson . Eisenbrauns. págs. 147–158, 154.
^ Beck, Roger (2004). "Simbolismo astral en la tauroctonia: una demostración estadística de la extrema improbabilidad de coincidencia no intencionada en la selección de elementos en la composición". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Ashgate Publishing. pág. 257. ISBN978-0-7546-4081-3.
^ ab Beck, Roger (2004). "El ascenso y caída de las identificaciones astrales del tauroctono Mitra". Beck sobre el mitraísmo: obras completas con nuevos ensayos . Ashgate Publishing. pág. 236. ISBN978-0-7546-4081-3.
^ Jelbert, Rebecca (2022). "Iluminando la iconografía mitraica: Mitra, dios de la luz, como la Vía Láctea". Cultura y Cosmos . 26 : 51–78. doi :10.46472/CC.0126.0205. S2CID 258253505.
^ Meyer, Marvin (2006). "La liturgia de Mitra". En Levine, AJ; Allison, Dale C. Jr.; Crossan, John Dominic (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 179–180. ISBN0-691-00991-0.
^ Burkert, Walter (1987). Cultos misteriosos antiguos . Harvard University Press. pág. 49. ISBN0-674-03387-6.
^ Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (septiembre de 1994). "Indicaciones arqueológicas sobre los orígenes del mitraísmo romano". En Hopfe, Lewis M. (ed.). Descubriendo piedras antiguas: ensayos en memoria de H. Neil Richardson. Eisenbrauns. págs. 147–. ISBN978-0-931464-73-7. Recuperado el 19 de marzo de 2011 . ... La visión que los cristianos tienen de esta religión rival es extremadamente negativa, porque la consideran una burla demoníaca de su propia fe.
^ Gordon, Richard. "Preguntas frecuentes". Archivado desde el original el 24 de julio de 2011. Consultado el 22 de marzo de 2011. En general, al estudiar a Mitra y otros cultos mistéricos grecoorientales, es una buena práctica mantenerse alejado de toda la información proporcionada por escritores cristianos: no son "fuentes", son apologistas violentos y es mejor no creer ni una palabra de lo que dicen, por muy tentador que sea complementar nuestra ignorancia con esas cosas.
^ Bouyer, Louis (10 de septiembre de 2004). El misterio cristiano. A&C Black. pág. 70. ISBN9780567043405. Consultado el 28 de mayo de 2011 .
^ Graf, Fritz (2011). "Bautismo y cultos mistéricos grecorromanos". Ablución, iniciación y bautismo: Antigüedad tardía, judaísmo temprano y cristianismo temprano . Walter de Gruyter. § Rituales de purificación, Rituales de iniciación, pág. 105.
^ Legge, Francis (1950). Precursores y rivales del cristianismo: estudios sobre la historia religiosa desde el 330 a. C. hasta el 330 d. C. Consultado el 12 de abril de 2011 .
^ Renán, E. (1882). Marc-Aurele et la fin du monde Antique [ Marco Aurelio y el fin del mundo antiguo ] (en francés). París, FR. pag. 579. On peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
^ Renan, Ernest (octubre de 2004). Las conferencias Hibbert de 1880: conferencias sobre la influencia de las instituciones, el pensamiento y la cultura de Roma en el cristianismo y el desarrollo de la Iglesia católica de 1898. Kessinger Publishing. pp. 35 y siguientes. ISBN978-1-4179-8242-4. Recuperado el 22 de marzo de 2011 .
^ Boyle, Leonard (1987). Una breve guía de la Basílica de San Clemente, Roma . Roma, IT: Collegio San Clemente. pág. 71.
^ Ezquerra, JA (2008). Romanización de los dioses orientales: mito, salvación y ética en los cultos de Cibeles, Isis y Mitra. Traducido por Gordon, R. Brill. pp. 202–203. ISBN978-9004132931. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 – a través de Google Books.
^ North, JD (1988). El culto romano a Mitra . Routledge. ISBN9780415929783.
^ Boyce, Mary (2001) [1979]. Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas. Routledge. pág. 99. ISBN978-0-415-23902-8. Recuperado el 17 de marzo de 2011 .
^ Vermaseren, MJ (1965). Las excavaciones en el Mitreo de la iglesia de Santa Prisca en Roma. Brill. p. 9. Consultado el 4 de septiembre de 2011. Este Mitreo fue descubierto en 1934... encontraron un santuario de uno de los antagonistas más formidables del cristianismo.
^ "Mitra". Encyclopædia Britannica (edición en línea). Archivado desde el original el 3 de mayo de 2015. Consultado el 9 de abril de 2011. Mitra , también escrito Mithras , en sánscrito Mitra , ... En los siglos III y IV d. C., el culto a Mitra, llevado y apoyado por los soldados del Imperio romano, era el principal rival de la religión del cristianismo, que estaba en pleno desarrollo.
Lectura adicional
Cumont, Franz (1894–1896). Textes et monuments figurés relatifs aux Mystères de Mithra: pub. avec une introducción crítica - a través de Archive.org. Publicado en 2 volúmenes y todavía de cierto valor: vol. 1 es una introducción. vol. 2 es una colección de datos primarios.
Jitărel, Alin (2005). «Aspectos sociales del culto mitraico en Dacia» (PDF) . Analele Banatului, Seria Arheologie-Istorie (Los anales de Banat) (en rumano e inglés). Timișoara , Rumania: Editura Grafite. ISSN 1221-678X. Archivado desde el original (PDF) el 10 de febrero de 2012.
Turcán, Robert (2000). Mithra et le mithriacisme . París, FR.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
Meyer, Marvin (1987). Los misterios antiguos: un libro de consulta de textos sagrados. University of Pennsylvania Press. ISBN 9780812216929– a través de Google Books.
Ulansey, David. Mitra y el sol hipercósmico (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 22 de junio de 2013.
Ulansey, David. La figura con cabeza de león de Mitra y el alma platónica del mundo. Archivado desde el original el 7 de junio de 2011. Consultado el 28 de mayo de 2011 .
Beck, Roger. La sede de Mitra en los equinoccios: Porfirio, De Antro Nympharum 241 (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de julio de 2011 . Consultado el 31 de marzo de 2011 .
Mazhjoo, Nina (2024). "Tomando al toro por los cuernos: Augusto mata al toro mitraico". DABIR . 10 (2): 61–77. doi :10.1163/29497833-20230003.
Méndez, Israel Campos. "En el lugar de Mitra: liderazgo en los misterios mitraicos" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 22 de julio de 2011.
Méndez, Israel Campos. "Elementos de continuidad entre el culto del dios Mithra en Oriente y Occidente" [Elementos de continuidad entre el culto al dios Mitra en Oriente y Occidente]. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2020 . Consultado el 11 de junio de 2011 a través del Traductor de Google.
Gordon, Ricardo; Mastrocinque, Attilio; et al. (15 de abril de 2008). Rüpke, Jörg (ed.). Un compañero de la religión romana. Wiley. ISBN 9780470766453– a través de Google Books.[ Se necesita cita completa ]
Malloch, DK (2006). Cristo y el Taurobolium: el Señor Mitra en la génesis del cristianismo. Escocia: Lochan. ISBN 9780954078614Archivado desde el original el 14 de abril de 2023 . Consultado el 21 de marzo de 2023 .
Mastrocinque, Attilio, Studi sul mitraismo:il mitraismo e la magia .
Mastrocinque, Attilio, Des Mysteres de Mithra Aux Mysteres de Jesus .
Turcan, Robert, Los dioses de la antigua Roma: La religión en la vida cotidiana desde lo arcaico hasta lo imperial Archivado el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine .
Turcan, Robert, Nota sobre la liturgia mitraica Archivado el 30 de noviembre de 2011 en Wayback Machine . [Nota sobre la liturgia mitraica].
Hutton, Ronald , Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado .
Gawlikowski, Michal, Informe preliminar de Hawarte.
Gawlikowski, Michal, Excavaciones Hawarte, 1999.
Majcherek, Grzegorz, Hawarte: Trabajos de excavación y restauración en 2003.
Gawlikowski, Michal, El mitreo de Hawarte y sus pinturas Archivado el 29 de septiembre de 2012 en Wayback Machine , Revista de arqueología romana, ISSN 1047-7594, Vol. 20, Nº. 1, 2007, pp. 337–361.
Moga, Iulian, Mithra în asia mică şi în regiunile limitrofe. Mirajul original. [Mitra en Asia Menor y en regiones cercanas].
Sauer, Eberhard, El fin del paganismo en las provincias del noroeste del Imperio Romano: el ejemplo del culto a Mitra Archivado el 14 de abril de 2023 en Wayback Machine .
Walsh, David (2018). El culto a Mitra en la Antigüedad tardía: desarrollo, decadencia y desaparición hacia el 270-430 d. C. . Brill. ISBN 978-90-04-38080-6.
Walters, Vivienne J., El culto a Mitra en las provincias romanas de la Galia Archivado el 4 de mayo de 2023 en Wayback Machine , Brill
Bianchi, Ugo, La historia de las religiones Archivado el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine .
Bivar, ADH, Las personalidades de Mitra en la arqueología y la literatura
Bivar, ADH, ¿símbolos mitraicos en un medallón del Irán Buyid?.
Bromiley, Geoffrey W., edición revisada editada por Kyle, Melvin Grove, The International Standard Bible Encyclopedia Archivado el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine.
Duchesne-Guillemin, Jacques , Etudes mithriaques: actes du 2e congrès international Archivado el 4 de mayo de 2023 en Wayback Machine . (Algunas partes están en inglés).
Harris, JR "Mitra en Hermópolis y Menfis", en Donald M. Bailey (ed), Investigación arqueológica en el Egipto romano (2004). Revista de arqueología romana.
Kaper, Olaf E., "Mithras im ptolemäischen Ägypten", en Peter C. Bol, Gabriele Kaminski y Caterina Maderna (eds), Fremdheit-Eigenheit: Ägypten, Griechenland und Rom: Austausch und Verständnis (2004). Prestel.
Lane Fox, Robin, paganos y cristianos .
Nicholson, Oliver, El fin del mitraísmo, Antigüedad, Volumen: 69 Número: 263 Páginas: 358–362.
Romero Mayorga, Claudina (2017). "Música y representación teatral en los misterios de Mitra". Música en el arte: Revista internacional de iconografía musical . 42 (1–2): 33–45. ISSN 1522-7464.
Roll, Israel, Los misterios de Mitra en el Oriente romano: el problema del origen.
Mary Beard, John A. North, SRF Price, Religiones de Roma: una historia Archivado el 4 de mayo de 2023 en Wayback Machine .
Mary Beard, John A. North, SRF Price, Religiones de Roma: un libro de referencia Archivado el 4 de mayo de 2023 en Wayback Machine .
Will, Ernest, Le Relief cultuel gréco-romain , (1955).
Nilsson, Martin P., Geschichte der griechischen Religion, volumen 2 .
Marleen Martens, Guy De Boe, Mitraísmo romano , (2004).
Athanassiadi, P. Una contribución a la teología mitraica: el himno del emperador Juliano al rey Helios.
Gwynn, David M., Diversidad religiosa en la Antigüedad tardía .
Weitzmann, Kurt , ed., Age of spirituality: late antique and early christian art, third to seven century Archivado el 26 de abril de 2015 en Wayback Machine , núm. 173-175, 1979, Metropolitan Museum of Art , Nueva York, ISBN 9780870991790 ; texto completo disponible en línea en las bibliotecas del Metropolitan Museum of Art
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Mitraísmo .
"Revista electrónica de estudios mitraicos". Archivado desde el original el 17 de mayo de 2011. Consultado el 28 de marzo de 2011. La Revista electrónica de estudios mitraicos (EJMS) es una nueva versión de la Revista de estudios mitraicos editada por el Dr. Richard Gordon. Es un lugar donde los investigadores del mitraísmo romano pueden publicar el producto de su investigación y ponerlo a disposición de otras personas interesadas de forma gratuita .
Mithraeum de Ostia Antica en las Termas de Mitra Archivado el 9 de agosto de 2016 en Wayback Machine . (Vídeo de YouTube)
Mithraeum Archivado el 14 de noviembre de 2022 en Wayback Machine. Un sitio web con una colección de monumentos y bibliografía sobre el mitraísmo.
Cumont, "Los misterios de Mitra" Archivado el 2 de mayo de 2017 en Wayback Machine.
Google Maps: Mapa de la ubicación de Mithraea
Revista de arqueología Archivado el 20 de diciembre de 2012 en Wayback Machine. Una publicación del Instituto Arqueológico de América.
Una lista de Mitraea
Artículo sobre Franz Cumont Archivado el 17 de mayo de 2017 en Wayback Machine.
Ostia Mithraea Archivado el 3 de mayo de 2017 en Wayback Machine.
Fuentes literarias Archivado el 17 de mayo de 2017 en Wayback Machine.
Una galería de monumentos e inscripciones Archivado el 27 de septiembre de 2017 en Wayback Machine.
Explicación del culto a Mitra Archivado el 15 de octubre de 2022 en Wayback Machine (video de YouTube, con referencias)
.JPG/1280px-Siria,_sculture_del_mitreo_di_sidon,_389_dc,_krono_mitriaco_con_testa_leonina_e_spire_del_tempo_(serpente).JPG)
