Las Iglesias de Cristo , también conocidas comúnmente como la Iglesia de Cristo , es una asociación informal de congregaciones cristianas autónomas ubicadas en todo el mundo. Por lo general, sus creencias distintivas son la necesidad del bautismo para la salvación y la prohibición de los instrumentos musicales en el culto. Muchas de estas congregaciones se identifican como no denominacionales . [12] Las Iglesias de Cristo surgieron en los Estados Unidos a partir del Movimiento de Restauración de los cristianos del siglo XIX que declararon su independencia de las denominaciones y los credos tradicionales . Buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo siguiendo el modelo de la iglesia original descrita en el Nuevo Testamento ". [13] : 54
Las Iglesias de Cristo modernas tienen sus raíces históricas en el Movimiento de Restauración , que fue una convergencia de cristianos a través de líneas denominacionales en busca de un retorno a una forma original "pre-denominacional" de cristianismo. [14] [15] : 108 Los participantes en este movimiento buscaron basar su doctrina y práctica solo en la Biblia , en lugar de reconocer los concilios tradicionales y las jerarquías denominacionales que habían llegado a definir el cristianismo desde el siglo I d.C. [14] [15] : 82, 104, 105 Los miembros de las Iglesias de Cristo creen que Jesús fundó solo una iglesia, que las divisiones actuales entre los cristianos no expresan la voluntad de Dios y que la única base para restaurar la unidad cristiana es la Biblia. [14] Simplemente se identifican como "cristianos", sin usar ninguna otra forma de identificación religiosa o denominacional. [16] [17] [18] : 213 Aspiran a ser la iglesia del Nuevo Testamento establecida por Cristo. [19] [20] [21] : 106
Los miembros de la iglesia de Cristo no se conciben a sí mismos como una nueva iglesia que comenzó a principios del siglo XIX. Más bien, todo el movimiento está diseñado para reproducir en tiempos contemporáneos la iglesia originalmente establecida en Pentecostés del año 33 d. C. La fuerza del atractivo radica en la restauración de la iglesia original de Cristo.
—Batsell Barrett Baxter [14]
Las iglesias de Cristo generalmente comparten las siguientes creencias y prácticas teológicas: [14]
En consonancia con su historia, las Iglesias de Cristo afirman que el Nuevo Testamento es su única regla de fe y práctica para decidir asuntos de doctrina y estructura eclesiástica. [26] Consideran que el Antiguo Testamento es divinamente inspirado [21] : 103 e históricamente exacto, pero no consideran que sus leyes sean vinculantes bajo el Nuevo Pacto en Cristo (a menos que se repitan en el Nuevo Testamento) (Hebreos 8: 7-13). [27] : 388 [28] : 23–37 [29] : 65–67 Creen que el Nuevo Testamento demuestra cómo una persona puede convertirse en cristiano (y, por lo tanto, en parte de la Iglesia universal de Cristo) y cómo una iglesia debe organizarse colectivamente y llevar a cabo sus propósitos bíblicos. [14]
En 2022, se estima que el número total de miembros de las Iglesias de Cristo está entre 1.700.000 y 2.000.000, [30] [31] con más de 40.000 congregaciones individuales en todo el mundo. [31] En los Estados Unidos, hay aproximadamente 1.087.559 miembros y 11.776 congregaciones. [31] La membresía general de los EE. UU. Fue de aproximadamente 1,3 millones en 1990 y 1,3 millones en 2008. [32] : 5 Las estimaciones de la proporción de la población adulta de los EE. UU. asociada con las Iglesias de Cristo varían del 0,8% al 1,5%. [32] : 5 [33] : 12, 16 Aproximadamente 1.240 congregaciones, con 172.000 miembros, son predominantemente afroamericanas ; 240 congregaciones con 10.000 miembros son hispanohablantes . [34] : 213 El tamaño promedio de la congregación es de aproximadamente 100 miembros, y las congregaciones más grandes reportan más de 1000 miembros. [34] : 213 En 2000, las Iglesias de Cristo fueron el 12.º grupo religioso más grande en los EE. UU. según el número de miembros, pero el cuarto más grande en número de congregaciones. [35]
En los Estados Unidos, la membresía en las Iglesias de Cristo ha disminuido aproximadamente un 12% durante el período de 1980 a 2007. La tasa actual de retención de adultos jóvenes que se gradúan de la escuela secundaria parece ser de aproximadamente el 60%. La membresía está concentrada, con un 70% de la membresía estadounidense, en trece estados. Las Iglesias de Cristo tenían presencia en 2.429 condados, lo que las colocaba en quinto lugar detrás de la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Católica , la Convención Bautista del Sur y las Asambleas de Dios , pero el número promedio de adherentes por condado era de aproximadamente 677. La tasa de divorcios era del 6,9%, mucho más baja que los promedios nacionales. [35]
"Iglesia de Cristo" es el nombre más común utilizado por este grupo. En consonancia con su enfoque de no ser una denominación, utilizando Efesios 1:22-23 como referencia a que la iglesia es el cuerpo de Cristo y un cuerpo no puede dividirse, las congregaciones se han identificado principalmente como iglesias comunitarias y secundariamente como Iglesias de Cristo. [34] : 219–220 Una tradición mucho más antigua es identificar a una congregación como "la iglesia" en un lugar particular, sin otra descripción o calificadores. [34] : 220 [36] : 136–137 Una motivación principal detrás del nombre es el deseo de usar un nombre bíblico o escritural: identificar a la iglesia usando un nombre que se encuentra en el Nuevo Testamento. [13] [24] : 163, 164 [36] [37] : 7–8 Los académicos [18] y otras denominaciones [38] también se refieren a los seguidores como campbellitas porque se supone que son seguidores de las enseñanzas de Alexander Campbell, similares a los luteranos o calvinistas . El mismo Campbell refutó la idea de que una denominación fue iniciada por él o que él era el jefe de una en la publicación The Christian Baptist en 1826 y 1828, declarando: "Algunos editores religiosos en Kentucky llaman a aquellos que desean ver el antiguo orden de cosas restaurado, 'los restauradores', 'los campbellitas'... Esto puede ir bien para algunos; pero todos los que temen a Dios y guardan sus mandamientos se compadecerán y deplorarán la debilidad y la locura de aquellos que piensan convencer o persuadir por tales medios" ( The Christian Baptist , Vol. IV, 88-89) y: "Es un apodo de reproche inventado y adoptado por aquellos cuyas opiniones, sentimientos y deseos son todos sectarios, que no pueden concebir el cristianismo bajo ninguna otra luz que no sea un ISM" ( The Christian Baptist , Vol. V, 270). También estuvo asociado con la denominación bautista hasta 1820. El término " campbellita " suele ser ofensivo para los miembros de las iglesias de Cristo porque los miembros no afirman lealtad a nadie excepto a Jesucristo y enseñan solo lo que se presenta en los textos bíblicos. [39]
Alexander Campbell dijo que el objetivo era "llamar a todas las cosas de la Biblia por nombres bíblicos". [ cita requerida ] Esto se convirtió en un eslogan temprano del Movimiento Restauracionista. [40] : 688 Estas congregaciones generalmente evitan los nombres que asocian a la iglesia con un hombre en particular (que no sea Cristo) o una doctrina particular o punto de vista teológico (por ejemplo, luterano , wesleyano , reformado ). [13] [17] Creen que Cristo estableció solo una iglesia, y que el uso de nombres denominacionales sirve para fomentar la división entre los cristianos. [24] : 23, 24 [36] [41] [42] [43] [44] Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y Discurso : "La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente una". [40] : 688 Esta declaración esencialmente hace eco de las palabras de Jesucristo en Juan 17:21, 23.
Otros términos se derivan de su uso en el Nuevo Testamento: "iglesia de Dios", "iglesia del Señor", "iglesias de Cristo", "iglesia de los primogénitos", "iglesia del Dios viviente", "la casa de Dios", y "el pueblo de Dios", [36] [45] mientras que los términos reconocidos como escriturales, como Iglesia de Dios , se evitan para evitar confusiones o identificación con otros grupos que usan esas designaciones. [13] [36] [46] Como cuestión práctica, el uso de un término común se considera una forma de ayudar a los cristianos individuales a encontrar congregaciones con un enfoque similar a las escrituras. [36] [47] Los miembros entienden que un nombre escritural se puede usar de manera "denominacional" o "sectaria". [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] El uso exclusivo del término "Iglesia de Cristo" ha sido criticado por identificar una denominación. [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] Muchas congregaciones e individuos no escriben con mayúscula la palabra "iglesia" en las frases "iglesia de Cristo" e "iglesias de Cristo". [48] : 382 [49] Esto se basa en el entendimiento de que el término "iglesia de Cristo" se usa en el Nuevo Testamento como una frase descriptiva, indicando que la iglesia pertenece a Cristo , en lugar de como un nombre propio. [36] : 91
El gobierno de la iglesia es congregacional en lugar de denominacional. Las iglesias de Cristo no tienen sede central, consejos ni otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [18] : 214 [21] : 103 [22] : 238 [23] : 124 [50] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en varios medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones (véase Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). [14] [23] : 124 [51] [52] Las iglesias de Cristo están vinculadas por su compromiso compartido con los principios bíblicos de restauración. [14] [21] : 106 Las congregaciones que no participan con otras congregaciones de la iglesia y que se niegan a poner en común recursos para apoyar causas externas (como el trabajo misionero, los orfanatos, los institutos bíblicos, etc.) a veces se denominan " no institucionales ".
Las congregaciones son generalmente supervisadas por una pluralidad de ancianos que a veces son asistidos en la administración de varias obras por los diáconos . [14] [23] : 124 [24] : 47, 54–55 Los ancianos son generalmente vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. [53] : 531 Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos, y a menudo son asignados a ministerios específicos. [53] : 531 El servicio exitoso como diácono es a menudo visto como una preparación para el presbiterio. [53] : 531 Los ancianos y diáconos son nombrados por la congregación basándose en las calificaciones que se encuentran en 1 Timoteo 3 y Tito 1, incluyendo que las personas deben ser varones (las ancianas y diaconisas mujeres no son reconocidas, ya que estas no se encuentran en las Escrituras). [24] : 53, 48–52 [54] [55] : 323, 335 Las congregaciones buscan ancianos que tengan una comprensión lo suficientemente madura de las Escrituras como para permitirles supervisar al ministro y enseñar, así como también realizar funciones de "gobierno". [56] : 298 A falta de hombres dispuestos que cumplan con estas calificaciones, las congregaciones a veces son supervisadas por los hombres de la congregación en general. [57]
Aunque el Movimiento de Restauración temprano tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores localizados", durante el siglo XX un ministro congregacional de largo plazo, con capacitación formal, se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. [53] : 532 Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos [56] : 298 y pueden o no estar calificados como ancianos. Si bien la presencia de un ministro profesional de largo plazo a veces ha creado " una autoridad ministerial de facto significativa " y ha llevado a conflictos entre el ministro y los ancianos, el cuerpo de ancianos ha seguido siendo el "lugar máximo de autoridad en la congregación". [53] : 531 Sin embargo, hay un pequeño segmento de Iglesias de Cristo que se opone al concepto de "ministro localizado" (ver más abajo).
Las iglesias de Cristo sostienen el sacerdocio de todos los creyentes . [58] No se utilizan títulos especiales para los predicadores o ministros que los identifiquen como " clérigos ". [21] : 106 [28] : 112–113 Muchos ministros tienen educación universitaria o de posgrado en religión, o capacitación específica en predicación a través de una escuela de predicación no universitaria. [34] : 215 [53] : 531 [59] : 607 [60] : 672, 673 Las iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y " laicos " y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar en el cumplimiento de la obra de la iglesia. [61] : 38–40
Si bien existe una corriente dominante identificable dentro de las Iglesias de Cristo, también hay variaciones significativas dentro de la comunidad. [18] : 212 [34] : 213 [62] : 31, 32 [63] : 4 [64] : 1, 2 El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos" como la organización de la iglesia, la forma de adoración y cómo debería funcionar la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido el resultado de disputas "metodológicas". Estas son significativas para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que toman el objetivo de "restaurar la forma y la estructura de la iglesia primitiva". [18] : 212
La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell describe a tres cuartas partes de las congregaciones y al 87% de los miembros como "convencionales", compartiendo un consenso general sobre la práctica y la teología. [34] : 213
La música congregacional a capella de los himnarios (quizás interpretada con un diapasón), pero dirigida por un líder de canto capaz que marca el compás, es notablemente característica de las Iglesias de Cristo. [22] : 240 [65] : 417 [66] Pocas congregaciones aplauden o usan instrumentos musicales durante las convocatorias semanales "formales".
Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso general en prácticas específicas, más que en perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. [34] : 213
La más grande de estas cuatro categorías es la de las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo se destaca por oponerse al apoyo congregacional a instituciones como orfanatos y escuelas bíblicas. De manera similar, las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades no eclesiásticas (como cenas de confraternidad o recreación); como tal, se oponen a la construcción de "salas de confraternidad", gimnasios y estructuras similares. En ambos casos, la oposición se basa en la creencia de que el apoyo a instituciones y actividades no eclesiásticas no son funciones propias de la congregación local. Aproximadamente 2.055 congregaciones caen en esta categoría. [34] : 213 [67]
Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos principales o no institucionales, también se oponen al apoyo institucional, así como a las "salas de confraternidad" y estructuras similares (por las mismas razones que los grupos no institucionales), pero difieren en otras creencias y prácticas (los grupos a menudo se superponen, pero en todos los casos sostienen puntos de vista más conservadores que incluso los grupos no institucionales): [34] : 213
Las iglesias de Cristo buscan practicar el principio de que la Biblia es la única fuente para encontrar doctrina (conocido en otros lugares como sola scriptura ). [23] : 123 [68] La Biblia es generalmente considerada como inspirada e inerrante . [23] : 123 Las iglesias de Cristo generalmente ven la Biblia como históricamente precisa y literal, a menos que el contexto bíblico indique obviamente lo contrario. Con respecto a las prácticas de la iglesia, el culto y la doctrina, hay una gran libertad de congregación a congregación para interpretar lo que es bíblicamente permisible, ya que las congregaciones no están controladas por una jerarquía denominacional. [69] Su enfoque de la Biblia está impulsado por la "suposición de que la Biblia es suficientemente clara y simple para hacer que su mensaje sea obvio para cualquier creyente sincero". [18] : 212 Relacionado con esto está la suposición de que la Biblia proporciona un "modelo" o "constitución" comprensible para la iglesia. [18] : 213
Si no está en la Biblia, entonces esta gente no lo va a hacer .
— Carmen Renee Berry, La guía no autorizada para elegir una iglesia [22] : 240
Históricamente, entre las Iglesias de Cristo se han utilizado tres enfoques hermenéuticos . [27] : 387 [70]
La importancia relativa dada a cada una de estas tres estrategias ha variado con el tiempo y entre diferentes contextos. [70] La impresión general en las Iglesias de Cristo actuales es que la hermenéutica del grupo se basa enteramente en el enfoque de mandato, ejemplo e inferencia. [70] En la práctica, la interpretación ha sido deductiva y fuertemente influenciada por el compromiso central del grupo con la eclesiología y la soteriología . [70] También se ha utilizado el razonamiento inductivo , como cuando se cotejan y analizan todos los relatos de conversión del libro de los Hechos para determinar los pasos necesarios para la salvación . [70] Un estudiante del movimiento resumió el enfoque tradicional de esta manera: "Sin embargo, en la mayor parte de su teología, mi impresión es que los portavoces de las Iglesias de Cristo razonan a partir de la Escritura de una manera deductiva , argumentando de una premisa o hipótesis a otra para llegar a una conclusión. En este sentido, el enfoque es muy parecido al de la ciencia que, en la práctica, se mueve deductivamente de una hipótesis a otra, en lugar de hacerlo de una manera inductiva baconiana ". [70] En los últimos años, los cambios en el grado de énfasis puesto en la eclesiología y la soteriología han estimulado un reexamen de la hermenéutica tradicional entre algunos asociados con las Iglesias de Cristo. [70]
Durante la década de 1980 surgió un debate sobre el uso del modelo de mandato, ejemplo e inferencia necesaria para identificar los "elementos esenciales" de la fe del Nuevo Testamento . Algunos argumentaron que fomentaba el legalismo y, en cambio, abogaban por una hermenéutica basada en el carácter de Dios , Cristo y el Espíritu Santo . Los tradicionalistas instaron al rechazo de esta "nueva hermenéutica". [71] El uso de esta fórmula tripartita ha disminuido a medida que las congregaciones han cambiado a un mayor "enfoque en cuestiones 'espirituales' como el discipulado, el servicio, la familia y la alabanza". [27] : 388 En las últimas décadas se ha dado un énfasis relativamente mayor a los estudios del Antiguo Testamento en las clases de Biblia congregacionales y en las universidades afiliadas. Si bien aún no se lo considera autoritario para el culto cristiano, la organización de la iglesia o la regulación de la vida cristiana, algunos han argumentado que es teológicamente autoritario. [27] : 388
Muchos eruditos asociados con las Iglesias de Cristo adoptan los métodos de la crítica bíblica moderna , pero no las opiniones anti-sobrenaturalistas asociadas. En términos más generales, prevalece el método gramatical-histórico clásico, que proporciona una base para cierta apertura a enfoques alternativos para comprender las Escrituras. [27] : 389
Las iglesias de Cristo son fuertemente antiluteranas y anticalvinistas en su comprensión de la salvación y generalmente presentan la conversión como "obediencia a los hechos proclamados del evangelio en lugar de como el resultado de una conversión emocional iniciada por el Espíritu". [34] : 215 Las iglesias de Cristo sostienen la opinión de que los humanos en edad de rendir cuentas están perdidos porque han cometido pecados . [23] : 124 Estas almas perdidas pueden ser redimidas porque Jesucristo , el Hijo de Dios, se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio . [23] : 124 Se cree que los niños demasiado pequeños para distinguir el bien del mal y hacer una elección consciente entre los dos son inocentes del pecado. [21] : 107 [23] : 124 No hay una edad establecida para que esto ocurra; es solo cuando el niño aprende la diferencia entre el bien y el mal que es responsable (Santiago 4:17). Las congregaciones difieren en su interpretación de la edad de responsabilidad. [21] : 107
Las iglesias de Cristo generalmente enseñan que el proceso de salvación implica los siguientes pasos: [14]
A partir de la década de 1960, muchos predicadores comenzaron a poner más énfasis en el papel de la gracia en la salvación, en lugar de centrarse exclusivamente en la implementación de todos los mandamientos y ejemplos del Nuevo Testamento. [63] : 152, 153 Este no era un enfoque completamente nuevo, ya que otros habían "afirmado activamente una teología de la gracia gratuita e inmerecida", pero sí representó un cambio de énfasis con la gracia convirtiéndose en "un tema que definiría cada vez más esta tradición". [63] : 153
El bautismo ha sido reconocido como el rito iniciático más importante a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana , [72] : 11 pero los grupos cristianos difieren en cuanto a la manera y el momento en que se administra el bautismo, [72] : 11 el significado y la importancia del bautismo, [72] : 11 su papel en la salvación, [72] : 12 y quién es candidato para el bautismo. [72] : 12
El bautismo en las Iglesias de Cristo se realiza solo por inmersión corporal , [21] : 107 [23] : 124 basado en el uso del Nuevo Testamento del verbo griego koiné βαπτίζω (baptizō) que se entiende que significa sumergir, zambullir, sumergirse o zambullir. [14] [24] : 313–314 [28] : 45–46 [72] : 139 [73] : 22 La inmersión se considera más acorde con la muerte, sepultura y resurrección de Jesús que otros modos de bautismo. [14] [24] : 314–316 [72] : 140 Las Iglesias de Cristo argumentan que históricamente la inmersión fue el modo utilizado en el primer siglo , y que el vertido y la aspersión surgieron más tarde. [72] : 140 Con el tiempo, estos modos secundarios reemplazaron a la inmersión en las iglesias estatales de Europa. [72] : 140 Solo se bautiza a quienes son mentalmente capaces de creer y arrepentirse (por ejemplo, no se practica el bautismo infantil). [14] [23] : 124 [24] : 318–319 [55] : 195
Las iglesias de Cristo históricamente han tenido la posición más conservadora sobre el bautismo entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración , entendiendo que el arrepentimiento y el bautismo por inmersión son partes necesarias de la conversión. [74] : 61 Los desacuerdos más significativos se referían al grado en que una correcta comprensión del papel del bautismo es necesaria para su validez. [74] : 61 David Lipscomb argumentó que si un creyente era bautizado por el deseo de obedecer a Dios, el bautismo era válido, incluso si el individuo no entendía completamente el papel que juega el bautismo en la salvación. [74] : 61 Austin McGary argumentó que para ser válido, el converso también debe entender que el bautismo es para el perdón de los pecados. [74] : 62 La visión de McGary se convirtió en la predominante a principios del siglo XX, pero el enfoque defendido por Lipscomb nunca desapareció por completo. [74] : 62 Más recientemente, el surgimiento de las Iglesias Internacionales de Cristo , que "sumergieron nuevamente a algunos que entraron en su comunión, incluso aquellos previamente sumergidos 'para perdón de pecados' en una Iglesia de Cristo", ha hecho que algunos reexaminen la cuestión del rebautismo . [74] : 66
Las iglesias de Cristo enseñan consistentemente que en el bautismo un creyente entrega su vida en fe y obediencia a Dios, y que Dios "por los méritos de la sangre de Cristo, limpia a uno del pecado y verdaderamente cambia el estado de la persona de un extranjero a un ciudadano del reino de Dios. El bautismo no es una obra humana; es el lugar donde Dios hace la obra que sólo Dios puede hacer". [74] : 66 El término "extraño" se usa en referencia a los pecadores como en Efesios 2:12. Los miembros consideran el bautismo un acto pasivo de fe en lugar de una obra meritoria; es "una confesión de que una persona no tiene nada que ofrecer a Dios". [75] : 112 Si bien las iglesias de Cristo no describen el bautismo como un "sacramento", su visión de él puede describirse legítimamente como "sacramental". [73] : 186 [74] : 66 Ellos ven el poder del bautismo viniendo de Dios, quien usa el bautismo como un vehículo, más que del agua o del acto mismo, [73] : 186 y entienden el bautismo como una parte integral del proceso de conversión, más que como sólo un símbolo de la conversión. [73] : 184 Una tendencia reciente es enfatizar el aspecto transformacional del bautismo: en lugar de describirlo como nada más que un requisito legal o señal de algo que sucedió en el pasado, es visto como "el evento que coloca al creyente 'en Cristo' donde Dios hace el trabajo continuo de transformación". [74] : 66 Hay una minoría que minimiza la importancia del bautismo para evitar el sectarismo, pero la tendencia más amplia es "reexaminar la riqueza de la enseñanza bíblica del bautismo y reforzar su lugar central y esencial en el cristianismo". [74] : 66
Debido a la creencia de que el bautismo es una parte necesaria de la salvación , algunos bautistas sostienen que las Iglesias de Cristo respaldan la doctrina de la regeneración bautismal . [76] Sin embargo, los miembros de las Iglesias de Cristo rechazan esto, argumentando que, dado que la fe y el arrepentimiento son necesarios, y que la limpieza de los pecados es por la sangre de Cristo a través de la gracia de Dios, el bautismo no es un ritual inherentemente redentor. [72] : 133 [76] [77] : 630, 631 Un autor describe la relación entre la fe y el bautismo de esta manera: " La fe es la razón por la que una persona es un hijo de Dios; el bautismo es el momento en el que uno se incorpora a Cristo y así se convierte en un hijo de Dios" (las cursivas están en la fuente). [55] : 170 El bautismo se entiende como una expresión confesional de fe y arrepentimiento, [55] : 179–182 en lugar de una "obra" que gana la salvación. [55] : 170
Las Iglesias de Cristo generalmente combinan la falta de evidencia histórica de que la iglesia primitiva usara instrumentos musicales en sus reuniones de adoración [13] : 47 [24] : 237–238 [65] : 415 con la falta de escrituras en el Nuevo Testamento que autoricen el uso de instrumentos en las reuniones de adoración [14] [24] : 244–246 para concluir que los instrumentos no deberían usarse hoy en día en la adoración corporativa. Por lo tanto, típicamente han practicado música a capela en sus reuniones de adoración. [14] [22] : 240 [23] : 124
La tradición del canto congregacional a capela en las Iglesias de Cristo está profundamente arraigada y la rica historia de la práctica estimuló la creación de muchos himnos a principios del siglo XX. Entre los escritores de himnos de las Iglesias de Cristo más notables se encuentran Albert Brumley (" I'll Fly Away ") y Tillit S. Teddlie ("Worthy Art Thou"). Los himnos más tradicionales de las Iglesias de Cristo suelen tener el estilo de himnos gospel . El himnario Great Songs of the Church , que se publicó por primera vez en 1921 y ha tenido muchas ediciones posteriores, se utiliza ampliamente en las Iglesias de Cristo. [78]
Las escrituras citadas para apoyar la práctica del culto a capela incluyen:
El uso de instrumentos musicales en el culto fue un tema divisivo dentro del Movimiento Stone-Campbell desde sus primeros años, cuando algunos seguidores se opusieron a la práctica por motivos tradicionales, mientras que otros pueden haber confiado en la música a capela simplemente porque carecían de acceso a instrumentos musicales. Alexander Campbell se opuso al uso de instrumentos en el culto. Ya en 1855, algunas iglesias del Movimiento de Restauración usaban órganos o pianos , lo que finalmente llevó a las Iglesias de Cristo a separarse de los grupos que toleraban la música instrumental. [78] Sin embargo, desde principios de la década de 2000, un número cada vez mayor de congregaciones dentro de las Iglesias de Cristo han comenzado a usar instrumentos musicales en sus asambleas de culto. Algunas de estas últimas se describen a sí mismas como una "Iglesia de Cristo (Instrumental)". [22] : 240 [65] : 417 [79] [80] [81] [64] : 667
Muchos líderes argumentan que las Iglesias de Cristo sólo siguen la Biblia y no tienen "teología". [82] : 737 La teología cristiana tal como se entiende clásicamente -el desarrollo sistemático de los temas doctrinales clásicos- es relativamente reciente y poco común entre este movimiento. [82] : 737 Debido a que las Iglesias de Cristo rechazan todos los credos formalizados sobre la base de que añaden o quitan valor a la Escritura, generalmente rechazan de plano la mayoría de las posiciones doctrinales conceptuales. [83] Las Iglesias de Cristo tienden a elaborar ciertos "motivos impulsores". [82] : 737 Estos son la Escritura ( hermenéutica ), la iglesia ( eclesiología ) y el "plan de salvación" ( soteriología ). [82] : 737 La importancia de la teología, entendida como enseñanza o "doctrina", ha sido defendida sobre la base de que es necesaria una comprensión de la doctrina para responder inteligentemente a las preguntas de los demás, promover la salud espiritual y acercar al creyente a Dios. [75] : 10–11
Las iglesias de Cristo evitan el término "teología", prefiriendo en cambio el término "doctrina": la teología es lo que los humanos dicen acerca de la Biblia; la doctrina es simplemente lo que dice la Biblia.
— Enciclopedia de la religión en el Sur [18] : 213
En cuanto a la escatología (una rama de la teología que se ocupa de los acontecimientos finales de la historia del mundo o de la humanidad), las Iglesias de Cristo son generalmente amileniales , y su posmilenialismo originalmente prevaleciente (evidente en Millennial Harbinger de Alexander Campbell ) se disipó alrededor de la era de la Primera Guerra Mundial . Antes de eso, muchos líderes eran "premilenialistas históricos moderados" que no defendían interpretaciones históricas específicas. Las Iglesias de Cristo se han alejado del premilenialismo a medida que el milenarismo dispensacionalista ha cobrado mayor importancia en los círculos evangélicos protestantes . [34] : 219 [84] El amilenialismo y el posmilenialismo son las opiniones predominantes en la actualidad. [23] : 125
El premilenialismo fue un foco de controversia durante la primera mitad del siglo XX. [34] : 219 Uno de los defensores más influyentes de ese punto de vista fue Robert Henry Boll , [85] : 96–97 [86] : 306 cuyas opiniones escatológicas llegaron a ser singularmente opuestas por Foy E. Wallace Jr. [87] Sin embargo, a finales del siglo XX, las divisiones causadas por el debate sobre el premilenialismo estaban disminuyendo, y en la edición de 2000 del directorio Iglesias de Cristo en los Estados Unidos , publicado por Mac Lynn, las congregaciones que sostenían opiniones premileniales ya no se enumeraban por separado. [85] : 97 [88]
A finales del siglo XIX, la visión predominante en el Movimiento de Restauración era que el Espíritu Santo actualmente actúa solo a través de la influencia de las Escrituras inspiradas. [89] Esta visión racionalista se asoció con Alexander Campbell , quien estaba "muy afectado por lo que veía como los excesos de los campamentos emocionales y los avivamientos de su época". [89] Creía que el Espíritu atrae a las personas hacia la salvación, pero entendía que el Espíritu lo hace "de la misma manera que cualquier persona mueve a otra: por persuasión con palabras e ideas". Esta visión llegó a prevalecer sobre la de Barton W. Stone , quien creía que el Espíritu tenía un papel más directo en la vida del cristiano. [89] Desde principios del siglo XX, muchas, pero no todas, entre las Iglesias de Cristo se han alejado de esta teoría de "solo palabras" de la operación del Espíritu Santo. [90] Como dice un estudioso del movimiento, "para bien o para mal, quienes defienden la llamada teoría de la palabra solamente ya no tienen influencia en las mentes de los miembros de las Iglesias de Cristo. Aunque relativamente pocos han adoptado puntos de vista carismáticos y de tercera ola y han permanecido en el cuerpo, aparentemente las olas espirituales han comenzado a erosionar esa roca racional". [89] Las Iglesias de Cristo sostienen una perspectiva cesacionista sobre los dones del Espíritu . [ cita requerida ] [91]
Alexander Campbell y Barton W. Stone son reconocidos como dos de los principales reformadores del llamado "Movimiento Stone-Campbell". Barton Stone era firmemente antitrinitario, como lo explica en su "Discurso a las iglesias cristianas de Kentucky, Tennessee y Ohio sobre varias doctrinas importantes de la religión " [92] . Alexander Campbell "rechazó el término 'Trinidad', pero Campbell no rechazó la idea teológica de la triunidad del Dios cristiano". [93] El hecho de que estos dos movimientos se fusionaran en uno solo muestra que este no era un punto de discordia importante, aunque fuera un punto de desacuerdo. [94]
La idea fundamental de la "restauración" o "primitivismo cristiano" es que los problemas o deficiencias en la iglesia pueden corregirse utilizando la iglesia primitiva como un "modelo normativo". [95] : 635 El llamado a la restauración a menudo se justifica sobre la base de una "apostasía" que corrompió la pureza original de la iglesia. [37] [96] [97] Esta apostasía se identifica con el desarrollo del catolicismo y el denominacionalismo . [24] : 56–66, 103–138 [37] : 54–73 [96] [97] Los versículos del Nuevo Testamento que discuten la futura apostasía (2 Tesalonicenses 2:3) y herejía (por ejemplo, Hechos 20:29, 1 Timoteo 4:1, 2 Tim 4:1–4:4) se entiende que predicen esta apostasía. [96] La lógica de la "restauración" podría implicar que la "verdadera" iglesia desapareció por completo y, por lo tanto, llevar al exclusivismo. [97] Otra visión de la restauración es que la "verdadera Iglesia ... siempre ha existido por gracia y no por ingeniería humana" (cursiva en el original). [98] : 640 En esta visión, el objetivo es "ayudar a los cristianos a realizar el ideal de la iglesia en el Nuevo Testamento: restaurar la iglesia como fue concebida en la mente de Cristo " (cursiva en el original). [98] : 640 Los primeros líderes del Movimiento de Restauración no creían que la iglesia había dejado de existir, sino que buscaron reformarla y reunificarla. [97] [98] : 638 [99] [100] Los sitios web de varias congregaciones afirman explícitamente que la verdadera iglesia nunca desapareció. [101] La creencia en una apostasía general no se considera incompatible con la idea de que un remanente fiel de la iglesia nunca desapareció por completo. [24] : 153 [37] : 5 [102] : 41 Algunos han intentado rastrear este remanente a través de los siglos intermedios entre el Nuevo Testamento y el comienzo del Movimiento de Restauración a principios del siglo XIX. [103] [104]
Un efecto del énfasis puesto en la iglesia del Nuevo Testamento es un "sentido de falta de historia" que ve la historia intermedia entre el siglo I y la iglesia moderna como "irrelevante o incluso aborrecible". [15] : 152 Autores dentro de la hermandad han argumentado recientemente que una mayor atención a la historia puede ayudar a guiar a la iglesia a través de los desafíos de la actualidad. [15] : 151–157 [105] : 60–64
Las iglesias de Cristo mantienen una proporción significativa de diversidad política. [106] Según el Pew Research Center en 2016, el 50% de los seguidores de las iglesias de Cristo se identifican como republicanos o con tendencia republicana, el 39% se identifican como demócratas o con tendencia demócrata y el 11% no tiene preferencia. [107] A pesar de esto, el Christian Chronicle dice que la gran mayoría de los seguidores mantienen una visión conservadora sobre los problemas sociales modernos. Esto es evidente cuando el Centro de Investigación cuestionó la ideología política de los seguidores. En la encuesta, el 51% se identificó como "conservador", el 29% se identificó como "moderado" y solo el 12% se identificó como "liberal", y el 8% no lo sabía. [108] En la sociedad contemporánea, la gran mayoría de los seguidores de las iglesias de Cristo ven la homosexualidad como un pecado. [109] Citan Levítico 18:22 y Romanos 1:26-27 para su posición. La mayoría no ve la atracción por personas del mismo sexo como un pecado; Sin embargo, condenan "actuar según deseos del mismo sexo". [110]
El Movimiento de Restauración se originó con la convergencia de varios esfuerzos independientes para volver al cristianismo apostólico . [15] : 101 [36] : 27 Dos fueron de particular importancia para el desarrollo del movimiento. [15] : 101–106 [36] : 27 El primero, dirigido por Barton W. Stone , comenzó en Cane Ridge , Kentucky y se autodenominaron simplemente " cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell ; utilizaron el nombre de " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaron restaurar toda la iglesia cristiana según el modelo establecido en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. [15] : 101–106 [36] : 27–32
El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma . [15] : 106–108 A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varios temas críticos. [15] : 108 Ambos vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana, y ambos creían que la unidad entre los cristianos podía lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. [15] : 108 El compromiso de ambos movimientos con la restauración de la iglesia primitiva y la unión de los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. [63] : 8, 9 Si bien enfatizaron que la Biblia es la única fuente para buscar doctrina, la aceptación de cristianos con opiniones diversas fue la norma en la búsqueda de la verdad. "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todas las cosas, amor" fue un eslogan frecuentemente citado de la época. [111] Los movimientos Stone y Campbell se fusionaron en 1832. [36] : 28 [112] : 212 [113] : xxi [114] : xxxvii
El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él . [115] : 368 Mientras que los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones de campamento, la fase sureña del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone " y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [115] : 368
En 1906, el Censo Religioso de los Estados Unidos incluyó por primera vez a las Iglesias Cristianas y a las Iglesias de Cristo como grupos separados y distintos. [116] : 251 Este fue el reconocimiento de una división que había estado creciendo durante años bajo la influencia de conservadores como Daniel Sommer , con informes de la división publicados ya en 1883. [116] : 252 La distinción más visible entre los dos grupos fue el rechazo de los instrumentos musicales en las Iglesias de Cristo. La controversia sobre los instrumentos musicales comenzó en 1860 con la introducción de órganos en algunas iglesias. Más básicas fueron las diferencias en el enfoque subyacente a la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos del culto del Nuevo Testamento no era permisible en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en el culto. Para las Iglesias Cristianas, se podía considerar cualquier práctica que no estuviera expresamente prohibida. [116] : 242–247 Otra fuente específica de controversia fue el papel de las sociedades misioneras, la primera de las cuales fue la Sociedad Misionera Cristiana Americana , formada en octubre de 1849. [117] [118] Si bien no hubo desacuerdo sobre la necesidad de la evangelización , muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [117] Este desacuerdo se convirtió en otro factor importante que condujo a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia Cristiana . [117] Los factores culturales que surgieron de la Guerra Civil estadounidense también contribuyeron a la división. [119]
Nada en la vida me ha dado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes hasta ahora he trabajado y amado.
—David Lipscomb , 1899 [120]
En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas ( Discípulos de Cristo ), aquellas Iglesias Cristianas que favorecían una estructura denominacional, deseaban ser más ecuménicas y también aceptaban más de la teología liberal moderna de varias denominaciones, adoptaron un nuevo "diseño provisional" para su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . [48] : 495 Aquellas congregaciones que eligieron no asociarse con la nueva organización denominacional continuaron como iglesias cristianas no denominacionales e iglesias de Cristo , completando una separación que había comenzado décadas antes. [48] : 407–409 Las Iglesias Cristianas instrumentales y las Iglesias de Cristo en algunos casos tienen diferencias tanto organizativas como hermenéuticas con las Iglesias de Cristo. [18] : 186 Por ejemplo, tienen una convención organizada de manera vaga y ven el silencio escritural sobre un tema de manera más permisiva, [18] : 186 pero están más estrechamente relacionados con las Iglesias de Cristo en su teología y eclesiología que con la denominación de los Discípulos de Cristo. [18] : 186 Algunos ven las divisiones en el movimiento como el resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo a capela y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la autoridad de la Biblia, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión enfatizando el ecumenismo. [18] : 210 [48] : 383
Los primeros líderes del Movimiento de Restauración variaban en sus puntos de vista sobre la esclavitud , lo que reflejaba la gama de posiciones comunes en los Estados Unidos anteriores a la Guerra Civil. [121] : 619 Barton W. Stone era un fuerte oponente de la esclavitud , argumentando que no había justificación bíblica para la forma de esclavitud que se practicaba entonces en los Estados Unidos y pidiendo la emancipación inmediata . [121] : 619 Alexander Campbell representaba una oposición más " jeffersoniana " a la esclavitud, escribiendo sobre ella como un problema más político que religioso o moral. [121] : 619 Habiendo visto a metodistas y bautistas divididos sobre el tema de la esclavitud , Campbell argumentó que las escrituras regulaban la esclavitud en lugar de prohibirla, y que no se debería permitir que la abolición se convirtiera en un tema por el cual los cristianos rompieran la comunión entre ellos. [121] : 619 Al igual que en el país en su conjunto, la presunción de la superioridad racial blanca era casi universal entre quienes estaban en ambos lados de la cuestión, y era común que las congregaciones tuvieran asientos separados para los miembros negros. [121] : 619
Después de la Guerra Civil , los cristianos negros que habían estado adorando en congregaciones mixtas del Movimiento de Restauración formaron sus propias congregaciones. [121] : 619 Los miembros blancos de las congregaciones del Movimiento de Restauración compartían muchos de los prejuicios raciales de la época. [121] : 620 Entre las Iglesias de Cristo, Marshall Keeble se convirtió en un destacado evangelista afroamericano . Estimó que para enero de 1919 había "viajado 23.052 millas, predicado 1.161 sermones y bautizado a 457 conversos". [121] : 620
Oponerse a que cualquier hijo de Dios participe en el servicio por su raza, estado social o civil, color o raza , es oponerse a Jesucristo y expulsarlo de nuestra asociación. Es algo terrible de hacer. Nunca he asistido a una iglesia a la que no asistieran negros.
—David Lipscomb , 1907 [122]
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles de los años 1950 y 1960, las Iglesias de Cristo lucharon con el cambio de actitudes raciales. [121] : 621 Algunos líderes, como Foy E. Wallace Jr. y George S. Benson de la Universidad Harding , se opusieron a la integración racial, diciendo que la segregación racial era el Orden Divino. [123] [124] Las escuelas y universidades asociadas con el movimiento estaban en el centro del debate. [121] : 621 NB Hardeman, el presidente de Freed-Hardeman , se mantuvo firme en que las razas negra y blanca no debían mezclarse y se negó a estrechar la mano de los cristianos negros. [124] El Abilene Christian College admitió por primera vez a estudiantes universitarios negros en 1962 (los estudiantes de posgrado habían sido admitidos en 1961). [121] : 621 A esto le siguió la desegregación de otros campus. [121] : 621 [125]
Los esfuerzos para abordar el racismo continuaron durante las décadas siguientes. [121] : 622 En junio de 1968 se celebró una reunión nacional de líderes destacados de las Iglesias de Cristo. [121] : 622 Treinta y dos participantes firmaron un conjunto de propuestas destinadas a abordar la discriminación en las congregaciones locales, las actividades afiliadas a la iglesia y las vidas de los cristianos individuales. [121] : 622 En 1999 se dio un paso simbólico importante cuando el presidente de la Universidad Cristiana de Abilene "confesó el pecado del racismo en las políticas segregacionistas pasadas de la escuela" y pidió perdón a los cristianos negros durante una cátedra en el Southwestern Christian College , una escuela históricamente negra afiliada a las Iglesias de Cristo. [121] : 622 [126] : 695
Después de la Segunda Guerra Mundial , las Iglesias de Cristo comenzaron a enviar ministros y ayuda humanitaria a Europa y Asia devastadas por la guerra .
Aunque hubo acuerdo en que no se podían establecer "sociedades misioneras" paraeclesiásticas separadas (en la creencia de que esa labor sólo podía realizarse a través de congregaciones locales), surgió un conflicto doctrinal sobre cómo se debía realizar esa labor. Con el tiempo, la financiación y el control de programas de extensión en los Estados Unidos, como hogares para huérfanos, asilos de ancianos, trabajo misionero, creación de nuevas congregaciones, institutos bíblicos o seminarios y programas de radio y televisión a gran escala, pasaron a formar parte de la controversia.
Las congregaciones que apoyaron y participaron en la recaudación de fondos para estas actividades institucionales se denominan congregaciones " eclesiásticas patrocinadoras ". Las congregaciones que tradicionalmente se han opuesto a estas actividades organizadas de patrocinio se denominan congregaciones " no institucionales ". La controversia institucional dio lugar a la mayor división entre las Iglesias de Cristo en el siglo XX. [127]
Las Iglesias Internacionales de Cristo tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [128] : 418 Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [128] : 418
En 1967, Chuck Lucas fue ministro de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville , Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año comenzó un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de la Cruzada Estudiantil y el Movimiento de Pastoreo ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa exigía un fuerte alcance evangélico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas de almas y compañeros de oración. Las charlas de almas se llevaban a cabo en residencias de estudiantes e implicaban oración y compartir supervisados por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se referían a la práctica de emparejar a un nuevo cristiano con un guía mayor para asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos llevaron a una "participación profunda de cada miembro en la vida de los demás", y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el sectarismo. [129]
El Movimiento Crossroads se extendió más tarde a otras Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con "posibles discípulos" en la Iglesia de Cristo de Lexington. [128] : 418 Les pidió que "redefinieran su compromiso con Cristo" e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. [128] : 418 A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, Massachusetts, donde Kip McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron de forma destacada con la tendencia. [128] : 418 [129] : 133, 134 Con el liderazgo nacional ubicado en Boston , durante la década de 1980 se lo conoció comúnmente como el "movimiento de Boston". [128] : 418 [129] : 133, 134 En 1993 se produjo una ruptura formal con las principales Iglesias de Cristo con la organización de las Iglesias Internacionales de Cristo. [128] : 418 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados con el Movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "principales". [48] : 442 [128] : 418, 419 Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen el "movimiento Crossroads", "Ministerios Multiplicadores", el "Movimiento de Discipulado" y la "Iglesia de Cristo de Boston". [129] : 133
Kip McKean renunció como "Evangelista de la Misión Mundial" en noviembre de 2002. [128] : 419 Algunos líderes de la ICoC comenzaron "esfuerzos tentativos" de reconciliación con las Iglesias de Cristo durante la Cátedra de la Universidad Cristiana de Abilene en febrero de 2004. [128] : 419
La mayoría de los miembros de las Iglesias de Cristo viven fuera de los Estados Unidos . Aunque no existe un sistema de recuento fiable, se cree anecdóticamente que puede haber más de 1.000.000 de miembros de las Iglesias de Cristo en África , aproximadamente 1.000.000 en la India y 50.000 en América Central y del Sur . El total de miembros en todo el mundo es de más de 3.000.000, con aproximadamente 1.000.000 en los EE. UU. [34] : 212
Aunque no existe un sistema de recuento fiable, se cree anecdóticamente que hay 1.000.000 o más miembros de las Iglesias de Cristo en África . [34] : 212 El número total de congregaciones es de aproximadamente 14.000. [130] : 7 Las concentraciones más significativas se encuentran en Nigeria , Malawi , Ghana , Zambia , Zimbabwe , Etiopía , Sudáfrica , Sudán del Sur y Kenia . [130] : 7
Se estima que existen 2.000 o más congregaciones del Movimiento de Restauración en la India, [131] : 37, 38 con una membresía de aproximadamente 1.000.000. [34] : 212 Existen más de 100 congregaciones en Filipinas . [131] : 38 El crecimiento en otros países asiáticos ha sido menor, pero sigue siendo significativo. [131] : 38
Históricamente, los grupos del Movimiento de Restauración de Gran Bretaña fueron más influyentes que los de los Estados Unidos en el desarrollo temprano del movimiento en Australia . Las Iglesias de Cristo crecieron de forma independiente en varios lugares. [132] : 47 Si bien las primeras Iglesias de Cristo en Australia vieron los credos como divisivos, hacia fines del siglo XIX comenzaron a ver las "declaraciones resumidas de creencias" como útiles para instruir a los miembros de la segunda generación y a los conversos de otros grupos religiosos. [132] : 50 El período de 1875 a 1910 también vio debates sobre el uso de instrumentos musicales en el culto, las Sociedades de Esfuerzo Cristiano y las Escuelas Dominicales. En última instancia, los tres encontraron aceptación general en el movimiento. [132] : 51 Actualmente, el Movimiento de Restauración no está tan dividido en Australia como lo está en los Estados Unidos . [132] : 53 Ha habido fuertes lazos con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , pero muchos ministros y congregaciones conservadores se asocian con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo en su lugar. [132] : 53 Otros han buscado apoyo de Iglesias de Cristo no instrumentales, particularmente aquellos que sentían que las congregaciones de "conferencia" se habían "apartado del ideal de la restauración". [132] : 53
Una proporción relativamente pequeña del total de miembros proviene de Canadá . Una porción cada vez mayor de la demografía canadiense está compuesta por miembros inmigrantes de la iglesia. Esto se debe en parte al resultado de la demografía canadiense en su conjunto y en parte a la disminución del interés entre los canadienses de generaciones posteriores. [133] La mayor concentración de congregaciones activas en Canadá se encuentra en el sur de Ontario, con congregaciones notables que se reúnen en Beamsville, Bramalea, Niagara Falls, Vineland, Toronto (varias) y Waterloo. Sin embargo, muchas congregaciones de diversos tamaños (normalmente de menos de 300 miembros) se reúnen en todo Canadá. [134]
A principios del siglo XIX, los bautistas escoceses fueron influenciados por los escritos de Alexander Campbell en el Christian Baptist and Millennial Harbinger . [135] Un grupo en Nottingham se retiró de la iglesia bautista escocesa en 1836 para formar una Iglesia de Cristo. [135] : 369 James Wallis, miembro de ese grupo, fundó una revista llamada The British Millennial Harbinger en 1837. [135] : 369 En 1842 se celebró en Edimburgo la primera Reunión Cooperativa de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña. [135] : 369 Participaron aproximadamente 50 congregaciones, lo que representa una membresía de 1.600. [135] : 369 El nombre "Iglesias de Cristo" se adoptó formalmente en una reunión anual en 1870. [135] : 369 Alexander Campbell influyó en el Movimiento de Restauración británico indirectamente a través de sus escritos; Visitó Gran Bretaña durante varios meses en 1847 y "presidió la Segunda Reunión Cooperativa de las Iglesias Británicas en Chester". [135] : 369 En ese momento, el movimiento había crecido hasta abarcar 80 congregaciones con un total de 2.300 miembros. [135] : 369 Se celebraron reuniones anuales después de 1847. [135] : 369
El uso de música instrumental en el culto no fue una fuente de división entre las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial. Más importante fue la cuestión del pacifismo ; en 1916 se estableció una conferencia nacional para las congregaciones que se oponían a la guerra. [135] : 371 En 1924 se celebró por primera vez una conferencia para las congregaciones de los "Old Paths" . [135] : 371 Los problemas involucrados incluían la preocupación de que la Asociación Cristiana estaba comprometiendo los principios tradicionales al buscar vínculos ecuménicos con otras organizaciones y la sensación de que había abandonado las Escrituras como "una regla de fe y práctica totalmente suficiente". [135] : 371 Dos congregaciones de los "Old Paths" se retiraron de la Asociación en 1931; otras dos se retiraron en 1934, y diecinueve más se retiraron entre 1943 y 1947. [135] : 371
La membresía disminuyó rápidamente durante y después de la Primera Guerra Mundial. [135] : 372 [136] : 312 La Asociación de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se disolvió en 1980. [135] : 372 [ 136] : 312 La mayoría de las congregaciones de la Asociación (aproximadamente 40) se unieron a la Iglesia Reformada Unida en 1981. [135] : 372 [136] : 312 En el mismo año, otras veinticuatro congregaciones formaron una Comunidad de Iglesias de Cristo. [135] : 372 La Comunidad desarrolló vínculos con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo durante la década de 1980. [135] : 372 [136] : 312
La Comunidad de Iglesias de Cristo y algunas iglesias de Australia y Nueva Zelanda abogan por un énfasis "misional" con un ideal de "Liderazgo Quíntuple". Muchas personas en las Iglesias de Cristo más tradicionales ven a estos grupos como teniendo más en común con las iglesias pentecostales . Los principales órganos de publicación de las Iglesias de Cristo tradicionales en Gran Bretaña son la revista The Christian Worker y la revista Scripture Standard . Una historia de la Asociación de Iglesias de Cristo, Let Sects and Parties Fall , fue escrita por David M Thompson. [137] Se puede encontrar más información en el Historical Survey of Churches of Christ in the British Isles , editado por Joe Nisbet. [138]
En Brasil existen más de 600 congregaciones y 100.000 miembros del Movimiento de Restauración, la mayoría de ellas fundadas por Lloyd David Sanders. [139]
Categorías
bajo la supervisión de los ancianos
La iglesia de Jesucristo no tiene denominación. No es católica, ni judía, ni protestante. No fue fundada en "protesta" contra ninguna institución, y no es el producto de la "Restauración" o la "Reforma". Es el producto de la semilla del reino (Lucas 8:11ss) que creció en los corazones de los hombres.
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )Aproximadamente 20 de las 12.000 congregaciones de la Iglesia de Cristo en todo el país ofrecen música instrumental
