La etiqueta " no institucional " se refiere a una comunidad distinta dentro de las Iglesias de Cristo que no está de acuerdo con el apoyo de las organizaciones paraeclesiásticas (universidades, orfanatos, esfuerzos misioneros organizados, etc.) por parte de las congregaciones locales. Sostienen que el Nuevo Testamento no incluye ninguna autoridad para el apoyo de las iglesias a tales instituciones. En cambio, creen que es una responsabilidad y un deber de los miembros individuales ayudar a los necesitados. De manera similar, la mayoría de las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades no eclesiásticas (como cenas de confraternidad o recreación); como tal, se oponen a la construcción de "salas de confraternidad", gimnasios y estructuras similares. La creencia es que, aunque tales actividades pueden ser beneficiosas, no son una función apropiada de una congregación local.
Estas iglesias locales se separaron de las iglesias de Cristo "principales" (proinstitucionales) debido a estos puntos de vista, y se convirtieron en un segmento distinto de congregaciones en la década de 1960. El hecho de que una congregación apoye la costumbre de la " iglesia patrocinadora " es una forma de distinguir entre las congregaciones "no institucionales" y las "principales". Las congregaciones que abogan por el apoyo financiero o la puesta en común de recursos para el beneficio de otras entidades o de esfuerzos evangélicos externos organizados a veces se denominan "iglesias patrocinadoras" y se las identifica como "principales".
Se estima que esta comunidad de congregaciones no institucionales, que renuncia intencionalmente a cualquier estructura organizativa paracongregacional, cuenta con 120.000 miembros, [4] lo que representa alrededor del 9% de los miembros de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos y alrededor del 15% de las congregaciones.
Estas congregaciones generalmente aceptan la descripción de "no institucionales", aunque no se identifican oficialmente como tales en carteles, membretes u otros documentos oficiales; algunos consideran peyorativo el epíteto "anti" con el que han sido llamados por algunos en las Iglesias de Cristo, generalmente más grandes, desde los años 1950 y 1960, y también el término similar, "no cooperativo". [5] Ambos grupos se identifican como pertenecientes a la iglesia original iniciada por Cristo. El Movimiento de Restauración del siglo XIX resultó en un aumento en el número de miembros en los EE. UU.
Si bien las congregaciones de una sola copa, sin clases y de edificación mutua casi siempre son no institucionales, se independizaron de la corriente principal mucho antes de la división más amplia de la década de 1950 entre las congregaciones en relación con las instituciones. [4] [6]
Las iglesias individuales de Cristo son congregaciones autónomas (sin un gobierno central jerárquico, no denominacionales ), por lo que las posiciones doctrinales varían entre las congregaciones. Los ejemplos incluyen si patrocinar o no "corporativamente" una salida para jóvenes o tener instalaciones auxiliares como una sala de estudio o una cocina en los terrenos de la iglesia. En general, estas iglesias suscriben las posiciones más conservadoras asociadas con las iglesias de Cristo en asuntos de autoridad, organización y adoración. La mayoría de las congregaciones de este número se pueden diferenciar de las iglesias tradicionales por una diferenciación del papel del cristiano individual y la congregación.
Como resultado, se oponen a las siguientes prácticas que se generalizaron en otras iglesias de Cristo durante mediados del siglo XX, [7] a saber:
La diversidad entre las congregaciones autónomas hace difícil documentar su historia, ya sea individualmente o como grupo de intereses comunes. La mayor parte de la actividad es la acción de una congregación individual (y por lo tanto de alcance local) o la actividad de individuos separados de las iglesias (y por lo tanto técnicamente no es un acto de las iglesias como instituciones). Sus actividades han sido señaladas a través de temas que generan debate y división. Las iglesias no institucionales han enfrentado dos problemas importantes en el siglo pasado: el institucionalismo y el matrimonio, el divorcio y el nuevo matrimonio.
La falta de infraestructura denominacional deja un vacío para el discurso intercongregacional entre las Iglesias de Cristo, que a menudo ha sido llenado por publicaciones e instituciones extraeclesiásticas como las universidades. Estas organizaciones, aunque supervisadas y dirigidas por miembros de las Iglesias de Cristo, generalmente se consideraban el trabajo de cristianos individuales separados de las iglesias mismas. Entre los "periódicos de la hermandad" de mediados del siglo XX, Gospel Advocate y Firm Foundation eran los más antiguos e influyentes. Entre las universidades, las más grandes eran Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College y Harding College .
Antes de la Segunda Guerra Mundial , la práctica de que las iglesias locales apoyaran a instituciones externas (principalmente universidades) era poco común en las iglesias de Cristo, pero no algo inaudito. Tales acuerdos tendían a mantenerse en secreto, y las universidades bíblicas asociadas vagamente con las iglesias de Cristo siempre negaban que presionaran a las iglesias para obtener dinero. Estas negaciones ayudaron a desactivar la disensión sobre el tema, ya que la mayoría de los objetores se resistían a interferir en la autonomía de la iglesia.
Sin embargo, en la década de 1930, algunos hombres comenzaron a promover activamente la financiación de las universidades bíblicas por parte de las iglesias. El más destacado de ellos fue GC Brewer , quien a lo largo de la década participó en un debate continuo con varias personas sobre el tema. Había comenzado a presentar sus teorías en un discurso en las conferencias del Abilene Christian College de 1931. En 1933, había escrito una serie de artículos en Gospel Advocate argumentando que las iglesias deberían apoyar a las instituciones educativas y las organizaciones benéficas con sus tesorerías. [9] Continuó con esta línea de argumentación durante toda la década.
Finalmente, las declaraciones improvisadas de Brewer en apoyo de la financiación de las universidades por parte de la Iglesia en las conferencias del Abilene Christian College de 1938 provocaron una gran controversia. Varios escritores, como Foy E. Wallace, Jr. y WW Otey, escribieron y hablaron en contra de Brewer; el artículo de Otey de 1938 en Firm Foundation incluía declaraciones de líderes de universidades en las que afirmaban que "lamentaban" las declaraciones de Brewer. Públicamente, la posición de Brewer recibió poco apoyo; sin embargo, en privado, hombres prominentes como BC Goodpasture , NB Hardeman y Robert M. Alexander estuvieron de acuerdo con la propuesta, aunque la mayoría no se comprometieron cuando se les preguntó específicamente sobre su posición. La Segunda Guerra Mundial suspendió en gran medida el debate, ya que la cuestión del pacifismo ocupó un lugar central en los "documentos de la hermandad". Sin embargo, la división no se había evitado, solo se había pospuesto.
Tras finalizar la Segunda Guerra Mundial, varios factores contribuyeron a que la cuestión institucional volviera a primer plano.
En primer lugar, muchos de los líderes percibidos de la generación anterior (como Daniel Sommer , JD Tant, Joe Warlick y FB Srygley) habían muerto, dejando a otros con creencias y disposiciones diferentes para ocupar su lugar. El más notable de ellos fue Goodpasture, quien había ascendido a editor del Gospel Advocate en 1939; generalmente se lo considera la figura más influyente entre las Iglesias de Cristo en ese momento.
Además, la Depresión y la guerra habían provocado una reducción de la matrícula en muchas universidades bíblicas, lo que a su vez hizo que muchas de ellas pospusieran la expansión e incluso el mantenimiento. Sin embargo, la ley GI Bill trajo consigo una afluencia de matrículas en estas universidades. Por lo tanto, las universidades bíblicas se encontraron en la necesidad de fondos inmediatos para renovarse y expandirse a fin de satisfacer una demanda creciente.
Finalmente, la evangelización en Europa se hizo posible después de la guerra. Sin embargo, el gasto que ello implicaba era considerable. Como resultado, algunas congregaciones e individuos comenzaron a experimentar con diversos métodos de cooperación congregacional. El más notable de ellos fue el acuerdo de la " iglesia patrocinadora ", en el que una congregación supervisa un proyecto utilizando recursos reunidos de otras congregaciones. El más conocido de estos esfuerzos fue el Herald of Truth , un programa de radio nacional iniciado por la Highland Church of Christ en Abilene, Texas, en 1952. [10]
La cuestión del apoyo de la Iglesia a las instituciones volvió a surgir rápidamente después de la guerra. Muchos de los que habían guardado silencio antes ahora veían mucho que ganar con plantear la cuestión. Ya no era una mera cuestión hipotética, sino una cuestión en la que una interpretación estricta de la independencia de las congregaciones y la separación del individuo y la Iglesia conduciría, en su opinión, a la pérdida de oportunidades.
El bando pro-institucional aprendió de la experiencia de los años 30 y del tibio apoyo a enviar dinero a las universidades desde el tesoro de la iglesia. Probaron una táctica diferente, vinculando el apoyo de la iglesia a las universidades con el apoyo de la iglesia a otras instituciones, en particular los orfanatos. Como escribió NB Hardeman en Firm Foundation en 1947, "Siempre he creído que una iglesia tiene el derecho de contribuir a una escuela o un orfanato si así lo desea... El mismo principio que permite uno debe permitir también el otro. Deben mantenerse o caer juntos". Esta declaración sirve como resumen de la posición "institucional" o "principal".
La adición del elemento emocional de los "huérfanos hambrientos" resultó exitosa para persuadir a muchos que habían estado indecisos a favor de la institución durante la década de 1950. Sin embargo, también generó rencor; lo que anteriormente había sido un debate en gran medida civilizado estalló en insultos y amargas disensiones. Aquellos que se oponían a que las iglesias financiaran instituciones privadas a menudo eran referidos como "odiadores de huérfanos", " fariseos " y similares; [11] por su parte, los no institucionales como Foy E. Wallace, Jr. devolvieron (y a veces iniciaron) el fuego retórico. Los predicadores conocidos con vínculos con las universidades se volvieron cada vez más asertivos al condenar a cualquiera que no estuviera de acuerdo. Las acusaciones de coerción e intimidación giraron en torno a las universidades. Aquellos con negocios externos, particularmente en el lado no institucional, a menudo se encontraron enfrentando boicots organizados por quienes se oponían a su posición. [ cita requerida ]
Las voces principales del movimiento institucional fueron hombres como GC Brewer , NB Hardeman , Robert M. Alexander y BC Goodpasture . El lado no institucional del debate fue liderado por hombres como Foy E. Wallace Jr. , Roy Cogdill y Fanning Yater Tant. Desde el principio, el lado no institucional se vio superado por los institucionales, que tenían las riendas del poder en todas las grandes universidades bíblicas y las publicaciones más populares. No fue ayudado por las luchas internas entre los diversos proponentes, que culminaron en la división de 1951 de la Cuarta y Groesbeck Church of Christ en Lufkin, Texas , lo que llevó a dos congregaciones, una con Cogdill como predicador, la otra con el hermano de Wallace, Cled predicando. [12] Foy Wallace , la figura más polarizadora en el debate, a partir de entonces dejó de defender una posición no institucional; De hecho, a mediados de la década de 1960, se asoció exclusivamente con iglesias institucionales.
A finales de 1954 se produjeron dos factores clave para la división que se estaba gestando. En primer lugar, en octubre, GHP Showalter, el editor de Firm Foundation , murió y fue reemplazado por Reuel Lemmons. En años anteriores, el periódico se había opuesto a los colegios en muchos temas y se había posicionado bajo la dirección de Showalter como un lugar para el debate equilibrado. Sin embargo, bajo la dirección de Lemmons, el periódico adoptó una posición cada vez más proinstitucional.
La segunda acción, y la más importante, fue publicada en el Gospel Advocate en diciembre de ese año. Goodpasture pidió que se impusiera una "etiqueta amarilla de cuarentena" a cualquiera que defendiera la posición no institucional. El historiador David Edwin Harrell comparó a BC Goodpasture con el "estilo combativo" de Foy Wallace: "Foy Wallace quemó a los herejes ; Goodpasture les advirtió que perderían su posición dentro de la hermandad". [13] El estilo político de Goodpasture lo llevó a "reducir sus pérdidas y consolidar sus activos", en palabras del historiador Richard Hughes. [14] Recomendó expulsar a los miembros no institucionales de las congregaciones existentes, despedir a los predicadores que adoptaran esta posición y cancelar sus reuniones en las iglesias institucionales, y poner en la lista negra a las congregaciones que se resistieran a adaptarse al institucionalismo. El movimiento institucional pasó de la persuasión al aislamiento de sus oponentes.
Durante la década siguiente, estalló una amarga división en las Iglesias de Cristo de todo el país. Se celebraron debates sobre los temas, aunque por lo general las posiciones ya se habían endurecido más allá de la persuasión. A los predicadores sospechosos de adoptar posiciones en desacuerdo con los líderes se les ordenó que refutaran públicamente dicha posición como condición para el empleo; el Defensor del Evangelio se convirtió en un foro para que algunos predicadores más conocidos se retractaran públicamente de posiciones anteriores en las que se oponían al institucionalismo. [15] Algunas iglesias se vieron obligadas a hacer donaciones simbólicas a las instituciones para evitar que se las llamara "anti". El conflicto a veces terminaba en peleas a puñetazos. Los miembros que defendían una posición minoritaria en una congregación eran expulsados. De algunas de estas divisiones se derivaron demandas judiciales por la propiedad de los edificios. [16] Los exiliados a menudo se unían para formar nuevas congregaciones; algunas comunidades rurales albergan hoy en día dos o más pequeñas Iglesias de Cristo como legado de esta división.
A finales de los años 1960, se puso fin al aislamiento de las iglesias no institucionales respecto de las principales. El contacto entre las iglesias y los individuos de ambos bandos prácticamente terminó. Los miembros de ambas ramas practicaban las creencias que, según ellos, eran las únicas correctas.
La mayoría de las iglesias no institucionales tuvieron que reconstruirse en los años 1960 y 1970, ya que en la mayoría de los casos habían perdido edificios, puestos y trabajos como resultado de la división. Durante este período estuvieron unidas por sus creencias. El debate más significativo de esta época reflejó el debate sobre la " unidad en la diversidad " que se estaba dando en las iglesias institucionales; pero fue poco aceptado en la rama no institucional más conservadora. Hombres como Carl Ketcherside y Edward Fudge predicaron este mensaje.
La mayoría de las iglesias no institucionales se autodenominan iglesias de Cristo "conservadoras" y se refieren a las congregaciones que apoyan a las universidades bíblicas, a las "iglesias tradicionales" o a las " iglesias patrocinadoras " como "liberales", lo que genera cierta confusión, ya que las iglesias "tradicionales" utilizan los términos "conservadora" y "liberal" para referirse a dos corrientes separadas dentro de sus propias congregaciones. Muchos en las congregaciones no institucionales no son conscientes de que las congregaciones institucionales tienen sus propias diferencias y las consideran a todas como "liberales". Muchos en las congregaciones institucionales no conocen la historia o la existencia de los grupos no institucionales.
En 2009, las iglesias de Cristo no institucionales comprendían 113.656 miembros en 1.898 congregaciones. [17]
A lo largo de los años, se han hecho varios intentos para lograr la unidad entre las congregaciones no institucionales y las descritas como de la corriente principal. Un intento de reconciliación más reciente involucró una serie de discusiones que tuvieron lugar el 15 de noviembre de 2019, en Dickson, Tennessee, en el Centro Renacentista de la Universidad Freed-Hardeman. [18] Doug Burleson, profesor asociado de Biblia en la Universidad Freed-Hardeman y decano adjunto de la Facultad de Estudios Bíblicos, y Kyle Pope, que predica para la Iglesia de Cristo de Olsen Park en Amarillo, Texas, se sentaron para una serie de conversaciones informales en la sala de estar. Durante este evento, ambas partes discutieron su comprensión de los principios bíblicos sobre la benevolencia, los tesoros y las instituciones. Aunque no se llegó a un acuerdo formal, mostró el potencial de unidad por primera vez desde la década de 1950. En las ediciones de octubre de 2019, tanto la revista Truth Magazine [19] como el Gospel Advocate incluyeron seis artículos que discutían las preguntas bíblicas subyacentes en torno al institucionalismo; Burleson y Pope contribuyeron con tres artículos cada uno.
Las iglesias de Cristo, como todas las demás iglesias, siempre habían usado una sola copa en la Cena del Señor... Siguiendo el ejemplo de las congregaciones de varias denominaciones que comenzaron a usar copas individuales para prevenir la propagación de enfermedades en la década de 1890, CE Holt de Florence, Alabama, sugirió el uso de copas individuales en un artículo del Gospel Advocate de 1911... muchos en las iglesias no clasistas llegaron a considerar las copas múltiples como una innovación que subvertía el modelo apostólico.
El contexto modifica el 'todos', lo que requiere que el significado sea 'todos los santos en necesidad'.