La cristianización de la Inglaterra anglosajona fue el proceso que comenzó a finales del siglo VI mediante el cual la población de Inglaterra que anteriormente se adhería a las formas anglosajona , y más tarde nórdica , de paganismo germánico se convirtió al cristianismo y adoptó cosmovisiones cristianas. El primer paso importante en el proceso de cristianización fue la misión gregoriana que desembarcó en el Reino de Kent en 597 y fue seguida por la misión hiberno-escocesa alrededor de 634. Æthelberht se convirtió en el primer rey anglosajón en ser bautizado alrededor de 600 e impuso el cristianismo. sobre Saebert de Essex y Rædwald de East Anglia , sin embargo a su muerte hubo una reacción pagana que llevó a que los misioneros fueran expulsados del sur de Inglaterra por un corto tiempo. Alrededor de 620 Eadwine de Deira fue bautizado y promovió la nueva religión en el norte de Humber antes de su muerte en 633 a manos del rey pagano Penda de Mercia . Penda expandió significativamente Mercia durante su reinado, pero murió en la batalla de Winwaed en 655, lo que llevó a la adopción del cristianismo en su reino. El último rey anglosajón que se adhirió a la religión tradicional fue Arwald de Wihtwara , quien en 686 fue asesinado en batalla por Cædwalla de Wessex . Aproximadamente dos siglos después, durante la época vikinga, los colonos de Escandinavia introdujeron formas de paganismo estrechamente relacionadas en el este y el norte de Inglaterra. Aunque la evidencia es limitada, parece que se convirtieron ampliamente al cristianismo en varias generaciones, siendo el último rey potencialmente pagano Erik Bloodaxe , que gobernó en York hasta 954, cuando fue expulsado por el rey Eadred .
El proceso y el momento de la adopción del cristianismo variaron según la región y no fue necesariamente un proceso unidireccional, ya que la religión tradicional recuperó el dominio en la mayoría de los reinos al menos una vez después de su primer rey cristiano. Es probable que los reyes a menudo se convirtieran por razones políticas, como la imposición de un rey más poderoso, para ganar legitimidad y acceder a las tradiciones de escritura de libros; sin embargo, también hubo importantes inconvenientes en la conversión que pueden explicar la renuencia de muchos reyes a ser bautizados.
Las prácticas percibidas como paganas continuaron en Inglaterra después de la conversión de los reyes, y el primer registro de su ilegalización tuvo lugar durante el gobierno de Eorcenberht de Kent alrededor del año 640. Las leyes que prohibían estas prácticas continuaron hasta el siglo XI y enumeran castigos que van desde multas hasta ayuno y ejecución. Otras prácticas e ideas se mezclaron con la cultura cristiana entrante para crear prácticas mixtas, como el uso de santos cristianos para combatir seres dañinos como enanos o elfos , y el uso de palabras germánicas para referirse a conceptos cristianos como " Dios ", " El cielo y el infierno ". Más allá del uso de palabras, otros elementos germánicos también continuaron utilizándose y desarrollándose en el período moderno en el folclore, como en las tradiciones de baladas británicas. A pesar de esta continuidad con la cultura precristiana, el cristianismo fue adoptado y muchos misioneros destacados involucrados en la conversión de Escandinavia y el Reino franco eran ingleses.
El cristianismo estuvo presente en la Gran Bretaña romana al menos desde el siglo III, introducido por grupos como comerciantes, inmigrantes y legionarios. [2]
En el siglo IV, los edictos de persecución de Diocleciano de 303 parecen no haber sido aplicados rigurosamente por Constancio Cloro dentro de la Bretaña romana. Además, en 313, su hijo, el emperador Constantino y el emperador Licinio, emitieron el Edicto de Milán dando reconocimiento legal al cristianismo en el Imperio y prohibiendo la persecución de sus seguidores. [2] Al año siguiente, al Concilio de Arlés asistieron tres obispos de Gran Bretaña, de Eboracum (York), Londinium (Londres) y Lindum Colonia (Lincoln) o Camulodunum (Colchester). Su presencia indica que a principios del siglo IV, la comunidad cristiana británica ya estaba organizada sobre una base regional, tenía una jerarquía episcopal distinta, [3] [4] y tenía una estrecha dependencia de la iglesia de la Galia. [5] La presencia del cristianismo en la segunda mitad del siglo IV está atestiguada por hallazgos arqueológicos como la capilla de Lullingstone y objetos con imaginería cristiana. Durante este tiempo se ha argumentado que todavía era una religión minoritaria, aunque más común en el sur de Gran Bretaña, Eboracum y el Muro de Adriano . Hay más pruebas de hostilidad hacia el cristianismo, ya que algunas pilas bautismales se encontraron dañadas y destruidas intencionalmente, y se sugiere que se produjo una disminución significativa del cristianismo como resultado de la conspiración bárbara de 367-369. Además, hay pruebas de que la religión romano-celta se mantuvo fuerte a finales del siglo IV a pesar de que el cristianismo se adoptó cada vez más durante esta época en las provincias romanas occidentales como la Galia, donde Martín de Tours dirigió violentas destrucciones de lugares sagrados paganos. [6] No obstante, el cristianismo sobrevivió en Gran Bretaña durante el siglo V. [7] Alrededor de 429, los obispos de Gran Bretaña solicitaron ayuda a sus colegas de la Galia para abordar el pelagianismo , siendo enviado Germano de Auxerre y Lupus, obispo de Troyes . [5]
Durante el período comprendido entre la retirada oficial de Roma, alrededor de 430 a 570, se produjeron cambios culturales dramáticos en el sur y el este de Gran Bretaña como resultado de las migraciones anglosajonas , como el reemplazo de las lenguas latina y británica por formas de inglés antiguo y anglosajón. El paganismo germánico se vuelve dominante. [8] Esto está atestiguado por una amplia evidencia que incluye rasgos compartidos con otras culturas paganas en la región del Mar del Norte, especialmente aquellas alrededor del sur de Escandinavia, como prácticas funerarias, arte y referencias a dioses con nombres etimológicamente relacionados. [1]
Beda escribe, basándose en relatos de fuentes como Vita Germani y De Excidio et Conquestu Britanniae , que ninguna Iglesia organizada sobrevivió en las zonas bajo el control de anglos o sajones, sin obispados o iglesias que no estuvieran en ruinas. [9] A pesar de esto, Beda también creía que el culto a San Albano estuvo continuamente activo desde el período romano hasta el momento de escribir este artículo. Se ha sugerido que los escritores pueden haber minimizado el papel de las comunidades británicas en los orígenes de las iglesias inglesas y que las comunidades cristianas pueden haber permanecido relativamente fuertes en el oeste y el norte de Gran Bretaña, y posiblemente en pequeñas zonas del este y el sur. Esto puede estar atestiguado en el topónimo Eccles (del británico común : eglwys , del latín : ecclesia ("iglesia")) y en hallazgos arqueológicos en Lincoln. [10]
El paganismo y el cristianismo a menudo son retratados como distintos y en oposición por funcionarios de la Iglesia como Beda, Ælfric y Wulfstan , y la conversión corresponde a un cambio dramático de uno a otro. En la práctica, si bien esto puede haber sido cierto en la esfera de la religión formal, es sólo una pequeña parte de la religión popular más amplia donde se mezclaron. Se ha propuesto que en los casos en que exista continuidad entre la religión germánica tradicional y las prácticas atestiguadas después de la conversión, esto debería verse como la retención del folclore germánico en el cristianismo en lugar de la continuación del paganismo como sistema religioso. [11] También se ha argumentado que el paganismo anglosajón y nórdico se concibe mejor como agrupaciones de sistemas religiosos o paganismos con características compartidas en lugar de religiones individuales y que eran inseparables de otros aspectos de la vida en las culturas de aquellos que practicaban a ellos. [12] [13]
Además, se ha argumentado que el paganismo y el cristianismo no eran dos versiones alternativas del mismo fenómeno social y que los paganos y los cristianos probablemente habrían tenido concepciones diferentes de lo que era la religión. Por esta razón, las religiones tradicionales no podrían ser reemplazadas por el cristianismo en un intercambio uno por uno. Por este motivo, es posible que los conversos no consideren que las acciones por las que fueron criticados entren en conflicto con su nueva religión. [14] De manera similar, una persona podría adorar tanto a los dioses tradicionales como al dios cristiano, o diferentes dioses ser adorados por diferentes personas dentro de un mismo hogar, lo que posiblemente explica los casos de hijos no bautizados de reyes conversos descritos por Beda. [15]
Los términos "conversión" y "cristianización" a veces se usan indistintamente para referirse a la adopción del cristianismo; sin embargo, Lesley Abrams propuso que es útil usar "conversión" para referirse a la primera transición, marcada por una aceptación formal del cristianismo como bautismo y "cristianización" para referirse a la penetración de las creencias y prácticas cristianas en la sociedad convertida, siendo este último proceso mucho más difícil de medir. [16] Ella sugiere además que la conversión posiblemente se trate de líderes y la cristianización se trate de aquellos a quienes lideran. [17]
En 595, cuando el Papa Gregorio I decidió enviar una misión para convertir a los anglosajones al cristianismo, el Reino de Kent estaba gobernado por Ethelberto . Se había casado con una princesa cristiana llamada Bertha . [18] El año exacto de matrimonio no está claro, Beda sugiere alrededor de 590, mientras que basándose en las fechas de su nacimiento inferidas de los escritos de Gregorio de Tours , los eruditos han sugerido fechas alternativas de 579 o incluso antes de 560. [19] [ 20] Berta era hija de Cariberto I , uno de los reyes merovingios de los francos . Como una de las condiciones de su matrimonio se le permitió practicar libremente el cristianismo y llevar al obispo Liudhard con ella a Kent como su capellán. [19] Restauraron una iglesia en Canterbury que databa de la época de la ocupación romana , posiblemente la actual Iglesia de San Martín . [21] Liudhard no parece haber hecho muchos conversos entre los anglosajones, [22] y su mención por Beda sólo está corroborada por una moneda de oro que lleva una inscripción que se refiere a un obispo por su nombre. [23] [nota 1] Se ha sugerido que Bertha tuvo un papel importante en la conversión posterior de Æthelberht. [19]
El matrimonio encaja en un contexto más amplio de estrechas relaciones, como el comercio, entre Kent y el reino franco que se estaba expandiendo y estableciendo un dominio sobre los reinos de la región del Mar del Norte durante el siglo VI. Se ha sugerido que esta influencia y apoyo francos fueron un factor importante que llevó a Kent a convertirse en uno de los reinos dominantes a finales del siglo VI y VII. [24]
Alrededor de 150 años después del último llamamiento registrado de los británicos a las autoridades romanas en busca de ayuda, en el año 597, se lanzó la misión gregoriana . [9] [25] Fue dirigido por Agustín e incluía intérpretes francos y alrededor de 40 monjes. Aterrizaron en Thanet en Kent, donde fueron recibidos por Æthelberht y lograron cierto éxito inicial. [25] [26] [27] El hecho de que no fueron recibidos por un representante de la Iglesia británica se ha utilizado como prueba de la ausencia de presencia cristiana como resultado de las migraciones anglosajonas. [9] Ethelberto permitió a los misioneros establecerse y predicar en su capital, Canterbury , donde utilizaban la Iglesia de San Martín para los servicios. [28]
Æthelberht se convirtió al cristianismo durante su vida, pero la fecha no está registrada en ninguna fuente sobreviviente. [29] Sin embargo, probablemente tuvo lugar alrededor del año 597, siendo probablemente el año 601 la última fecha posible. [nota 2] Una carta de Gregorio al patriarca Eulogio de Alejandría en junio de 598 menciona el número de conversos realizados, pero no menciona específicamente el bautismo del rey, lo que sugiere que no había tenido lugar en ese momento. [30] [nota 3] El lugar del bautismo tampoco está registrado, aunque probablemente tuvo lugar en Canterbury. [32] Es ampliamente aceptado que para el año 601 Ethelberto se había convertido, como en este año, Gregorio escribió tanto a Ethelberto como a Berta, llamando al rey su hijo y posiblemente refiriéndose a su bautismo. [33] [34] [nota 4] En la carta, Gregorio le pide además al rey que acelere la expansión del cristianismo a través de actos como la caza de la adoración de ídolos y los templos paganos, además de fomentar la buena moral aterrorizándolos y demostrando buenas obras. . [35] [nota 5] En contraste con esto, una carta fechada en julio de 601 de Gregorio al Abad Mellitus ordena que, si bien los ídolos aún deben ser destruidos y que la religión tradicional (a la que Gregorio se refiere como adoración de demonios) sea eliminada , los templos deben ser rociados con agua bendita, para construir altares y colocar en ellos reliquias. Además, alienta a replantearse las prácticas tradicionales, como los sacrificios y las celebraciones, en un contexto cristiano, en el que se dedican festivales a los mártires y los animales sacrificados se comen en alabanza a Dios . [35] [nota 6]
No se sabe por qué Ethelberto decidió convertirse al cristianismo. Beda sugiere que el rey se convirtió estrictamente por razones religiosas, pero la mayoría de los historiadores modernos ven otros motivos detrás de la decisión de Ethelberto. [36] Ciertamente, dados los estrechos contactos de Kent con la Galia, es posible que Ethelberto buscara el bautismo para suavizar sus relaciones con los reinos merovingios, o para alinearse con una de las facciones que entonces competían en la Galia. [37] Otra consideración puede haber sido que nuevos métodos de administración a menudo seguían a la conversión, ya fuera directamente de la iglesia recién introducida o indirectamente de otros reinos cristianos. [38]
La evidencia de Beda sugiere que aunque Ethelberto alentó la conversión, no pudo obligar a sus súbditos a convertirse al cristianismo durante su reinado. El historiador RA Markus propone que esto se debió a la fuerte presencia pagana en Kent, que obligó al rey a depender de medios indirectos para asegurar las conversiones, incluido el patrocinio real y la amistad, en lugar de la fuerza. Para Markus, esto se demuestra por la forma en que Beda describe los esfuerzos de conversión del rey, en los que no pudo obligarlos a adoptar el cristianismo, sino que sólo pudo "alegrarse de su conversión" y "tener a los creyentes con mayor afecto". [39] Algún tiempo después de la conversión de Ethelberto, Bertha murió y Ethelberto se casó nuevamente con una mujer cuyo nombre no está registrado, pero que probablemente había sido pagana. [40] [nota 7]
Eadbald se convirtió en rey de Kent tras la muerte de su padre el 24 de febrero de 616, o posiblemente 618. Aunque Æthelberht había sido cristiano desde alrededor del año 600 y su esposa Bertha también lo era, Eadbald era pagano y lideró una fuerte reacción contra la misión gregoriana. negándose a ser bautizado y casándose con su madrastra, la segunda esposa de Æthelberht. [40] [42] Tal acto estaba prohibido por la ley de la Iglesia, pero probablemente estaba muy extendido en la sociedad anglosajona en ese momento y se ha propuesto haber ayudado a las personas involucradas renovando los vínculos establecidos por el matrimonio anterior, manteniendo al mismo tiempo la propiedad dentro del matrimonio. grupo de parentesco. [40] [43]
Por esta época, el rey Sæberht de Essex , que se había hecho cristiano bajo la influencia de Æthelberht, murió y sus hijos también encabezaron una reacción contra el cristianismo, expulsando a Mellitus , el obispo de Londres, que partió hacia la Galia. Este rechazo del cristianismo tanto en Essex como en Kent al mismo tiempo fue probablemente el resultado de la coordinación de los reyes. [44] El obispo de Rochester Justus también se fue en este tiempo, dejando a Canterbury aislada. [44] [45] De acuerdo con esto, Beda registra que el repudio del cristianismo por parte de Eadbald fue un severo revés para el crecimiento de la Iglesia en Inglaterra. [46] Afirma además que Eadbald fue castigado divinamente por su infidelidad, describiéndolo como que sufría de "frecuentes ataques de locura" y estaba poseído por un "espíritu inmundo" que Barbara Yorke identificó con la epilepsia . [46] [47]
El creciente apoyo de las élites a la religión tradicional puede reflejarse en el ajuar funerario del cementerio anglosajón de Finglesham , que se ha propuesto fechar en el período de la reacción pagana. Estos incluyen una hebilla dorada y un colgante de bronce que representan a un hombre que lleva un tocado con cuernos, cuyos extremos son pájaros, que se ha relacionado con el culto del dios germánico Wōden . Si esta datación es correcta, demostraría la persistencia de ideas paganas a pesar de la conversión de Eteberto a principios del siglo VII. [41]
Beda escribe que Laurentius , el arzobispo de Canterbury, también estaba considerando irse después del rechazo del cristianismo en Essex y Kent, pero fue azotado por San Pedro , lo que lo convenció de quedarse. [48] [45] Según estos escritos, el arzobispo le mostró a Eadbald las heridas donde había sido golpeado la noche anterior y, por miedo, Eadbald renunció a su matrimonio endogámico y aceptó ser bautizado, lo que significa que se habría convertido en 616 o 617. [49] Después de su conversión, Mellitus y Justus regresaron de la Galia y este último regresó a Rochester. Sin embargo, Eadbald no tuvo suficiente influencia para restaurar a los Mellitus en su antigua iglesia en Londres, contra la voluntad de los paganos locales, y no pudo obligar a los reyes de Sajonia Oriental a adoptar el cristianismo. [49] [50] Mellitus permaneció así en Canterbury, donde consagró una iglesia que Eadbald había hecho construir. [51] Además, Beda escribe que en 625 la hermana de Eadbaldo, Æthelburh, que era cristiana, se casó con Eadwine de Deira y Paulino la acompañó a ministrar a la comunidad cristiana allí. [52]
Si bien es una fuente importante sobre el reinado de Eadbald, los eruditos cuestionan algunos aspectos del relato de Beda. El relato de la milagrosa flagelación de Lorenzo por parte de Pedro, por ejemplo, es probable que sea una invención hagiográfica posterior del monasterio de San Agustín, Canterbury, que no es histórica. [53] Además, Kirby señala que la carta de Bonifacio a Æthelburh deja claro que la noticia de la conversión de Eadbald es reciente, lo que significa que Eadbald habría sido convertido por Justus en lugar de Laurentius, como lo implica la carta de Boniface a Justus enviada alrededor de 624. [54] Kirby concluye que Eadbald se convirtió poco antes del envío de las cartas de Bonifacio a Ætherburh, Eadwine y Justus y a más tardar en abril de 624, cuando murió Mellitus. Esta línea de tiempo alternativa extiende la duración de la reacción pagana de menos de un año, en la narrativa de Beda, a unos ocho años, lo que encaja mejor con el relato de una grave crisis para la Iglesia a la que la misión romana en el sureste de Inglaterra apenas sobrevivió. [55]
Después de su bautismo, Eadbald se casó con su segunda esposa, Ymme . Si bien se debate su ascendencia exacta, probablemente era hija de las élites francas. [56] De acuerdo con esto, se ha propuesto que Francia fue fundamental en el apoyo a los misioneros durante este tiempo y que las influencias francas en la corte fueron una razón central por la cual Eadbald aceptó convertirse, estando estrechamente vinculado el matrimonio con Ymme con su bautismo. . A través de esto, Eadbald posiblemente buscó restaurar la relación con los francos que se había fortalecido durante el reinado de Ethelberto. [48] De acuerdo con los estrechos vínculos entre las familias franca y de Kent, Æthelburh envió más tarde a sus hijos con Eadwine a Dagoberto I por temor a que estuvieran en peligro. [57]
Cuando Eabald murió en 640, su hijo Eorcenberht lo sucedió y Beda lo describe como quien ordenó que en todo su reino todos los " ídolos " ( imágenes de culto ) fueran abandonados y destruidos, y que se observara la Cuaresma , y aquellos que no obedecieran sus órdenes. ser castigado, convirtiéndolo en el primer rey de Inglaterra en hacerlo. [58] [59] Después de este decreto, no se registran más élites apóstatas o paganas en Kent. [60] Gobernó durante 24 años más, durante los cuales Ithamar fue nombrado obispo de Rochester, convirtiéndose en el primer anglosajón en ser nombrado obispo. Eorcenberht fue sucedido por su hijo Ecgberht , quien en 664 participó personalmente en el nombramiento del sucesor de Deusdedit , el primer arzobispo inglés de Canterbury. [58] [61] [62]
El primer rey de Essex que se convirtió nominalmente al cristianismo fue Sæberht , que fue bautizado por Mellitus , uno de los ayudantes de Agustín, alrededor del año 604 bajo la autoridad de Æthelberht de Kent, que ejercía el señorío sobre los sajones orientales en ese momento. Después de esto, Mellitus estableció un obispado en Londres, que en ese momento formaba parte del reino de Sajonia Oriental. [63] [40] Se ha sugerido que durante este tiempo, el individuo encontrado en el entierro principesco en Prittlewell podría ser Sæberht. En este caso, dataría del gobierno de Sexred y Sæward, lo que puede estar respaldado por su combinación de prácticas paganas y cristianas, como que el entierro se realice dentro de un howe y contenga ajuar funerario como cuernos para beber y dos cruces de láminas de oro. Este sincretismo es consistente con el período de tiempo en el que hubo una importante experimentación ideológica, aunque cabe señalar que la escasez de información hace que la identificación categórica del individuo no sea posible actualmente. [64]
Beda no da el año de la muerte de Sæberht, aunque da a entender que no fue más tarde del año 616, cuando Æthelberht murió. [65] A su muerte, sus hijos Sexred, Sæward y otro hermano anónimo subieron al poder en Essex y rechazaron el cristianismo y la misión, permitiendo en cambio que aquellos en su reino practicaran libremente la religión tradicional. Probablemente esto fue en coordinación con Eadbald, quien lideró una reacción similar en Kent al convertirse en rey. Bajo los hijos de Sæberht, Mellitus, el obispo de Londres, fue expulsado y enviado a la Galia. [46] [65] [40] Sin embargo, Beda no registra ninguna persecución activa de los cristianos en este momento. [66] Cuando Eadbaldo fue bautizado alrededor de 8 años después, en 624, aparentemente no pudo ejercer suficiente control sobre el reino de Sajonia Oriental para restaurar la posición de la Iglesia que se estableció bajo el reinado de su padre, lo que muestra las limitaciones de su autoridad y hasta qué punto Sexred y Sæward se habían separado de la influencia de Kent. [50] Esta independencia continuó y todos los reyes de Essex permanecieron paganos hasta los años 650 durante los reinados de Sexræd y Sæward y su sucesor Sigeberht . [65] [67]
Beda registra que en 653, Sigeberht el Bueno fue convencido por el rey Ōswīg de Northumbria para que se convirtiera al cristianismo y fuera bautizado por Finan de Lindisfarne . Se registra que contrastó los dioses de la religión tradicional, que consideraba sólo objetos físicos, con el Dios cristiano invisible que consideraba real y todopoderoso, lo que finalmente convenció a Sigeberht sobre la verdad del cristianismo; Sin embargo, esto probablemente fue inventado por Beda y se parece mucho a su relato del discurso del Papa Bonifacio al rey pagano Eadwine de Northumbria y probablemente se inspira en la Biblia . [68] [69] Se ha sugerido que el bautismo era una condición de una alianza con Ōswīg contra Penda de Mercia , que amenazaba tanto a Essex como a Northumbria. [70]
Después de esto, Sigeberht regresó a Essex con el obispo Cedd , quien intentó predicar a los sajones orientales. Beda registra que debido a su éxito, Cedd fue nombrado obispo del Reino de Essex y reclutó más sacerdotes y diáconos para ayudarlo a cristianizar la región, además de construir iglesias, especialmente en Ythanceaster y Tilaburg . [68] [69]
Beda describe la fricción entre la religión entrante y las tradiciones anglosajonas en el relato de un noble que se negó a renunciar a su matrimonio a pesar de que la Iglesia lo consideraba ilegal. Cedd excomulgó al hombre y prohibió a los cristianos asociarse con él o entrar en su casa, aunque cuando el hombre lo invita a una fiesta, Sigeberht acepta. En esta narración, de camino a la casa del noble, Cedd ve a Sigeberht y le pide perdón por su transgresión de la sentencia. En respuesta, el obispo predice que morirá en la casa del noble. De hecho, esto sucede cuando el rey es asesinado por un grupo que incluye al noble excomulgado, y Beda atribuye el asesinato al odio hacia el rey derivado de su perdón a los enemigos y su devoción a las enseñanzas y la moral del Evangelio . [68] [70] No está claro cuánto tiempo después de su bautismo ocurrió esta reacción pagana. [71]
Después del asesinato de Sigeberht, Swithhelm subió al trono y lideró otro resurgimiento pagano, permitiendo a los habitantes de su reino practicar libremente la religión tradicional. Se ha sugerido que estuvo involucrado en la muerte de su predecesor. Más tarde se convirtió bajo la influencia de Æthelwold de East Angles y su bautismo tuvo lugar en Rendlesham . Como la fecha de su conversión no está clara, sus implicaciones políticas no están claras. [72]
A la muerte de Swithhelm, Beda registra que Sighere y su primo hermano una vez destituidos Sæbbi gobernaron conjuntamente el Reino de Essex, quienes en las genealogías se presentan como descendientes de Sæberht, a diferencia de Swithhelm. [73] Según la Historia eclesiástica del pueblo inglés , durante la gran plaga de 664, Sigehere regresó al paganismo, lo que provocó un resurgimiento pagano en las partes que gobernaba y se convirtió en el último rey sajón oriental registrado en promover prácticas paganas, mientras que el la otra mitad de Essex siguió siendo nominalmente cristiana, bajo Sæbbi. [74] [75] Buscando protección de los dioses contra la enfermedad, Beda escribe que tanto los nobles como los de estatus social más bajo comenzaron a restaurar templos paganos que habían sido abandonados y reanudaron el uso de imágenes de culto en la práctica religiosa. [76] En ese momento, el Reino de Essex había quedado bajo la autoridad de Wulfhere de Mercia , quien alrededor de 667 envió a Jaruman a reconvertir a Sigehere y a los de su reino e instaló un nuevo obispo de Londres. [72] [77] Se ha observado la naturaleza política de este acto, siendo probable que Wulfhere viera el rechazo del cristianismo en favor de la religión tradicional como una forma de rebelión contra el señorío de Mercia. A cambio, Wulfhere negó al rey local influencia sobre el culto a través del obispo elegido y fortaleció la autoridad de las instituciones clericales externas. [78] [79]
Beda registra que en la década de 670, los sajones orientales restauraron templos abandonados en respuesta a graves plagas. [80] Tras la muerte de Wulfhere en 675, es posible que su sucesor Æthelred no haya podido mantener el control sobre los sajones orientales, ya que todos los registros de su participación en Essex se derivan de una etapa posterior de su reinado y de la Ley de Hlothhere y Eadric escrita entre 673 y 685 sugieren una fuerte influencia de Kent en Londres. Más tarde, Cædwalla probablemente estableció el señorío sobre el Reino de Essex. [72]
A principios del siglo VII, Ethelberto de Kent dominaba los anglos del este, que a su vez estaban gobernados por Rædwald . Como rey cliente, Raedwald probablemente se vio obligado a convertirse, y su bautismo tuvo lugar en Kent, probablemente con Æthelberht como patrocinador y padrino. Este acto fue probablemente un medio para reforzar la autoridad de Æthelberht sobre Rædwald, ya que estaba motivado más por la agenda política del rey que por la religiosa de Agustín. Beda no registra la fecha del bautismo, sin embargo, se ha propuesto que tuvo lugar dentro de los primeros cinco años de la misión agustiniana, pero no antes del 601. [82]
La conversión nominal de Rædwald no pareció haber resultado en una alteración significativa de su visión del mundo, habiendo poca evidencia de su adopción del cristianismo. [82] Además, Beda registra que regresó al paganismo en su viaje a casa bajo la influencia de su esposa pagana y más tarde se describe como practicante del sincretismo entre las dos religiones, teniendo un altar a Cristo y a los dioses paganos . [83] [40] [43] La adopción limitada del cristianismo por parte del rey se atestigua además en el hecho de que sus dos hijos, Eorpwald y Sigeberht , eran paganos cuando murió. [40] Además, se registra que el rey Ealdwulf de East Engle recordó que el templo de Rædwald aún estaba en pie cuando era un niño, lo que sugiere que el edificio todavía era sustancial en los años 630 y 640. [80] Se ha sugerido que el hecho de que el rey continuara practicando la religión tradicional, en contraste con Sæberht, que permaneció cristiano hasta su muerte, significa que la influencia de Æthelberht sobre los anglos orientales era más débil que la de los sajones orientales. [40]
Tras la muerte de Æthelberht en 616, Rædwald ascendió a la posición de rey supremo en el sur de Inglaterra. Se ha propuesto que así como el rey de Kent usó su poder y autoridad para imponer el bautismo de los reyes de East Anglian y East Saxon, Rædwald fomentó el regreso a la religión tradicional en Kent y Essex. [84]
La fecha de la muerte de Rædwald no está clara, y probablemente tuvo lugar hacia el final del rango 616-627. [nota 8] Si bien los cronistas del siglo XIII Roger de Wendover y Matthew Paris lo dan como 624 , se desconocen sus fuentes. [85] Se sugiere que el entierro del barco en el montículo 1 en Sutton Hoo sea la tumba de Rædwald, basándose en monedas que datan de la década de 620 encontradas allí, consistentes con su fecha registrada de muerte alrededor de 624, y que la riqueza exhibida allí es consistente con su condición de overking. [81] Sin embargo, actualmente no se puede descartar el entierro de sus descendientes en el túmulo. [86] Otros entierros de élite allí incluyen el montículo 17, en el que un joven noble fue enterrado con un caballo , y el montículo 2, que también fue un entierro de barco. Estos entierros ocurrieron en un contexto más amplio de entierros más pequeños centrados alrededor de un howe prehistórico . Si bien los entierros de élite comienzan a principios del siglo VI, los más ricos ocurren en un momento en que el cristianismo se estaba estableciendo en Inglaterra, lo que lleva a la sugerencia de que tumbas como el montículo 1 eran una protesta contra la religión entrante, demostrando en contraste una identidad pagana, o desafío, con el cristianismo. [81] [87]
Después de la muerte de Rædwald alrededor de 624, fue sucedido por uno de sus hijos, Eorpwald . El primer registro fechado del gobierno de Eorpwald es 627 y fue probablemente en esta época cuando Eadwine lo obligó o lo persuadió a adoptar el cristianismo. [89] [90] El rey de East Anglian probablemente fue bautizado en una iglesia en un territorio controlado por Eadwine y por los obispos de Northumbria, ya que no había tales instalaciones en East Anglia en ese momento. Se ha propuesto que esto tuvo lugar en 627, y el poco tiempo posterior a la muerte de Rædwald sugiere la alta prioridad de esto para Eadwine y Paulinus. [89]
Es posible que después del bautismo, Eorpwald se viera obligado a aceptar a un sacerdote de Deira en su corte; sin embargo, Beda no registra que esto haya ocurrido, ni que se haya construido ninguna iglesia en East Anglia en ese momento. Beda, sin embargo, describe la conversión de todo el reino, lo que puede implicar que Eadwine y Paulinus viajaron allí para supervisar un evento como un bautismo masivo. Al igual que cuando Æthelberht de Kent impuso el cristianismo en Rædwald, se ha propuesto que el bautismo de Eorpwald debido a Eadwine tuvo una dimensión colonial. Según esta idea, la conversión era un medio para hacer que Eorpwald aceptara un culto extranjero y una autoridad cuya sede estaba fuera de su propio reino. [91]
En 627 o 628, Eorpwald fue asesinado en una reacción pagana, y Beda identificó al asesino como Ricberht , quien probablemente lo sucedió como rey de los ángulos orientales. [92] [93]
Después del asesinato de Eorpwald, Beda describe a Ricberht como rey durante 3 años, a pesar del poder que ostentaba Eadwine en ese momento. Se ha argumentado que la duración de su reinado atestigua el apoyo al derrocamiento de Eorpwald por parte de Ricberto; Probablemente había un fuerte disgusto en East Anglian por el señorío de Eadwine sobre el reino y por el cumplimiento de la dominación por parte de Eorpwald. [93] Se ha sugerido además que el nombre de Ricberht implica que era miembro de la élite de East Anglian y posiblemente de la propia familia real. [nota 9] [92]
En 630 o 631, el hermano de Eorpwald, Sigeberht, le sucedió en el trono después de haber sido exiliado durante el reinado de su hermano a la Galia, donde había adoptado el cristianismo y después de este punto no se registra ningún rey pagano de los ángulos orientales. [92] [94] [95] Se le describe gobernando una parte del reino de East Anglia, mientras que su pariente Ecgric , que posiblemente era pagano y siguió siéndolo, gobernaba la otra. [96] [97] [nota 10] El exilio de Sigeberto da fe de los vínculos entre las familias reales de East Anglian y Merovingia durante el siglo VII. [94] De manera similar, las élites continentales, a diferencia de Eadwine de Deira, son muy probablemente responsables de apoyar su toma de poder en East Anglia. [98] Posteriormente, los misioneros continentales fueron clave en la conversión de East Anglia en la década de 630, y Félix de Borgoña fue nombrado obispo para difundir el cristianismo en el reino. No hay registros de una fuerte oposición organizada a Félix, lo que se ha interpretado como una sugerencia de que fue la dominación deiran lo que las élites rechazaron enérgicamente, en contraposición al cristianismo mismo. [99] [100] Sigeberht finalmente retiró su parentesco y pasó el papel por completo a Ecgric, que había estado gobernando el reino al mismo tiempo que él. Sigeberht y Ecgric murieron en batalla, posiblemente a principios de la década de 640, ambos, tras lo cual Anna se convirtió en rey, a quien Beda elogió por su piedad. [101]
Anna murió alrededor del año 653 en batalla con Penda en una serie de conflictos que probablemente se centraron en el control de las tierras de los ángulos medios . Aunque los mercianos eran paganos en ese momento, se proporcionó un obispo para los anglos medios cuando establecieron el control sobre la región. Esto sugiere que los habitantes de la región habían adoptado el cristianismo en ese momento bajo la influencia de East Anglia. Los reyes de East Anglia también fueron importantes en la adopción del cristianismo en el Reino de Essex, y Swithhelm fue bautizado en East Anglia durante el reinado de Æthelwald . [102]
Eadwine nació en la casa real de Deira alrededor de 586 y escapó del reino cuando Etelfrido de Bernicia se hizo cargo de él alrededor de 604. Se refugió en Mercia y se casó con Cwenburh de Mercia, la hija de Cearl , con quien tuvo dos hijos: Osfrid y Eadfrid. [104] [105] Beda lo registra moviéndose entre reinos, posiblemente incluyendo Gwynedd , hasta que llegó a Rædwald en East Anglia. Se ha propuesto que allí, o entre uno de los reinos más pequeños, Eadwine pasó un tiempo bajo la protección de reyes cristianos y según algunos manuscritos de Historia Brittonum , fue bautizado durante este tiempo por un sacerdote galés llamado Rhun, quien posiblemente era hijo de de Urien de Rheged . Si bien la evidencia de un bautismo temprano se ha descrito como débil, puede haber servido para alinearlo con los reyes irlandeses y galeses del norte de Gran Bretaña que habrían sufrido bajo Æthelfrith. [106] En 616, Raedwald derrotó a Æthelfrith en la batalla del río Idle, lo que llevó a Eadwine a convertirse en rey de Bernicia y Deira. [107]
Beda registra que en 625, Eadwine había pedido la mano en matrimonio de Æthelburh , la hermana de Eadbald. Luego se acuerda esto con la condición de que Eadwine le permita practicar el cristianismo y considere el bautismo él mismo. [108] Esta datación ha sido cuestionada por Kirby , sin embargo, sugiriendo que en 625, en cambio, cuando la sede episcopal en York fue consagrada por Paulinus, quien había viajado a la corte de Eadwine con Æthelburh y había sido parte de la misión gregoriana. Propone que el matrimonio podría haber tenido lugar ya en 619, antes de la conversión de Eadbald, lo que implica que fue la Iglesia la que se opuso al matrimonio y estipuló sus condiciones. Como Paulino no fue consagrado hasta al menos 625 y posiblemente más tarde, que es después de la última fecha posible para el matrimonio de Æthelburh, se sugiere que viajó a Northumbria antes de su consagración y sólo más tarde se convirtió en obispo. [109] [110]
Después del matrimonio, se hicieron esfuerzos para convencer a Eadwine de que se convirtiera, incluidas cartas y obsequios del Papa y profecías de Paulino. Además obtuvo una importante victoria contra los sajones occidentales. [109] Eadwine finalmente fue bautizado en 628 en York , 3 años después de su matrimonio con Æthelburh según las citas de Beda y hasta 9 años después según la línea de tiempo propuesta por Kirby . [111] Junto con él fueron bautizados sus hijos con Æthelburh ( Æthelhun , Æthelthryth y Wuscfrea) y su nieto Yffi. [112] Se ha propuesto que un factor importante para que Eadwine permaneciera pagano fue el bretwald de Rædwald , dado que si bien en este tiempo no hay evidencia de su persecución del cristianismo y probablemente adoptó algunas prácticas cristianas, su posición de poder había resultado de él superó el señorío de Kent y no le habría gustado que Eadwine fuera bautizado por miembros de la corte de Kent. [111] [113]
Beda describe cómo antes de convertirse, Eadwine consultó a sus principales hombres sobre el asunto. El primero en hablar fue el sumo sacerdote Coifi, quien explicó que la religión tradicional no ofrece ningún beneficio y que debían adoptar la nueva religión lo más rápido posible y quemar los templos y altares que él había santificado. Más tarde, Coifi comienza la destrucción de la antigua religión rompiendo dos tabúes para un sumo sacerdote, montar un caballo macho y portar armas, y cabalgó hasta el santuario de Goodmanham . Lo profanó arrojándole una lanza y luego hizo que sus compañeros quemaran el templo. La historicidad de este relato ha sido cuestionada por eruditos que han observado que si bien ciertos aspectos se parecen a conceptos de la religión germánica, como la prohibición de montar a caballo en contextos sagrados , el relato muestra fuertes paralelos con escritos cristianos como la descripción de Gregorio de Tours. de la conversión de Clovis . [35]
Después de su bautismo alrededor del año 628, Eadwine empleó el cristianismo como arma para crear y expandir su estado, utilizando a los sacerdotes como agentes en sus regiones clientes y apoyando la conversión como medio de control político. [114] En el momento de su conversión, el equilibrio de poder entre su reino y el de los anglos orientales había cambiado, lo que le permitió imponer su nueva religión al rey pagano Eorpwald. [111] Durante el reinado de Eadwine, conquistó aún más Elmet y probablemente tomó el control del reino de Lindsey . Después de esto, Beda registra que Paulino hizo construir una iglesia en Lincoln donde dirigió un bautismo masivo al que asistió Eadwine. [113] [115] [116]
El expansionismo de Eadwine fue finalmente detenido cuando en 633 fue asesinado, junto con su hijo Osfrith, por una alianza entre el rey pagano Penda de Mercia y el cristiano Cadwallon ap Cadfan , rey de Gwynedd en la batalla de Heathfield . Con esto, Paulinus huyó a Kent con Æthelburh, su hija Eanflæd , su hijo Uscfrea y el nieto de Eadwine, Yffi, dejando al diácono James como el único clérigo notable en Northumbria. Se ha observado que esto fue un gran revés para la misión romana, quitándole impulso. [117] Su muerte también podría haber sido vista como un fracaso de Dios y de San Pedro en proteger al rey, dañando la credibilidad del culto que había apoyado. La alianza entre Penda y Cadwallon se ha interpretado además como una reacción contra el expansionismo de Eadwine y la imposición del cristianismo romano. [118]
Beda registra que después de la muerte de Eadwine, Osric , sobrino de Eadwine, y Eanfrith , hijo de Æthelfrith , fueron coronados reyes de Deira y Bernicia respectivamente. Describe que ambos nuevos reyes volvieron al paganismo abierto al ser coronados, y Eanfrith fue bautizado cuando estaba desterrado entre los escoceses o pictos. [119] [120] Osric continuó la guerra con Cadwallon y lo sitió en una fortaleza fortificada donde Osric murió el verano siguiente en un ataque sorpresa. Luego, Cadwallon dirigió un ataque al territorio inglés y mató a Eanfrith cuando intentaba pedir la paz. [119] Beda escribe además que debido a su adhesión a la religión tradicional, se acordó intentar destruir toda memoria de Osric y Eanfrith asignando el tiempo de su gobierno a su sucesor Oswald. Es probable que su inclusión de los reyes en su historia, como con los otros reyes que regresaron al paganismo, demuestre cómo Dios castiga a los apóstatas . [121]
El hermano de Eanfrith, Oswald, que había sido bautizado entre los irlandeses de Dál Riada , los sucedió y mató a Cadwallon en el otoño del año siguiente a la muerte de Eadwine (634 o 635) en la batalla de Heavenfield . [122] [123] Durante su gobierno, pidió al monasterio de Iona un obispo para dirigir la misión hiberno-escocesa en la conversión de Northumbria, sin embargo, el hombre que enviaron fue ineficaz y regresó a Iona. Aidan fue enviado para reemplazarlo, quien estableció un monasterio en Lindisfarne para actuar como centro de la misión que más tarde se convirtió en el centro eclesiástico efectivo de Inglaterra durante 30 años debido al poder político de Northumbria y la calidad de sus monjes. [123] [124] Oswald volvió a establecer control sobre Lindsey y puso a Mercia en una posición sumisa. Su poder probablemente se extendió hasta el sur hasta el valle superior del Támesis alrededor del año 640, cuando actuó como patrocinador del rey Cynegils de Wessex en su bautismo. Además, tenía estrechas relaciones con los irlandeses y pudo haber contado con el apoyo militar de Dál Riada en su ascenso al trono. [123] Oswald murió en la batalla de Maserfelth en 642 a manos de Penda. [123]
Oswald sucedió a su hermano Oswig , quien reinó hasta 871 y de manera similar jugó un papel importante en la expansión del cristianismo desde Northumbria al resto de Inglaterra, persuadiendo a Sigeberht de Essex para que se convirtiera y estipulando que Peada de Mercia fuera bautizada antes de casarse con la hija de Oswig, Alchflæd . [125] Durante su reinado, en 651, Aidan murió después de ser obispo durante 16 años. [124]
El año en que Penda se convirtió en rey de Mercia no está claro, y Beda afirma que llegó al trono en 633 después de su victoria sobre Eadwine de Deira en la batalla de Heathfield . En ese momento, Beda registra además que tanto Penda como los demás mercianos eran paganos. [127] [128] Durante su reinado extendió las fronteras de Mercia hacia el norte, este y sur a través de victorias militares. [129] Aunque Beda no lo incluye como bretwalda , en el momento de su muerte dominaba los reinos del sur de Inglaterra y durante toda su vida mantuvo alianzas con el reino galés de Gwynedd. [127] La adhesión de Penda a la religión tradicional lo llevó a ser considerado como otro distinto para los habitantes de Northumbria, y Beda describió sus actos como malvados y registró que el obispo Aiden realizó un milagro para evitar que el rey incendiara la sede real en Bamburgh . [128] Además de matar a Eadwine, mató a Oswald de Northumbria en la batalla de Maserfelth . [130]
El hijo de Penda, Peada, fue criado como pagano, pero fue bautizado por el obispo Finan alrededor del año 653 para casarse con Alchflæd por estipulación de su padre Oswig . [131] [132] En ese momento, su padre lo había designado para gobernar los ángulos medios y Beda registra que junto a él, sus nobles y þegns también fueron bautizados. Beda registra además que Penda permitió que se predicara el cristianismo en Mercia después de esto. [132]
En 655, Penda murió en la batalla de Winwæd y la crónica anglosajona registra que los mercianos se hicieron cristianos. [130]
Después de la muerte de Penda en 655, su hijo Peada, yerno de Oswig , se convirtió en rey del sur de Mercia. [127] Peada fue asesinado al cabo de un año, y Beda atribuyó el asesinato a su esposa. [127] [133] Dos o tres años más tarde, hubo un levantamiento liderado por las élites de Mercia que puso en el trono al hijo cristiano de Penda, Wulfhere , quien gobernó del 658 al 675. Wulfhere supervisó la conversión de Mercia y algunas de las áreas que estaban bajo su dominio, como Essex donde envió a Jaruman para convertirlos después de que regresaron al paganismo durante la plaga del 664 . Wulfhere fue sucedido por Æthelred , quien lideró éxitos militares y finalmente se convirtió en monje. [127] [134]
Alrededor de 681, el obispo Wilfrid , que había sido expulsado de Northumbria, comenzó a predicar en Sussex , que hasta ese momento había permanecido ampliamente pagana. [135] La vida de San Wilfrid señala que Sussex era inaccesible, ya que tenía una costa rocosa y espesos bosques, lo que le permitió mantener su independencia. [136] En este punto, el rey local, Æthelwealh de Sussex , había sido bautizado en Mercia bajo la influencia de Wulfhere , quien se había convertido en su padrino. Wulfhere murió en 675, lo que proporcionó una fecha más tardía posible para el bautismo, y fue sucedido por Æthelred de Mercia , que gobernaba en 681. [135] [137] En el momento de la conversión de Æthelwealh, estaba casado con Eafe , una dama cristiana. Originario de Hwicce , cuya religión pudo haber influido en su decisión de bautizarse. [138]
Beda registra que varios ealdormen y þegns prominentes fueron bautizados alrededor del año 681, seguidos por el resto de la gente del reino. [137] En la biografía de Wilfrid , se registra que predicó a los sajones del sur enfatizando que el Reino de Dios estaba llegando inminentemente y que aquellos que no hubieran sido bautizados y que mantuvieran la idolatría serían condenados al castigo eterno. La conversión de los sajones del sur fue apoyada por Æthelwealh e implícitamente por Mercia, que dominaba Sussex en ese momento. [135] La vida de San Wilfrid registra que el rey le dio a Wilfrid su propia propiedad y tierra en Selsey para establecer una sede episcopal . [136] Mientras Wilfrid estaba en Sussex, el reino fue invadido por Cædwalla de Wessex y Æthelwealh fue asesinado. [138] [139] La vida de San Wilfrid describe cómo durante este tiempo, Wilfrid todavía estaba convirtiendo a los sajones del sur y Cædwalla le dio tierras después de su conquista. [140]
Aunque el trabajo de Agustín durante la misión gregoriana se limitó casi por completo a Kent, se registra que participó en dos sínodos fallidos celebrados después de la muerte del Papa Gregorio alrededor del año 604 en Augustine's Oak , que se encontraba en la frontera de Hwicce y Wessex . En el primer sínodo, Agustín contó con el apoyo de Ethelberto de Kent y su objetivo era lograr que el clero británico aceptara la autoridad de Roma y se ajustara a las prácticas romanas. [141] [142]
La probable historicidad de los sínodos, combinada con la falta de detalles sobre su ubicación, permitió que se desarrollaran leyendas sobre Agustín. Algunas de ellas están registradas por el monje Goscelino en su Vida de Agustín . Registra que el santo viajó con una compañía a Dorset , en Wessex, donde llegaron a un pueblo cuyos habitantes profesaban la religión tradicional. Los paganos se negaron a escuchar la predicación, les pusieron colas de pescado a los misioneros y los ahuyentaron. En represalia, Agustín hace que les crezcan sus propias colas mediante una maldición. El pueblo estaba ubicado cerca de la abadía de Cerne y se ha sugerido que sea Muckleford . La historia, junto con otras de la obra, probablemente sea ahistórica, ya que la abadía de Cerne se fundó en el siglo X y la asociación con Agustín probablemente sea una innovación posterior. También es probable que la historia haya sido creada para explicar el insulto europeo de que los ingleses nacieron con cola. [143]
Beda afirma que Birinus fue enviado por el Papa Honorio I a las regiones inglesas más remotas para predicar, viajando a Gewisse a mediados de la década de 630, a quienes Beda equipara con los sajones occidentales , como eran conocidos durante el tiempo en que escribió. Afirma que Wessex era totalmente pagano cuando esto ocurrió, aunque en ese momento el reino de Sajonia Occidental , como muchos de los otros reinos ingleses, contenía un grupo diverso de comunidades que incluían cristianos británicos y posiblemente una jerarquía eclesiástica organizada, especialmente en el oeste. [144] [145] [146] Se ha sugerido que esta iniciativa papal puede haber sido impulsada por el asesinato de Eadwine, el primer rey cristiano de los anglos del norte. [145]
En 635, Cynegils , que se había convertido en rey alrededor de 611, fue bautizado por Birinus, con el rey Oswald como padrino. [147] Cwichelm fue bautizado un año después de Cynegils, en 636, también por el obispo Birinus y murió ese mismo año. [148] Se ha propuesto que durante la mayor parte del reinado de Cynegils, probablemente gobernó en sociedad con su hijo Cwichelm . [149]
Cuando Cynegils murió, fue sucedido por su hijo Cenwalh en 642, que era pagano y se negó a aceptar el cristianismo. Poco después de convertirse en rey, Cenwalh fue expulsado de Wessex al exilio por Penda, refugiándose con Anna de los Anglos Orientales . Beda atribuye el conflicto a Cenwalh, que se había casado con la hermana de Penda y había tomado otra esposa. [144] Cenwalh fue bautizado en 646 bajo la influencia de Anna. Se desconoce quién gobernaba Wessex en su ausencia, sin embargo, regresó algún tiempo después de su bautismo y volvió a ser rey. Durante su reinado nombró obispos tanto a Agilberto como a Wini , sin embargo debido a desacuerdos hubo un período en el que no hubo obispos en el reino. [150] [144] La crónica anglosajona fecha el nombramiento de Agilberto en 650 y se ha sugerido que pudo haber abandonado Wessex hacia el Reino franco alrededor de 660, cuando los sajones occidentales estaban perdiendo el control del valle superior del Támesis ante Mercia. El período sin obispos llegó a su fin en 670, cuando Leuther fue nombrado y consagrado. [150]
Cenwalh murió en 672, tras lo cual las fuentes dan versiones diferentes sobre quién lo sucedió. La Crónica anglosajona registra que Cenwalh fue sucedido por su esposa Seaxburh , quien gobernó durante un año antes de ser sucedido por Æscwine , que gobernó del 674 al 676, quien a su vez fue sucedido por Centwine, que gobernó del 676 al 685. Sin embargo, se ha observado que la Lista del Regnal Genealógico de Sajonia Occidental y la Crónica anglosajona están moldeadas por los deseos del escritor de trazar una línea ininterrumpida desde el Reino de Wessex hasta el legendario fundador Cerdic y Gewis y probablemente presentan una simplificación ahistórica. Según el relato de Beda, Wessex se dividió en varias regiones más pequeñas gobernadas por muchos reyes durante unos 10 años. Por lo general, se entiende que su relato significa que fue Cædwalla quien reunificó Wessex alrededor de 685; sin embargo, Barbara Yorke ha propuesto una interpretación alternativa en la que Centwine hizo esto, antes de ser sucedido por Cædwalla. [150] [151] Centwine fue pagano hasta finales de la década de 670 y principios de la de 680, y finalmente se convirtió poco antes de su abdicación alrededor de 685, cuando se convirtió en monje. A pesar de adherirse a la religión tradicional durante la mayor parte de su reinado, es elogiado por su construcción de iglesias y su abdicación en un poema de Aldhelm escrito entre 689 y 709. [152]
Caedwalla se convirtió en rey alrededor del año 686 y apoyó a la Iglesia durante todo su reinado, aunque no fue bautizado hasta que fue a Roma en el año 689 después de haber abdicado el año anterior. Al hacerlo, se convirtió en el primer rey anglosajón en abdicar para ir a Roma. En el sureste, se registra que entregó tierras en Hoo en Kent a un abad y tierras en Farnham en Surrey para la fundación de un monasterio. También concedió importantes propiedades a Wilfrid en Wight después de haber prometido conquistar la isla y exterminar a su población por ser pagana. Cuando los dos hermanos menores del rey local Arwald fueron capturados en el continente huyendo de la invasión, Cædwalla los bautizó y ejecutó. [153]
Ine de Wessex sucedió a Cædwalla en 628 o 629 y fue una firme defensora de la Iglesia, donando fondos a sitios eclesiásticos como los de Malmesbury y Mulchney. También aumentó su libertad, permitiéndoles operar independientemente de los asuntos seculares de manera similar a lo que se había establecido anteriormente en los reinos de Kent y Frank. [154] [155]
Las leyes que se le atribuyen registran que fueron legisladas con el apoyo de sus líderes y en presencia de funcionarios de la Iglesia. [156] Son los primeros registrados en el Reino de Wessex y exigen la adhesión a las prácticas cristianas, incluida la obligatoriedad del pago de la escocesa de la iglesia y el bautizo de los hijos dentro de los 30 días, con multas que se impondrán a quienes no cumplan. . También especifica además que si un señor hace que su þēowman trabaje en domingo, ese esclavo será liberado, mientras que si un hombre libre trabaja en domingo, entonces será esclavizado como castigo. [157] Las leyes de Ine también otorgaban mayor peso legal a los juramentos hechos por quienes tomaban la Comunión que por quienes no lo hacían. [158]
El reino de Wihtwara estaba formado por la Isla de Wight y era un reino menor en Gran Bretaña en el siglo VII. [159] La Crónica anglosajona registra que en 656 Wulfhere de Mercia ordenó al sacerdote Eoppa que predicara en Wihtwara. [160]
Más tarde se afirma que en 661, Wulfhere atacó Wihtwara, tomando el control de ella y entregándosela a Æthelwalh de Sussex para que la gobernara como regalo de bautismo. Beda, por otro lado, sitúa los acontecimientos poco antes de la misión de Wilfrid a los sajones del sur a mediados de la década de 680, lo que sugiere una fecha posterior. [161] [160] La entrada de la crónica en 661 registra además que en este año Eoppa se convirtió en el primer hombre en llevar el bautismo a Wight después de seguir las órdenes de Wulfhere y Wilfrid. [160]
En 686, según la Crónica anglosajona A , Cædwalla de Wessex invadió Wihitwara. Beda registra que en ese momento todos en Wihtwara eran paganos y que Cædwalla intentó masacrar sin piedad a todos los habitantes de Wihtwara, planeando poblar la isla de nuevo con sajones occidentales. También prometió que si lograba conquistar la isla, daría una cuarta parte a la Iglesia. [162]
Durante la invasión de Cædwalla, el rey local Arwald fue asesinado y sus dos hermanos menores huyeron al continente, donde fueron capturados por las fuerzas de Sajonia Occidental. Cædwalla, que había sido herido durante los combates, ordenó que los ejecutaran, pero un obispo lo convenció de que bautizara a los niños antes de matarlos. Beda registra que estos fueron los primeros de la isla que creyeron y fueron salvos . [162] [163] Luego escribe que cuando "vino el verdugo, sufrieron gozosamente la muerte temporal, por la cual no dudaban que habían de pasar a la vida del alma, que es eterna" y que entonces se impuso el cristianismo. en Wight. [163] [nota 11] Después de tomar el control de Wight, mantuvo su juramento anterior, otorgando grandes propiedades a Wilfrid y, a partir de ese momento, los habitantes estuvieron bajo el dominio de West Saxon. Además, en 731 se registra que serán administrados en asuntos de la Iglesia por el obispo de Winchester . [165]
.jpg/1280px-Viking_gold_Thor's_hammer_pendant_(FindID_553540).jpg)
El movimiento continuo de personas a través del Mar del Norte hacia Gran Bretaña desde el período romano posterior y durante los períodos anglosajón temprano y medio tuvo un período de mayor intensidad a partir del siglo IX, con registros que describen algunos casos de ejércitos daneses que pasaron el invierno en Inglaterra en los años 850. En 865 se produjo un acontecimiento significativo cuando el Gran Ejército Pagano desembarcó en Gran Bretaña, conquistando gran parte de los reinos de Northumbria y Mercia, y toda Anglia Oriental, antes de establecerse en estas regiones. Esto condujo a una migración significativa desde Escandinavia al norte y este de Inglaterra de pueblos norgermanicos que hablaban nórdico antiguo , un idioma probablemente mutuamente inteligible con el inglés antiguo debido a su estrecha relación. [166] [167] A pesar de cierta exposición al cristianismo a lo largo del siglo IX por parte de misioneros y comerciantes, los reyes de Escandinavia recién comenzaron a convertirse a mediados del siglo X y la mayoría de los colonos en Inglaterra practicaron formas nórdicas de paganismo germánico que tenían vínculos importantes. y similitudes con las prácticas tradicionales anglosajonas. [168] [1] De acuerdo con esto, la Crónica anglosajona se refiere repetidamente a los inmigrantes como hæþene ("paganos"). [169]
Si bien la evidencia física de la práctica de la antigua religión nórdica en Inglaterra no es extensa, posiblemente como resultado de la rápida asimilación cultural de los colonos, está atestiguada por un pequeño número de entierros descubiertos con rasgos característicos como el equipamiento de ajuares funerarios, cremaciones y la construcción de túmulos . [169] [170] [171] En el sur y el centro de Danelaw en Nottinghamshire y Derbyshire , ejemplos notables incluyen los de Repton , atribuidos al campamento del Gran Ejército Pagano durante el invierno de 873 a 874, y el probablemente tardío -Cementerio de túmulos de Heath Wood del siglo IX , que contiene alrededor de 59 montículos y se ha observado que se parece mucho a las prácticas del norte de Jutlandia y Suecia . También hay más evidencia que sugiere tumbas paganas perturbadas, como el hallazgo de una espada en el cementerio de Farndon . De manera similar, los numerosos hallazgos de metales detectados en Lincolnshire posiblemente sean el resultado de tumbas perturbadas por el arado, aunque todavía no se han registrado tumbas paganas en la zona. También se han encontrado entierros de caballos en sitios como Reading y Leigh-on-Sea , con dos ejemplos encontrados en los cementerios cristianos en su mayoría convencionales en Sedgeford y Saffron Walden que pueden haber resultado del uso por parte de comunidades angloescandinavas. [170] [172] También se han encontrado colgantes del Martillo de Thor , como el de la tumba 511 en la iglesia de St Wystan en Repton, que también tenía un colmillo de jabalí colocado entre los muslos y el húmero de una grajilla que posiblemente estaba en una bolsa en el momento del entierro. [173]
Otras prácticas que se habían vuelto raras desde la cristianización de los anglosajones también se mantuvieron nuevamente durante la época del asentamiento norgermánico, incluida la deposición de objetos en humedales , probablemente como ofrendas votivas . Se ha sugerido que estas prácticas pueden haber sido seguidas sólo por los escandinavos o que las migraciones también llevaron a un resurgimiento de las costumbres paganas anglosajonas . [174] [175]
.jpg/1280px-King_Edmund_coin_(British_Museum).jpg)
Debido a la escasez de pruebas, es difícil discernir entre la perturbación de las Iglesias antes y después del asentamiento escandinavo y la fuerza que la provocó. A pesar de esto, la interrupción de la sucesión de obispos y el cambio de organización diocesana en Danelaw sugieren que las guerras y ocupaciones durante el siglo IX y principios del X tienen un fuerte impacto negativo en la Iglesia, limitando potencialmente su capacidad para convertir a los colonos. [176]
Si bien se ha argumentado que los reformadores de Alfredo y otros escritores del siglo X exageraron la escala de la destrucción, respaldada por la continuidad de las comunidades religiosas en algunas áreas, en el siglo X muchas comunidades monásticas prominentes habían desaparecido, como en Jarrow , Coldingham y Whitby . Las únicas comunidades supervivientes en Lincolnshire y Yorkshire fueron los ministros episcopales que estuvieron protegidos gracias a la supervivencia del arzobispo de York. Los escritores de la época analizan el declive de las casas religiosas en el norte, lo que llevó al traslado de las reliquias que anteriormente se guardaban allí a Canterbury y al abandono y el crecimiento excesivo del santuario de Ripon. Muchas áreas continuaron sin obispos hasta la segunda mitad del siglo X, y algunos obispados nunca fueron restaurados en la Edad Media, como en Hexham y Leicester . Se ha sugerido que esto continuó incluso después de la conquista de territorios escandinavos por los reyes de Wessex como resultado de políticas políticas destinadas a aumentar el poder de la dinastía sajona occidental. [177] El Papa Formoso , que fue Papa entre 891 y 896, escribió a los obispos anglosajones para instarlos a cubrir los puestos vacíos y recordar sus obligaciones para con la Iglesia, refiriéndose al nuevo resurgimiento "de los abominables ritos de los paganos" y "violación de la fe cristiana". Los eruditos suelen interpretar que esto se refiere a la escasez de obispos en Danelaw. [178]
La cultura cristiana dependía de una estructura organizativa en forma de iglesias y sacerdotes para proporcionar bautismos, instrucción y lugares de culto. [168] Debido a esto, se ha cuestionado la capacidad de que los escandinavos en Inglaterra adopten el cristianismo en partes con aparente ausencia o grave debilitamiento de las instituciones de la Iglesia. [179]
No está claro cuándo los colonos escandinavos de la época vikinga adoptaron el cristianismo, y la evidencia sugiere que la velocidad de adopción varió según la región y la mayoría de los estudiosos apoyan la idea de que ocurrió en varias generaciones. [180] [181] Los medios por los cuales fueron convertidos no se conservan, sin registros de actividad misionera, posiblemente explicado por el bajo número de registros supervivientes desde finales del siglo IX hasta finales de la primera mitad del siglo X. [169] [17] A pesar de esto, se atestigua que el proceso de conversión entre las élites comenzó en el siglo IX, y no se produjeron más ejemplos en Inglaterra después de mediados del siglo X. [182]
A pesar de la escasez de pruebas, se tiene constancia de un pequeño número de escandinavos bautizados en el siglo IX. En algunos casos, el bautismo se produjo por razones políticas, como el rey Guðrum de East Anglian y 30 miembros de su ejército después de la derrota ante el rey Alfredo en 878. También se registra que la esposa y los hijos de Hásteinn fueron bautizados en 893. [183] Otros ejemplos incluyen a un hombre en la nueva fundación de Alfred en Athelney durante la década de 890, registrado en la Vida del Rey Alfred de Asser y un hombre llamado Oda, que vino a Inglaterra con Ubba e Ívarr , quien también se describe como adoptado por un hombre que era el obispo de Ramsbury y más tarde arzobispo de Canterbury . La Historia de Sancto Cuthberto registra la toma de posesión alrededor de 883 de Guðrøðr , un rey danés en Northumbria, en la que hizo juramentos sobre las reliquias de Cuthbert y participó en la entrega de anillos , una práctica central en la realeza pagana germánica. Se ha sugerido que la participación de la Iglesia en este evento debe interpretarse necesariamente en el sentido de que los daneses se convirtieron en ese momento debido a que también seguían prácticas paganas, y puede haber sido un medio para obtener apoyo de una institución importante durante una tiempo inestable. Una cooperación similar con la Iglesia y el sincretismo se observa en la acuñación de monedas en zonas escandinavas como Lincoln y York, que combinan de diversas formas motivos como cruces, martillos de Thor y nombres de santos. [184]
Los reyes de Wessex tomaron el control de East Anglia en 917 y periódicamente obtuvieron control sobre el Reino de York a lo largo del siglo X, y los reyes escandinavos de York posiblemente se sometieron al control de West Saxon para generar legitimidad en su gobierno. [185] Alrededor de 918, se estableció una dinastía nórdica-gaélica en Inglaterra, lo que provocó una mayor inmigración de seguidores de la antigua religión nórdica. Según la Crónica anglosajona, siguieron siendo paganos al establecerse. Entre ellos se encontraban Óláfr Sigtryggsson y Røgnvaldr Guðrøðsson , quienes fueron bautizados en 943. [186] Además, la saga de Egils afirma que Egil y Þórólfr tuvieron que someterse a un bautismo provisional antes de servir en el ejército del rey Æthelstan. [183] Otras fuentes escandinavas tardías también describen la conversión política de Erik Bloodaxe , quien murió en 954 como el último rey escandinavo de York después de ser expulsado por el rey Eadred , quien puso el reino bajo el control de Sajonia Occidental. Sin embargo, su religión en el momento de su muerte no está clara, ya que el escaldo Eiríksmál describe que Óðinn le da la bienvenida a Valhöll . [187] [188] [185] En referencia a su gobierno sobre Northumbria, el rey Eadred, que fue rey de los ingleses entre 946 y 955, utilizó el título de gubernator paganorum . De manera similar, los daneses de Bedfordshire y Derbyshire que vendieron tierras a más tardar en el año 911 se denominan pagani . [nota 12] Sin embargo, no está claro si el término pagani se usa en estos contextos para referirse a los escandinavos paganos o a todos los escandinavos en general, tal vez como un insulto. [169]
La adopción nominal del cristianismo en la Mercia danesa parece haber tenido lugar en 942, tras lo cual se les contrasta con los paganos del norte, y en la segunda mitad del siglo X, las conversiones de escandinavos en Inglaterra están ampliamente atestiguadas en una variedad de fuentes. [189] A finales del siglo X, el cristianismo en las regiones escandinavas está atestiguado por una serie de fuentes, como patrocinadores de iglesias escandinavas y esculturas que fusionan estilos artísticos escandinavos con técnicas cristianas inglesas de cantería. [190]
A principios del siglo XI, se escribieron una gran cantidad de códigos legales y otras obras que criticaban y prohibían las prácticas paganas. Una figura prominente en la producción de estos fue Ælfric de Eynsham , cuyas obras incluyen De falsis diis , que da un relato euhemerista de cómo los "falsos dioses" eran en realidad hombres importantes que después de su muerte eran tratados como dioses y adorados. En él, equipara los dioses romanos con los germánicos, afirmando que Júpiter , a quien los daneses llaman Þor , era el más adorado de los dioses en el pasado y que el diablo enseñó a la gente hace mucho tiempo a adorar a Mercurio , a quien los daneses llamaban Othon. y le llevaban ofrendas en los cruces de caminos y en los montes altos. [191] Las obras de Ælfric eran conocidas por Wulfstan , quien fue arzobispo de York entre 1002 y 1023 y adaptó su propia versión De falsis diis basada en la de Ælfric, que se ha observado que muestra preocupación por la continuación del paganismo. Wulfstan atribuyó el empeoramiento de las condiciones en Inglaterra a fallas morales, instó a la gente a ayunar como penitencia y afirmó la necesidad de que todos expulsen el paganismo y difundan el cristianismo en sus obras como Sermo Lupi ad Anglos , Sermo de baptismate y Sermo ad populum . Se utiliza una terminología similar en los códigos legales en los que participó y que llevan su estilo distintivo. [192] [193]
Después de la conquista de Inglaterra por Canuto el Grande en 1016, y quizás durante todo el siglo anterior, llegaron nuevos colonos de Dinamarca que todavía profesaban la religión tradicional o se habían convertido recientemente. [16] [194]
Beda atribuye la conversión de los reyes ingleses a la verdad inherente de la religión. Los estudiosos continuaron esta postura hasta principios del siglo XX, cuando se produjo un cambio hacia una comprensión más secular de la historia. Nuevas líneas de argumentación se centraron en la utilidad del cristianismo tanto desde un punto de vista práctico como ideológico. [195] Los misioneros de la Alta Edad Media emplearon un enfoque de arriba hacia abajo en el que se centraban en los más poderosos de la sociedad, con el objetivo de persuadirlos, quienes a su vez persuadirían a sus súbditos. [17]
Los estudiosos han argumentado que uno de estos factores de persuasión fue que el cristianismo ofrecía un nuevo marco institucional para la cohesión del reino y nuevas formas para que los reyes poderosos afirmaran su control sobre los menos poderosos. La Iglesia era también un medio alternativo para aumentar el estatus y el poder de uno; convertirse en monje o monja también permitió a las élites seculares evitar el matrimonio, las difíciles condiciones políticas y los deberes familiares. [45] Los gobernantes medievales tempranos también buscaron en Roma legitimidad y formas de afirmar el poder; la estrecha asociación del cristianismo con la fuerza y el imperio de Roma podría haberlo convertido en una herramienta poderosa. Con la Iglesia también llegó la tradición de escribir libros y una mayor alfabetización, lo que ayudó en la burocracia . [196]
No obstante, muchos reyes siguieron siendo paganos, posiblemente debido a su renuencia a dañar las relaciones con las élites de las que dependían para permanecer en el poder, muchos de los cuales probablemente consideraban que el cristianismo era intrusivo y no bienvenido. La Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés refiere la importancia de este apoyo en el bautismo del rey de los sajones orientales Sigeberht . De manera similar, se dice que el rey Edwin de Northumbria buscó el consejo de su consejo antes de convertirse. [197] La financiación de la Iglesia era muy costosa y las tierras se regalaban para siempre. En el siglo VII, una parte de la tierra tomada por la fuerza a los reyes paganos podía entregarse a la Iglesia, como en la conquista de Wight por parte de Cædwalla , en la que entregó una cuarta parte de la isla a Wilfrid , por un total de 300 pieles . De manera similar, el rey Oswiu entregó a la Iglesia 120 pieles para fundar 10 monasterios después de su victoria sobre el rey pagano Penda . [198] La concesión de tierras a la Iglesia habría limitado la cantidad de tierras que podrían entregarse a las élites como recompensa por su servicio y lealtad. En las primeras etapas del establecimiento del cristianismo, los eclesiásticos no eran típicamente de origen inglés y no tenían vínculos con las élites locales, mientras que más tarde, aunque muchos eran ingleses, probablemente provenían de otros reinos. Beda sugiere que esta falta de acceso de las élites locales a los recursos del rey es la razón por la que en el siglo VIII, los jóvenes nobles se vieron obligados a abandonar Northumbria para adquirir tierras. La renuencia a adoptar el cristianismo también puede deberse a que tenía una monopolio mucho más estricta sobre la práctica religiosa, y sólo los sacerdotes podían realizar ciertos rituales, en contraste con la religión tradicional anglosajona que parecía no tener una división de roles tan estricta. Las élites paganas, por el contrario, dirigían eventos religiosos a gran escala, y se creía que se celebraban fiestas en sus salones. Esta participación probablemente habría fortalecido su reputación en la comunidad y fue importante para defender su poder. [199]
Las esposas también podrían ser factores de influencia importantes sobre si un rey elegiría adoptar el cristianismo o no. Beda escribe que la esposa de Rædwald lo convenció de continuar adorando a los dioses tradicionales, mientras que el Papa Bonifacio V envió una carta a Æþelburh de Kent instándola a persuadir a su marido Edwin de Northumbria para que se convirtiera. Kate Cooper ha argumentado que la descripción de esposas que tienen influencia sobre las opiniones de sus maridos es una característica literaria que no refleja un hecho histórico; sin embargo, esto es rechazado por otros estudiosos que sostienen que si bien este puede ser el caso en algunos casos, no es así. probablemente se base en la realidad. Que las reinas tenían un poder significativo en asuntos religiosos está más ampliamente atestiguado, como en la Vida de San Wilfrid , en la que Wilfrid acude a la reina Eanflæd en busca de patrocinio, en lugar de a su marido Oswiu . Se ha propuesto que este poder de las reinas se originó principalmente en sus vínculos de parentesco con las reinas que a menudo eran de otros reinos con sus maridos. [200]
Además, muchos de los primeros reyes cristianos fueron sucedidos por hijos que no fueron bautizados o regresaron al paganismo tras la muerte de sus padres. Se ha argumentado que el equilibrio entre las dos ideologías era muy fluido y que la decisión estaba estrechamente entrelazada con el equilibrio de poder de las elites locales. Afirmar la adhesión a la religión tradicional podría haberse utilizado para conseguir el apoyo de las élites locales, como en el caso de Essex, donde Kent impuso el cristianismo en la región y, tras la muerte de Sæberht , sus hijos Sexræd y Sæward rechazaron el cristianismo y mantuvieron al paganismo anglosajón. Esto puede haber sido visto como un acto de afirmación de la independencia que habría atraído a quienes se oponían a la hegemonía de Kent. Después de esto, se ha sugerido que es más probable que los reyes establecidos hayan sido bautizados para obtener acceso a los beneficios del cristianismo, mientras que aquellos que compiten por la realeza pueden haber optado por mantener la religión tradicional. Esta puede ser la razón por la que reyes como Eadbald y Cenwalh adoptaron el cristianismo una vez que estuvieron seguros en su gobierno. [201]
Durante el período de conversión hubo un alejamiento de la influencia escandinava hacia la cultura franca y romana oriental . Esta reorientación y el aumento de la influencia del sur con el cristianismo llevaron al resurgimiento de las monedas de oro a principios del siglo VII, comenzando en Kent, con la acuñación a gran escala de monedas de plata vista desde c. 675 en adelante. [202]
La adopción del cristianismo por parte de la élite se puede ver en el registro arqueológico en la reducción de entierros ricamente amueblados , que se volvieron raros a finales del siglo VII y casi ninguno entre 730 y el comienzo de la era vikinga hacia finales del siglo VIII. . [202] Las tumbas amuebladas también escasean en contextos de estatus inferior entre finales del siglo VII y principios del VIII, aunque hubo que esperar aproximadamente hasta el siglo X antes de que la mayoría de los entierros se llevaran a cabo en cementerios. [203] A finales del siglo VI y principios del VIII, algunos entierros muestran influencias de costumbres paganas y cristianas, como el entierro real anglosajón de Prittlewell, que contenía elementos como cruces de láminas de oro, un cuerno para beber y una lira . El cuerpo se colocó además mirando hacia el este de manera cristiana y al mismo tiempo se colocó debajo de un gran howe . Se ha argumentado que tratar de determinar si el hombre enterrado era cristiano o pagano es, en última instancia, improductivo ya que este período se caracterizó por la experimentación ideológica y el sincretismo religioso . [204]
Fuentes escritas, como la carta de Beda a Ecgbert de York , llaman la atención sobre el bajo número de obispos y personas que comulgan regularmente a pesar de los diezmos . Este sentimiento se atestigua además en el Concilio de Clovesho de 747 , que declaró que los sacerdotes deben tener una comprensión correcta de la doctrina de la Trinidad y enseñarla, junto con el Credo. También registran deficiencias en la formación que restringen la influencia del cristianismo y Beda describe al obispo Juan de York señalando que un sacerdote estaba realizando bautismos incorrectamente debido a una falta de conocimiento. [205] Fuera de los conventos reales, se ha sugerido que el cristianismo tardó en entrar en los hogares, donde el poder de las mujeres era mayor. [206] A pesar de esto, el cristianismo se había establecido firmemente en los reinos ingleses en 730 y, aunque persistían aspectos de la cultura precristiana, el cristianismo era el paradigma intelectual dominante. [207]
Mientras que Beda equipara el bautismo de un rey con la adopción completa del cristianismo por parte de toda la población gobernada, los bautismos reales fueron sólo un paso importante en el proceso que podría haber llevado generaciones. [198] Los relatos de apostasía de las élites demuestran que el conocimiento y el respeto por las tradiciones paganas continuaron en algunas regiones después del bautismo del primer rey. [45] De acuerdo con esto, los primeros conversos al cristianismo Æthelburht, Edwin y Oswald parecen haber permitido que se siguieran practicando ritos paganos en contra de los deseos de los clérigos, lo que llevó al Papa Gregorio en 601 a instar a Æthelburht a "apresurarse a extender la fe cristiana". entre el pueblo que os está sometido, aumentad vuestro justo celo por su conversión; suprimid el culto a los ídolos; derribad sus edificios y santuarios”. [nota 13] . Según Beda, Eorcenberto de Kent, que gobernó del 640 al 664, fue el primer rey que empezó a intentar eliminar las actividades de los cultos paganos. Se ha argumentado que esta desgana mostrada en las primeras etapas de la cristianización fue el resultado de la necesidad de equilibrar las demandas de la Iglesia, los aspectos prácticos de aplacar a las élites locales y el mantenimiento de relaciones positivas con otros reinos. [199]
La supresión activa del paganismo en la población en general parece haber comenzado recién a finales del siglo VII. [198] A partir de este momento, los códigos legales y penitenciales a menudo prohíben prácticas consideradas paganas. En su sección titulada "Del culto a los ídolos", el Penitencial de Teodoro de finales del siglo VII o principios del VIII asigna penitencia a aquellos qui immolant demonibus ("que sacrifican a los demonios"), con una duración de entre 1 y 10 años dependiendo de lo que se considere. gravedad de la infracción. El término "demonios" en este contexto probablemente se habría referido a dioses paganos y otros seres conectados con la religión precristiana anglosajona, como se los equiparaba típicamente en el pensamiento cristiano. La penitencial enumera además el castigo apropiado para prácticas como comer alimentos ofrecidos en sacrificios al ser receptor y quemar cereales cuando un hombre ha muerto para traer buena salud al hogar. [208] [210] Se observan prohibiciones similares en otros códigos legales de una época similar, como las del rey Wihtred de Kent , que datan alrededor del año 695. [208] El Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti del siglo VIII enumera los castigos para quienes actúan incorrectamente. . Por ejemplo, aquellos que llevan ofrendas a manantiales , piedras o árboles deben ayunar solo con pan y agua durante tres años, mientras que aquellos que solo comen allí deben ayunar durante un año de la misma manera. [211]
Se producen códigos legales similares, como los códigos legales de Cnut y los Cánones de Edgar de principios del siglo XI , escritos por el arzobispo Wulfstan (fallecido en 1023) de York, que imponen la observancia del cristianismo en toda Inglaterra, incluido el bautismo de los recién nacidos, pagando de diezmos , adoración y amor a un solo dios y participación en casa . Afirman además que los sacerdotes deberían esforzarse por extinguir todas las prácticas paganas y prohibir el culto a los dioses tradicionales. [212] [213] Muchas leyes especifican castigos para aquellos sorprendidos siguiendo costumbres paganas como el Norðhymbra preosta lagu , que data de después de 1027, que describe cómo los culpables de llevar a cabo actos como blót y " adoración de ídolos " deben pagar una multa. a la Iglesia y al rey. [214] [215] En el caso de la construcción de un friðgeard ("santuario"), las leyes establecen que la mitad de la multa debe ir a Cristo (probablemente refiriéndose a la Iglesia) y la otra al propietario del terreno donde se hizo el friðgeard . sugiriendo que eran lugares secretos, típicamente frecuentados por personas de baja posición social. [216] La Paz de Eduardo y Guthrum de Wulfstan prescribe de manera similar wergild o una multa proporcional a la gravedad del delito para aquellos que honran el paganismo, mientras que el código de leyes II Cnut establece que los apóstatas deben ser exiliados o ejecutados. [217] Además, el código legal VII Æthelred, que data de alrededor de 1009, ordena que todas las fundaciones religiosas deben cantar misas diariamente denominadas " contra paganos " ("Contra los paganos"). [218]
Estos escritos frecuentemente enumeran prácticas prohibidas, lo que posiblemente permite inferir lo que pudo haber estado sucediendo, como la veneración del sol y la luna, y las "tonterías" practicadas en los saúcos, en friðsplottum ("santuarios") y en las piedras. [219] [208] Si bien es difícil discernir cuáles de estos existían en Gran Bretaña antes de las migraciones de los paganos escandinavos en el siglo IX en adelante, y cuáles fueron traídos por ellos, no parece haber una diferencia significativa entre las prácticas. condenado en Northumbria y las zonas más meridionales de Inglaterra, donde la influencia escandinava era menos extensa. Además, existe un acuerdo entre los escritos de Wulfstan y el Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti del siglo VIII en cuestiones como la prohibición de llevar ofrendas a árboles, manantiales y piedras, que según Wulfstan tienen como objetivo la buena salud de ellos mismos o de su ganado. [220]
Hay tantas iglesias medievales tempranas cerca de monumentos prehistóricos que es poco probable que sea una coincidencia. Sin embargo, se ha utilizado la variedad de contextos para argumentar que no todos se deben a la única explicación de que las iglesias se construyeron para cristianizar un lugar santo pagano. Otras razones pueden deberse a que los lugares también estaban poblados y se utilizaban como fortificaciones. Las fuentes escritas tienden a centrarse en el uso activo de las ruinas romanas más que en monumentos precristianos como howes o fosas. [221] Sin embargo, un posible ejemplo de esto es en Guthlac A , donde el autor puede haber representado intencionalmente el howe embrujado por demonios en el que se aventura el santo como si se pareciera a un lugar sagrado pagano, haciendo que la narrativa sea una en la que se encuentra un lugar de culto pagano. convertido en cristiano. [222] Es probable que también se atestigua un cambio de asociación similar en la marca de una cruz en el monolito prehistórico de Rudston , junto al cual se construyó una iglesia. [223] Se ha propuesto además que, en un intento por reemplazar las creencias paganas, se difundieron cuentos que describían los milagros de los santos y su poder tanto para curar como para la naturaleza y las cosechas, como los de Vidas de Cuthbert y Diálogos . [224]
Varias palabras religiosas inglesas modernas que todavía se utilizan en el cristianismo derivan del inglés antiguo y están relacionadas con términos de otras lenguas germánicas, como el nórdico antiguo , que tienen raíces en el protogermánico y son anteriores a la introducción del cristianismo en Inglaterra. Estos incluyen palabras como dios , santo, bendecir, cielo e infierno (similares al nórdico antiguo : Hel ). [226] [227] [228] [229] [230] Además, el término Yule originalmente se refería a un festival de invierno pagano germánico que se incorporó a la celebración de Navidad y Pascua probablemente deriva su nombre del nombre del dios Eostre . [231] [232] [233] Los escritos en inglés antiguo también representan a Jesús en el marco de la élite anglosajona, utilizando términos para él como hlaford ("señor") y describiendo a sus discípulos como þegns . [234] Las genealogías reales anglosajonas rastrean además el descenso de los reyes a dioses como Woden y Seaxneat , y en algunos casos la ascendencia se extiende hasta figuras bíblicas como Noé . [235] [236]
De manera similar, la literatura inglesa antigua da fe de la combinación y adaptación de la imaginería cristiana y las tradiciones heroicas germánicas originadas en la religión precristiana. [234] Se ha argumentado que Beowulf , por ejemplo, es el resultado de los intentos cristianos de reinterpretar la antigua tradición a la luz de la nueva teología. [237] Esto se ve en su descripción de los ettins (como Grendel ) y los elfos como parientes de Caín , armonizando el folclore germánico y la mitología bíblica . [238] [239] De manera similar, esta combinación de elementos culturales también se ve en El sueño de la cruz cuando Jesús mismo monta activamente la cruz , en contraste con el enfoque cristiano típico en la humildad y la sumisión a la muerte. [240] La popularidad de los cuentos originados en la cultura precristiana está atestiguada por una carta enviada en 797 por Alcuino a Hygebald , el obispo de Lindisfarne , en la que pregunta " Quid enim Hinieldus cum Christo? " ("¿Qué tiene Ingeld para ¿Qué tiene que ver con Cristo?"), criticando la afición de los monjes a escuchar en el refectorio leyendas germánicas, que calificaba de paganas, en lugar de centrarse en la sabiduría espiritual. [241] [242]
Encantos como Æcerbot muestran una mezcla de elementos culturales paganos en un contexto ritual cristiano que se ha sugerido que es tanto una "folclorización" del cristianismo como una cristianización del folclore. [243] Además, otros encantamientos se centran en la defensa contra seres del folclore germánico como elfos, enanos y ēse . [244] [245] Esto también se ve en hallazgos materiales como la placa de Near Fakenham que probablemente se hizo para causar la muerte de un enano que causaba o se equiparaba con una enfermedad y que también forma parte de una práctica cultural más amplia. reflejado en el fragmento del cráneo de Ribe . [246] A menudo se invocan figuras explícitamente cristianas en busca de ayuda, como en los amuletos Ƿið dƿeorh . Uno de ellos invoca los nombres de los santos mientras que otro requiere escribir los nombres de los Siete Durmientes de Éfeso en hostias de Comunión , colgarlos alrededor del cuello de una virgen y recitar un galdor que describe a la hermana del enano haciéndola jurar. no volver a hacer daño a la persona afligida. [247] Sin embargo, no se confía exclusivamente en figuras cristianas, ya que el amuleto de Canterbury de un manuscrito fechado alrededor de 1073 invoca al dios Þórr para curar una enfermedad causada por un þyrs , similar a los amuletos Sigtuna y Kvinneby de Suecia. [248]
Se ha argumentado que algunos temas de las baladas británicas y otras culturas populares derivan de fuentes precristianas, aunque existen muchas incertidumbres en sus influencias debido a elementos dinámicos y contactos estrechos y continuos con culturas de habla germánica en todo el Mar del Norte y múltiples culturas posibles de origen. Un ejemplo de ello es el libro de capítulos inglés de principios del siglo XVI María de Nemmegen , en el que el diablo se le aparece a una mujer en la forma de un hombre con un solo ojo, ya que siempre debe tener un defecto físico, asemejándose a Óðinn , que se identifica con el diablo. en varias fuentes del norte de Alemania. Se ha sugerido que este motivo estaba presente en otras áreas de habla germánica ya que la fuente del texto era el holandés. Motivos similares que se propone derivar de los cuentos de Óðinn incluyen una de las Baladas infantiles en la que el diablo participa en un concurso de sabiduría con una joven, amenazando con convertirla en su amante si no puede responderles. En algunos casos, los nombres de seres en las baladas y el folclore derivan más ampliamente de aquellos del paganismo anglosajón y nórdico como Hind Etin (del inglés antiguo : eoten o del nórdico antiguo : jǫtunn ), que secuestra a una mujer y no es cristiano, en en línea con algunas representaciones de jǫtnar en fuentes del norte de Alemania. De manera similar, los elfos derivan en última instancia del paganismo germánico, aunque la forma en que se los entendía ha cambiado significativamente con el tiempo y no está claro si sus roles en las baladas se alinean bien con cómo se los concebía en las religiones precristianas. [249]
Después del establecimiento de la Iglesia en Inglaterra, muchos misioneros ingleses desempeñaron un papel decisivo en la adopción del cristianismo entre otros pueblos del norte de Europa , como los sajones y los escandinavos . [250] San Bonifacio también pasó 6 años en Frisia a principios del siglo VIII en una misión que finalmente fracasó. [251]
En particular, después de las fallidas misiones alemanas en el siglo IX, la cristianización de Dinamarca, Noruega y Suecia durante finales del siglo X y XI estuvo dominada por los ingleses. [252] En particular, Hákon góði , el hijo de Haraldr hárfagri , también fue criado por Æðelstān alrededor del año 930 d.C., lo que llevó a que más tarde se le conociera como Aðalsteinsfóstri ("hijo adoptivo de Æðelstān"). Según sagas posteriores como Hákonar saga góðá]], más tarde regresó a Noruega y se convirtió en el primer rey allí en fomentar la adopción del cristianismo en la región, invitando a un obispo y sacerdotes de Inglaterra para que lo ayudaran. La fiabilidad de estas fuentes no está clara, dado que no son contemporáneas de Hákon y que el poema compuesto en su alabanza poco después de su muerte, Hákonarmál , todavía se refiere a él como pagano. Se registran más misioneros ingleses en Noruega, como los que estaban en compañía de Olaf Tryggvason y Olaf Haraldsson, en relatos como el escrito por Adán de Bremen y sagas. [250]
Beda escribe que los misioneros ingleses se inspiraron para convertir a los sajones continentales en su ascendencia compartida y se ha sugerido que los misioneros en Escandinavia también pueden haber estado motivados por esta razón. La capacidad de los obispos y sacerdotes ingleses para realizar trabajo misionero en Escandinavia también se vio facilitada por las extensas interacciones políticas entre las regiones que estaban ocurriendo en ese momento, como la formación del Imperio del Mar del Norte bajo Cnut . [253]