El catolicismo negro o catolicismo afroamericano comprende al pueblo, las creencias y las prácticas afroamericanas en la Iglesia católica .
Actualmente hay alrededor de tres millones de católicos negros en Estados Unidos, lo que representa el 6% de la población total de afroamericanos, que son en su mayoría protestantes , y el 4% de los católicos estadounidenses . [1] Los católicos negros en Estados Unidos son una población fuertemente inmigrante, con solo el 68% nacido en los Estados Unidos, mientras que el 12% nació en África , el 11% nació en el Caribe y el 5% nació en otras partes del Centro o Sur. America. [2] Aproximadamente una cuarta parte de los católicos negros adoran en parroquias históricamente negras , [3] la mayoría de las cuales se establecieron durante la era de Jim Crow como un medio de segregación racial . Otros se establecieron en comunidades negras y simplemente reflejaban la población circundante, mientras que la cosecha más reciente surgió debido al desplazamiento de la población ( huida de los blancos ) durante y después de la Gran Migración . [4]
Antes del Concilio Vaticano Segundo , los católicos negros asistían a misa en latín , al igual que el resto de la Iglesia occidental , y no mostraban mucha diferencia en términos de liturgia o patrimonio espiritual. [5] Durante la década de 1950, sin embargo, innovadores como Clarence Rivers comenzaron a integrar espirituales negros en los escenarios de la Misa ; [6] esta tendencia finalmente floreció en el llamado Movimiento Católico Negro durante el mayor espíritu de la época del Poder Negro de finales de los años 60 y 70. [7] Algunos han denominado este período la "Revolución Católica Negra" o la "Revuelta Católica Negra". [8] A medida que esta recién descubierta Conciencia Negra arrasó con muchos clérigos negros, religiosos consagrados y laicos , el catolicismo negro alcanzó la mayoría de edad. [7] Surgieron disciplinas enteras de estudios católicos negros, [9] La misa evangelística se convirtió en un elemento básico de las parroquias católicas negras, [10] La espiritualidad cristiana negra (anteriormente vista como protestante ) también fue reclamada por los católicos negros, y la Iglesia católica negra surgió como un actor importante en la vida pública y eclesial de la Iglesia estadounidense en general .
Un gran éxodo de católicos afroamericanos (junto con otros católicos en Estados Unidos) durante la década de 1970 fue seguido por una población cada vez menor de afroamericanos dentro de la Iglesia católica en el siglo XXI. [11] [12] Un estudio de Pew Research de 2021 señaló que solo un poco más de la mitad de los adultos afroamericanos que fueron criados como católicos todavía permanecen en la Iglesia. [13]
Si bien el término "negro" se usa a menudo en referencia a cualquier persona afrodescendiente ( subsahariana y/o de piel oscura ), el término en aposición a "catolicismo" se usa generalmente para referirse a los afroamericanos. Esto se solidificó durante el movimiento del orgullo negro de finales de los años 60 y 70, cuando la negritud como elemento cultural expresivo se volvió cada vez más popular en el discurso público. Así como " negro " se convirtió en el descriptor más común para los afroamericanos (reemplazando a "negro"), "católico negro" se convirtió en el apodo más común para sus seguidores católicos.
Los avances en la expresión del catolicismo entre los católicos negros (especialmente dentro de sus propias instituciones católicas) eventualmente llevaron a una identidad más independiente dentro de la Iglesia, de modo que términos como "catolicismo negro" y "la Iglesia católica negra" se volvieron cada vez más comunes.
El cristianismo católico entre los afrodescendientes tiene sus raíces en los primeros conversos al cristianismo, incluidos Marcos el evangelista , el eunuco etíope anónimo , Simón de Cirene y Simeón Níger . Varios de los primeros Padres de la Iglesia también eran nativos de África, incluidos Clemente de Alejandría , Orígenes , Tertuliano , Atanasio , Cirilo de Alejandría , Cipriano y Agustín . Los santos Perpetua y Felicidad y San Mauricio (así como su regimiento militar ), primeros mártires, también eran africanos. [14] También ha habido tres papas africanos : Víctor I , Melchaides (también mártir) y Gelasio I. [14] La gran mayoría de estas figuras de la era patrística residían en el norte de África , donde varias comunidades cristianas prosperaron hasta las conquistas musulmanas de la región. [15] La toma musulmana del sur de España ( Al-Andalus ) obligó a una importante comunidad católica a partir de allí hacia el norte de África , específicamente a Marruecos; estos individuos constituyeron la tradición mozárabe .
Hubo múltiples reinos cristianos primitivos en África, el más notable de los cuales surgió en Etiopía (entonces Aksum ). Sin embargo, alrededor de esta misma época también hubo tres reinos cristianos nubios , todos los cuales fueron conquistados y dejaron pocos rastros de su antigua gloria; Desde entonces, los estudiosos han recuperado parte de su historia. [16] Sin embargo , debido al cisma de Calcedonia en el siglo V, la mayor parte de este cristianismo oriental (africano) se divorció del catolicismo desde muy temprano.
Inmediatamente antes de los albores de la trata transatlántica de esclavos , el cristianismo católico en África occidental (la región que produciría prácticamente todos los individuos que acabarían en Estados Unidos como esclavos) se limitaba principalmente a los conversos nacidos de los primeros contactos misioneros europeos , especialmente en el Congo. región. [17] Aproximadamente un siglo antes de que Europa entrara en contacto con lo que se convertiría en los Estados Unidos, los portugueses entraron en el Congo y comenzaron a hacer conversos y a comerciar; También hubo un comercio limitado de esclavos entre la potencia europea y sus nuevos colegas africanos. [18]
El apetito portugués por los esclavos africanos creció rápidamente más allá de las intenciones o la capacidad del pueblo congoleño, lo que llevó a un gobernante del Congo a escribir al rey portugués pidiéndole ayuda para detener la marea de ciudadanos tomados cautivos de su tierra. [19] Muchas de estas víctimas eventualmente serían llevadas a las Américas, y algunos estudiosos han sugerido que su herencia cultural común y su fe compartida los llevaron a instigar al menos una rebelión importante en los Estados Unidos coloniales . [18]
Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos llegaron principalmente durante el período de la colonización española . Esteban , un católico africano esclavizado por españoles, estuvo entre los primeros grupos europeos en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida. Continuaría sirviendo en varias otras expediciones norteamericanas. [20] El conquistador afroespañol Juan Garrido entró en Puerto Rico en 1509, ayudando a conquistarlo para los colonos españoles blancos.
Los católicos africanos, esclavos y libres, también estuvieron entre los colonos españoles que establecieron la Misión Nombre de Dios a mediados del siglo XVI en lo que hoy es San Agustín, Florida . Poco después, el recién establecido territorio español de Florida atraía a numerosos esclavos fugitivos de las Trece Colonias . Los españoles liberaron a los esclavos que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo. La mayoría de estos libertos se establecieron en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fuerte Mose), el primer asentamiento de esclavos liberados en América del Norte. [21]
España también se instaló en la región de California con varios católicos africanos y mulatos , incluidos al menos diez (y hasta 26) [22] de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , los 44 fundadores de Los Ángeles en 1781. [23]
A medida que más naciones europeas se involucraran en el comercio transatlántico de esclavos , múltiples potencias coloniales se unirían a los españoles para llevar esclavos africanos a sus colonias en América del Norte . La implicación francesa daría lugar a la aparición de varias nuevas comunidades católicas africanas, incluidas las más famosas, en Luisiana (concretamente en Nueva Orleans ). Aquí, los esclavos, los affranchi (antiguos esclavos) y las personas libres de color (negros nacidos libres) formaban una jerarquía única dentro del sistema de castas estadounidense más amplio , en el que las personas libres de color disfrutaban de los mayores privilegios (y algunos incluso pasaban por blancos ) y los esclavos. los menos, aunque los individuos más fenotípicamente negros enfrentaron diversos prejuicios, ya fueran esclavos o libres. Aun así, el catolicismo francés (y su influencia después de que los franceses ya no gobernaran la zona) se hizo notable por su grado de interracialismo, en el que gran parte de la vida de la Iglesia mostraba poca o ninguna discriminación racial . [24]
No se podía decir lo mismo de las trece colonias americanas de la América británica , donde el catolicismo era menos común y las restricciones sociales eran más pronunciadas y duras. Había poca o ninguna distinción entre los negros nacidos libres (que eran raros) y los libertos , y si bien los dueños de esclavos católicos en la América colonial estaban bajo el mismo mandato que cualquier católico en el sentido de que estaban obligados a convertir, bautizar y cumplir con los requisitos espirituales. necesidades de sus esclavos, no estaban sujetos a ningún código de gobierno local al mismo efecto ( como lo estaban los franceses) y a menudo descuidaban sus deberes a este respecto. [25] Después de la Guerra Revolucionaria y la salida de Francia y España de la mayor parte de América del Norte, los católicos negros en Estados Unidos enfrentaron una situación cada vez más singular como afroamericanos que vivían en esclavitud y, después de la emancipación , segregación en los Estados Unidos.
Durante este período, varios católicos negros se harían un nombre, incluido el Venerable Pierre Toussaint , un haitiano-estadounidense nacido en esclavitud y traído a Nueva York poco después de la fundación de los Estados Unidos. Liberado por su dueño en 1807, se convertiría en un famoso peluquero, además de en un notable filántropo junto a su esposa Juliette . Es el primer laico enterrado en la cripta debajo del altar mayor de la Catedral de San Patricio en la Quinta Avenida , normalmente reservada para los obispos de la Arquidiócesis de Nueva York . [26]
Las Hermanas Oblatas de la Providencia fueron fundadas por la monja haitiano-estadounidense Madre Mary Elizabeth Lange y el P. James Nicholas Joubert en 1828 en Baltimore , en una época en la que a las mujeres negras no se les permitía unirse a las órdenes existentes (que eran exclusivamente blancas) y se pensaba que Ser indigno de la tarea espiritual. Desde entonces, la Madre Lange ha sido declarada Sierva de Dios y pronto podría ser declarada santa . Dedicada a brindar educación a jóvenes negros que de otro modo serían abandonados, la orden fundaría la Academia St Frances para niñas el mismo año de su fundación, la primera y más antigua escuela católica negra en funcionamiento continuo en los EE. UU. [27]
El undécimo miembro de los Oblatos, Anne Marie Becraft , era muy probablemente la nieta ilícita de Charles Carroll , el único católico firmante de la Declaración de Independencia. Fundó el Seminario de Georgetown, una escuela para niñas negras, en 1820, a los 15 años (doce años antes de unirse a la orden). [28]
Las Hermanas de la Sagrada Familia , fundadas en Nueva Orleans en 1837 por la Madre Henriette Delille , eran similares en origen y propósito a las Oblatas, aunque fundadas y compuestas por mujeres criollas libres de color (es decir, mujeres de raza mixta que nunca fueron esclavizado). Ellos también se dedicaron a la educación y han operado la Academia St. Mary en Nueva Orleans desde su fundación en 1867. También fundaron el primer y más antiguo hogar de ancianos católico en los Estados Unidos, Lafon Nursing Facility, en 1841. [29]
Ese mismo año y en la misma ciudad, la Iglesia Católica de San Agustín , la iglesia católica negra más antigua del país, fue fundada por negros libres en el barrio negro más antiguo del país ( Treme ). [30]
En 1843, los católicos haitiano-estadounidenses en Baltimore establecieron la Sociedad de la Sagrada Familia, un grupo devocional de 200 miembros dedicado al estudio de la Biblia , la oración y, especialmente, el canto. Fue el primer grupo laico católico negro en Estados Unidos. El grupo se disolvería después de dos años cuando la arquidiócesis se negó a permitirles usar su gran salón de reuniones. [31]
En 1845, una de las miembros fundadoras de las hermanas Oblatas, Theresa Maxis Duchemin , ayudó a fundar una orden de hermanas predominantemente blancas en Michigan, la congregación IHM . Había sido la primera religiosa católica negra nacida en Estados Unidos cuando ayudó a fundar los Oblatos. En particular, debido al racismo, su nombre y su historia fueron borrados de los registros de las hermanas IHM durante 160 años, hasta principios de los años 1990. [32]
En 1857, el sacerdote católico francés Claude Paschal Maistre obtuvo facultades del arzobispo de Nueva Orleans Antoine Blanc para pastorear la recién creada parroquia francófona interracial de la ciudad , Santa Rosa de Lima. Allí ministró a una congregación de habla francesa, animándolas a formar sociedades de ayuda mutua (no muy diferentes a la de Baltimore), incluida La Société des Soeurs de la Providence. [33]
Después del estallido de la Guerra Civil unos años más tarde y la posterior ocupación de Nueva Orleans , Maistre y su nuevo obispo Jean-Marie Odin se enfrentaron por la cuestión racial, ya que Odin apoyaba a la Confederación y Maistre a la Unión . El pastor promovió posiciones cada vez más radicales (incluido el abolicionismo ), impulsadas por el muy publicitado progresismo del clero católico francés en su tierra natal, el presidente Lincoln y los activistas afrocriollos locales. [33]
En 1858, un grupo de católicos negros libres en Washington, DC optaron por abandonar su estatus segregado en la catedral de San Mateo (donde fueron obligados a adorar en el sótano) y fundaron la Iglesia Católica de San Agustín (originalmente llamada Iglesia Católica de San Martín de Porres). ), la primera parroquia católica negra en DC, que dirige la escuela negra más antigua de DC y es considerada la "Iglesia Madre de los católicos negros". [34] [35]
En 1863, los jesuitas ayudaron a una congregación negra (que entonces se reunía en el sótano de su iglesia de San Ignacio ) a comprar un edificio, que luego se conocería como la iglesia de San Francisco Javier , la "primera iglesia católica en los Estados Unidos para el uso". de una congregación de todos colores". [36] (Otras iglesias católicas también afirman ser la primera parroquia negra en Estados Unidos, incluidas las congregaciones interraciales, pero en su mayoría negras, de la Iglesia Católica de San Agustín en Nueva Orleans y otra con el mismo nombre fundada en 1829 en la parroquia de Natchitoches, Luisiana . )
Un católico negro, William Augustine Williams , ingresaría al seminario en 1853, aunque en Roma debido a la prohibición actual de seminaristas y sacerdotes negros en los Estados Unidos. Cerca del final de sus estudios (y después de una serie de indicaciones y comentarios desalentadores de sus superiores), abandonó el seminario en 1862, alegando que ya no sentía que tenía vocación sacerdotal . [37]
Al menos tres católicos negros ( los hermanos Healy ) fueron ordenados sacerdotes antes de la Proclamación de Emancipación, aunque los tres pasaron por blancos durante toda su vida. Su raza era conocida sólo por sus mentores selectos en la Iglesia. Uno de ellos, James , se convertiría en 1854 en el primer sacerdote católico afroamericano conocido y en el primer obispo de su tipo en 1875. Otro, Patrick , se convertiría en 1864 en el primer estadounidense negro en unirse a una orden religiosa clerical y en el primer jesuita estadounidense negro. , en 1865 el primer estadounidense negro en obtener un doctorado, y en 1874 el primer presidente negro de una universidad blanca o católica en Estados Unidos ( Universidad de Georgetown ). Aparte de estos tres, no se sabe que haya habido otros sacerdotes católicos negros en Estados Unidos entre el primer contacto católico africano en 1509 (en Puerto Rico) y la ordenación del primer sacerdote católico abiertamente negro en 1886. [38]
Después de la Proclamación de Emancipación, los católicos afroamericanos se convirtieron en una única clase de negros libres, aunque el grado en que esa libertad podía realizarse variaba.
En lugares como Luisiana , persistieron viejos hábitos de separación entre los negros nacidos libres y los nacidos en esclavitud, que funcionaban parcialmente sobre la base del colorismo pero también por motivos de clase, privilegio , riqueza y estatus social . Cuando las parroquias en lugares como Nueva Orleans comenzaron a hacer la transición de la tradición francesa de interracialismo al hábito estadounidense de estricta segregación racial , los criollos (que tendían a descender de personas libres de color) a menudo se resistieron a la medida para no perder su elevado estatus como el entorno más privilegiado de los afroamericanos. [24]
Tras el anuncio oficial de la Proclamación de Emancipación en 1863, el P. Maistre inmediatamente eliminó la segregación de los registros sacramentales de Santa Rosa , desafiando la política arquidiocesana. Unos meses más tarde, celebró una misa defendiendo el edicto de Lincoln, expulsando efectivamente a sus feligreses blancos racistas y recibiendo amenazas de muerte (incluida una de un compañero sacerdote). [33]
Abp Odin regañó a Maistre por incitar "el amor a la libertad y la independencia" entre los esclavos, y finalmente lo suspendió del ministerio y puso a la parroquia bajo interdicto (lo que convierte en pecado mortal continuar asociándose sacramentalmente con Maistre). Maistre desafió las órdenes y ofició, entre otros servicios, el funeral del capitán del Ejército de la Unión Católica Negra André Cailloux , al que asistieron desafiantemente muchos de los admiradores del sacerdote.
A partir de entonces, los miembros de la sociedad de ayuda mutua que Maistre ayudó a fundar solicitarían al arzobispo una parroquia católica negra que lleva el nombre de "San Abraham Lincoln". [33] Esta solicitud, naturalmente, no se cumplió, y las agendas unionistas favorables a los blancos finalmente llevaron a la readquisición militar de Santa Rosa por parte de Odín a principios de 1864. Maistre, imperturbable, inauguró una parroquia católica negra ilícita llamada Santo Nombre de Jesús, cuyos partidarios Odín llegó a despreciar. Maistre continuó abogando públicamente por causas radicales, incluida la conmemoración de la rebelión de John Brown , la liberación de los esclavos y el asesinato de Lincoln , al mismo tiempo que defendía la ciudadanía negra y el derecho al voto (que fueron concedidos brevemente en Luisiana, a partir de 1868). [33]
Después de la muerte de Odín en 1870, el siguiente prelado de Nueva Orleans, Napoléon Perché , restauró las facultades de Maistre, cerró el Santo Nombre de Jesús y lo reasignó a San Lorenzo (en la relativamente remota parroquia de Terrebonne ). Sirvió allí hasta 1874, cuando problemas de salud le obligaron a regresar a Nueva Orleans, donde vivió en la residencia del arzobispo, hasta su muerte al año siguiente. Fue enterrado en el cementerio número 2 de St. Louis con los católicos negros. [33]
En 1886, el católico negro de Ohio Daniel Rudd se hizo nacional con un periódico católico negro llamado American Catholic Tribune (originalmente un periódico local como Ohio State Tribune ), que funcionó hasta 1899 en Cincinnati . [39]
Los católicos negros continuaron centrándose principalmente en lo que se convertiría en el Área Metropolitana de Washington DC . Una de estas comunidades, en Norfolk, Virginia, fundó la parroquia católica negra de San José en 1889, que más tarde pasó a ser conocida como la "basílica negra". [40]
Ese mismo año, la Madre Mathilda Beasley , la primera monja afroamericana que sirvió en Georgia , inició una orden de corta duración de monjas negras en Savannah . También fundaría uno de los primeros orfanatos en Estados Unidos para niñas afroamericanas. [41]
Otras áreas también contaron con católicos negros, incluido Missouri , que, también en 1889, produjo el primer sacerdote católico abiertamente negro del país, Augustus Tolton . Nacido esclavo en el condado de Ralls , él, sus hermanos y su madre encontraron la libertad en Illinois ; Más tarde, con la ayuda de obispos estadounidenses y funcionarios del Vaticano que lo apoyaron , asistiría al seminario y sería ordenado sacerdote en Europa (no muy diferente de los hermanos Healy). Pasó a ministrar en Illinois, fue declarado Venerable en 2019 y pronto podría ser declarado santo. [42]
Otra católica negra de esta época con una causa abierta de canonización , la Sierva de Dios Julia Greeley , también nació en el condado de Ralls como esclava, antes de ser llevada a Denver en 1861. Se convirtió al catolicismo en 1880, se convirtió en evangelista callejera y secular. Franciscana , y ministró a los pobres durante el resto de su vida (siempre de noche, para evitar avergonzar a los blancos a los que servía). [43]
Los católicos negros pronto comenzarían a organizarse también a nivel nacional, primero como el Congreso Católico de Color en 1889 bajo el liderazgo del ya mencionado Daniel Rudd. Su reunión inaugural incluiría la audiencia del presidente Grover Cleveland y una misa celebrada por el padre Tolton. Este grupo se reuniría anualmente durante cinco años antes de cerrar. [44]
En 1891, la heredera de Filadelfia , Santa Katharine Drexel , fundó las Hermanas del Santísimo Sacramento , una orden religiosa dedicada a servir a las comunidades negras y nativas americanas, y luego fundó y dotó de personal a innumerables escuelas católicas negras para ese propósito. Fue canonizada en el año 2000. [45]
Desde el período inmediatamente anterior a la Emancipación, varias organizaciones misioneras católicas comenzaron a dedicarse a la tarea de convertir y ministrar a los estadounidenses negros, que entonces estaban en su mayor parte en esclavitud. Al obtener la libertad, se convirtieron en un objetivo aún mayor, como grupo que ahora podía elegir con mayor libertad sus creencias y actividades religiosas. [46]
Los principales de estos misioneros fueron los Padres de Mill Hill , una orden religiosa británica que operaba en Estados Unidos en gran medida como una organización misionera negra. Como parte de sus esfuerzos, reclutaron a varios candidatos para el sacerdocio, incluido un afroamericano llamado Charles Uncles . Se convertiría, en 1891, en el primer sacerdote católico negro ordenado en los Estados Unidos. [47]
En 1893, el jefe de las operaciones estadounidenses de la sociedad Mill Hill, el padre John R. Slattery , había convencido al superior de Mill Hill para que permitiera que el ala estadounidense se convirtiera en su propia sociedad religiosa dedicada totalmente al ministerio afroamericano. Esto daría como resultado la fundación de la Sociedad de San José del Sagrado Corazón , más comúnmente conocida hoy como los Josefinos. Slattery fue nombrado primer Superior general y el P. Uncles estuvo entre los miembros fundadores, otra novedad para un católico negro. [48] Slattery fundó Josephite Harvest , la revista de misiones de la sociedad, en 1888; sigue siendo la publicación de este tipo de mayor duración en los Estados Unidos.
El racismo dentro y fuera de la sociedad amargaría la experiencia sacerdotal del P. Uncles, y ya no se consideraba miembro de la orden en el momento de su muerte en 1933. [49] Por esta y varias otras razones, el P. Slattery eventualmente dimitió de su puesto, el sacerdocio, y finalmente apostató por completo de la Iglesia en 1906. Los superiores josefitas posteriores difícilmente aceptaron u ordenaron a negros, y esto duró varias décadas. [50]
A finales del siglo XIX, los católicos negros de Nueva Orleans comenzaron a unirse con los blancos y otros activistas para oponerse a la segregación, siendo Crescent City uno de los pocos lugares estadounidenses que había experimentado previamente un clima mucho más interracial (esto ocurrió mientras estaban bajo el dominio francés y francés). dominio español).
En 1892, el Comité de Ciudadanos de Nueva Orleans (en francés: "Comité des Citoyens") organizó una acción directa contra las empresas de tranvías de la ciudad en un intento de obligar a los tribunales a tomar medidas. Esto involucró a Homer Plessy , un católico negro birracial de piel clara (y miembro de la Iglesia de San Agustín ), que subió a un tranvía exclusivo para blancos , informó al operador que era negro y fue arrestado. El Comité esperaba que, a medida que avanzara el proceso judicial resultante, se revocarían las leyes de segregación. En cambio, ocurrió lo contrario, y la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en Plessy v. Ferguson que la segregación era, de hecho, legal en todo el país. La decisión arrojaría una sombra oscura sobre la lucha por la libertad de los negros durante los próximos 60 años.
Al mismo tiempo, los católicos negros comenzaron a organizarse una vez más a nivel nacional. Otro periódico católico negro, The Catholic Herald, funcionó durante este período; aunque, a diferencia del esfuerzo anterior de Rudd, TCH contó con el respaldo oficial de la Iglesia (a través del cardenal Gibbons ). Existe una edición existente de 1905. [39]
Dado que a los afroamericanos se les prohíbe la entrada a Caballeros de Colón debido al racismo, el P. John Henry Dorsey (el segundo sacerdote católico negro ordenado en los EE. UU. y el segundo josefino) y otros seis de la parroquia del Más Puro Corazón de María en Mobile , Alabama, fundó los Caballeros de Peter Claver en 1909; siguen siendo la orden fraternal católica negra más grande . [51] [52] [53]
En 1925, los Católicos Federados de Color se formaron bajo el liderazgo del cofundador de la NAACP, Thomas Wyatt Turner , y continuarían abordando una variedad de preocupaciones de los católicos negros, incluidas las políticas restrictivas josefitas relativas a los solicitantes negros. [54] Sin embargo, la federación no tuvo mucho éxito en este frente, a pesar de amigos en lugares altos (como el Vaticano), y sufriría una división en la década de 1930 después de que dos de los líderes más poderosos del grupo (jesuitas blancos) William Markoe y John LaFarge, Jr. ) dirigieron al grupo en una dirección más interracial (contra la voluntad de Turner). La escisión daría como resultado el Consejo Católico Interracial de Nueva York de LaFarge. [55] [56]
LaFarge también ayudó a fundar el Instituto Cardinal Gibbons en Maryland, una escuela católica establecida en 1924 para católicos negros, pero chocó con los administradores de la escuela "por muchas de las mismas cuestiones con las que no estaba de acuerdo con Turner", y la escuela cerró en 1933 . 57]
Sociedad de Misiones Africanas, Casa de la Misión de San Antonio y Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María
La Sociedad de Misiones Africanas comenzó su ministerio en los Estados Unidos en 1906, y se le otorgó autoridad sobre el ministerio católico negro en toda la Diócesis de Savannah , nueve años después de que el P. Ignatius Lissner llegó por primera vez a Estados Unidos para promover las actividades y la recaudación de fondos de la SMA. [58] [59] La diócesis entonces abarcaba todo el estado de Georgia y, como tal, Lissner y otros sacerdotes de la SMA fueron responsables de fundar algunas de las parroquias negras más antiguas allí (incluida la Iglesia Católica Nuestra Señora de Lourdes en Atlanta y St. (Iglesia católica Peter Claver en el distrito histórico de Pleasant Hill de Macon ). [60]
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Durante su estadía en Savannah, Lissner también ayudó a fundar las Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María , en respuesta a una ley de Georgia que prohibía a los maestros blancos enseñar a estudiantes negros. [61] Lissner contó con la ayuda de Mary Theodore Williams para fundar una orden de monjas negras para enseñar allí. The Handmaids se fundaron en 1917 y el grupo permaneció allí en Georgia antes de seguir a Lissner a Nueva Jersey en la década de 1920 y luego mudarse a Nueva York. [60] [62] [58]
Lissner inició en 1921 lo que en ese momento era el único seminario integrado de los Estados Unidos, St. Anthony's Mission House en el condado de Bergen, Nueva Jersey . De lo contrario, a los hombres negros se les prohibía la entrada a todos los seminarios católicos estadounidenses excepto a uno, y Lissner imaginó el de San Antonio como una solución. [61] Sin embargo, el racismo de los obispos estadounidenses frustró su objetivo y se sabe que sólo unos pocos hombres fueron ordenados en San Antonio. Cerró en 1926. [60]
La provincia estadounidense de las SMA se estableció en 1941 con Lissner como su primer superior provincial . Su administración estableció el Seminario Reina de los Apóstoles cerca de Boston, Massachusetts , que duró desde 1946 hasta finales de la década de 1960.
Después de la Primera Guerra Mundial , varias órdenes clericales distintas de los josefitas comenzarían a dedicarse al ministerio y las vocaciones de los negros, en particular la Sociedad del Verbo Divino . En parte debido a la sequía de sacerdotes josefitas negros, los misioneros del Verbo Divino optaron por abrir un seminario en Mississippi específicamente para afroamericanos en 1920, a fin de abrirles más completamente la puerta a las órdenes sagradas. Esta empresa, el Seminario St. Augustine , fue en gran medida un éxito y en una década habían ordenado a varios sacerdotes negros bien recibidos. [63]
En 1925, St Katharine Drexel utilizó su fortuna y sus conexiones para ayudar a fundar la Universidad Xavier de Luisiana (XULA) en Nueva Orleans, la primera y única HBCU católica . [64] También ayudó a fundar una segunda universidad católica negra de corta duración en Guthrie, Oklahoma , conocida como Claver College ; cerró en 1944 después de 11 años.
Casi al mismo tiempo, los negros comenzaban a migrar por millones desde el sur de Jim Crow hacia pastos más verdes al norte de la línea Mason-Dixon y al oeste de Mississippi y las Montañas Rocosas . Esto resultó en una exposición masiva de afroamericanos tradicionalmente protestantes a la religión católica en lugares como Chicago, Nueva York y Los Ángeles. A medida que las familias negras se mudaron, las familias blancas a menudo se mudaron, dejando parroquias enteras (y, lo que es más importante, escuelas parroquiales) abiertas a los nuevos residentes negros. Esto, combinado con un impulso misionero por parte de los clérigos y monjas blancos locales, condujo al reclutamiento masivo de protestantes negros para estas escuelas y, finalmente, también para las parroquias. Los afroamericanos se convirtieron en masa. [4]
El auge de los católicos negros en el Norte creó una oportunidad inmediata para la organización y el activismo, que se produjo rápidamente, y de una manera marcadamente interracial (e incluso interreligiosa). La Organización Juvenil Católica (CYO) se fundó en Chicago en 1930 y rápidamente se convirtió en un punto de acceso para la actividad católica integrada. El Dr. Arthur G. Falls , una importante figura católica negra durante esta época, convenció a la Sierva de Dios Dorothy Day para que abriera allí una Casa de Trabajadores Católicos en 1935. El movimiento del Consejo Interracial de Lafarge llegó a la ciudad en 1945. [65]
Aun así, la huida de los blancos se combinó con la estrategia de " parroquia nacional " del arzobispo George Mundelein para santificar más o menos la segregación racial en Chicago, ya que los católicos negros, a pesar de no constituir técnicamente una nacionalidad, fueron "consignados" ellos mismos a dicha parroquia. [sesenta y cinco]
Otro efecto de la Gran Migración fue una intersección con el Renacimiento de Harlem , en el que los intelectuales negros de Nueva York fomentaron una revolución artística que causó sensación en todo el país. Mary Lou Williams , una destacada artista de jazz del movimiento, se convirtió al catolicismo en esta época, al igual que Billie Holiday y Claude McKay . Una figura menor del movimiento, Ellen Tarry , también se hizo católica y escribió varias obras religiosas.
En el Sur, los éxitos de la sociedad del Verbo Divino en la ordenación de sacerdotes negros, así como otros factores propicios, llevaron a la integración de otras órdenes (un ejemplo temprano fueron los benedictinos en Collegeville , Minnesota en la década de 1940), así como a varias de las diócesis . Los josefitas pronto abrirían completamente su seminario, St. Joseph , también a los negros. [66]
Este crecimiento de laicos y sacerdotes católicos negros pronto se fusionaría con el creciente movimiento de derechos civiles para crear un deseo de un reconocimiento más auténtico de la libertad y la autosupervisión de los negros dentro de la Iglesia, ya que el racismo y los prejuicios seguían siendo una espina en el costado. de la floreciente comunidad católica negra (por ejemplo, el incidente de Jesuit Bend ). [67]
Sin embargo, se vislumbraría el futuro en 1953, cuando el sacerdote dominicano del Verbo Divino, el padre Joseph O. Bowers, se convirtió en el primer obispo católico abiertamente negro consagrado en los Estados Unidos (aunque para servir en Accra , en África); antes de partir hacia la patria, ordenaría a dos seminaristas negros del Verbo Divino, uno negro sobre negro por primera vez. En ese momento, había poco más de cien sacerdotes católicos negros, en comparación con unos 50.000 blancos. [68]
Bowers asistiría a un concilio ecuménico en 1962, el Vaticano II (1962-1965).
Cuando comenzó el Movimiento por los Derechos Civiles, gran parte de la Iglesia católica, blanca y negra, no estaba interesada. [69] Muchos de los que estaban interesados, dado el potencial de un testimonio activista de la enseñanza social católica , fueron recibidos con desprecio y burla, especialmente los miembros de órdenes religiosas. [70] Los josefitas, por ejemplo, veían la conciencia racial como una amenaza, incluso como un rasgo de carácter descalificador para los negros que solicitaban su orden. [71] Muchas órdenes religiosas femeninas no permitieron a sus miembros, blancos o negros, marchar o protestar por los derechos civiles . [70]
Los católicos negros participaron desde el principio en el movimiento por los derechos civiles, y se decía que James Chaney , una de las tres víctimas de los asesinatos del Verano de la Libertad , era un devoto. Diane Nash , una destacada manifestante en el mostrador del almuerzo, Freedom Rider , defensora del registro de votantes y cofundadora del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), también era católica. Más tarde, Mary Louise Smith precedió a Rosa Parks como una de las primeras personas arrestadas en el período previo al boicot a los autobuses de Montgomery .
Con el tiempo, cuando el movimiento entró en pleno apogeo, católicos de todas las tendencias comenzarían a participar, con laicos, sacerdotes, hermanos , hermanas y monjas religiosos blancos y negros uniéndose a la refriega, y algunos incluso se volvieron notables como tales. Una monja, Sor Mary Antona Ebo , fue enviada por la Arquidiócesis de San Luis a marchar en Selma con otras cinco "Hermanas de Selma", donde terminó siendo entrevistada y aclamada como una heroína popular . [70]
"Sí, soy negro y estoy muy orgulloso de ello".
— Sor Antona Ebo, 10 de marzo de 1965 (después del martes de cambio )
Sor Ebo se convertiría en la primera mujer afroamericana en administrar un hospital en los Estados Unidos (St. Clare Hospital en Baraboo , Wisconsin). [70]
En 1962, el Papa Juan XXIII convocó el concilio ecuménico católico más reciente , el Vaticano II . Un cambio importante que surgió del concilio fue la eliminación del latín como lengua litúrgica requerida de la parte occidental de la Iglesia. [72]
Este cambio abrió la puerta a la inculturación en lugares donde no se había soñado, pero también en lugares donde sí se había soñado. Ya en la década de 1950, bajo la mirada creativa de católicos negros como el padre Clarence Rivers , se había experimentado en un nivel básico la fusión de la música gospel negra con la liturgia católica . [73] La música (y la dirección musical) de Rivers se utilizó en la primera misa oficial en inglés en los Estados Unidos en 1964, incluida su obra fundamental, "God Is Love". [74]
Junto a esta naciente inculturación vino un segundo auge en el número de católicos negros, que aumentaron en 220.000 (35%) durante la década de 1960; más de la mitad eran conversos. [75] En 1966, el P. Harold R. Perry se convirtió en el primer obispo abiertamente negro en servir en los Estados Unidos cuando fue nombrado obispo auxiliar de Nueva Orleans. [76]
Tras el asesinato de Martin Luther King y los disturbios asociados (incluida la orden de disparar a matar del alcalde Daley en Chicago), los católicos negros inauguraron una serie de nuevas y poderosas organizaciones a principios de 1968, incluido el Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCC). , organizado por el P. Herman Porter, y su organización hermana, la Conferencia Nacional de Hermanas Negras (NBSC), organizada por el Sr. Martin de Porres Gray . [7]
El movimiento fue encabezado por la declaración que surgió de la reunión inaugural de la NBCCC en Detroit, en la que los miembros del caucus declararon en la primera línea que "la Iglesia Católica en los Estados Unidos es principalmente una institución blanca y racista". [7]
Al menos dos de las solicitudes hechas en la declaración fueron respondidas bastante rápidamente, ya que—con la ayuda de un superior general josefita blanco que abogó por ello ya en 1967—el diaconado permanente fue restablecido en los Estados Unidos en octubre de 1968, y el La Oficina Nacional para los Católicos Negros (NOBC) se estableció en 1970. [77]
Se podría decir que el movimiento/revolución se centró en Chicago, donde residían un gran número de católicos negros a finales de los años 1960, formando parroquias negras de tamaño considerable, aunque siempre bajo el liderazgo de sacerdotes blancos. El padre George Clements , uno de los miembros más radicales (izados) de la reunión inaugural de la NBCCC, entró en una larga disputa con el arzobispo John Cody por la falta de pastores negros en Chicago y la inculturación católica negra. [78]
Las alianzas no convencionales con líderes protestantes negros locales y activistas radicales negros dieron como resultado celebraciones litúrgicas innovadoras (y desafiantes) conocidas como Misa de Unidad Negra, eventos transparroquiales donde los sacerdotes negros se vistieron con vestimentas afrocéntricas , decoraron el altar de manera similar y celebraron la Misa con un decididamente " estilo litúrgico "negro". Una de esas misas en 1969 incluyó un coro de gospel de 80 voces proporcionado por el reverendo Jesse Jackson y seguridad proporcionada por los Black Panthers . [78]
Una de las primeras parroquias en establecer un coro de gospel fue la Iglesia Católica St. Francis de Sales en Nueva Orleans, en 1969 (ahora conocida como Iglesia Católica St. Katharine Drexel). [79] Uno de los primeros músicos en experimentar de manera similar fue Grayson Warren Brown, un presbiteriano converso que puso toda la misa con música de estilo gospel. El padre William Norvel , un josefita, ayudó a introducir coros de gospel en las parroquias católicas negras de todo el país (especialmente en DC y Los Ángeles). Esta tendencia de la "Misa Evangélica" se extendió rápidamente por todo el país. [10]
Después de que la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) concediera a la NOBC sólo el 30% de los fondos solicitados para 1970 y después de que el Cardenal O'Boyle (un firme defensor de los derechos civiles) anunciara su retiro, una delegación de católicos negros encabezada por El presidente del National Black Catholic Lay Caucus (NBCLC, o NBLCC) llevó sus quejas hasta el Vaticano en 1971. [80] [81]
Ese mismo año, la NBSC, la NOBC y los laicos católicos negros encabezaron una campaña nacional para detener el cierre masivo de escuelas católicas en comunidades urbanas y predominantemente negras. [82]
El malestar se extendió también a los seminarios, incluido el de los josefitas, donde las tensiones entre los estudiantes/miembros negros más conscientes de la raza y sus pares blancos, así como los maestros/ancianos (blancos y negros) desembocaron en una hostilidad abierta, lo que llevó a un vaciamiento. de gran parte del seminario y la dimisión de varios sacerdotes josefitas. En 1971, el seminario había cerrado para estudiar. Hasta el día de hoy, los seminaristas josefitas estudian en universidades cercanas y sus vocaciones entre los estadounidenses negros nunca se han recuperado. [83] [84]
Este fenómeno de resignación se sintió en todo el catolicismo negro en la década de 1970 y coincidió con un nadir general del catolicismo estadounidense en general (este último no tenía más o menos relación con cuestiones raciales). Los católicos de todas las razas comenzaron a decaer en masa, y entre 1970 y 1975, cientos de seminaristas católicos negros, docenas (~13%) de sacerdotes católicos negros y 125 monjas negras (~14%) abandonaron sus puestos, incluida la fundadora de NBCS, Sr. Martin. de Porres Gray en 1974. Hasta el 20% de los católicos negros dejaron de practicar. [11] [12]
Incluso con la disminución de las vocaciones y la práctica laica durante la década de 1970, surgieron varias nuevas organizaciones nacionales católicas negras. En 1976, se fundó la Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros (NABCA), un consorcio de oficinas/ministerios católicos negros diocesanos de todo el país. Finalmente, esta organización reemplazó efectivamente a la NOBC, después de un conflicto importante entre la Oficina y la NBSC que involucró disputas de liderazgo. [85]
El Simposio Teológico Católico Negro (BCTS), una reunión anual dedicada a la promoción de la teología católica negra, surgió en 1978 en Baltimore. De allí han surgido algunas de las voces principales no sólo de la teología católica negra, sino también de la teología mujerista y negra : escritores como la Dra. Diana L. Hayes , el Dr. M. Shawn Copeland , la hermana Jamie T. Phelps , OP, El P. Cyprian Davis , OSB, y la Sierva de Dios Thea Bowman , FSPA, han tenido un impacto inconmensurable en el avance de la causa de la historia, la teología, la teoría y la liturgia católica negra. [86] [87]
Al año siguiente, se fundó el Instituto de Estudios Católicos Negros en la Universidad Xavier de Luisiana. Desde entonces, cada verano ha organizado una variedad de cursos acreditados sobre teología, ministerio, ética e historia de los católicos negros, ofreciendo un programa de enriquecimiento y educación continua , así como una Maestría en Teología, "el único programa de posgrado en teología en el hemisferio occidental". enseñado desde una perspectiva católica negra". [88] [89]
Ese mismo año, la USCCB publicó una carta pastoral que analizaba y condenaba el racismo, titulada "Hermanos y hermanas para nosotros", abordando por primera vez el tema en una publicación grupal. [90]
Se podría decir que el fin del Movimiento Católico Negro fue precipitado por un tal P. George Stallings , un sacerdote católico negro conocido por su ardiente activismo y sus demandas sin límites a la Iglesia. Fue un líder vocal en la presión por un rito católico negro (completo con obispos y la estructura episcopal asociada) durante los años 70 y 80. [91]
Algunas de esas llamadas fueron respondidas cuando Eugene A. Marino fue nombrado obispo auxiliar de Washington en 1974, y cuando Joseph L. Howze se convirtió en el primer obispo católico abiertamente negro de una diócesis cuando fue nombrado obispo de Biloxi en 1977. [92] Marino se convertiría en el primer arzobispo católico negro en 1988, tras una demanda abierta hecha a la USCCB en 1985. [93] Marino dimitiría de su arzobispado dos años después de su nombramiento, tras un escándalo sexual relacionado con su matrimonio secreto (e impregnación). ) de un empleado de la Iglesia. [94]
Entre 1966 y 1988, la Santa Sede nombraría 13 obispos negros, y en 1984 estos obispos publicarían su propia carta pastoral titulada "Lo que hemos visto y oído", explicando la naturaleza, el valor y la fuerza del catolicismo negro. [95] [96]
(También es digno de mención un obispo, Raymond Caesar , SVD, que era nativo de Eunice , Luisiana, pero luego fue nombrado obispo en Papua Nueva Guinea en 1978. Fue el primer y único afroamericano en ser nombrado obispo de un diócesis extranjera y normalmente no está incluido en las listas de obispos negros de EE. UU.).
En 1987, el Congreso Nacional Católico Negro (NBCC) surgió como un supuesto sucesor del movimiento del Congreso Católico de Color de Daniel Rudd de finales del siglo XIX, esta vez fundado como una organización sin fines de lucro bajo el nombre del P. John Ricard , futuro obispo de Pensacola-Tallahassee y futuro Superior General de los Josefinos, en colaboración con la NABCA. [97] [98] [85]
Ese mismo año se publicó el primer y único himnario católico negro; Titulado "Guíame, guíame", integra una letanía de himnos tradicionales del evangelio negro junto con una serie de himnos católicos tradicionales. El prefacio fue escrito por notables liturgistas católicos negros, explicando la historia y la compatibilidad del culto cristiano negro con el rito romano de la Misa. [99] [100]
Dos años más tarde, en 1989, se fundó Unity Explosion en Dallas como una conferencia anual que celebraba la liturgia y la expresión de los católicos negros. Se convertiría en una conferencia más general de defensa de los católicos negros patrocinada por la USCCB, y está precedida anualmente por una preconferencia, el Instituto Roderick J. Bell de Música Sacra Afroamericana. [101]
En 1990, el padre benedictino Cyprian Davis publicó "Historia de los católicos negros en los Estados Unidos", un libro que cubría la historia de los católicos negros desde la expedición de Esteban en el siglo XVI hasta finales de los años 80. [ se necesita aclaración ] Sigue siendo el texto principal de la historia general de los católicos negros. [102] Ese mismo año, en julio, él y sus compañeros miembros del Clergy Caucus establecieron el Mes de la Historia Católica Negra , que se celebrará cada año en noviembre. [103]
En 1991, la Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros comenzó a funcionar y ese mismo año, la hermana Jamie Phelps ayudó a reiniciar las reuniones anuales de la BCTS. [104] [105]
La mencionada Iglesia Católica Negra de San José en Norfolk, fusionada con Santa María de la Inmaculada Concepción (Towson) en 1961 y renombrada como tal , fue nombrada basílica menor en 1991, supuestamente la primera "basílica negra" (aunque precedida por Nuestra Basílica de la Señora de los Dolores en Chicago) y la primera basílica menor en Virginia . [106] [107]
Casi al mismo tiempo, los sacerdotes gemelos del Verbo Divino, Charles y Chester Smith, con sus compañeros Verbites Anthony Clark y Ken Hamilton, establecieron el Ministerio Bowman-Francis, un ministerio de extensión juvenil católico negro , y su Conferencia anual Sankofa. [108]
A instancias de la Conferencia Conjunta Católica Negra—la reunión anual de NBCCC, NBSC, NBCSA y NABCD (incluidas las esposas de los diáconos)—a principios de la década de 1990 se realizó una encuesta entre los católicos negros para evaluar la necesidad y el interés en una rito independiente; La NBCCC formó un Comité de Rito Católico Afroamericano (AACRC) y en 1991 publicó una monografía titulada "Ritos correctos", ofreciendo una propuesta para un estudio que se presentaría en el Congreso Católico Negro del próximo año. Su plan era muy parecido al de Stallings. El teólogo católico negro (y futuro obispo) Edward Braxton propuso un plan alternativo, pero ninguno de los dos llegó a buen término. [109]
Los propios obispos habían presentado propuestas similares ya en los Consejos Plenarios de Baltimore en el siglo XIX, pero el deseo de hacer mucho por los católicos negros era increíblemente escaso entonces y no se tomó ninguna medida. La historia se repitió y la AACRC se disolvió después de que se publicaron los resultados de la encuesta. [110] [111]
En 2001, el obispo Wilton Gregory fue nombrado presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), el primer afroamericano en encabezar una conferencia episcopal.
Los sacerdotes nativos africanos han llegado a superar en número a los sacerdotes afroamericanos en los Estados Unidos, y los primeros a menudo pastorean parroquias negras. [112] Los josefitas, la única orden clerical que ministra específicamente a los afroamericanos, recibe a casi todos sus seminaristas, hermanos y sacerdotes de Nigeria . [84]
Un documental sobre los josefitas, "Enduring Faith", fue lanzado en PBS en 2000, escrito, producido y dirigido por Paul Lamont y narrado por Andre Braugher . Fue nominado a un Emmy en 2001 y recibió los premios Telly, Crystal Communicator, Proclaim y el Festival Internacional de Cine y Vídeo de Estados Unidos. [113] [114] [115]
Los josefitas, que durante casi 120 años habían estado ministrando específicamente a los afroamericanos, harían historia en 2011, al nombrar por fin a un afroamericano, el padre Norvel, como su primer superior general negro. Norvel jugó un papel decisivo en el cambio del enfoque vocacional de la orden a África. [84]
Una conferencia litúrgica católica negra similar a Unity Explosion se desarrolló en Nueva Orleans en 2004, la Conferencia Arzobispo Lyke, que lleva el nombre del liturgista católico negro antes mencionado. [116] En 2012, se publicó una segunda edición del himnario "Guíame, guía". [117]
Tras la aprobación por parte del Vaticano del uso de Zaire (una forma congoleña única del rito romano) en 1988, varias parroquias católicas negras en Estados Unidos comenzaron a implementar al menos algunas de sus rúbricas. [118] Dos parroquias en el Área de la Bahía de San Francisco , St Columba en Oakland y St Paul of the Shipwreck en el vecindario Bayview de San Francisco, hicieron tales implementaciones con la ayuda del profesor católico negro y ministro de música M. Roger Holland II.
El padre Michael Pfleger , un sacerdote blanco y activista que pastorea la iglesia Saint Sabina, una parroquia católica negra en Chicago, ha ayudado a introducir formas aún más modernas de adoración negra en la Misa, incluido el uso de un "equipo de alabanza" (un conjunto vocal más pequeño que generalmente canta evangelio contemporáneo en lugar de tradicional ) y otros elementos extraídos de la tradición más contemporánea de la Iglesia negra (e incluso pentecostal ). [119]
En 2015, la USCCB emitió una serie de documentos en conmemoración del 50 aniversario del Movimiento por los Derechos Civiles, incluido un " Rosario de Historia Católica Negra " creado por el Dr. Kirk P. Gaddy. [120]
Como parte de los procedimientos del XII Congreso de la NBCC en 2017, representantes designados por los obispos de cada diócesis de los Estados Unidos emitieron un "Plan de Acción Pastoral" destinado a abordar las necesidades de los católicos negros en todo el país. [121] [122]
Un año después, la USCCB emitió su primera carta pastoral contra el racismo en 39 años, tras la primera ola de protestas de Black Lives Matter . Titulado "Abrid de par en par nuestros corazones: el llamado duradero al amor", no respaldó (ni mencionó) directamente a BLM, lo condenó y fue votado en contra por 3 obispos; otro obispo se abstuvo. [123] [124] [125]
El presidente de la USCCB, Abp José Gomez, y el obispo católico negro Shelton J. Fabre (presidente del Comité Ad Hoc contra el Racismo de la USCCB) emitirían declaraciones contra el racismo en 2020 después del asesinato de George Floyd , en medio de la segunda ronda de protestas de BLM. El movimiento BLM tampoco recibió apoyo. [126]
Una declaración conjunta de julio de 2020 de la NBSC, IBCS, NABCA, NBCCC y el Ministerio Bowman-Francis apoyó directamente al movimiento BLM. [127] [128]
A principios de 2019, el obispo Roy Campbell asumió el liderazgo de la NBCC. [129]
Ese mismo año, el Reverendísimo Wilton Gregory—entonces Arzobispo de Atlanta—fue nombrado por el Papa Francisco Arzobispo de Washington (DC), considerada por muchos la diócesis más importante del país. Es el primer afroamericano en ocupar el cargo. El nombramiento también fue notable porque los arzobispos de esa sede suelen ser nombrados cardenales , un cargo que ningún afroamericano ha ocupado. [130]
El 25 de octubre de 2020, el Papa Francisco anunció que efectivamente nombraría cardenal a Gregory en un consistorio programado para el 28 de noviembre, lo que lo convirtió en el primer miembro afroamericano del Colegio Cardenalicio . [131]
Siguiendo la tendencia de desafiliación católica a finales del siglo XX, un estudio de Pew Research de 2021 señaló que poco más de la mitad de los adultos afroamericanos que fueron criados como católicos todavía permanecen en la Iglesia. [13]
En términos generales, los católicos negros se apegan a la teología católica dominante, a menudo complementada y enriquecida de diversas maneras por creencias comunes a la iglesia negra . Estos generalmente incluyen una creencia palpable en la omnipresencia y omnipotencia de Dios en las luchas de la vida diaria, un compromiso con la justicia de Dios en diversos contextos sociales y políticos, un fuerte sentido de esperanza frente a la lucha, una espiritualización de varios aspectos de la vida cotidiana. experiencias, la elevación de la fe cristiana como base de la comunidad y la convicción de que la adoración desbloquea las bendiciones de Dios.
La clasificación académica más formal conocida como teología católica negra surgió formalmente dentro del Movimiento Católico Negro desde finales de los años 60 hasta los años 90. Esta nueva disciplina coincidió (y de hecho colaboró) con la génesis de la teología negra , de modo que la primera puede considerarse un subconjunto de la segunda. [132] Al menos un sacerdote católico negro, el padre Lawrence Lucas , estuvo involucrado con este último movimiento incluso desde sus primeros días. [87]
Debido a este tipo de interacción, la teología católica negra toma muchas señales de la teología de la liberación y del movimiento de teología (predominantemente protestante) negra (de liberación), especialmente el énfasis de este último en la lucha afroamericana y cómo se relaciona con la historia y el mensaje liberador. de la Biblia y de Jesucristo. [132]
El mujerismo, el movimiento teológico liderado por las mujeres negras y centrado en sus perspectivas, también es un aspecto importante de la teología católica negra, ya que muchos o la mayoría de los teólogos católicos negros formales han sido mujeres asociadas con ese movimiento y sus teorías, incluidas las Dras. M. Shawn Copeland , Diana L. Hayes y C. Vanessa White. [132] [133] [134]
Varios teólogos católicos negros destacados, incluidos los Dres. Hayes, Copeland, Craig A Ford Jr. y el padre Bryan Massingale han sido acusados de disidencia magisterial (especialmente en temas relacionados con la comunidad LGBT ), y hay evidencia de ello en algunos de sus escritos. [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144]
El culto católico negro consiste en la Misa de rito romano, como la mayoría de los otros grupos católicos en Estados Unidos, pero tiende a usar himnos y/o estilo del Evangelio negro para los propios ( Entrada , Responsorial , Aleluya , Ofertorio , Comunión , Postcomunión y Recesión) . ), ordinarios ( Kyrie , Gloria , Sanctus y Agnus Dei ) y el Padre Nuestro . En algunas parroquias negras, se puede renunciar por completo a la forma tradicional de un determinado himno en favor de una melodía evangélica equivalente (por ejemplo, "Aleluya, salvación y gloria" para el Aleluya, un "Santo , Santo, Santo " evangelizado para el Sanctus, etc.). [145] [146]
Mientras que en la mayoría de las parroquias estadounidenses, la Misa diaria (que se celebra entre semana y antes de las 4 pm los sábados) no incluye cantos, algunas parroquias negras utilizan al menos algo de canto (como el himno de la Comunión) en dichas liturgias.
A finales de los 80 se lanzó "Lead Me, Guide Me", el primer y único himnario católico negro, que incluye numerosas canciones de la tradición cristiana negra, así como algunos himnos católicos. La segunda edición fue publicada por GIA en 2012 (sin embargo, muchas parroquias negras optan por selecciones de evangelios que no son himnos).
Algunas parroquias negras (por ejemplo, San Agustín y Nuestra Señora de Guadalupe en Nueva Orleans) celebran todos los domingos la " Misa de Jazz Evangelion ", integrando no sólo el evangelio sino también la otra forma principal de música indígena (negra) estadounidense , que de hecho se deriva del evangelio mismo. [147] [148]
La Arquidiócesis de San Francisco celebra una misa anual de jazz gospel en su catedral (con música interpretada por un coro de masas de varias parroquias históricamente negras de la zona). [149] La Diócesis de San José celebra una liturgia similar en su catedral durante el festival anual de jazz de la ciudad , [150] al igual que la Iglesia Católica de Santa María de Vacaville durante el suyo. [151]
Otra tradición protestante negra que ahora se ve en muchas parroquias católicas negras es la danza. Esto incluye el "baile de alabanza", una danza litúrgica coreografiada individual o en grupo realizada al son de canciones populares del evangelio. [152]
Algunas liturgias católicas negras incluso incluyen "pausas de alabanza"/"gritos" , una forma de danza litúrgica sin coreografía realizada junto con música gospel instrumental de ritmo rápido (y a menudo improvisada); [153] La histórica iglesia de San Francisco Javier en Baltimore afirma ser la primera en haber integrado esta forma de culto.
Si bien las homilías católicas son conocidas por su brevedad (en relación con los sermones protestantes ), los mensajes dados en las parroquias negras tienden a ser más extensos e incluso más emotivos, no muy diferentes de sus equivalentes protestantes negros, que son conocidos por ser los más extensos entre los grupos cristianos estadounidenses. [154] Esto se ve a menudo con ministros católicos negros que fueron criados en la tradición cristiana negra (ya sea católica o protestante) o que de otra manera estaban dispuestos a este estilo de predicación . [155]
La Misa Evangélica es una forma de facto de la Misa de Rito Romano , pero actualmente no tiene una designación canónica oficial por parte de la Iglesia. Como tal, el uso de Zaire —la única forma inculturada del Novus Ordo introducida desde el Vaticano II— ha ganado popularidad entre algunas parroquias negras como complemento a la forma existente de Misa Evangélica (en lugar de un rito oficial afroamericano, un tema no abordado desde principios de los años 90).
También algo único dentro del catolicismo estadounidense es el énfasis en la oración entre los católicos negros. Si bien esto a menudo implica oraciones de memoria más tradicionales, como el Rosario u otras devociones católicas, el Movimiento Católico Negro propició el uso más común de oraciones extemporáneas relativamente largas, tanto durante como fuera de las celebraciones litúrgicas. [156]
El movimiento también generó oraciones de memoria específicas para la experiencia negra, incluidos varios libros de oraciones. [157] [158]
Hay alrededor de 1,76 millones de católicos negros nacidos en Estados Unidos o el Caribe en Estados Unidos. [159] Se centran en gran medida en las principales áreas metropolitanas del país. Nueva York, la ciudad más poblada de Estados Unidos, también tiene la mayor cantidad de católicos negros, seguida (sin ningún orden en particular) por Los Ángeles, Chicago, Miami, Houston, Filadelfia, Detroit, Atlanta, Nueva Orleans, Oakland, Baltimore y el área metropolitana de DC. área.
Se dice que Estados Unidos tiene aproximadamente 250 sacerdotes católicos negros no inmigrantes. [160]
Si bien no existe una jerarquía oficial específica para el catolicismo negro, las diversas organizaciones y conferencias asociadas con él se consideran salidas de liderazgo.
Varios católicos negros tienen causas abiertas de canonización:
Existe una larga tradición de cooperación y coordinación entre los católicos negros y otras tradiciones cristianas negras, en una variedad de niveles, especialmente durante y después de los movimientos por los derechos civiles y el poder negro, que pusieron a destacadas figuras católicas negras en contacto directo y colaboración con la comunidad católica negra. líderes negros no católicos de dichos movimientos. Los católicos negros de todas las tendencias, como miembros de la comunidad negra en general, han participado en momentos unificadores de solidaridad en aras del ascenso social de los negros. [7] [70]
El reverendo Jesse Jackson ha participado en gran medida en estas interacciones, y tanto él como el líder de la Nación del Islam, Louis Farrakhan , han colaborado con los católicos negros de Chicago en varias ocasiones, de manera bastante controvertida en el caso de Farrakhan. [161]
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