Dalit ( en inglés: / ˈdælɪt / del sánscrito : दलित , romanizado : dalita que significa "roto/disperso") es un término acuñado por primera vez por el reformador social indio Jyotirao Phule para los intocables y marginados, que representaban el estrato más bajo de las castas en el subcontinente indio . [1] Los dalits fueron excluidos de la cuádruple varna de la jerarquía de castas y fueron vistos como formando una quinta varna , también conocida con el nombre de Panchama . Varios académicos han establecido paralelismos entre los dalits y los burakumin de Japón, [2] los baekjeong de Corea [3] y la clase campesina del sistema feudal europeo medieval . [4]
Los dalits practican predominantemente el hinduismo, aunque una parte importante de la población sigue el budismo , el sijismo , el cristianismo y el islam . La constitución de la India incluye a los dalits como una de las castas programadas , lo que les otorga el derecho a la protección, la discriminación positiva (conocida como reserva en la India) y los recursos oficiales para el desarrollo.
El término dalit es un concepto autoaplicado para aquellos llamados "intocables" y otros que estaban fuera de la jerarquía de castas hindú tradicional. [5] [6] El economista y reformador BR Ambedkar (1891-1956) dijo que la intocabilidad llegó a la sociedad india alrededor del año 400 d. C., debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo . [7] Algunos sacerdotes hindúes se hicieron amigos de los intocables y fueron degradados a rangos de casta inferior. Eknath , que era un brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período Bhakti . [8]
A finales de la década de 1880, Jyotirao Phule utilizó la palabra maratí «dalit» para referirse a los marginados e intocables que estaban oprimidos y destrozados en la sociedad hindú. [9] Dalit es una forma vernácula del sánscrito दलित ( dalita ). En sánscrito clásico, esto significa «dividido, partido, roto, disperso». Esta palabra fue reutilizada en el sánscrito del siglo XIX para significar «(una persona) que no pertenece a una de las cuatro Varnas ». [10] Quizás fue utilizada por primera vez en este sentido por el reformador social de Pune Jyotirao Phule , en el contexto de la opresión que enfrentaban las antiguas castas «intocables» de otros hindúes . [11] El término dalits se utilizaba como traducción de la clasificación de las clases deprimidas del censo indio antes de 1935. Fue popularizado por Ambedkar, él mismo un dalit, [12] que incluyó a todas las personas deprimidas independientemente de su casta en la definición de dalits. [13] Incluía a las personas que estaban excluidas del sistema cuádruple de varna del hinduismo y se consideraban a sí mismos como formando un quinto varna, describiéndose a sí mismos como Panchama . [14] En la década de 1970 su uso se revitalizó cuando fue adoptado por el grupo activista Dalit Panthers . [5]
En 1998, el erudito en derecho social Oliver Mendelsohn y la economista política Marika Vicziany escribieron que el término se había vuelto "intensamente político... Si bien el uso del término podría parecer expresar una solidaridad apropiada con el rostro contemporáneo de la política intocable, sigue habiendo grandes problemas para adoptarlo como un término genérico. Aunque la palabra está ahora bastante extendida, todavía tiene raíces profundas en una tradición de radicalismo político inspirada en la figura de B.R. Ambedkar". Continuaron sugiriendo que su uso corría el riesgo de etiquetar erróneamente a toda la población de intocables en la India como unida por una política radical. [11] Anand Teltumbde también detecta una tendencia hacia la negación de la identidad politizada, por ejemplo entre las personas educadas de clase media que se han convertido al budismo y argumentan que, como budistas, no pueden ser dalits. Esto puede deberse a que sus mejores circunstancias dan lugar a un deseo de no ser asociados con lo que perciben como las masas dalit degradantes. [15]
James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, dijo en 2002 que "la adopción y popularización [del término dalit ] refleja su creciente conciencia de la situación y su mayor asertividad a la hora de exigir sus derechos legales y constitucionales". [16]
La Comisión Nacional de Castas Restringidas de la India considera que el uso oficial de la palabra dalit como término es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere las castas restringidas ; sin embargo, algunas fuentes afirman que el término dalit abarca más comunidades que el término oficial de castas restringidas y que a veces se utiliza para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. Una situación similar y generalizada prevalece en Nepal. [ cita requerida ]
Según la opinión de la Comisión Nacional de Castas Reconocidas de la India (NCSC), el término oficial para designar a los dalits es “castas programadas”, y según el asesoramiento jurídico de la misma, la legislación moderna no hace referencia a los dalits y, por lo tanto, afirma que es “inconstitucional” que los documentos oficiales lo hagan. En 2004, la NCSC observó que algunos gobiernos estatales utilizaban el término “ dalits” en lugar de “castas programadas ” en sus documentos y les pidió que desistieran de ello. [17]
Algunas fuentes dicen que los dalits abarcan una gama más amplia de comunidades que la definición oficial de casta programada . Puede incluir tribus nómadas y otra clasificación oficial que también se originó con los esfuerzos de discriminación positiva del Raj británico en 1935, las tribus programadas . [18] También se utiliza a veces para referirse a la totalidad de los pueblos oprimidos de la India, [5] que es el contexto que se aplica a su uso en la sociedad nepalí. [6] Un ejemplo de las limitaciones de la categoría de casta programada es que, según la ley india, dichas personas solo pueden ser seguidores del budismo, el hinduismo o el sijismo, [19] sin embargo, hay comunidades que afirman ser cristianos y musulmanes dalit , [20] y las comunidades tribales a menudo practican religiones populares . [21]
El término Harijan , o "hijos de Dios", fue acuñado por Narsinh Mehta , un santo poeta gujarati de la tradición Bhakti, para referirse a todos los devotos de Krishna independientemente de su casta, clase o sexo. [22] Mahatma Gandhi, un admirador de la obra de Mehta, utilizó por primera vez la palabra en el contexto de la identificación de los dalits en 1933. A Ambedkar no le gustaba el nombre porque colocaba a los dalits en relación con una nación hindú más grande en lugar de como parte de una comunidad independiente como los musulmanes. Además, muchos dalits encontraron, y todavía encuentran, el término condescendiente y despectivo, y algunos incluso afirman que el término realmente se refiere a los hijos de las devadasis . [23] [24] [ página necesaria ] Cuando se prohibió la intocabilidad después de la independencia de la India, el uso de la palabra Harijan para describir a los ex intocables se volvió más común entre otras castas que dentro de los propios dalits. [25]
En el sur de la India, a los dalits se los conoce a veces como Adi Dravida , Adi Karnataka y Adi Andhra , que literalmente significan primeros dravidianos, kannadigas y andhras, respectivamente. Estos términos fueron utilizados por primera vez en 1917 por los líderes dalit del sur, que creían que eran los habitantes indígenas de la India. [26] Los términos se utilizan en los estados de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh / Telangana , respectivamente, como un término genérico para cualquier persona de una casta dalit. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]
En Maharashtra , según la historiadora y académica de estudios de la mujer Shailaja Paik, dalit es un término utilizado principalmente por miembros de la casta Mahar , en la que nació Ambedkar. La mayoría de las demás comunidades prefieren utilizar el nombre de su propia casta. [27]
En Nepal, además de harijan y, más comúnmente, dalit , se utilizan términos como haris (entre los musulmanes), achhoot , parias y neech jati . [12]
Gopal Baba Walangkar (c. 1840–1900) es considerado generalmente como el pionero del movimiento dalit, que buscaba una sociedad en la que no se los discriminara. Otro pionero fue Harichand Thakur (c. 1812–1878) con su organización Matua que involucraba a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la presidencia de Bengala . El propio Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. [28] Otro reformador social temprano que trabajó para mejorar las condiciones de los dalits fue Jyotirao Phule (1827–1890). [ cita requerida ]
El sistema actual tiene sus orígenes en el Pacto de Poona de 1932 entre Ambedkar y Mahatma Gandhi , cuando Ambedkar aceptó su demanda de que los dalits tuvieran un electorado separado de la casta hindú a cambio de que Gandhi aceptara medidas en ese sentido. [29] La noción de un electorado separado había sido propuesta en el Laudo Comunal realizado por las autoridades del Raj británico, [30] y el resultado del Pacto -la Ley de Gobierno de la India de 1935- introdujo el nuevo término de Castas Programadas , como reemplazo del término Clases Deprimidas , y también les reservó escaños en las legislaturas. [31]
Poco después de su independencia en 1947, la India introdujo un sistema de reservas para mejorar la capacidad de los dalits de tener representación política y de obtener empleos gubernamentales y educación. [ aclaración necesaria ] La Constitución de la India de 1950 incluía medidas para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalits. Además de prohibir la intocabilidad, estas incluían el sistema de reservas, un medio de discriminación positiva que creó la clasificación de las castas programadas como dalits. A las comunidades que fueron categorizadas como parte de esos grupos se les garantizó un porcentaje de los escaños en las legislaturas nacionales y estatales, así como en los empleos gubernamentales y lugares de educación.
En 1995, de todos los empleos del gobierno federal en la India, el 10,1 por ciento de los de clase I, el 12,7 por ciento de los de clase II, el 16,2 por ciento de los de clase III y el 27,2 por ciento de los de clase IV estaban ocupados por dalits. [32] De los empleos más importantes en agencias gubernamentales y empresas controladas por el gobierno, solo el 1 por ciento estaban ocupados por dalits, no mucho cambio en 40 años. [ cita requerida ] En el siglo XXI, los dalits han sido elegidos para los cargos judiciales y políticos más altos de la India. [33] [34] En 1997, la India eligió a su primer presidente dalit, KR Narayanan . Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits a través de la educación, la atención médica y el empleo. No obstante, aunque la discriminación basada en castas fue prohibida y la intocabilidad abolida por la Constitución de la India , tales prácticas todavía están muy extendidas. Para prevenir el acoso, la agresión, la discriminación y actos similares contra estos grupos, el Gobierno de la India promulgó la Ley de Prevención de Atrocidades , también llamada Ley SC/ST, el 31 de marzo de 1995.
De conformidad con la orden del Tribunal Superior de Bombay , el Ministerio de Información y Radiodifusión (I&B Ministry) del Gobierno de la India emitió un aviso a todos los canales de medios en septiembre de 2018, solicitándoles que utilizaran "castas programadas" en lugar de la palabra "dalit". [35]
Las comunidades de castas programadas existen en toda la India y comprendían el 16,6% de la población del país, según el [actualizar]censo de la India de 2011. [36] Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) juntos representaban casi la mitad de la población total de castas programadas del país. [37] Eran más frecuentes como proporción de la población de los estados en Punjab, con alrededor del 32%, [38] mientras que Mizoram tenía el más bajo con aproximadamente cero. [19]
Grupos similares se encuentran en el resto del subcontinente indio: menos del 2 por ciento de la población de Pakistán es hindú y entre el 70 y el 75 por ciento de esos hindúes son dalits [39] , en Nepal [6] Bangladesh tenía 5 millones de dalits en 2010, la mayoría sin tierra y en pobreza crónica [40] y Sri Lanka [41] . También se encuentran como parte de la diáspora india en muchos países, incluidos Estados Unidos, Reino Unido, Singapur y el Caribe [42] [43] [44] [45]
En la India viven más de 200 millones de dalits. [46] Según Paul Diwakar , un activista dalit de la Campaña Nacional por los Derechos Humanos de los Dalit , "la India tiene 600.000 aldeas y casi cada una de ellas (una pequeña zona en las afueras) está destinada a los dalits". [47]
La discriminación contra los dalits se ha observado en todo el sur de Asia y entre la diáspora del sur de Asia. En 2001, la calidad de vida de la población dalit en la India era peor que la de la población india en general en parámetros como el acceso a la atención sanitaria, la esperanza de vida, la posibilidad de educación, el acceso al agua potable y la vivienda. [48] [49] [50] Según un informe de 2007 de Human Rights Watch (HRW), el trato a los dalits ha sido como un "apartheid oculto" y que "sufren segregación en la vivienda, las escuelas y el acceso a los servicios públicos". HRW señaló que Manmohan Singh , entonces primer ministro de la India , vio un paralelismo entre el sistema del apartheid y la intocabilidad. [51] Eleanor Zelliot también toma nota del comentario de Singh de 2006, pero dice que, a pesar de las similitudes obvias, el prejuicio racial y la situación de los dalits "tienen una base diferente y tal vez una solución diferente". [18] Aunque la Constitución india abolió la intocabilidad, la condición de oprimidos de los dalits sigue siendo una realidad. En la India rural, afirmó Klaus Klostermaier en 2010, "aún viven en barrios apartados, hacen los trabajos más sucios y no se les permite utilizar el pozo del pueblo ni otras instalaciones comunes". [52] Ese mismo año, Zelliot señaló que "a pesar de los grandes avances de los últimos sesenta años, los dalits siguen estando en el escalón social y económico más bajo de la sociedad". [18]
El Informe sobre el estado de las minorías en Asia meridional de 2020 ha descubierto que desde que el BJP (Partido Popular Indio) [53] volvió al poder político en la India en mayo de 2018, "los crímenes de odio contra las minorías han experimentado un aumento, tomando la forma de linchamientos por parte de turbas y violencia por mano propia contra musulmanes, cristianos y dalits. El BJP también reforzó y amplió una serie de leyes y medidas discriminatorias dirigidas contra las minorías religiosas. Estas incluyen leyes contra la conversión, a las que los grupos de derechos humanos culpan de empoderar a los grupos hindutva para llevar a cabo campañas de acoso, exclusión social y violencia contra cristianos, musulmanes y otras minorías religiosas en todo el país". Las leyes aparentemente destinadas a la protección de las vacas siguen proporcionando respaldo institucional a campañas similares contra musulmanes y dalits". [54] [55]
Aunque la discriminación contra los dalits ha disminuido en las zonas urbanas y en la esfera pública, [56] todavía existe en las zonas rurales y en la esfera privada, en cuestiones cotidianas como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. [57] Algunos dalits se han integrado con éxito en la sociedad urbana india, donde los orígenes de casta son menos obvios. Sin embargo, en la India rural, los orígenes de casta son más evidentes y los dalits a menudo siguen excluidos de la vida religiosa local, aunque algunas pruebas cualitativas sugieren que la exclusión está disminuyendo. [58] [59]
Según la encuesta NCAER/Universidad de Maryland de 2014, el 27 por ciento de la población india todavía practica la intocabilidad; la cifra puede ser mayor porque muchas personas se niegan a reconocerlo cuando se les pregunta, aunque la metodología de la encuesta también fue criticada por inflar potencialmente la cifra. [60] En toda la India, la intocabilidad se practicaba entre el 52 por ciento de los brahmanes , el 33 por ciento de otras clases atrasadas y el 24 por ciento de las castas superiores no brahmanes . [61] La intocabilidad también la practicaban personas de religiones minoritarias: el 23 por ciento de los sijs, el 18 por ciento de los musulmanes y el 5 por ciento de los cristianos. [62] Según datos estatales, la intocabilidad se practica con mayor frecuencia en Madhya Pradesh (53 por ciento), seguido de Himachal Pradesh (50 por ciento), Chhattisgarh (48 por ciento), Rajasthan y Bihar (47 por ciento), Uttar Pradesh (43 por ciento) y Uttarakhand (40 por ciento). [63]
Entre los ejemplos de segregación se encuentra la aldea de Ghatwani, en Madhya Pradesh, donde la población de la tribu programada de Bhilala no permite a los aldeanos dalits utilizar el pozo público para buscar agua y, por lo tanto, se ven obligados a beber agua sucia. [64] En las áreas metropolitanas alrededor de Nueva Delhi y Bangalore , los dalits y los musulmanes se enfrentan a la discriminación de los terratenientes de castas superiores cuando buscan lugares para alquilar. [65] [66]
En 1855, Mutka Salve, un estudiante de 14 años del líder dalit Savitribai Phule , escribió que durante el gobierno de Baji Rao del Imperio Maratha , las castas dalit fueron expulsadas de sus tierras para construir grandes edificios. También fueron obligados a beber aceite mezclado con plomo rojo que les provocó la muerte, y luego fueron enterrados en los cimientos de los edificios, aniquilando así generaciones de dalits. Bajo el gobierno de Baji Rao, si un dalit cruzaba frente a un gimnasio, le cortaban la cabeza y jugaban "a bate y pelota" en el suelo, con sus espadas como bates y su cabeza como pelota. Bajo estos reyes del siglo XVII, el sacrificio humano de personas intocables no era inusual. También crearon reglas y operaciones intrincadas para asegurarse de que permanecieran intocables. [67] George Kunnath afirma que "hay y ha habido una jerarquía interna entre las diversas castas dalit". Según Kunnath, los Dusadhs son considerados los más altos, mientras que los Musahars son considerados los más bajos dentro de los grupos Dalit. [68] : 38
Según un análisis del Instituto de Investigación IndiaGoverns, los dalits constituyeron casi la mitad de los que abandonaron la escuela primaria en Karnataka durante el período 2012-14. [69] [ aclaración necesaria ] Una encuesta de muestra en 2014, realizada por Dalit Adhikar Abhiyan y financiada por ActionAid , encontró que entre las escuelas estatales en Madhya Pradesh , el 88 por ciento discriminaba a los niños dalit. En el 79 por ciento de las escuelas estudiadas, a los niños dalit se les prohíbe tocar las comidas del mediodía . Se les exige que se sienten separados a la hora del almuerzo en el 35 por ciento de las escuelas y se les exige que coman con platos especialmente marcados en el 28 por ciento. [70]
Se han producido incidentes y denuncias de discriminación y acoso contra profesores y catedráticos de castas superiores y de castas inferiores por parte de las autoridades, colegas de castas superiores y estudiantes de castas superiores en diferentes institutos educativos de la India. [71] [72] [73] [74] [75] [76] En algunos casos, como en Gujarat, los gobiernos estatales han argumentado que, lejos de ser discriminatorio, su rechazo al solicitar empleo en educación se ha debido a que no hay candidatos adecuadamente calificados de esas clasificaciones. [77]
Según un informe de 2014 del Ministerio de Asuntos de las Minorías , el 33,8 por ciento de las poblaciones de castas programadas (SC) en la India rural vivían por debajo de la línea de pobreza en 2011-12. En las zonas urbanas, el 21,8 por ciento de las poblaciones de castas programadas estaban por debajo de la línea de pobreza. [78] [79] Una encuesta de 2012 de la Universidad de Mangalore en Karnataka encontró que el 93 por ciento de las familias dalit en el estado de Karnataka viven por debajo de la línea de pobreza. [80]
Algunos dalits han alcanzado la prosperidad, aunque la mayoría siguen siendo pobres. Algunos intelectuales dalits, como Chandra Bhan Prasad , han sostenido que el nivel de vida de muchos dalits ha mejorado desde que el sistema económico se liberalizó más a partir de 1991 y han respaldado sus afirmaciones mediante grandes encuestas. [81] [82] Según el Censo Socioeconómico y de Castas de 2011 , casi el 79 por ciento de los hogares adivasi y el 73 por ciento de los hogares dalit eran los más desfavorecidos entre los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares de castas no tienen tierras y se ganan la vida con trabajo manual ocasional, la cifra es del 30 por ciento para los adivasis. [83]
En el pasado, se creía que eran tan impuros que los hindúes de casta superior consideraban que su presencia era contaminante. El "estatus de impuro" estaba relacionado con sus ocupaciones hereditarias históricas que los hindúes de casta consideraban "contaminantes" o degradantes, como trabajar con cuero , deshacerse de animales muertos, limpiar manualmente la basura o realizar trabajos de saneamiento , que en gran parte de la India significa recoger y desechar heces de las letrinas. [84]
Obligados por las circunstancias de su nacimiento y la pobreza, los dalits en la India continúan trabajando como trabajadores de saneamiento: recogedores manuales de basura, limpiadores de desagües y alcantarillas, recolectores de basura y barrenderos de calles. [85] : 4 En 2019, se estima que entre el 40 y el 60 por ciento de los 6 millones de hogares dalit se dedican a trabajos de saneamiento. [85] : 5 La casta dalit más común que realiza trabajos de saneamiento es la casta Valmiki (también Balmiki). [85] : 3
Los dalits sufren discriminación en el acceso a la atención sanitaria y la nutrición. Una encuesta sobre dalits, realizada durante varios meses en Madhya Pradesh y financiada por ActionAid en 2014, reveló que los trabajadores sanitarios no visitaban el 65% de los asentamientos de los dalits. Al 47% de los dalits no se les permitía entrar en las tiendas de raciones y al 64% se les daban menos cereales que a los no dalits. [70] En el estado de Haryana , el 49% de los niños dalits menores de cinco años tenían bajo peso y estaban desnutridos , mientras que el 80% de los del grupo de edad de 6 a 59 meses sufrían anemia en 2015. [86]
Los dalits constituyen un número ligeramente desproporcionado de los reclusos de las cárceles de la India. [87] Aunque los dalits (incluyendo tanto a las castas como a las tribus) constituyen el 25 por ciento de la población india, representan el 33,2 por ciento de los presos. [88] Alrededor del 24,5 por ciento de los reclusos condenados a muerte en la India pertenecen a castas y tribus programadas, lo que es proporcional a su población. El porcentaje es más alto en Maharashtra (50 por ciento), Karnataka (36,4 por ciento) y Madhya Pradesh (36 por ciento). [89] Los dalits han sido arrestados con falsos pretextos. [90] Según Human Rights Watch, se producen arrestos por motivos políticos de activistas de los derechos de los dalits y los arrestados pueden ser detenidos durante seis meses sin cargos. [91]
La violencia relacionada con las castas entre dalits y no dalits se deriva de los prejuicios constantes de los miembros de las castas superiores. [92] El caso de violación de Bhagana , que surgió de una disputa por la asignación de tierras, es un ejemplo de atrocidades contra las niñas y mujeres dalit. [93] En agosto de 2015, debido a la continua supuesta discriminación por parte de las castas superiores de la aldea, alrededor de 100 habitantes dalit se convirtieron al Islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi . [94] El matrimonio entre castas se ha propuesto como solución, [95] pero según una encuesta de 2014 de 42.000 hogares realizada por el Consejo Nacional de Investigación Económica Aplicada (NCAER) con sede en Nueva Delhi y la Universidad de Maryland , se estimó que solo el 5 por ciento de los matrimonios indios cruzan los límites de casta. [96]
Los últimos datos disponibles de la Oficina Nacional de Registro Criminal de la India son del año 2000. En ese año se cometieron un total de 25.455 delitos contra los dalits; 2 dalits fueron atacados cada hora, y cada día 3 mujeres dalit fueron violadas, 2 dalits fueron asesinadas y 2 casas dalit fueron incendiadas. [97] Amnistía Internacional documentó un alto número de agresiones sexuales contra mujeres dalit, que a menudo fueron cometidas por terratenientes, aldeanos de castas superiores y policías, según un estudio publicado en 2001. [98] Según la investigación, sólo alrededor del 5% de las agresiones se registran, y la policía desestima al menos el 30% de los informes de violación por falsos. El estudio también descubrió que la policía a menudo busca sobornos, amenaza a los testigos y oculta pruebas. Las víctimas de violación también han sido asesinadas. [97] Ha habido informes de dalits obligados a comer heces humanas y beber orina por miembros de castas superiores y la policía. [99] [100] [101] [102] En septiembre de 2015, una mujer dalit de 45 años fue desnudada y obligada a beber orina por perpetradores en Madhya Pradesh. [103] En algunas partes de la India, ha habido denuncias de que los novios dalit que montaban a caballo para ceremonias de boda han sido golpeados y condenados al ostracismo por personas de castas superiores. [104] [105] [106] En agosto de 2015, personas de castas superiores quemaron casas y vehículos pertenecientes a familias dalit y masacraron a su ganado en reacción a que los dalits se atrevieran a realizar una procesión de coches en un templo en un pueblo de Tamil Nadu. [107] [108] En agosto de 2015, se afirmó que un Jat Khap Panchayat ordenó la violación de dos hermanas dalit porque su hermano se fugó con una muchacha jat casada del mismo pueblo. [109] [110] [111] En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [112] Un activista dalit fue asesinado en 2020 por publicaciones en las redes sociales que criticaban a los brahmanes. [113] Un dalit fue asesinado en 2019 por comer delante de hombres de casta superior. [114]
El Gobierno de la India ha intentado en varias ocasiones legislar específicamente para abordar la cuestión de la violencia relacionada con las castas que afecta a las castas castas y tribus. Además de la abolición constitucional de la intocabilidad, se aprobó la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, que se modificó ese mismo año para convertirse en la Ley de protección de los derechos civiles. Se determinó que ninguna de esas leyes era eficaz, por lo que entró en vigor la Ley de castas y tribus catalogadas (prevención de atrocidades) de 1989 (POA). [115]
La Ley de Acción Penal tipificaba como “atrocidades” los delitos específicos contra las castas castas y las tribus castas, un acto criminal que “tiene la cualidad de ser escandalosamente cruel e inhumano”, que deberían ser procesados conforme a sus términos y no a las leyes penales existentes. [115] Creó los castigos correspondientes. Su propósito era frenar y castigar la violencia contra los dalits, incluidas humillaciones como el consumo forzado de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluían el trabajo forzado, la negación del acceso al agua y otros servicios públicos y el abuso sexual. La Ley permitía que los tribunales especiales juzgaran exclusivamente los casos de la Ley de Acción Penal. La Ley instaba a los estados con altos niveles de violencia de castas (que se decía que eran “propensos a las atrocidades”) a designar oficiales calificados para vigilar y mantener la ley y el orden. [ cita requerida ]
En 2015, el Parlamento de la India aprobó la Ley de enmienda de la Ley de prevención de atrocidades para las castas y tribus programadas, con el fin de abordar cuestiones relacionadas con la aplicación de la Ley de prevención de atrocidades, incluidas las instancias en las que la policía puso obstáculos procesales en el camino de las presuntas víctimas o incluso coludió abiertamente con los acusados. También amplió el número de actos que se consideraban atrocidades. [115] [116] Uno de esos remedios, en un intento de abordar la lentitud del proceso de los casos, fue obligar a los estados a establecer los Tribunales Especiales exclusivos que la Ley de prevención de atrocidades había delineado. Sin embargo, en abril de 2017 se informó de que los avances en este sentido no eran impresionantes. PL Punia , expresidente del NCSC, dijo que el número de casos pendientes era alto porque la mayoría de los Tribunales Especiales existentes no eran exclusivos, sino que se utilizaban para procesar algunos casos no relacionados con la Ley de prevención de atrocidades, y porque "los fiscales especiales no se preocupan y los casos presentados en virtud de esta Ley son tan desatendidos como las víctimas". [117] Aunque las organizaciones de derechos de los dalits se mostraron cautelosamente optimistas respecto de que la ley enmendada mejoraría la situación, los expertos legales se mostraron pesimistas. [115]
La discriminación es ilegal según la ley india, según la Ley de Eliminación de Discapacidades Civiles (Ley 21 de 1938), la Ley de Autorización de Entrada al Templo e Indemnización de 1939 (Ley XXII de 1939) y el artículo 17 de la Constitución, que prohibía la intocabilidad. [118] Después de la independencia de la India en 1947, el nacionalismo secular basado en una "cultura compuesta" convirtió a todas las personas en ciudadanos iguales.
La mayoría de los dalits en la India son hindúes. [119] Ha habido incidentes que muestran que los hindúes de casta alta restringieron a los dalits el ingreso a los templos, [120] [121] [122] y la participación en procesiones religiosas . [123] [124]
En el siglo XIX, Brahmo Samaj , Arya Samaj y la Misión Ramakrishna participaron activamente en la defensa de los derechos de los dalits. Si bien los dalits tenían lugares para adorar, el primer templo de casta superior que les dio la bienvenida abiertamente fue el Templo Laxminarayan en Wardha en 1928. A esto le siguió la Proclamación de Entrada al Templo emitida por el último Rey de Travancore en el estado indio de Kerala en 1936. [ cita requerida ]
En la década de 1930, Gandhi y Ambedkar no estaban de acuerdo en cuanto a la conservación del sistema Varna. Mientras que Ambedkar quería que se destruyera, Gandhi pensaba que se podía modificar reinterpretando los textos hindúes para que los intocables fueran absorbidos por el Shudra Varna. Fue este desacuerdo lo que condujo al Pacto de Poona. [29] Gandhi inició el Harijan Yatra para ayudar a los dalits, pero se topó con cierta oposición de los dalits que querían romper por completo con el hinduismo. [125]
La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 de que los templos estaban abiertos a todos los hindúes contribuyó en gran medida a poner fin a la intocabilidad allí. [ cita requerida ] Sin embargo, las oportunidades educativas para los dalits en Kerala siguen siendo limitadas. [ 126 ]
Otros grupos hindúes intentaron reconciliarse con la comunidad dalit. Los templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función que antes estaba reservada a los brahmanes. Brahmanes como Subramania Bharati transmitieron la condición de brahmán a un dalit [ cita requerida ] , mientras que en el Imperio Maratha de Shivaji los guerreros dalit (el Regimiento Mahar ) se unieron a sus fuerzas. [127] [128]
La lucha por el derecho de los dalits a entrar en los templos sigue generando controversia. [129] En un incidente ocurrido en 2015 en Meerut , a un dalit perteneciente a la casta Valmiki se le negó la entrada a un templo hindú; luego se convirtió al Islam . [130] En septiembre de 2015, cuatro mujeres dalits fueron multadas por los hindúes de casta superior por entrar en un templo en Karnataka. [131]
Se ha denunciado que a los dalits de Nepal se les niega la entrada a los templos hindúes. [132] [133] En al menos un caso, se informó de que personas de castas superiores golpearon a los dalits cuando intentaban entrar en un templo local. [134]
En 1956, el jurista dalit Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956) lanzó el movimiento budista dalit , liderando varias conversiones masivas de dalits del hinduismo al budismo. El budismo de Ambedkar es un nuevo tipo de budismo que se centra en el compromiso social y político . [135] [136] Alrededor de medio millón de dalits se unieron a Ambedkar para rechazar el hinduismo y desafiar su sistema de castas. [137] [138] El movimiento está centrado en Maharashtra y, según el censo de 2011, había 6,5 millones de budistas maratíes (principalmente budistas dalit) en Maharashtra. [139]
Otro líder y reformador budista dalit fue Pandit Iyothee Thass , fundador de la Sociedad Budista Sakya de Tamil Nadu . [140] La Ley de 1990 sobre la Orden de Castas Programadas (Enmienda) otorgó la reserva a los budistas dalit y reconoció su estatus de castas programadas. [141]
En su libro Guru Granth Sahib, Guru Nanak hace un llamamiento a que todos se traten por igual. Los gurús sikh posteriores , todos ellos pertenecientes a la casta Khatri , también denunciaron la jerarquía del sistema de castas. [142] A pesar de ello, existe una estratificación social en la comunidad sikh. La mayor parte de los sikhs del Punjab pertenecen a la casta Jat ; [143] también hay dos castas sikhs dalit en el estado, llamadas los Mazhabis y los Ramdasias . [144]
Surinder S. Jodhka dice que, en la práctica, los sikhs pertenecientes a las castas dominantes terratenientes no han abandonado todos sus prejuicios contra las castas dalits. Si bien a los dalits se les permitía la entrada a los gurudwaras de las aldeas, no se les permitía cocinar ni servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, dondequiera que pudieran movilizar recursos, los dalits sikhs del Punjab han tratado de construir su gurudwara y otras instituciones de nivel local para alcanzar un cierto grado de autonomía cultural. [145] En 1953, el líder sikh, el Maestro Tara Singh, logró que el gobierno exigiera que se incluyeran las castas sikhs de los intocables conversos en la lista de castas programadas. En el Comité de Prabandhak de Gurdwara Shiromani (SGPC), 20 de los 140 escaños están reservados para los sikhs de casta inferior. [146]
Las mujeres sijs deben llevar el apellido "Kaur" y los hombres, el apellido "Singh", para erradicar las identidades de casta y la discriminación. [147]
En 2003, el gurudwara de la aldea de Talhan sufrió una amarga disputa entre los sikhs jat y los chamars . Los chamars salieron en masa y se enfrentaron a los terratenientes sikhs de Randhawa y Bains, que se negaron a darles a los chamars una parte del comité de gobierno de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario generó entre 3 y 7 millones de rupias indias, y el terrateniente sikh jat supuestamente "se apoderó de una parte sustancial de las ofrendas". Aunque los dalits forman más del 60 por ciento de la población de 5.000 habitantes de Talhan, las tradiciones locales aseguraron que se les negara un lugar en el comité. Los terratenientes, en connivencia con organizaciones sikhs radicales y el SGPC, intentaron mantener alejados a los dalits demoliendo el santuario durante la noche y construyendo un gurdwara en él, pero la búsqueda de los dalits de una voz en el comité de gobierno no terminó. [148]
Los chamars libraron una batalla judicial de cuatro años con los terratenientes y sus aliados, incluida la policía de Punjab . En ese tiempo, los jats llevaron a cabo varios boicots contra los chamars. Los jat sikhs y sus aliados cortaron el suministro eléctrico a sus hogares. Además, se produjeron varias peleas y riñas en las que los jóvenes chamars armados con palos , piedras, ladrillos, botellas de refresco y cualquier cosa que pudieran encontrar lucharon contra los terratenientes jat sikhs, los jóvenes y la policía de Punjab. Los jóvenes dalits pintaron sus casas y motocicletas con el lema Putt Chamar De ( orgullosos hijos de los chamars ) en represalia al lema jat Putt Jattan De . [148]
Históricamente, el jainismo fue practicado por muchas comunidades en toda la India. [149] A menudo son conservadores y generalmente se los considera de casta superior. [150]
En 1958, [151] un jainista Sthanakvasi llamado Muni Sameer Muni [152] [153] entró en contacto con miembros de la comunidad Khatik en la región de Udaipur, quienes decidieron adoptar el jainismo. Su centro, Ahimsa Nagar, ubicado a unas cuatro millas de Chittorgarh , fue inaugurado por Mohanlal Sukhadia en 1966. Sameer Muni los denominó Veerwaal , [154] es decir, pertenecientes a Mahavira . Un joven de 22 años, Chandaram Meghwal, fue iniciado como monje jainista en la ciudad de Ahore en el distrito de Jalore en 2005. [155] En 2010, un ingeniero Mahar llamado Vishal Damodar fue iniciado como monje jainista por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet Shikhar. [156] Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha, había predicado entre la comunidad Balai en 1963 cerca de Ratlam . [157] Sus seguidores se llaman Dharmapal . [158] En 1984, algunos de los Bhangis de Jodhpur cayeron bajo la influencia de Acharya Shri Tulsi y adoptaron el jainismo. [159] [160]
Los dalits cristianos se encuentran en la India, Pakistán, Bangladesh y Nepal. [161]
Para escapar de la discriminación se produjeron conversiones masivas de hindúes de castas inferiores al cristianismo y al islam. Los principales grupos dalit que participaron en estas conversiones fueron los chuhras de Punjab, los chamars del norte de la India (Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh), los vankars de Gujarat y los pulayas de Kerala. [162] Las primeras personas convertidas al cristianismo por los jesuitas de la Misión de Madura fueron miembros de los nadars, los maravars y los pallars. [163] Creían que "el cristianismo es una religión verdadera; un deseo de protección frente a los opresores y, si es posible, ayuda material; el deseo de educación para sus hijos; y el conocimiento de que quienes se han convertido al cristianismo han mejorado". [164]
Se pensaba que el cristianismo era igualitario y podía proporcionar movilidad más allá de las castas. A veces, el único cambio observado era su identidad religiosa. Incluso después de la conversión, en algunos casos, los dalits eran discriminados debido a la práctica de discriminación de castas "residual" de sus tradiciones anteriores. Esto se atribuye a la sociedad predominantemente hindú en la que vivían. [165] La discriminación contra los cristianos dalit también se mantuvo en las interacciones y los gestos entre castas; por ejemplo, durante los primeros días, los "cristianos de casta inferior" tenían que [cubrirse] la boca cuando hablaban con un cristiano sirio. [162] En muchos casos, todavía se referían a ellos por sus nombres de casta hindú: por ejemplo, pulayanos en Kerala, parias en Tamil Nadu y madigas en Andhra Pradesh, por miembros de todos los orígenes religiosos. [166]
Incluso después de la conversión, hasta cierto punto la segregación, la restricción, la jerarquía y la pureza ritual gradual permanecieron. Los datos muestran que hay más discriminación y menos movilidad de clase entre las personas que viven en áreas rurales, donde los incidentes de discriminación de castas son más altos entre personas de todos los orígenes religiosos. [162] En muchos casos, las iglesias se referían a los dalits como "nuevos cristianos". Se alega que es un término despectivo que clasifica a los cristianos dalits para que sean menospreciados por otros cristianos. Durante los primeros días del cristianismo, en algunas iglesias del sur de la India, los dalits tenían asientos separados o tenían que asistir a la misa afuera. [166] También se dice que los cristianos dalits están muy subrepresentados entre el clero en algunos lugares. [167]
Las ocupaciones basadas en castas que desempeñan los dalits también muestran una clara segregación que se perpetuó incluso después de convertirse al cristianismo. Se dice que los patrones ocupacionales (incluida la limpieza manual de los residuos) que prevalecen entre los cristianos dalit del noroeste de la India son bastante similares a los de los hindúes dalit. [168] La discriminación ocupacional de los cristianos dalit llega al extremo de restringir no sólo el empleo, sino también, en algunos casos, el acceso al agua y al saneamiento limpio. [169]
La mayoría de los 140 millones de musulmanes de la India descienden de conversos locales. Muchos de ellos se convirtieron al Islam para escapar de la opresión de las castas superiores hindúes. El 75% de la población musulmana india actual son dalits. [170] [171] En 2003, los musulmanes de casta superior de Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [Dalit#cite note-rediff burial-116]
Los partidos políticos liderados por dalits incluyen:
Existen prejuicios contra los dalits en grupos como la milicia extremista Ranvir Sena , dirigida en gran medida por terratenientes de castas superiores en Bihar. Se oponen a un trato igualitario para los dalits y han recurrido a la violencia. El gobierno de la India considera al Ranvir Sena una organización terrorista. [180] En 2015, Cobrapost expuso a muchos líderes, especialmente a CP Thakur junto con el ex primer ministro Chandra Shekhar, asociados con Ranvir Sena en las masacres de dalits de Bihar [181] mientras que los gobiernos de Nitish Kumar (bajo presión del BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi no hicieron nada para obtener justicia para los dalits. [182]
El ascenso del Hindutva (nacionalismo hindú) en la política india ha acompañado las acusaciones de que las conversiones religiosas de los dalits se deben a atractivos como la educación y el empleo, en lugar de a la fe. Los críticos [ ¿quiénes? ] sostienen que las leyes que prohíben la conversión y limitan la ayuda social para los conversos significan que la conversión impide el éxito económico. Sin embargo, Bangaru Laxman , un político dalit, fue un miembro destacado del movimiento Hindutva. [ cita requerida ]
Otra cuestión política son las cuotas de discriminación positiva para los dalits en los puestos gubernamentales y en las admisiones universitarias. Alrededor del 8% de los escaños en los parlamentos nacional y estatal están reservados para candidatos de castas y tribus reconocidas. [ cita requerida ]
Jagjivan Ram (1908-1986) fue el primer líder de casta programada que surgió a nivel nacional de Bihar . [183] Fue miembro de la Asamblea Constituyente que redactó la constitución de la India. [184] Ram también sirvió en el gobierno nacional interino de 1946. [185] Sirvió en los gabinetes de los primeros ministros del partido del Congreso Jawaharlal Nehru , [186] Lal Bahadur Shastri e Indira Gandhi . [187] Su último cargo en el gobierno fue como viceprimer ministro de la India en el gobierno del Partido Janata de 1977-1979, [188] [189] [190]
En los tiempos modernos, varios líderes del Partido Bharatiya Janata eran dalits, incluidos Dinanath Bhaskar , Ramchandra Veerappa y Suraj Bhan . [ cita necesaria ]
En el estado más poblado de la India, Uttar Pradesh, los dalits han tenido un gran impacto político. [191] El Partido Bahujan Samaj (BSP), liderado por los dalits, había dirigido anteriormente el gobierno y la líder de ese partido, Mayawati , sirvió varias veces como ministra principal. [192] Con respecto a su elección en 2007, algunos informes afirmaron que su victoria se debió a su capacidad para ganar el apoyo tanto del 17 por ciento de los musulmanes como de casi el 17 por ciento de los brahmanes [193] junto con el 80 por ciento de los dalits. [194] Sin embargo, las encuestas de votantes en vísperas de las elecciones indicaron que las lealtades de casta no eran la principal preocupación de los votantes. En cambio, la inflación y otras cuestiones de desarrollo social y económico dictaron el resultado. [195] [196] [197] [198] El éxito de Mayawati en llegar a través de las castas ha llevado a especular sobre ella como una potencial futura Primera Ministra de la India . [199]
Aparte de Mayawati en Uttar Pradesh, Damodaram Sanjivayya fue ministro jefe de Andhra Pradesh del 11 de enero de 1960 al 12 de marzo de 1962, y Jitan Ram Manjhi fue ministro jefe de Bihar durante poco menos de un año. [ cita requerida ] En 1997, KR Narayanan , que era un dalit, fue elegido presidente de la India. [32] En 2017 , Ramnath Kovind fue elegido presidente de la India, convirtiéndose en el segundo presidente dalit del país. [200]
En la India, la política de bancos de votos es común y suele basarse en la religión o la casta. De hecho, el término en sí fue acuñado por el sociólogo indio MN Srinivas . [201] A menudo se utiliza a los dalits como banco de votos. [202] [203] [204] Ha habido casos en los que se ha alegado que un partido ganador de las elecciones incumplió las promesas que les hizo a los dalits durante la campaña electoral [205] o los excluyó de los asuntos del partido. [206]
El Subplan para las castas programadas y las tribus no programadas , o Indiramma Kalalu , es una asignación presupuestaria del Gobierno de Andhra Pradesh para el bienestar de los dalits. La ley se promulgó en mayo de 2013. Las castas programadas y las tribus no programadas tienen paneles separados para el gasto. El plan tenía por objeto evitar que el gobierno desviara fondos destinados a las castas programadas y las tribus no programadas a otros programas, lo que históricamente sucedía. En 2013 [update], no existía ningún plan nacional equivalente. [207] Los fondos del Subplan para las castas programadas y del Subplan para las tribus no programadas suelen ser desviados por los gobiernos estatales a otros fines. [208]
Si bien la Constitución india contiene disposiciones para el desarrollo social y económico de los dalits con el fin de apoyar su movilidad social ascendente, estas concesiones se limitan a los hindúes. Los dalits que se han convertido a otras religiones han pedido que se les extiendan los beneficios. [209]
Después de la Segunda Guerra Mundial , la inmigración procedente del antiguo Imperio Británico se debió en gran medida a la escasez de mano de obra. [210] Al igual que el resto de la diáspora del subcontinente indio , los dalits inmigraron y establecieron sus propias comunidades. [ cita requerida ]
Un informe de 2009 afirmó que la discriminación por castas es "extensa" en el Reino Unido. [211] El informe afirmó que el sistema de castas persiste en el lugar de trabajo y en el Servicio Nacional de Salud [212] y en los consultorios médicos. [211] [213]
Algunos sostienen que la discriminación por castas no existe. [214] Algunos han rechazado el derecho del gobierno a interferir en la comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña realizó su propia investigación y llegó a la conclusión de que la discriminación por castas "no era endémica en la sociedad británica", mientras que los informes que afirmaban lo contrario apuntaban a aumentar la discriminación mediante la legislación sobre la expresión y el comportamiento y que las barreras deberían eliminarse mediante la educación. [215]
Un estudio de 2010 concluyó que en Gran Bretaña se produce discriminación por castas en el trabajo y en la prestación de servicios. Si bien no se descarta la posibilidad de discriminación en la educación, no se detectaron incidentes de ese tipo. El informe encontró resultados favorables en las actividades educativas. Sin embargo, se afirmó que los enfoques no legislativos eran menos eficaces en el lugar de trabajo y no ayudarían cuando las autoridades discriminaban. Una crítica a la ley contra la discriminación fue la dificultad para obtener pruebas de las violaciones. Los beneficios percibidos de la legislación fueron que proporciona reparación, conduce a una mayor comprensión y reduce la aceptación social de ese tipo de discriminación. [216]
Estudios más recientes en Gran Bretaña no fueron concluyentes y encontraron que la discriminación "no era específica de la religión y es suscrita por miembros de cualquier religión o de ninguna". [217] La Ministra de Igualdad Helen Grant encontró evidencia insuficiente para justificar una legislación específica, mientras que la Ministra de Igualdad en la Sombra Kate Green dijo que el impacto es en un número relativamente pequeño de personas. [217] El profesor de estudios religiosos Gavin Flood del Centro de Estudios Hindúes de Oxford concluyó que la comunidad hindú en Gran Bretaña está particularmente bien integrada, aflojando los lazos de casta. [218] Las creencias de casta prevalecieron principalmente entre los inmigrantes de primera generación, y tales prejuicios disminuyeron con cada generación sucesiva debido a una mayor asimilación . [217]
Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, la filósofa india Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre "Las castas en Gran Bretaña" para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC), que se centró en la inclusión propuesta de una disposición en la Ley de Igualdad de 2010 para proteger a los ciudadanos británicos contra la discriminación por casta. [219] En 2018, el gobierno del Reino Unido decidió no incluir la casta como una "característica protegida" dentro de los términos de la Ley y, en cambio, confiar en la jurisprudencia para identificar pruebas de discriminación basada en la casta. [220]
Entre los partidarios de una legislación anticastas se incluyen Lord Avebury y Lady Thornton . [221]
Los sijs del Reino Unido se ven afectados por el sistema de castas. Los gurdwaras, como los de los sijs de Ramgarhia, están organizados según líneas de castas y la mayoría están controlados por una sola casta. [222] En la mayoría de las ciudades y pueblos británicos con una población sij significativa, se pueden encontrar gurdwaras rivales con comités de gestión específicos para cada casta. [223] El sistema de castas y la identidad de castas están arraigados y reforzados. [222] [224]
En el Reino Unido se ha producido discriminación basada en la casta entre los sijs. En una competición deportiva celebrada en Birmingham en 1999, los sijs jat se negaron a comer alimentos cocinados y preparados por la comunidad chamar. [226]
Los pocos gurdwaras que aceptan matrimonios entre personas de distintas castas lo hacen a regañadientes. Pueden insistir en la presencia de Singh y Kaur en los nombres del novio y la novia, o negarles el acceso a los servicios religiosos y centros comunitarios basados en los gurdwaras. [227]
Se estima que en 1883, aproximadamente un tercio de los inmigrantes que llegaron al Caribe eran dalits. La experiencia compartida de ser explotados en una tierra extranjera derribó gradualmente las barreras de casta en las comunidades hindúes del Caribe. [45]
Se dice que el pueblo romaní , originario del norte de la India, es de ascendencia dalit. [228] [229] Entre 1001 y 1026, los romaníes lucharon bajo sus gobernantes hindúes para luchar contra los Ghaznavids . [228]
Muchos dalits llegaron a Estados Unidos huyendo de la opresión basada en castas en el sur de Asia. Después de la Ley de Exclusión de los Chinos de 1882 , la demanda de trabajadores atrajo a muchos inmigrantes del sur de Asia de diversas castas, muchos de los cuales eran dalits. [ cita requerida ] Después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965 , los inmigrantes de la India eran principalmente profesionales y estudiantes, en su mayoría de familias de castas superiores o de castas dominantes. Sin embargo, a partir de la década de 1990, muchos más de los profesionales cualificados que llegaron de la India han sido dalits, debido a múltiples generaciones de políticas de acción afirmativa en la India, así como a los esfuerzos en curso de resistencia organizada contra la discriminación de castas. [230] [231]
En 2018, Equality Labs publicó un informe sobre “Las castas en los Estados Unidos”. En él se concluyó que uno de cada dos estadounidenses dalit vive con el temor de que se “descubra” su casta. Además, el 60% ha sufrido bromas discriminatorias basadas en su casta y el 25% ha sufrido agresiones verbales o físicas debido a su casta. [230] [232]
A fines de junio de 2020, el Departamento de Vivienda y Empleo Justo de California presentó una demanda contra Cisco Systems , alegando que un ingeniero dalit de la empresa se enfrentó a la discriminación de dos de sus supervisores de casta superior por su origen dalit. [233] La demanda afirma que "los supervisores y compañeros de trabajo de casta superior importaron las prácticas del sistema discriminatorio a su equipo y al lugar de trabajo de Cisco". [234] En 2023, el Departamento de Derechos Civiles de California desestimó voluntariamente su caso alegando discriminación de casta contra dos ingenieros de Cisco, mientras mantenía vivo su litigio contra Cisco Systems. [7] Posteriormente, el CRD fue multado simbólicamente con $2000 por su caso falso contra los dos ingenieros y CISCO. [235]
La literatura dalit abarca escritos de dalits sobre sus experiencias vividas, y ha surgido como un movimiento literario significativo y forma una parte distintiva de la literatura india . [236] Ha formado una identidad en varios idiomas indios, incluidos el maratí , el bengalí , el hindi , el kannada , el panyabí , el sindhi , el odia , el tamil y otros. Los primeros escritores dalit identificables fueron Madara Chennaiah , un santo zapatero del siglo XI que vivió en el reinado de los Chalukyas occidentales y que es considerado por algunos eruditos como el "padre de la poesía Vachana " y Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, seis de cuyos poemas confesionales sobreviven. [237] Los orígenes de la escritura dalit moderna se remontan a las obras de los poetas maratíes Dalit Bhakti y los Siddhas tamiles , lo que sugiere una tradición de larga data de voces marginadas. [238] [239] Este movimiento literario cobró impulso a mediados del siglo XX, desafiando las representaciones de la vida predominantes en la literatura convencional. La publicación de Gulamgiri de Jyotirao Phule en 1873 marcó un momento seminal en la literatura dalit, arrojando luz sobre la difícil situación de los intocables. [240]
La literatura dalit en la India ha florecido en varios idiomas regionales, reflejando las diversas experiencias y luchas de las comunidades dalit en todo el país. En Maharashtra , la colección de historias de Baburao Bagul , "Jevha Mi Jat Chorali" (Cuando oculté mi casta), publicada en 1963, marcó un punto de inflexión significativo, retratando las duras realidades de las vidas dalit y obteniendo elogios de la crítica. [241] [242] [243] Escritores como Namdeo Dhasal y Daya Pawar fortalecieron aún más el movimiento dalit en Maharashtra introduciendo la seminal " Pantera Dalit " como parte del movimiento de las pequeñas revistas . [244] Baburao Bagul , Bandhu Madhav [245] y Shankar Rao Kharat , trabajaron en la década de 1960. Más tarde, el movimiento de las pequeñas revistas se hizo popular. [246] En Bengala, el movimiento literario dalit comenzó en 1992 después del suicidio de Chuni Kotal , lo que llevó a la formación de Bangla Dalit Sahitya Sanstha y al lanzamiento de la revista "Chaturtha Duniya". [247] [248] Entre los autores dalit destacados en Bengala se incluyen Manoranjan Byapari , Jatin Bala y Kalyani Charal. Tamil Nadu tiene una larga historia de literatura dalit, que comienza con los esfuerzos de Parayars a fines del siglo XIX. [249] El movimiento literario dalit tamil ganó impulso en la década de 1990, influenciado por el informe de la Comisión Mandal y las celebraciones del centenario de Ambedkar. [250] [251] Escritores como Bama , Joseph Macwan y Gogu Shyamala han hecho contribuciones significativas a la literatura dalit tamil. En la literatura telugu , las voces dalit ganaron prominencia a través del activismo de líderes como Kathi Padma Rao y Bojja Tarakam , abordando cuestiones de discriminación de castas e injusticia social. [252] [253] La literatura dalit gujarati surgió en la década de 1970 con revistas como Puma y Panther, inspiradas en el movimiento Dalit Panthers en Maharashtra. Escritores como Rameshchandra Parmar y Sahil Parmar desempeñaron papeles vitales en su desarrollo. [254] [255] [256] La literatura dalit odia tiene una rica historia que se remonta al siglo XV, con importantes contribuciones de Sudramuni Sarala Dasa y Bhima Bhoi . [257] [258]Escritores como Basudeb Sunani y Pitambar Tarai han impulsado el movimiento literario dalit en Odisha . Además, la literatura dalit abarca diversas formas, como poesía, autobiografías y narraciones de historia oral, con obras notables que incluyen "Karukku" de Bama y "The Weave of My Life" de Urmila Pawar . El autor indio Rajesh Talwar ha escrito una obra titulada "Gandhi, Ambedkar y el escorpión de cuatro patas" en la que se han resaltado las experiencias personales de Ambedkar y los sufrimientos de la comunidad. [259]
En Sri Lanka , escritores como K. Daniel [260] y Dominic Jeeva ganaron gran popularidad.
Hasta la década de 1980, los dalits tenían poca participación en Bollywood u otras industrias cinematográficas de la India [261] y la comunidad rara vez se representaba en el centro de las historias. [262] Chirag Paswan (hijo del líder dalit Ram Vilas Paswan ) lanzó su carrera en Bollywood con su película debut Miley Naa Miley Hum en 2011. A pesar de las conexiones políticas y la capacidad financiera para luchar contra los prejuicios arraigados, Chirag no pudo "conseguir" ningún otro proyecto cinematográfico en los años siguientes. Chirag, en sus primeros días, describió a Bollywood como su "sueño de infancia", pero finalmente entró en política. Cuando los medios intentaron hablar con él sobre "Casta en Bollywood", se negó a hablar del asunto. [263] Una película hindi reciente que retrata a un personaje dalit en el papel principal, aunque no fue interpretada por un dalit, fue Eklavya: The Royal Guard (2007). [264] El uso continuo de referencias basadas en castas para las subcastas dalit en las películas del sur de la India (encasilladas y encasilladas en su principal subgrupo socioeconómico) enfurece a muchos fanáticos dalit. [265]
En 2009 se emitió una telenovela brasileña , India: una historia de amor, en la que el personaje femenino principal, Maya, que es de clase alta, se enamora de un dalit. [266] [267]
Varios grupos dalit son rivales y a veces las tensiones comunales son evidentes. Un estudio encontró más de 900 subcastas dalit en toda la India, con divisiones internas. [268] Hacer hincapié en una sola casta amenaza lo que se afirma que es una identidad dalit emergente y fomenta la rivalidad entre las subcastas. [269]
Un líder del partido DLM (Movimiento de Liberación Dalit) dijo a principios de la década de 2000 que es más fácil organizar a los dalits sobre una base de castas que luchar contra el prejuicio de casta en sí. [269]
En los años 1990, Balmikis y Pasis boicotearon al BSP, alegando que era un partido Jatav . [270] [194]
Muchos sikhs dalits conversos reclaman un estatus superior al de los raigars hindúes , los joatia chamars y los ravidasis y a veces se niegan a casarse con ellos. [271] Se dividen en gotras que regulan sus alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh, los mala y los madigas estaban constantemente en conflicto entre sí [272] pero a partir de 2015 los estudiantes de mala y madiga trabajan por una causa común dalit a nivel universitario. [273]
Aunque los khateek (carniceros) son generalmente considerados de una casta superior a la de los bhangis, estos últimos se niegan a ofrecer servicios de limpieza a los khateeks, creyendo que su profesión los vuelve impuros. También consideran impuros a los balai, dholi y mogya y no se relacionan con ellos. [274]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Se plantea la hipótesis de que la cohorte más grande de romaníes ingresó a la región de Punjab del actual Pakistán entre 1001 y 1026 para luchar en nombre de los gobernantes hindúes contra las incursiones de la dinastía islámica Ghaznavid. Su motivación para hacerlo puede haber sido una promesa de ascenso en la casta (habiendo estado asociados en ese momento con la casta dalit, es decir, los "intocables").
