El término dalit cristiano o dalit cristiano se utiliza para describir a aquellos que se han convertido al cristianismo desde otras formas de religión en el subcontinente indio , y todavía se los clasifica como dalits en las sociedades hindúes, cristianas, musulmanas y sikh del sur de Asia . A los dalits hindúes a veces se los denomina harijans . Alrededor del 90% de los cristianos paquistaníes son dalits de la casta chuhra y al menos el 9% de los cristianos indios son dalits, categorizados así por las prácticas sociales más amplias en varias partes del subcontinente indio . [1] [2] [3] [4] [5] [6]
A pesar de su conversión al cristianismo, este grupo a menudo sigue enfrentándose a la discriminación social tanto dentro como fuera de su comunidad religiosa debido a la influencia generalizada del sistema de castas. Aunque los misioneros cristianos durante la era colonial intentaron desmantelar la jerarquía de castas dentro de la Iglesia, los rastros de las prácticas basadas en castas persisten en algunas comunidades cristianas hoy en día con prácticas y rituales distintos de los de otros cristianos. Este artículo explora la trayectoria histórica y el estado actual de los cristianos dalit en el subcontinente indio, sus luchas por la igualdad y su demanda constante de reconocimiento en virtud de la política de reservas indias. Además, arroja luz sobre las expresiones culturales y religiosas de los cristianos dalit, incluido el surgimiento de las canciones cristianas dalit como un medio para el cambio social en el siglo XIX.
Los misioneros cristianos que evangelizaban en la India colonial lucharon contra la idea de un sistema de castas dentro de la iglesia. [7] Sin embargo, algunas personas dentro de las diferentes ramas del cristianismo en el sur de Asia aún participan en prácticas sociales con respecto al sistema de castas, junto con todas sus costumbres y normas, en diversos grados dependiendo de su origen. Aunque otros cristianos en el subcontinente indio pueden no practicar una cultura de castas ellos mismos, pueden enfrentar discriminación social fuera de su comunidad cristiana por la casta a la que pertenecen. [8] Asif Aqeel y Sama Faruqi documentaron en Herald Magazine : [8]
En 1947, en lo que entonces se conocía como Pakistán Occidental había dos tipos de cristianos: los trabajadores y campesinos pobres, sin tierra y sin cualificación, que vivían en aldeas de todo el centro de Punjab, y los profesionales cristianos educados, en su mayoría angloindios y goanos, que vivían en grandes ciudades como Karachi y Lahore. Los primeros eran, por lo general, conversos al cristianismo procedentes de hindúes de casta inferior, y los segundos, de hindúes de casta superior y musulmanes. Los angloindios y goanos se enfrentaron inmediatamente a la discriminación en el empleo y las oportunidades de negocio en el recién creado Pakistán. Su estatus social bastante privilegiado bajo el Raj –que valoraba sus conocimientos de inglés y sus modales culturales británicos– empezó a menguar. Los cristianos punjabíes, por otro lado, siempre fueron tratados con desprecio debido a su casta y su piel oscura. [8]
Dentro de las tres principales ramas cristianas del sur de Asia, históricamente ha habido y hay actualmente diferentes niveles de aceptación de las castas. Las iglesias protestantes han sido las más consistentes entre la comunidad cristiana al repudiarlas como parte del orden social hindú, al tiempo que intentan establecer una comunidad cristiana sin castas. [9] Se dice que la Iglesia Católica Romana a veces desarrolla una visión culturalmente más coherente, tratando el sistema de castas como parte de la estructura social india y, durante gran parte de su historia en la India; de manera similar, las iglesias ortodoxas sirias a veces han respondido de manera similar, excepto que han tendido a actuar colectivamente como una casta dentro del sistema de castas en lugar de mantener diferentes castas dentro de sus iglesias. [6] Sin embargo, las iglesias protestantes no han tenido mejor suerte que las iglesias católicas, aparte del hecho de que principalmente las diócesis dalit tienen obispos dalit. Las otras formas en las que se ve la presencia de castas entre las iglesias indias incluyen la no aceptación de un sacerdote dalit, el mantenimiento de una entrada separada para los dalits en las iglesias, asientos separados y otras características. [10]
En Kerala, hay varios casos documentados de esta discriminación. Los cristianos dalit en la Kerala colonial se enfrentaron a una severa discriminación a pesar de su conversión, permaneciendo en la parte inferior de la jerarquía social. Los cristianos sirios en Kerala desempeñaron un papel importante en el comercio de esclavos durante el período colonial holandés, actuando a menudo como agentes de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Los edificios de las iglesias se utilizaron como almacenes de esclavos e incluso como lugares para subastas públicas de esclavos, lo que resalta la conexión entre la institución religiosa y la práctica de la esclavitud. [11] Los primeros conversos, a quienes solo se les permitía vivir en chozas temporales en las propiedades de los terratenientes de castas superiores, buscaron tierras de los misioneros para construir sus propias iglesias porque los estaban expulsando de estas iglesias de las castas superiores. [12] Sin embargo, estas iglesias, a menudo hechas de palos, barro y paja, fueron atacadas y quemadas con frecuencia por hindúes de castas superiores y grupos musulmanes prominentes. [12] A pesar de esta oposición, la conversión al cristianismo se convirtió en un movimiento de masas entre los dalits, que encontraron fuerza en componer y cantar canciones que rompían las restricciones del lenguaje de las castas superiores. [13] En las iglesias, los cristianos dalit sufrieron una discriminación continua, como ser obligados a sentarse atrás durante los servicios religiosos o ser relegados a zonas separadas en los cementerios. Esta discriminación persistió hasta bien entrado el siglo XX, y la violencia basada en castas y las divisiones sociales siguieron prevaleciendo en las iglesias de Kerala. [14]
Otros factores importantes que afectan a los cristianos dalit y a otros cristianos en la India en lo que respecta a los estatutos de castas son las variaciones regionales en el mantenimiento del sistema de castas. [6] Se dice que las comunidades rurales se adhieren más firmemente al sistema de castas que las comunidades urbanas y los católicos romanos son la mayoría de los cristianos en estas comunidades. Las áreas urbanas tienden a tener la menor presión para mantener las clases de castas y se ayuda a las iglesias protestantes a estar mejor representadas en este contexto. [6] [15] [16]
Después de la conversión, las personas en la India pierden todos los privilegios que tenían en su casta anterior, mientras que aquellos en castas inferiores a menudo obtienen más oportunidades. [17] [6] Aunque se informa extraoficialmente que un número significativo [3] de cristianos indios son cristianos dalit, [18] [19] el Comité Sachar sobre Asuntos Musulmanes informó que solo el 9% de los cristianos indios tienen el estatus de casta programada , con un 32,8% adicional que tiene el estatus de tribu programada y un 24,8% perteneciente a otros grupos desfavorecidos . [20]
En la década de 1990 hubo protestas contra aquellas organizaciones cristianas que todavía practicaban alguna forma del sistema de castas y por la discriminación en los puestos de liderazgo; los dalits veían esas prácticas como contrarias al igualitarismo de Jesús. [21] Los cristianos dalits han criticado con frecuencia a la Iglesia por no sólo tolerar sino ocultar las prácticas discriminatorias entre los cristianos dalits. [21]
Leonard Fernando, G. Gispert-Sauch escribe que: “Hoy en día, ningún cristiano indio aprobaría ni hablaría de tolerar la realidad de las castas. Sin embargo, hay muchos que viven en ella”. [21] Los dalits que se han convertido al cristianismo en el sur de la India han transformado su posición de simples espectadores de la práctica religiosa hindú en la de líderes y representantes de la religión cristiana; también se han convertido en influyentes promotores de las aspiraciones políticas de los dalits. [22]
La reserva está disponible para los dalits que siguen el hinduismo, el budismo y el sijismo, pero los cristianos dalit y los musulmanes no están protegidos como castas bajo la política de reserva india. [23] [24] La constitución india en 1950 abolió la intocabilidad, convirtiendo esas castas en castas y tribus programadas : al hacerlo también proporcionó un sistema de acción afirmativa (llamada la Política de Reserva) por el cual el 22,5 por ciento de todos los empleos gubernamentales y semigubernamentales, incluidos los escaños en el Parlamento y las legislaturas estatales, estaban reservados para aquellos en esas castas; la ley también reservó espacio para la admisión a escuelas y universidades. En 1980, la política constitucional se extendió para cubrir el resto de las 3.743 castas atrasadas del país. Pero los cristianos que afirman no pertenecer a ninguna casta no están incluidos en las cuotas, lo que significa que los dalits que se convierten al cristianismo ya no forman parte del programa de acción afirmativa dirigido por el gobierno. Los cristianos dalit han pedido al gobierno que extienda los beneficios de la política de reserva a los cristianos dalit para mejorar sus oportunidades de empleo. [25] En 2008, un estudio encargado por la Comisión Nacional para las Minorías sugirió la extensión de la reserva a los musulmanes dalit y a los cristianos dalit. Según el estudio, los musulmanes y cristianos indios deberían quedar incluidos en el ámbito de las salvaguardas constitucionales. [26]
Las canciones cristianas dalit surgieron como un medio importante para la expresión del cambio social y la emancipación en Kerala en el siglo XIX. A través de estas canciones, la comunidad dalit en Kerala, compuesta principalmente por las castas pulaya y paraya, encontró un medio para desafiar el sistema de castas opresivo y la práctica de la esclavitud basada en castas. Estas canciones se convirtieron en una parte importante de la vida cultural y religiosa de los cristianos dalit conversos. Durante el período medieval en Kerala, la esclavitud de castas y la venta de personas de castas inferiores eran instituciones sociales predominantes. La llegada de los portugueses en 1498 y de los holandeses en 1603 fortaleció las redes de tráfico de esclavos. La era portuguesa vio la conversión cristiana de las castas esclavas, y muchos pulayas fueron bautizados con nombres portugueses. Los cristianos sirios, una parte importante de la sociedad de Kerala, fueron grandes propietarios de esclavos y desempeñaron un papel crucial en la venta de esclavos. [27]
En el siglo XIX, los misioneros cristianos y los predicadores nativos compusieron e interpretaron canciones que transmitían mensajes contra la esclavitud y las castas. Las canciones se compusieron en malabar moderno, lo que las hizo accesibles a un público más amplio, y a menudo se interpretaban en reuniones en los caminos. [28] [29]
¡Oh Dios!
Escucha nuestros gritos desgarradores
Talamos el bosque y lo convertimos en tierra
Hicimos nuestras pequeñas chozas como hogar
Estas personas son arrojadas al desierto
Medio muertas y medio vivas (Oh Dios)
Obligadas a arar campos uncidas con toros y bueyes
Cuando se vuelven frágiles
Golpeadas hasta la muerte y enterradas (2)
El Señor de la creación escuchó nuestros gritos en la cruz
Nos mostró el camino de la misericordia (Oh Dios)
Y recordamos el color de su misericordia
Cayó fatigado con la pesada carga
Cayó exhausto
Encontrado demasiado frágil y golpeado sin piedad
Amontonado y arrojado al desierto
Medio vivo y medio muerto (Oh Dios)
Seis días después del parto
La madre salió a trabajar
Dejó al bebé dormido bajo la sombra de un árbol
Regresó para encontrar restos comidos por hormigas
El Señor de la creación escuchó nuestros gritos en la cruz
Nos mostró el camino de la misericordia
Y recordamos el color de su misericordia (Oh Dios)
Los europeos vinieron entre nosotros
Los esclavos fueron liberados con los evangelios (2)— Ayyayyo Daivame (¡Oh Dios!)
El misionero de la LMS Samuel Mateer y el misionero nativo Mosavalsala Sastrikal compusieron canciones que se cantaban con fervor en las congregaciones dalit. Una de esas canciones populares, "Adimavela Ozhinju", que significa "Nuestra esclavitud ha terminado; ya no hay más trabajo esclavo", retrata la historia de la esclavitud de las castas inferiores en Kerala en el siglo XIX. [30]
Nuestro trabajo de esclavos ha terminado, nuestras ataduras de esclavos han desaparecido,
¡por eso nunca te abandonaremos, oh Jesús!
Para comprar ganado, campos, casas y muchos lujos (fuimos vendidos);
(Ahora) el Mesías mismo ha establecido en la tierra a un pueblo que una vez huyó
aterrorizado (Nuestro).
El padre fue vendido a un lugar, la madre a otro;
los hijos también se separaron. Pero ahora (Nuestro).
Los propietarios que nos esclavizaron a menudo nos causaron mucho sufrimiento;
¿Pero nos consolará relatar toda la opresión en su totalidad? (Nuestro).
Después del agotamiento por el trabajo en el calor abrasador, bajo la lluvia, el frío y el rocío,
nos golpearon cruelmente. Con miles de golpes (Nuestro).
Los perros podían entrar en las calles, los mercados, los tribunales y las tierras;
(pero) si nos acercábamos, nos golpeaban y nos perseguían a distancia.— Adima vela ozhinju nammude (nuestra esclavitud ha terminado; ya no hay más trabajo esclavo)
Estas canciones, interpretadas en el estilo tradicional de música carnática, contrastaban marcadamente con las prácticas religiosas de los cristianos sirios y el lenguaje marcado por la casta que utilizaban los dalits en generaciones anteriores. Simbolizaban un cambio en su vida social y les proporcionaban un espacio para liberar sus pensamientos. Las canciones influyeron en las vidas de los dalits y trajeron cambios en sus experiencias de vida. [28] A través del uso del idioma malayalam moderno, los dalits aprendieron nuevo vocabulario, conceptos bíblicos e incluso palabras sánscritas, construyendo así una nueva cultura lingüística entre ellos. [31] [32]
El testimonio de Vettamala Philipose (1900-1985), un pastor dalit del centro de Kerala, es un buen ejemplo de cómo los cristianos dalit, persuadidos por una fe firme, respondieron a la discriminación que sufrieron en las iglesias. Después de 1924, los cristianos sirios llevaron a cabo varias reuniones de avivamiento en diferentes partes del centro de Kerala, y los dalits también se unieron a ellas. Vettamala Philipose, un pastor dalit de Ranni, fue una vez a escuchar a Mammen Pastor, un cristiano sirio. Cuando Mammen Pastor vio a Philipose, un joven moreno, mirándolo fijamente y escuchando atentamente su discurso, hizo una pausa en su sermón e hizo un comentario despectivo sobre la apariencia de Philipose. Este comentario hirió a Philipose, quien luego se puso de pie y cantó una nueva canción, [14]
“Cuando el sol de la justicia venga en su resplandor,
yo seré limpiado de mi color negro,
en su segunda venida, estaré sentado a su lado como un rey”- Philipose Vettamala, Vettamala Gananga
entre el 90 y el 95% de los cristianos paquistaníes son punjabíes del grupo chura (dalit), convertidos del hinduismo en lugar de del islam o de otros sistemas religiosos locales.
Este estudio explora la discriminación de castas en Pakistán contra los intocables (dalit) conversos al cristianismo. Durante el siglo XIX en la India, muchos dalits se convirtieron al cristianismo para escapar de la persecución de castas. En la década de 1870 en Punjab, floreció un movimiento de masas hacia el cristianismo protestante entre la casta dalit. Los chuhras eran la casta servil más grande en Punjab y se dedicaban a ocupaciones degradantes, como el trabajo de barrido y saneamiento. En la década de 1930, casi toda la casta se convirtió al cristianismo protestante. En 1947, durante la partición de la India, la mayoría de los conversos en Punjab pasaron a formar parte de la comunidad protestante en Pakistán. Después de la Partición, muchas personas sin educación se vieron confinadas a trabajos serviles en la industria del saneamiento. Hoy en día, el estigma de la ascendencia dalit es una característica distintiva de la discriminación social contra los cristianos en Pakistán.
{{citation}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )misioneros protestantes no sólo condenaron el sistema de castas, sino que también lo eliminaron de las iglesias. Los misioneros se propusieron alentar y fortalecer los movimientos existentes contra la opresión y la discriminación por castas... En particular, los fundadores de las misiones de Guntur y Nellore eran los archienemigos del espíritu y la práctica del sistema de castas.
{{citation}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )