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Gopal Baba Walangkar

  1. Gopal Baba Walangkar , también conocido como Gopal Krishna walangkar , (1840-1904) es un ejemplo temprano de un activista que trabaja para liberar al pueblo intocable de la India de su histórica opresión socioeconómica y generalmente se le considera el pionero de ese movimiento. Desarrolló una teoría racial para explicar la opresión y también publicó la revista mensual Vital-Vidhvansak , dirigida a la ortodoxia brahmánica.

Vida

Gopal Baba Walangkar nació en una familia de la casta Mahar [1] alrededor de 1840 en Ravdul, cerca de Mahad en lo que hoy es el distrito de Raigad , Maharashtra . Estaba relacionado con Ramabai, quien en 1906 se casó con el polimático reformador social BR Ambedkar . En 1886, después de servir en el ejército, Walangkar se instaló en Dapoli y fue influenciado por otro de los primeros reformadores sociales, Jyotirao Phule , siendo así un vínculo entre dos de las familias reformistas más importantes de la época. [2]

Walangkar fue nombrado miembro de la junta local de taluk de Mahad en 1895, [3] lo que disgustó a los miembros de las castas superiores y provocó un debate considerable en los periódicos. [4] Murió en Ravdul en 1904. [2]

Activismo

La teoría de la invasión aria estaba de moda en aquella época. Gopal amplió la versión de Phule de esta teoría racial, de que los intocables de la India eran los habitantes indígenas y que los brahmanes descendían de los arios que habían invadido el país. [1]

En 1888, Gopal comenzó a publicar la revista mensual titulada Vital-Vidhvansak (Destructor de la contaminación brahmánica o ceremonial), que fue la primera en tener como público objetivo a los intocables. [2] También escribió artículos para periódicos en idioma marathi como Sudharak y Deenbandhu , así como también compuso coplas en marathi que tenían como objetivo inspirar a la gente. [5]

Después de leer textos religiosos hindúes , Walangkar concluyó que los invasores arios idearon la casta para controlar a los anaryanos (pueblo indígena). [5] En 1889, publicó Vital Viduvansan (Aniquilación de la contaminación ceremonial), que protestaba por la posición de los intocables en la sociedad y creaba conciencia sobre lo que esas personas debían esperar. [2] Dirigió este folleto, que fue elaborado como una colección de 26 preguntas, [5] a las élites de la sociedad maharashtriana. Era un estilo de sensibilización, con la esperanza de que los elementos paternalistas de la sociedad prestaran atención [6] pero también advertía que los intocables podrían abandonar la India a menos que su situación mejorara. Otra obra significativa, titulada Hindu Dharma Darpan , apareció en 1894. [5]

Walangkar también dio poder a los mahars y disminuyó la influencia de los sacerdotes brahmanes al formar un grupo de astrólogos mahares para fijar los tiempos de las ceremonias religiosas, que era efectivamente el único servicio que los brahmanes habían estado dispuestos a realizar para la casta. [7]

Walangkar fundó la Anarya Dosh-Parihar Mandali (Sociedad para la eliminación de los males entre los no arios). Algunas fuentes dicen que esto tuvo lugar el mismo año en que dejó el ejército [2] pero Anand Teltumbde da como fecha 1890 y sugiere que estaba relacionado con una cuestión relacionada con el reclutamiento militar. [5] Inicialmente, los Mahar fueron reclutados en gran medida en unidades militares británicas, pero este proceso se ralentizó después de la rebelión india de 1857 . Su reclutamiento se detuvo bajo Lord Kitchener a principios de la década de 1890. Antes de la rebelión, los regimientos de Mahar constituían una sexta parte de las unidades de Bombay de la Compañía Británica de las Indias Orientales , pero posteriormente fueron pensionados y retirados gradualmente del servicio militar. [8] [9] El reclutamiento de Mahar alcanzó su punto más bajo a principios de la década de 1890 (las fuentes difieren en cuanto al año exacto) cuando Kitchener detuvo el reclutamiento de intocables en Maharashtra en favor de " razas marciales ", como los marathas y otras razas del noroeste. comunidades. [10] [11] La comunidad Mahar intentó confrontar este bloque con una petición que circuló entre los ex soldados Mahar, Chamar y Mang —todos intocables de habla marathi—pero el movimiento no pudo organizarse y presentar su petición. [10] Fue Walangkar, a través del Anarya Dosh-Parihar Mandali, quien intentó esta petición. [1] [3]

Generalmente se considera que Walangkar es el pionero del movimiento dalit, junto con Harichand Thakur a través de su Matua que involucra a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la presidencia de Bengala . El propio Dr. BR Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. [12]

Referencias

  1. ^ a b C Zelliot, Eleanor (2010). "Los dalits de la India: racismo y cambio contemporáneo". Diálogo Mundial . 12 (2). Archivado desde el original el 30 de abril de 2013.
  2. ^ abcdeJadhav , KN (1991). Dr. Ambedkar: vida y misión. Popular Prakashan. págs. 9-10. ISBN 978-8-17154-329-8.
  3. ^ ab Valunjkar, TN (1998). "Conciencia social dalit en Maharashtra occidental en el período colonial 1880-1910". En Pathak, Bindeshwar (ed.). Continuidad y cambio en la sociedad india: ensayos en memoria del difunto profesor Narmadeshwar Prasad . Empresa editorial de conceptos. págs. 207-208. ISBN 978-8-17022-726-7.
  4. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Rutledge. pag. 54.ISBN 978-1-31552-643-0.
  5. ^ abcde Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Rutledge. pag. 53.ISBN 978-1-31552-643-0.
  6. ^ Valunjkar, Tennessee (1998). "Conciencia social dalit en Maharashtra occidental en el período colonial 1880-1910". En Pathak, Bindeshwar (ed.). Continuidad y cambio en la sociedad india: ensayos en memoria del difunto profesor Narmadeshwar Prasad . Empresa editorial de conceptos. pag. 214.ISBN 978-8-17022-726-7.
  7. ^ Smith, Donald Eugene (2015). Política y religión del sur de Asia. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 194.ISBN 978-1-40087-908-3.
  8. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). Dr. Ambedkar y la intocabilidad: luchando contra el sistema de castas indio . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 0231136021.
  9. ^ Rao, Anupama (2009). La cuestión de las castas: los dalits y la política de la India moderna. Prensa de la Universidad de California. pag. 30.ISBN 978-0520257610.
  10. ^ ab Zelliott, Eleanor (1978). "Religión y Legitimación en el Movimiento Mahar". En Smith, Bardwell L. (ed.). La religión y la legitimación del poder en el sur de Asia . Rodaballo. págs. 88–90. ISBN 9004056742.
  11. ^ Kamble, Dakota del Norte (1983). Castas desfavorecidas y su lucha por la igualdad . Editorial Ashish. págs. 129-132.
  12. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro. Rutledge. pag. 52.ISBN 978-1-31552-643-0.