El budismo comprometido , también conocido como budismo socialmente comprometido , se refiere a un movimiento social budista que surgió en Asia en el siglo XX. Está compuesto por budistas que buscan aplicar la ética budista , los conocimientos adquiridos a través de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma budista a situaciones contemporáneas de sufrimiento e injusticia social , política , ambiental y económica . [1]
El budismo comprometido moderno surgió en Vietnam en la década de 1950, a partir de las enseñanzas del maestro budista Thiền Thích Nhất Hạnh . [1] [2] Fue popularizado por el jurista, político y reformador social indio BR Ambedkar , quien inspiró el movimiento budista dalit en la década de 1950. [1] Desde entonces se ha extendido al subcontinente indio y a Occidente . [1] [3]
Durante la década de 1960, los términos "budismo comprometido" y "budismo socialmente comprometido" fueron adoptados por redes de budistas poco conectadas en Asia y Occidente para describir su adaptación de los valores budistas y la conducta ética al activismo social y político . Esto incluía una gama de actividades sociales y políticas no violentas como la pacificación , la promoción de los derechos humanos , la protección del medio ambiente , el desarrollo rural , la lucha contra la violencia étnica , la oposición a la guerra y el apoyo a los derechos de las mujeres . [1] Con la globalización y el avance tecnológico , las organizaciones y los esfuerzos budistas comprometidos se han extendido por todo el mundo; un ejemplo es la Comunidad Budista por la Paz . [1]
El maestro budista vietnamita Thiền Thích Nhất Hạnh acuñó el término "budismo comprometido" en su colección de artículos, "Una nueva mirada al budismo". [4] [5] El budismo comprometido surgió de la necesidad de responder a las crisis mundiales, en particular la guerra de Vietnam. [6] [7] [8] El término era nuevo, pero el budismo que se ocupa de cuestiones sociales y políticas ya existía en todo el mundo. [9]
Nhất Hạnh se inspiró en el movimiento de reforma budista humanista en China de Taixu y Yinshun y luego propagado en Taiwán por Cheng Yen y Hsing Yun . [10] Al principio, Nhất Hạnh describió el concepto utilizando el chino literario , el lenguaje litúrgico del budismo vietnamita, llamándolo chino :入世佛教; lit. 'Budismo mundano'. Durante la Guerra de Vietnam , él y su sangha (comunidad espiritual) respondieron al sufrimiento que los rodeaba, en parte adoptando las técnicas de activismo no violento de Mahatma Gandhi en la India y del reverendo Martin Luther King Jr. en los Estados Unidos. [2] [11] Vieron este trabajo como parte de su práctica de meditación y atención plena , no como algo separado de ella. [2]
Ya en 1946, Walpola Rahula identificó un ethos social explícito presente en las enseñanzas budistas más antiguas registradas. Señaló que el Buda alentó a los primeros monjes a viajar para beneficiar al mayor número posible de personas, y que sus discursos a los laicos a menudo incluían instrucciones prácticas sobre cuestiones sociales y económicas, en lugar de estar puramente relacionados con cuestiones filosóficas o soteriológicas. [12]
El budismo comprometido aplica las enseñanzas de Buda a la vida social con el fin de generar un cambio social. [4] [7] Los budistas comprometidos esperan conectar las creencias budistas tradicionales con la protesta y la acción social. [4] [13] Una forma de ver el budismo comprometido es a través de "Los catorce preceptos del budismo comprometido" de Thích Nhất Hạnh, que sirven como pautas para vivir con una conciencia social más fuerte: [14] [13]
- No seáis idólatras ni os apeguéis a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera las budistas. Los sistemas de pensamiento budistas son instrumentos de orientación; no son la verdad absoluta.
- No pienses que el conocimiento que posees actualmente es inmutable, la verdad absoluta. Evita ser estrecho de miras y apegarte a las opiniones actuales. Aprende y practica el desapego a las opiniones para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender durante toda tu vida y para observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.
- No obligue a los demás, incluidos los niños, por ningún medio, a adoptar sus puntos de vista, ya sea mediante la autoridad, la amenaza, el dinero, la propaganda o incluso la educación. Sin embargo, mediante un diálogo compasivo, ayude a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez de miras.
- No evites el sufrimiento ni cierres los ojos ante él. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Busca maneras de estar con quienes sufren, incluyendo el contacto personal, visitas, imágenes y sonidos. De esta manera, despierta tú mismo y despierta a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
- No acumules riquezas mientras millones pasan hambre. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el lucro, la riqueza o el placer sensual. Vive con sencillez y comparte tu tiempo, energía y recursos materiales con quienes los necesitan.
- No guardes rencor ni odio. Aprende a penetrarlos y transformarlos cuando todavía son semillas en tu conciencia. En cuanto surjan, dirige tu atención a tu respiración para ver y comprender la naturaleza de tu odio.
- No te pierdas en la dispersión y en tu entorno. Practica la respiración consciente para volver a lo que está sucediendo en el momento presente. Ponte en contacto con lo maravilloso, lo refrescante y lo sanador, tanto en tu interior como en tu entorno. Planta semillas de alegría, paz y comprensión en ti para facilitar el trabajo de transformación en lo más profundo de tu conciencia.
- No pronuncies palabras que puedan crear discordia y provocar la ruptura de la comunidad. Haz todo lo posible por reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
- No digas mentiras por interés personal o para impresionar a la gente. No pronuncies palabras que provoquen división y odio. No difundas noticias de las que no estás seguro. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre con la verdad y de forma constructiva. Ten el coraje de denunciar situaciones de injusticia, incluso cuando hacerlo pueda poner en peligro tu propia seguridad.
- No utilice la comunidad budista para obtener beneficios personales ni la transforme en un partido político. Sin embargo, una comunidad religiosa debe adoptar una postura clara contra la opresión y la injusticia y debe esforzarse por cambiar la situación sin involucrarse en conflictos partidistas.
- No vivas con una vocación que sea dañina para los seres humanos y la naturaleza. No inviertas en empresas que priven a otros de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a hacer realidad tu ideal de compasión.
- No maten. No permitan que otros maten. Busquen todos los medios posibles para proteger la vida y evitar la guerra.
- No poseer nada que deba pertenecer a otros. Respetar la propiedad ajena, pero evitar que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra.
- No maltrates tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No mires tu cuerpo sólo como un instrumento. Conserva las energías vitales (sexuales, respiratorias, espirituales) para la realización del Camino. (Para hermanos y hermanas que no son monjes y monjas:) La expresión sexual no debe darse sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que puede causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y los compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.
— Thích Nhất Hạnh, [13] [14]
BR Ambedkar también abogó por un tipo de budismo comprometido para inspirar el cambio social y brindar dignidad y humanidad a él y a su comunidad. [15] Los principios de Ambedkar rodeaban [ aclaración necesaria ] el compromiso con la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad , que provenían de la filosofía del Buda. [ vago ] [16]
En la India , una forma de budismo comprometido fundada por B. R. Ambedkar comenzó como un movimiento de resurgimiento budista llamado movimiento budista dalit . El budismo socialmente comprometido de Ambedkar se centra en la justicia económica, la libertad política y el esfuerzo moral. [17] Ambedkar se convirtió al budismo en 1956 e inició lo que se llama budismo Ambedkar , cuando en octubre de 1956 en Nagpur , casi 400.000 dalits se convirtieron del hinduismo. [18] Su libro El Buda y su Dhamma se publicó en 1957, después de su muerte.
Las enseñanzas budistas nos invitan a asumir la responsabilidad de nosotros mismos, y los budistas comprometidos interpretan esto como asumir la responsabilidad de toda la sangha, la comunidad en general y nuestro ecosistema. Ambedkar advierte que si pasamos demasiado tiempo en la práctica personal de meditación, en retiro de las relaciones sociales, seremos irresponsables con nuestra comunidad. Por lo tanto, debemos levantarnos del cojín, salir de la casa, salir y comenzar a educar, agitar y organizar. [ editorializing ] Esta es una noción colectivista de la sangha como personas que trabajan juntas por una sociedad de justicia, en la que la práctica budista se convierte en la actividad comprometida del cambio social. [15]
En Occidente, al igual que en Oriente, el budismo comprometido intenta vincular la práctica budista auténtica (en particular la atención plena) con la acción social. [19] [20] Tiene dos centros principales: la comunidad monástica de Plum Village en Loubes-Bernac, Francia, y la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California. [11] Ambos centros están vinculados a la Iglesia Budista Unificada de Nhất Hạnh . [11]
El actual Dalai Lama también alentó a los budistas a involucrarse más en el ámbito sociopolítico:
En 1998, durante un retiro en Bodh Gaya , India, el Dalai Lama nos dijo a quienes participábamos en un diálogo entre budistas y cristianos que, a veces, los budistas no han actuado con vigor para abordar los problemas sociales y políticos. Dijo a nuestro grupo: "En esto, tenemos mucho que aprender de los cristianos ". [19]
Se crearon muchas organizaciones para ayudar a construir el movimiento de budistas comprometidos, entre ellas la Soka Gakkai Internacional , la Buddhist Peace Fellowship , Buddhist Global Relief , la International Network of Engaged Buddhists , los Zen Peacemakers y la Order of Interbeing . Otros grupos budistas comprometidos son la Benevolent Organisation for Development, Health and Insight , Gaden Relief Projects, la fundación Earthworks Centre, [21] la Network of Buddhist Organisations del Reino Unido , Fo Guang Shan y Tzu Chi .
La Escuela de Jóvenes para el Servicio Social fue fundada por Nhất Hạnh en 1964. Capacitó a trabajadores sociales a través de las enseñanzas del budismo comprometido. [4] [22] Los miembros de la escuela ayudaron a aliviar el sufrimiento y reconstruir aldeas para los afectados por la guerra de Vietnam. [4] [22]
Figuras destacadas del movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, [23] Joanna Macy , [23] Gary Snyder , [24] Alan Senauke , [25] Sulak Sivaraksa , [26] Daisaku Ikeda , Maha Ghosananda , [27] Sylvia Wetzel , Joan Halifax , [28] Tara Brach , [29] Taigen Dan Leighton , [30] Ken Jones , [31] Jan Willis , [32] Bhante Sujato , [33] Bhikkhu Bodhi , [34] y Ajahn Buddhadasa.
