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Budadasa

Buddhadasa (27 de mayo de 1906 - 25 de mayo de 1993) fue un monje budista tailandés . Conocido como un reinterpretador innovador de la doctrina budista y las creencias populares tailandesas , impulsó una reforma en las percepciones religiosas convencionales en su país de origen, Tailandia, así como en el extranjero. Desarrolló una opinión personal de que aquellos que han penetrado la naturaleza esencial de las religiones consideran que "todas las religiones son interiormente iguales", mientras que aquellos que tienen la más alta comprensión del dhamma sienten que "no hay religión". [2]

Nombre

Buddhadasa era comúnmente conocido como Buddhadāsa Bhikkhu ( tailandés : พุทธทาสภิกขุ ; RTGS :  Phutthathat Phikkhu ). Su nombre de nacimiento era Ngueam Phanit ( tailandés : เงื่อม พานิช ), su nombre de Dhamma (en idioma pali ) era Indapañño ( tailandés : อินฺทปญฺโญ ; RTGS :  Inthapanyo ), y su título monástico era Phra D. harmakosācārya ( Tailandés : พระธรรมโกศาจารย์ ; RTGS :  Phra Thammakosachan ).

Biografía

Primeros años

Buddhadasa nació en 1906 en Ban Phumriang, distrito de Chaiya , en el sur de Tailandia. Su padre, Siang Phanit ( tailandés : เซี้ยง พานิช ), era un comerciante de ascendencia tailandesa china ( Hokkien ) de segunda generación y su madre, Khluean ( tailandesa : เคลื่อน ), era del sur de Tailandia . [3]

vida religiosa

Cremación de Buddhadasa en 1993

Buddhadasa renunció a la vida civil en 1926. Como era típico de los monjes jóvenes de la época, viajó a la capital, Bangkok , para recibir formación doctrinal, pero encontró los wats allí sucios, abarrotados y, lo que le preocupaba más, la sangha corrupta, "preocupada por el prestigio". , posición y comodidad con poco interés en los más altos ideales del budismo ". [4] Como resultado, regresó a su distrito rural natal y ocupó una zona forestal cerca de su aldea, fundando Suan Mokkh [nota 1] en 1932.

En años posteriores, las enseñanzas de Buddhadasa atrajeron a muchos buscadores internacionales a su ermita. Mantuvo conversaciones con destacados eruditos y clérigos de diversas religiones. Su objetivo en estas discusiones era sondear las similitudes en el corazón de cada una de las principales religiones del mundo. Antes de su muerte en 1993, estableció un Centro Internacional Dhamma Hermitage al otro lado de la carretera de su propio retiro para ayudar en la enseñanza del budismo y otras prácticas yóguicas a estudiantes internacionales. [5] El área de Suan Mokkh se amplió a aproximadamente 120 acres de bosque. [6]

Sin embargo, Buddhadasa se mostró escéptico ante su fama; al reflexionar sobre los autobuses llenos de visitantes a Suan Mokkh, decía: "a veces pienso que muchas de estas personas simplemente se detienen aquí porque tienen que ir al baño". [7]

Enseñanzas e interpretaciones.

Buddhadasa se esforzó por lograr una práctica sencilla y prístina en un intento de emular la enseñanza central de Gautama Buda : "Haz el bien, evita el mal y purifica la mente". Por tanto, evitó el ritualismo habitual y la política interna que dominaban la vida clerical siamesa. Su capacidad para explicar ideas filosóficas y religiosas complejas en su país natal, el sur de Tailandia, atrajo a mucha gente a su retiro boscoso.

Su enseñanza principal se centró principalmente en la conciencia tranquila del patrón de respiración llamado anapanasati . Sin embargo, su práctica personal se basó en gran medida en la investigación e interpretación avanzada de los primeros textos pali, por un lado, y en su experimentación privada radical, por el otro.

Rechazo del renacimiento

Buddhadasa rechazó la doctrina tradicional del renacimiento y el karma , ya que pensaba que era incompatible con sunyata y no conducente a la extinción de dukkha . [8]

Buddhadasa, afirma John Powers, profesor de estudios asiáticos y budismo, ofreció una "interpretación racionalista" y consideró que "toda la cuestión del renacimiento era una tontería". [9] Según Buddhadasa, el Buda enseñó el 'no-yo' ( pali : anattā , sánscrito : anātman ), que niega cualquier entidad o alma sustancial y continua. [9] Powers cita el punto de vista de Buddhadasa como: "porque no hay nadie que nazca, no hay nadie que muera y renazca". Por lo tanto, afirma Buddhadasa, "toda la cuestión del renacimiento no tiene nada que ver con el budismo... en la esfera de las enseñanzas budistas no hay cuestión de renacimiento o reencarnación". Su objetivo es el nibbana , que Buddhadasa describe como un estado "más allá de todo sufrimiento que también trasciende las concepciones ordinarias de felicidad". [9]

Buddhadasa explica paticcasamupadda como el "nacimiento" del "yo" y del mío a través del contacto sensorial con los objetos, y el resultante vedana ("sentimiento"), tanha ("sed", anhelo) y upadana (apego). Es renunciando a la noción de "yo" y "mío" que se abandona el apego egoísta y se alcanza el Nirvana o el verdadero vacío . [8] Esto se puede hacer "no permitiendo que tenga lugar el surgimiento dependiente; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial". [8]

Las opiniones de Buddhadasa han sido "fuertemente criticadas" [10] y rechazadas por muchos de sus compañeros monjes budistas Theravada con una visión más ortodoxa del Dhamma budista. Por ejemplo, Bhikkhu Bodhi afirma que el enfoque de Buddhadasa de deshacerse de la doctrina del renacimiento "prácticamente reduciría el Dhamma a jirones... la concepción del renacimiento es un elemento esencial de su teoría ética, proporcionando un incentivo para evitar todo mal y hacer el bien". resume Powers. [9]

Sin religión

Desde el período más temprano de sus estudios religiosos, Buddhadasa utilizó un enfoque comparativo y buscó poder explicar "las enseñanzas budistas a través de otros sistemas de pensamiento como el taoísmo, el hinduismo, el confucianismo, el jainismo y las ciencias naturales". [11] A través de tal metodología llegó a adoptar una visión religiosa del mundo en la que afirmó: "aquellos que han penetrado en la naturaleza esencial de la religión considerarán todas las religiones como iguales. Aunque digan que existe el budismo, el judaísmo, Taoísmo, Islam o lo que sea, también dirán que todas las religiones son interiormente iguales." [2]

En su obra No Religion (1993), Buddhadasa comentó además lo siguiente:

...aquellos que han penetrado hasta la comprensión más elevada del Dhamma sentirán que, después de todo, lo que se llama "religión" no existe. No existe el budismo; no hay cristianismo; no hay Islam. ¿Cómo pueden ser iguales o estar en conflicto cuando ni siquiera existen? (...) De ahí la frase "¡Sin religión!" Es en realidad el lenguaje del Dhamma del más alto nivel. [2]

Influencia

Sala de meditación en el monasterio Suan Mokkh (Jardín de la Liberación) de Buddhadasa

Las interpretaciones de Buddhadasa de la tradición budista inspiraron a personas como Pridi Banomyong , de escuela francesa , líder de la revolución siamesa de 1932 , y a un grupo de activistas sociales y artistas tailandeses del siglo XX. [12]

El erudito religioso Donald K. Swearer ha comparado a Buddhadasa con el primer filósofo indio Nagarjuna , [13] y con el erudito del sur de la India del siglo V, Buddhaghosa , que ha "eclipsado el desarrollo del pensamiento budista Theravada" en el sudeste asiático. [14] Según Swearer, el maestro tailandés Buddhadasa "está en oposición polar a figuras normativas como Buddhaghosa" en varios aspectos. Los escritos de Buddhadasa, por ejemplo, contrastan decididamente con el escolástico y muy influyente Visuddhimagga de Buddhaghosa. [14] Buddhadasa ha sido influyente en el arannavasi ( tradición forestal ) del budismo tailandés, y sus ideas han influido en el fundador del movimiento sectario radical Santi Asoke , según Swearer. [14]

Según eruditos como Peter A. Jackson y Daniel Lynch, Buddhadasa estuvo fuertemente influenciado por las ideas del budismo zen. [15] [16] Buddhadasa consideró las ideas zen como una forma de reconciliar el budismo Theravada con el humanismo moderno, y pensó que eran la razón de la fortaleza económica de Japón. [dieciséis]

Obras traducidas

Las obras de Buddhadasa ocupan una sala entera de la Biblioteca Nacional de Tailandia . Los siguientes son algunos de sus libros más conocidos traducidos al inglés.

Publicaciones de la hoja de Bodhi (BPS)

Notas

  1. ^ Del tailandés สวน suan "jardín" y pali moksha "liberación". Moksha tiene la sensación de "cambiar la piel". Véase Harris, Moksha: una nota etimológica, Bauddhamata, 15.6.2009.

Referencias

  1. ^ Tiyavanich, Kamala (2007). Hijos de Buda: las primeras vidas de tres extraordinarios maestros tailandeses. Boston: Publicaciones de sabiduría. pag. 80.ISBN​ 9780861715367.
  2. ↑ abc Buddhadasa, No Religion Archivado el 20 de marzo de 2013 en Wayback Machine , trans. Punno, 1996.
  3. ^ Suchira Payulpitack, El movimiento de Buddhadasa: un análisis de sus orígenes, desarrollo e impacto social, tesis de doctorado, facultad de Sociología, Universität Bielefeld, 1992: 72-3.
  4. ^ Payulpitack, 1992: 123.
  5. ^ "Ajahn Buddhadasa". suanmokkh.org . Consultado el 6 de julio de 2017 .
  6. ^ Selin, Helaine (2013). Naturaleza a través de culturas: visiones de la naturaleza y el medio ambiente en culturas no occidentales. Medios de ciencia y negocios de Springer. pag. 360.ISBN 978-94-017-0149-5.
  7. ^ Bhikkhu, Buddhadasa (1994). "Prefacio". En Bhikkhu, Santikaro (ed.). Duramen del árbol Bodhi . Publicación de sabiduría. págs.ix. ISBN 0-86171-035-5.
  8. ^ abc Buddhadasa 1985a.
  9. ^ abcd John Powers (2017). Steven M. Emmanuel (ed.). Filosofía budista: un enfoque comparativo. Wiley. págs. 221-237. ISBN 978-1-119-06825-9.
  10. ^ Steve Odin (2011), Trabajo revisado: Buddhadāsa: budismo Theravada y reforma modernista en Tailandia por Peter A. Jackson , Filosofía de Oriente y Occidente, University of Hawai'i Press, vol. 61, núm. 1, págs. 221-231
  11. ^ Payulpitack, 1992: 97.
  12. ^ Daniel Lynch (2006). China en ascenso y democratización asiática: socialización hacia la "cultura global" en las transformaciones políticas de Tailandia, China y Taiwán. Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 37–38. ISBN 0-8047-5394-6.
  13. ^ DK Swearer, Socialismo Dhammic. Bangkok: Comisión Interreligiosa Tailandesa para el Desarrollo, 1986: 14. Citado en Payulpitack, 1992: 103, n. 2.
  14. ^ a b C Bhikku Buddhadasa (1991). Yo y lo mío: ensayos seleccionados de Bhikkhu Buddhadasa. Traducido por Donald K Swearer. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 2–3. ISBN 978-1-4384-2166-7.
  15. ^ Peter A. Jackson (1988). Buddhadasa: un pensador budista para el mundo moderno. Sociedad de Tailandia. págs. 222-229. ISBN 978-974-8298-18-4.
  16. ^ ab Daniel Lynch (2006). China en ascenso y democratización asiática: socialización hacia la "cultura global" en las transformaciones políticas de Tailandia, China y Taiwán. Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 38–39. ISBN 978-0-8047-7947-0.
  17. ^ "Lazos históricos entre India y Tailandia".

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

Lugares
Biografía
Obras y enseñanzas
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