Bhimrao Ramji Ambedkar (Bhīmrāo Rāmjī Āmbēḍkar; 14 de abril de 1891 - 6 de diciembre de 1956) fue un jurista, economista, reformador social y líder político indio que encabezó el comité que redactó la Constitución de la India a partir de los debates de la Asamblea Constituyente , sirvió como ministro de Derecho y Justicia en el primer gabinete de Jawaharlal Nehru e inspiró el movimiento budista dalit después de renunciar al hinduismo .
Después de graduarse en el Elphinstone College de la Universidad de Bombay , Ambedkar estudió economía en la Universidad de Columbia y en la London School of Economics , donde se doctoró en 1927 y 1923, respectivamente, y estuvo entre los pocos estudiantes indios que lo hicieron en cualquiera de las dos instituciones en la década de 1920. [1] También se formó en derecho en Gray's Inn , Londres. Al principio de su carrera, fue economista, profesor y abogado. Su vida posterior estuvo marcada por sus actividades políticas; participó en campañas y negociaciones para la partición , publicó revistas, defendió los derechos políticos y la libertad social de los dalits y contribuyó al establecimiento del estado de la India. En 1956, se convirtió al budismo , iniciando conversiones masivas de dalits. [2]
En 1990, Ambedkar recibió póstumamente el Bharat Ratna , el máximo galardón civil de la India. El saludo Jai Bhim ( literalmente, "Salve, Bhim") que utilizan sus seguidores lo honra. También se lo conoce con el apodo de Babasaheb ( BAH -bə SAH -hayb ), que significa "Padre respetado".
Ambedkar nació el 14 de abril de 1891 en la ciudad y acantonamiento militar de Mhow (ahora oficialmente conocido como Dr Ambedkar Nagar, Madhya Pradesh ). [3] Fue el decimocuarto y último hijo de Ramji Maloji Sakpal , un oficial del ejército que tenía el rango de Subedar , y Bhimabai Sakpal, hija de Laxman Murbadkar. [4] Su familia era de ascendencia marathi de la ciudad de Ambadawe ( taluka de Mandangad ) en el distrito de Ratnagiri de la actual Maharashtra . Ambedkar nació en una casta Mahar (dalit), que eran tratados como intocables y sujetos a discriminación socioeconómica. [5] Los antepasados de Ambedkar habían trabajado durante mucho tiempo para el ejército de la Compañía Británica de las Indias Orientales , y su padre sirvió en el Ejército Británico de la India en el acantonamiento de Mhow. [6] Aunque asistían a la escuela, Ambedkar y otros niños intocables eran segregados y recibían poca atención o ayuda por parte de los maestros. No se les permitía sentarse dentro de la clase. Cuando necesitaban beber agua, alguien de una casta superior tenía que verterla desde lo alto, ya que no se les permitía tocar ni el agua ni el recipiente que la contenía. Esta tarea la realizaba normalmente el peón de la escuela para el joven Ambedkar , y si el peón no estaba disponible, tenía que quedarse sin agua; más adelante describió la situación en sus escritos como "Sin peón, sin agua" . [7] Se le exigía que se sentara sobre un saco de arpillera que tenía que llevar consigo a casa. [8]
Ramji Sakpal se retiró en 1894 y la familia se mudó a Satara dos años después. Poco después de su mudanza, la madre de Ambedkar murió. Los niños fueron cuidados por su tía paterna y vivieron en circunstancias difíciles. Tres hijos -Balaram, Anandrao y Bhimrao- y dos hijas -Manjula y Tulasa- de los Ambedkars les sobrevivieron. De sus hermanos y hermanas, solo Ambedkar aprobó sus exámenes y fue a la escuela secundaria. Su apellido original era Sakpal , pero su padre registró su nombre como Ambadawekar en la escuela, lo que significa que proviene de su pueblo natal ' Ambadawe ' en el distrito de Ratnagiri. [9] [10] [11] [12] Su maestro brahmán marathi , Krishnaji Keshav Ambedkar, cambió su apellido de 'Ambadawekar' a su propio apellido 'Ambedkar' en los registros escolares. [13] [14] [15] [16] [17]
En 1897, la familia de Ambedkar se mudó a Bombay, donde Ambedkar se convirtió en el único intocable matriculado en la escuela secundaria Elphinstone . En 1906, cuando tenía unos 15 años, se casó con una niña de nueve años, Ramabai. El matrimonio fue organizado por los padres de la pareja, de acuerdo con la costumbre vigente en ese momento. [18]
En 1907, aprobó su examen de matriculación y al año siguiente ingresó en el Elphinstone College , que estaba afiliado a la Universidad de Bombay , convirtiéndose, según él, en el primero de su casta Mahar en hacerlo. Cuando aprobó sus exámenes de cuarto grado de inglés, la gente de su comunidad quiso celebrarlo porque consideraban que había alcanzado "grandes alturas", lo que, según él, era "difícilmente una ocasión en comparación con el estado de la educación en otras comunidades". La comunidad convocó una ceremonia pública para celebrar su éxito, y fue en esta ocasión que le obsequiaron una biografía de Buda escrita por Dada Keluskar, el autor y amigo de la familia. [19]
En 1912, obtuvo su título en economía y ciencias políticas en la Universidad de Bombay y se preparó para aceptar un empleo en el gobierno del estado de Baroda. Su esposa acababa de mudarse con su joven familia y comenzó a trabajar cuando tuvo que regresar rápidamente a Bombay para ver a su padre enfermo, que murió el 2 de febrero de 1913. [20]
En 1913, a la edad de 22 años, Ambedkar recibió una beca estatal de Baroda de £ 11,50 (libras esterlinas) por mes durante tres años bajo un plan establecido por Sayajirao Gaekwad III ( Gaekwad de Baroda ) que fue diseñado para proporcionar oportunidades de educación de posgrado en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York . Poco después de llegar allí, se instaló en habitaciones en Livingston Hall con Naval Bhathena, un parsi que iba a ser un amigo de toda la vida. Aprobó su examen de maestría en junio de 1915, especializándose en economía y otras materias de sociología, historia, filosofía y antropología. Presentó una tesis, Comercio indio antiguo . Ambedkar fue influenciado por John Dewey y su trabajo sobre la democracia. [21] En 1916, completó su segunda tesis de maestría, Dividendo Nacional de la India: un estudio histórico y analítico , para una segunda maestría. [22] El 9 de mayo, presentó el artículo Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development ante un seminario dirigido por el antropólogo Alexander Goldenweiser . Ambedkar recibió su doctorado en economía en Columbia en 1927. [1]
En octubre de 1916, se matriculó en el curso de abogacía en Gray's Inn , y al mismo tiempo se matriculó en la London School of Economics, donde comenzó a trabajar en una tesis doctoral. En junio de 1917, regresó a la India porque su beca de Baroda terminó. Su colección de libros fue enviada en un barco diferente al que estaba, y ese barco fue torpedeado y hundido por un submarino alemán. [20] Obtuvo permiso para regresar a Londres para presentar su tesis dentro de cuatro años. Regresó a la primera oportunidad y completó una maestría en 1921. Su tesis fue sobre "El problema de la rupia: su origen y su solución". [23] En 1923, completó un D.Sc. en Economía que le fue otorgado por la Universidad de Londres , y el mismo año fue llamado al Colegio de Abogados por Gray's Inn. [1]
Como Ambedkar fue educado por el estado principesco de Baroda , estaba obligado a servirlo. Fue nombrado secretario militar del Gaikwad, pero tuvo que dimitir al poco tiempo. Describió el incidente en su autobiografía, Waiting for a Visa . [24] A partir de entonces, trató de encontrar formas de ganarse la vida para su creciente familia. Trabajó como tutor privado, como contable y estableció un negocio de consultoría de inversiones, pero fracasó cuando sus clientes se enteraron de que era un intocable. [25] En 1918, se convirtió en profesor de economía política en el Sydenham College of Commerce and Economics en Mumbai. Aunque tuvo éxito con los estudiantes, otros profesores se opusieron a que compartiera una jarra de agua potable con ellos. [26]
Ambedkar había sido invitado a testificar ante el Comité de Southborough , que estaba preparando la Ley de Gobierno de la India de 1919. En esta audiencia, Ambedkar abogó por la creación de electorados separados y reservas para los intocables y otras comunidades religiosas. [27] En 1920, comenzó la publicación del semanario Mooknayak (Líder de los Silenciosos) en Mumbai con la ayuda de Shahu de Kolhapur , es decir, Shahu IV (1874-1922). [28]
Ambedkar se dedicó a trabajar como abogado. En 1926, defendió con éxito a tres líderes no brahmanes que habían acusado a la comunidad brahmán de arruinar a la India y que luego fueron demandados por difamación. Dhananjay Keer señala: "La victoria fue rotunda, tanto a nivel social como individual, para los clientes y el médico". [29]
Mientras ejercía la abogacía en el Tribunal Superior de Bombay , intentó promover la educación de los intocables y elevar su nivel de vida. Su primer intento organizado fue el establecimiento de la institución central Bahishkrit Hitakarini Sabha , destinada a promover la educación y la mejora socioeconómica, así como el bienestar de los " parias ", en aquel momento denominados clases deprimidas. [30] Para la defensa de los derechos de los dalit, inició muchas publicaciones periódicas como Mook Nayak , Bahishkrit Bharat y Equality Janta . [31]
Fue designado para el Comité Presidencial de Bombay para trabajar con la Comisión Simon paneuropea en 1925. [32] Esta comisión había provocado grandes protestas en toda la India, y aunque su informe fue ignorado por la mayoría de los indios, el propio Ambedkar escribió un conjunto separado de recomendaciones para la futura Constitución de la India. [33]
En 1927, Ambedkar había decidido lanzar movimientos activos contra la intocabilidad . Comenzó con movimientos públicos y marchas para abrir los recursos públicos de agua potable. También comenzó una lucha por el derecho a entrar en los templos hindúes. Lideró una satyagraha en Mahad para luchar por el derecho de la comunidad intocable a sacar agua del tanque principal de agua de la ciudad. [34] En una conferencia a fines de 1927, Ambedkar condenó públicamente el texto hindú clásico, el Manusmriti (Leyes de Manu), por justificar ideológicamente la discriminación de castas y la "intocabilidad", y quemó ceremonialmente copias del antiguo texto. El 25 de diciembre de 1927, llevó a miles de seguidores a quemar copias del Manusmriti. [35] [36] Por lo tanto, anualmente el 25 de diciembre se celebra como Manusmriti Dahan Din (Día de la quema del Manusmriti) por los ambedkaritas y los dalits . [37] [38]
En 1930, Ambedkar lanzó el movimiento del Templo de Kalaram después de tres meses de preparación. Alrededor de 15.000 voluntarios se reunieron en el templo de Kalaram para realizar una de las procesiones más grandes de Nashik . La procesión estaba encabezada por una banda militar y un grupo de exploradores; mujeres y hombres caminaron con disciplina, orden y determinación para ver al dios por primera vez. Cuando llegaron a las puertas, las autoridades brahmanes las cerraron. [39]
En 1932, el gobierno colonial británico anunció la formación de un electorado separado para las "clases deprimidas" en el Laudo Comunitario . Mahatma Gandhi se opuso ferozmente a un electorado separado para los intocables, diciendo que temía que tal arreglo dividiera a la comunidad hindú. [40] [41] [42] Gandhi protestó ayunando mientras estaba preso en la Cárcel Central de Yerwada en Poona . Después del ayuno, políticos y activistas del Congreso como Madan Mohan Malaviya y Palwankar Baloo organizaron reuniones conjuntas con Ambedkar y sus partidarios en Yerwada. [43] El 25 de septiembre de 1932, el acuerdo, conocido como el Pacto de Poona , fue firmado entre Ambedkar (en nombre de las clases deprimidas entre los hindúes) y Madan Mohan Malaviya (en nombre de los otros hindúes). El acuerdo otorgó escaños reservados para las clases deprimidas en las legislaturas provisionales dentro del electorado general. Gracias al pacto, la clase deprimida recibió 148 escaños en la legislatura en lugar de los 71 asignados en el acuerdo comunitario propuesto anteriormente por el gobierno colonial bajo el Primer Ministro Ramsay MacDonald . El texto utilizó el término "clases deprimidas" para referirse a los intocables entre los hindúes, que luego fueron llamados castas y tribus programadas según la Ley de la India de 1935 y la posterior Constitución india de 1950. [44] En el Pacto de Poona, en principio se formó un electorado unificado, pero las elecciones primarias y secundarias permitieron a los intocables, en la práctica, elegir a sus propios candidatos. [45]
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En 1935, Ambedkar fue nombrado director de la Facultad de Derecho del Gobierno de Bombay , cargo que ocupó durante dos años. También se desempeñó como presidente del órgano de gobierno del Ramjas College de la Universidad de Delhi , tras la muerte de su fundador, Shri Rai Kedarnath. [46] Tras establecerse en Bombay (hoy llamada Mumbai), Ambedkar supervisó la construcción de una casa y llenó su biblioteca personal con más de 50.000 libros. [47] Su esposa Ramabai murió después de una larga enfermedad ese mismo año. Su deseo de larga data había sido ir en peregrinación a Pandharpur , pero Ambedkar se había negado a dejarla ir, diciéndole que crearía un nuevo Pandharpur para ella en lugar del Pandharpur del hinduismo que los trataba como intocables. En la Conferencia de Conversión de Yeola el 13 de octubre en Nasik, Ambedkar anunció su intención de convertirse a una religión diferente y exhortó a sus seguidores a abandonar el hinduismo . [47] Repetía su mensaje en muchas reuniones públicas por toda la India.
En 1936, Ambedkar fundó el Partido Laborista Independiente , que participó en las elecciones de Bombay de 1937 para la Asamblea Legislativa Central por los 13 escaños reservados y 4 generales, y obtuvo 11 y 3 escaños respectivamente. [48]
Ambedkar publicó su libro Annihilation of Caste el 15 de mayo de 1936. [49] En él criticaba duramente a los líderes religiosos ortodoxos hindúes y al sistema de castas en general, [50] e incluía "una reprimenda a Gandhi" sobre el tema. [51] Más tarde, en una entrevista con la BBC en 1955, acusó a Gandhi de escribir en contra del sistema de castas en periódicos en idioma inglés mientras escribía a favor del mismo en periódicos en idioma gujarati. [52] En sus escritos, Ambedkar también acusó a Jawaharlal Nehru de ser "consciente del hecho de que es un brahmán ". [53]
Durante esta época, Ambedkar también luchó contra el sistema khoti que prevalecía en Konkan , donde los khots , o recaudadores de ingresos del gobierno, explotaban regularmente a los agricultores y arrendatarios. En 1937, Ambedkar presentó un proyecto de ley en la Asamblea Legislativa de Bombay destinado a abolir el sistema khoti mediante la creación de una relación directa entre el gobierno y los agricultores. [54]
Ambedkar formó parte del Comité Asesor de Defensa [55] y del Consejo Ejecutivo del Virrey como ministro de Trabajo . [55] Antes de los eventos del Día de la Liberación , Ambedkar declaró que estaba interesado en participar: "Leí la declaración del Sr. Jinnah y me sentí avergonzado de haberle permitido ganarme la delantera y robarme el lenguaje y el sentimiento que yo, más que el Sr. Jinnah, tenía derecho a utilizar". Continuó sugiriendo que las comunidades con las que trabajaba estaban veinte veces más oprimidas por las políticas del Congreso que los musulmanes indios; aclaró que estaba criticando al Congreso, y no a todos los hindúes. [56] Jinnah y Ambedkar hablaron conjuntamente en el evento del Día de la Liberación, que tuvo una gran asistencia, en Bhindi Bazaar , Bombay , donde ambos expresaron críticas "feroces" al partido del Congreso y, según un observador, sugirieron que el Islam y el hinduismo eran irreconciliables. [56] [57]
Tras la resolución de Lahore (1940) de la Liga Musulmana en la que se exigía la liberación de Pakistán, Ambedkar escribió un tratado de 400 páginas titulado Pensamientos sobre Pakistán , en el que analizaba el concepto de "Pakistán" en todos sus aspectos. Ambedkar argumentó que los hindúes debían ceder Pakistán a los musulmanes. Propuso que se rediseñaran los límites provinciales de Punjab y Bengala para separar las partes mayoritarias musulmanas y no musulmanas. Pensó que los musulmanes no podían tener objeción a la rediseñación de los límites provinciales. Si la tenían, no "entendían del todo la naturaleza de su propia demanda". El académico Venkat Dhulipala afirma que Pensamientos sobre Pakistán "sacudió la política india durante una década". Determinó el curso del diálogo entre la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio, allanando el camino para la Partición de la India . [58] [59]
En su obra ¿Quiénes eran los shudras?, Ambedkar intentó explicar la formación de los intocables. Consideró que los shudras y los ati shudras, que forman la casta más baja en la jerarquía ritual del sistema de castas , eran independientes de los intocables. Ambedkar supervisó la transformación de su partido político en la Federación de Castas Programadas . No le fue bien en las elecciones provinciales de 1946, pero en Bengala logró elegir a Ambedkar para la Asamblea Constituyente de la India al obtener el apoyo de los legisladores del Congreso. [60] [61]
La esposa de Jagjivan Ram, Indrani Jagjivan Ram, escribió en sus memorias que Ambedkar convenció a su marido para que le pidiera a Mahatma Gandhi que lo incluyera en el gabinete de Nehru en la India independiente. Inicialmente, Jagjivan Ram consultó a Vallabhbhai Patel antes de pedirle a Gandhi que recomendara a Ambedkar a Nehru para su inclusión en el gabinete, añadiendo que Ambedkar había "abandonado su antagonismo hacia el Congreso y hacia Gandhiji". Ambedkar fue finalmente incluido como ministro de Justicia de la India en el primer ministerio de Nehru después de que Gandhi recomendara su nombre a Nehru. [62] [63]
El 27 de septiembre de 1951, Ambedkar renunció al gabinete ministerial de Nehru después de que el proyecto de ley sobre el código hindú fuera derrotado en el parlamento. [64]
Ambedkar participó en las primeras elecciones generales de la India en Bombay Norte en 1952, pero perdió ante su antiguo asistente y candidato del Partido del Congreso, Narayan Sadoba Kajrolkar . Ambedkar se convirtió en miembro de la Rajya Sabha , probablemente como miembro designado. Intentó entrar de nuevo en la Lok Sabha en las elecciones parciales de 1954 por Bhandara, pero quedó tercero (ganó el Partido del Congreso). Cuando se celebraron las segundas elecciones generales en 1957, Ambedkar ya había muerto.
Ambedkar también criticó las prácticas islámicas en el sur de Asia. Si bien justificó la Partición de la India , condenó el matrimonio infantil y el maltrato a las mujeres en la sociedad musulmana.
No hay palabras que puedan expresar adecuadamente los grandes y numerosos males de la poligamia y el concubinato, y especialmente como fuente de miseria para una mujer musulmana. Tomemos el sistema de castas. Todo el mundo infiere que el Islam debe estar libre de la esclavitud y de las castas. [...] [Mientras existió la esclavitud], gran parte de su apoyo provenía del Islam y de los países islámicos. Si bien las prescripciones del Profeta sobre el trato justo y humano a los esclavos contenidas en el Corán son loables, no hay nada en el Islam que apoye la abolición de esta maldición. Pero si la esclavitud ha desaparecido, la casta entre los musulmanes ha permanecido. [65]
Tras la independencia de la India el 15 de agosto de 1947, el nuevo primer ministro Jawaharlal Nehru invitó a Ambedkar a desempeñarse como Ministro de Justicia del Dominio de la India ; dos semanas más tarde, fue nombrado Presidente del Comité de Redacción de la Constitución para la futura República de la India .
El 25 de noviembre de 1949, Ambedkar, en su discurso final en la Asamblea Constituyente, dijo: [66]
"El mérito que se me atribuye no me pertenece en realidad. Pertenece en parte a Sir BN Rau, el asesor constitucional de la Asamblea Constituyente, que preparó un borrador de la Constitución para que lo examinara el Comité de Redacción."
La Constitución india garantiza y protege una amplia gama de libertades civiles para los ciudadanos individuales, incluida la libertad de religión, la abolición de la intocabilidad y la prohibición de todas las formas de discriminación. Ambedkar fue uno de los ministros que defendió amplios derechos económicos y sociales para las mujeres y obtuvo el apoyo de la Asamblea para introducir un sistema de reservas de puestos de trabajo en los servicios públicos, escuelas y universidades para miembros de castas y tribus programadas y otras clases atrasadas , un sistema similar a la acción afirmativa . Los legisladores de la India esperaban erradicar las desigualdades socioeconómicas y la falta de oportunidades para las clases deprimidas de la India mediante estas medidas. [67] La Constitución fue adoptada el 26 de noviembre de 1949 por la Asamblea Constituyente. [68]
Ambedkar expresó su desaprobación de la Constitución en 1953 durante una sesión del Parlamento y dijo: "La gente siempre me sigue diciendo: 'Oh, tú eres el creador de la Constitución'. Mi respuesta es que yo era un pirata informático. Lo que se me pidió que hiciera, lo hice en gran parte en contra de mi voluntad". Ambedkar añadió: "Estoy totalmente dispuesto a decir que seré la primera persona en quemarla. No la quiero. No le conviene a nadie". [69] [70]
Ambedkar fue el primer indio en cursar un doctorado en economía en el extranjero. [71] Sostuvo que la industrialización y el crecimiento agrícola podrían mejorar la economía india. [72] Destacó la inversión en la agricultura como la industria principal de la India. [ cita requerida ] Ambedkar abogó por el desarrollo económico y social nacional, haciendo hincapié en la educación, la higiene pública, la salud comunitaria y las instalaciones residenciales como servicios básicos. [72] Su tesis de doctorado, El problema de la rupia: su origen y solución (1923) examina las causas de la caída del valor de la rupia. En esta disertación, argumentó a favor de un patrón oro en forma modificada, y se opuso al patrón de cambio oro favorecido por Keynes en su tratado Moneda y finanzas indias (1909), alegando que era menos estable. Favoreció la detención de toda acuñación futura de la rupia y la acuñación de una moneda de oro, que creía que fijaría los tipos de cambio y los precios. [73]
También analizó los ingresos en su tesis doctoral La evolución de las finanzas provinciales en la India británica . En este trabajo, analizó los diversos sistemas utilizados por el gobierno colonial británico para gestionar las finanzas en la India. [73] [74] Sus puntos de vista sobre las finanzas eran que los gobiernos debían garantizar que sus gastos tuvieran "fidelidad, sabiduría y economía". "Fidelidad" significa que los gobiernos deben utilizar el dinero lo más cerca posible de las intenciones originales de gastarlo en primer lugar. "Sabiduría" significa que debe usarse lo mejor posible para el bien público, y "economía" significa que los fondos deben usarse de manera que se pueda extraer el máximo valor de ellos. [75]
Ambedkar se opuso al impuesto sobre la renta para los grupos de bajos ingresos. Contribuyó a las políticas de impuestos sobre la renta territorial y de impuestos especiales para estabilizar la economía. [ cita requerida ] Desempeñó un papel importante en la reforma agraria y el desarrollo económico del estado. [ cita requerida ] Según él, el sistema de castas, debido a su división de trabajadores y su naturaleza jerárquica, impide el movimiento de mano de obra (las castas superiores no realizarían ocupaciones de castas inferiores) y el movimiento de capital (suponiendo que los inversores invertirían primero en la ocupación de su propia casta). Su teoría del socialismo de Estado tenía tres puntos: la propiedad estatal de las tierras agrícolas, el mantenimiento de los recursos para la producción por parte del estado y una distribución justa de estos recursos entre la población. Hizo hincapié en una economía libre con una rupia estable que la India ha adoptado recientemente. [ cita requerida ] Abogó por el control de la natalidad para desarrollar la economía india, y esto ha sido adoptado por el gobierno indio como política nacional para la planificación familiar. Hizo hincapié en la igualdad de derechos para las mujeres para el desarrollo económico. [ cita requerida ]
Varias de las ideas de Ambedkar reflejaban un profundo interés por la escuela austriaca de economía . Las ideas de Ambedkar eran cercanas a las de Carl Menger , Ludwig von Mises , Friedrich Hayek y William Graham Sumner . La teoría de Ambedkar sobre la banca libre se basó en el trabajo de Menger y también en el tratado de Gopal Krishna Gokhale sobre finanzas y dinero. La visión de Ambedkar sobre la distinción entre la calidad diferencial del dinero estuvo influenciada por la idea de Menger sobre la vendibilidad del dinero, que se encuentra en el artículo de Menger "Sobre el origen del dinero". Las recomendaciones de Ambedkar sobre la banca libre fueron ignoradas tanto por la Comisión Real como por el gobierno indio. [76]
En su libro, "La evolución de las finanzas provinciales en la India británica", Ambedkar escribió: "No se puede decir que un gobierno central para toda la India posea conocimiento y experiencia de todas las diversas condiciones que prevalecen en las diferentes provincias bajo su control. Por lo tanto, se convierte necesariamente en una autoridad menos competente para tratar asuntos de administración provincial que los gobiernos provisionales". [76]
Ambedkar opinaba que había demasiadas tierras agrícolas sin cultivar o que no se utilizaban adecuadamente. Creía que había una "proporción ideal" de factores de producción que permitiría que las tierras agrícolas se utilizaran de forma más productiva. Por ello, consideraba que la gran parte de la población que vivía de la agricultura en esa época era un problema importante. Por ello, abogó por la industrialización de la economía para permitir que esos trabajadores agrícolas fueran más útiles en otros ámbitos. [ cita requerida ] Ambedkar opinaba que era necesario trasladar el excedente de mano de obra de los canales agrícolas a los canales no agrícolas. [77]
Ambedkar se formó como economista y fue economista profesional hasta 1921, cuando se convirtió en líder político. Escribió tres libros sobre economía:
La primera esposa de Ambedkar, Ramabai, murió en 1935 después de una larga enfermedad. Después de completar el borrador de la constitución de la India a fines de la década de 1940, sufría de falta de sueño, tenía dolor neuropático en las piernas y tomaba insulina y medicamentos homeopáticos . Fue a Bombay para recibir tratamiento y allí conoció a Sharada Kabir , con quien se casó el 15 de abril de 1948, en su casa de Nueva Delhi. Los médicos le recomendaron una compañera que era buena cocinera y tenía conocimientos médicos para cuidarlo. [80] Ella adoptó el nombre de Savita Ambedkar y lo cuidó durante el resto de su vida. [81] Savita Ambedkar, a quien también llamaban 'Mai', murió el 29 de mayo de 2003, a los 93 años en Bombay. [82]
Ambedkar consideró convertirse al sijismo , que alentaba la oposición a la opresión y por eso atraía a los líderes de las castas programadas. Pero después de reunirse con los líderes sijs, concluyó que podría obtener un estatus sij de "segunda categoría". [83]
En cambio, alrededor de 1950, comenzó a dedicar su atención al budismo y viajó a Ceilán (ahora Sri Lanka) para asistir a una reunión de la Comunidad Mundial de Budistas . [84] Mientras dedicaba un nuevo vihara budista cerca de Pune , Ambedkar anunció que estaba escribiendo un libro sobre el budismo, y que cuando estuviera terminado, se convertiría formalmente al budismo. [85] Visitó Birmania dos veces en 1954; la segunda vez para asistir a la tercera conferencia de la Comunidad Mundial de Budistas en Rangún . [86] En 1955, fundó la Bharatiya Bauddha Mahasabha, o la Sociedad Budista de la India. [87] En 1956, completó su trabajo final, El Buda y su Dhamma , que se publicó póstumamente. [87]
Después de reunirse con el monje budista de Sri Lanka Hammalawa Saddhatissa , [88] Ambedkar organizó una ceremonia pública formal para él y sus partidarios en Nagpur el 14 de octubre de 1956. Aceptando los Tres Refugios y los Cinco Preceptos de un monje budista de la manera tradicional, Ambedkar completó su propia conversión, junto con su esposa. Luego procedió a convertir a unos 500.000 de sus partidarios que se reunieron a su alrededor. [85] [89] Prescribió los 22 Votos para estos conversos, después de las Tres Joyas y los Cinco Preceptos. Luego viajó a Katmandú , Nepal, para asistir a la Cuarta Conferencia Budista Mundial. [86] Su trabajo sobre El Buda o Karl Marx y "Revolución y contrarrevolución en la antigua India" quedó incompleto.
Desde 1948, Ambedkar tenía diabetes . Permaneció en cama desde junio a octubre de 1954 debido a los efectos secundarios de la medicación y a la mala visión. [85] Su salud empeoró durante 1955. Tres días después de completar su manuscrito final El Buda y su Dhamma , Ambedkar murió mientras dormía el 6 de diciembre de 1956 en su casa de Delhi. [90]
El 7 de diciembre se organizó una cremación budista en la playa de Dadar Chowpatty , [91] a la que asistieron medio millón de personas en duelo. [92] Se organizó un programa de conversión el 16 de diciembre de 1956, [93] de modo que los asistentes a la cremación también se convirtieron al budismo en el mismo lugar. [93]
Ambedkar fue sobrevivido por su segunda esposa Savita Ambedkar (conocida como Maisaheb Ambedkar), quien murió en 2003, [94] y su hijo Yashwant Ambedkar (conocido como Bhaiyasaheb Ambedkar), quien murió en 1977. [95] Savita y Yashwant continuaron el movimiento socio-religioso iniciado por BR Ambedkar. Yashwant sirvió como el segundo presidente de la Sociedad Budista de la India (1957-1977) y miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra (1960-1966). [96] [97] El nieto mayor de Ambedkar, Prakash Yashwant Ambedkar , es el asesor principal de la Sociedad Budista de la India, [98] dirige el Vanchit Bahujan Aghadi [99] [100] y ha servido en ambas cámaras del Parlamento indio . [100] El nieto menor de Ambedkar, Anandraj Ambedkar, lidera el Sena Republicano (tran: El "Ejército Republicano"). [101]
Entre las notas y papeles de Ambedkar se encontraron una serie de manuscritos y textos mecanografiados inacabados que fueron puestos a disposición del público. Entre ellos se encontraban Waiting for a Visa , que probablemente data de 1935 a 1936 y es una obra autobiográfica, y Los intocables o los niños del gueto de la India , que hace referencia al censo de 1951. [85]
En su casa de Delhi , en el número 26 de Alipur Road , se erigió un monumento en memoria de Ambedkar . Su fecha de nacimiento, conocida como Ambedkar Jayanti o Bhim Jayanti, se celebra como día festivo en muchos estados de la India. En 1990 se le concedió póstumamente el más alto honor civil de la India, el Bharat Ratna . [102]
En el aniversario de su nacimiento y muerte, y el Dhamma Chakra Pravartan Din (14 de octubre) en Nagpur, al menos medio millón de personas se reúnen para rendirle homenaje en su memorial en Mumbai. [103] Se abren miles de librerías y se venden libros. Su mensaje a sus seguidores fue "¡educad, agitad, organizad!". [104]
El legado de Ambedkar como reformador sociopolítico tuvo un profundo efecto en la India moderna. [105] [106] En la India posterior a la independencia, su pensamiento sociopolítico es respetado en todo el espectro político. Sus iniciativas han influido en varias esferas de la vida y han transformado la forma en que la India de hoy ve las políticas socioeconómicas, la educación y la acción afirmativa a través de incentivos socioeconómicos y legales. Su reputación como erudito lo llevó a ser nombrado primer ministro de justicia de la India libre y presidente del comité para redactar la constitución. Creía apasionadamente en la libertad individual y criticaba a la sociedad de castas. Sus acusaciones de que el hinduismo era la base del sistema de castas lo hicieron controvertido e impopular entre los hindúes. [107] Su conversión al budismo provocó un renacimiento del interés por la filosofía budista en la India y en el extranjero. [108]
Muchas instituciones públicas llevan su nombre, como el Aeropuerto Internacional Dr. Babasaheb Ambedkar en Nagpur , también conocido como Aeropuerto de Sonegaon . El Instituto Nacional de Tecnología Dr. BR Ambedkar de Jalandhar y la Universidad Ambedkar de Delhi también llevan su nombre. [109]
El gobierno de Maharashtra ha adquirido una casa en Londres donde Ambedkar vivió durante sus días de estudiante en la década de 1920. Se espera que la casa se convierta en un museo-monumento a Ambedkar. [110]
En 2012, Ambedkar fue elegido " el mayor indio " desde la independencia en una encuesta organizada por History TV18 y CNN IBN , por delante de Patel y Nehru. Se emitieron casi 20 millones de votos. [111] Debido a su papel en la economía, Narendra Jadhav , un notable economista indio, [112] ha dicho que Ambedkar fue "el economista indio con mayor educación de todos los tiempos". [113] Amartya Sen , dijo que Ambedkar es "el padre de mi economía", y "fue una figura muy controvertida en su país natal, aunque no era la realidad. Su contribución en el campo de la economía es maravillosa y será recordada por siempre". [114] [115]
El 2 de abril de 1967, se instaló una estatua de bronce de 3,66 metros (12 pies) de altura de Ambedkar en el Parlamento de la India . La estatua, esculpida por B. V. Wagh, fue inaugurada por el entonces presidente de la India, Sarvepalli Radhakrishnan . [116] [117] [118] El 12 de abril de 1990, se colocó un retrato de B. R. Ambedkar en el Salón Central de la Casa del Parlamento . [119] [120] [121] El retrato de Ambedkar, pintado por Zeba Amrohawi, fue inaugurado por el entonces primer ministro de la India, VP Singh . [119] Otro retrato de Ambedkar se encuentra en el Museo Parlamentario y en los archivos de la Casa del Parlamento. [122] [123]
El legado de Ambedkar no estuvo exento de críticas. Ambedkar ha sido criticado por sus opiniones unilaterales sobre la cuestión de las castas a expensas de la cooperación con el movimiento nacionalista más amplio. [124] Ambedkar también ha sido criticado por algunos de sus biógrafos por su descuido en la creación de organizaciones. [125]
La filosofía política de Ambedkar ha dado lugar a un gran número de partidos políticos, publicaciones y sindicatos de trabajadores que siguen activos en toda la India, especialmente en Maharashtra . Su promoción del budismo ha rejuvenecido el interés por la filosofía budista entre sectores de la población de la India. En los tiempos modernos, los activistas de derechos humanos han organizado ceremonias de conversión masiva, emulando la ceremonia de Nagpur de Ambedkar de 1956. [126] Algunos budistas indios lo consideran un bodhisattva , aunque él nunca lo afirmó. [127] Fuera de la India, a finales de la década de 1990, algunos romaníes húngaros establecieron paralelismos entre su propia situación y la de los oprimidos de la India. Inspirados por Ambedkar, comenzaron a convertirse al budismo. [128]
La estatua de Ambedkar en Hyderabad es una estatua de BR Ambedkar ubicada en Hyderabad . La estatua fue diseñada por Ram V. Sutar . La primera piedra se colocó en 2016, pero la construcción de la estatua comenzó en 2021. La estatua fue inaugurada el 14 de abril de 2023 por K. Chandrashekhar Rao , el Ministro Principal de Telangana, en el 132º Ambedkar Jayanti . El nieto de Ambedkar, Prakash Ambedkar, fue el invitado principal del evento. La estatua está compuesta por más de 360 toneladas de acero y 100 toneladas de bronce. [129] [130] [131] [132] [133] El 19 de enero de 2024, se instaló una " Estatua de la Justicia Social " de Ambedkar de 125 pies de altura en Vijayawada , Andhra Pradesh, que se encuentra en una plataforma de 81 pies de altura. [134] Las estatuas de Ambedkar en Hyderabad y Vijayawada son la quinta y cuarta estatuas más altas de la India respectivamente. En mayo de 2026, una " Estatua de la Igualdad " de Babasaheb Ambedkar de 450 pies de altura estará lista en Indu Mill en Mumbai , [135] que será la segunda estatua más alta de la India y la tercera más alta del mundo. [136]
Ambedkar dijo en 1935 que había nacido hindú pero que no moriría como hindú. Consideraba al hinduismo como una "religión opresiva" y empezó a considerar la conversión a cualquier otra religión. [137] En Annihilation of Caste , Ambedkar afirma que la única forma duradera de lograr una verdadera sociedad sin castas es destruyendo la creencia en la santidad de los Shastras y negando su autoridad. [138] Ambedkar era crítico de los textos religiosos y las epopeyas hindúes y escribió una obra titulada Riddles in Hinduism durante 1954-1955. La obra se publicó póstumamente combinando manuscritos de capítulos individuales y dio lugar a manifestaciones masivas y contramanifestaciones. [139] [140] [141]
Ambedkar consideraba que el cristianismo era incapaz de luchar contra las injusticias. Escribió que "es un hecho incontrovertible que el cristianismo no fue suficiente para poner fin a la esclavitud de los negros en los Estados Unidos. Fue necesaria una guerra civil para dar a los negros la libertad que les negaron los cristianos". [142]
Ambedkar criticó las distinciones dentro del Islam y describió la religión como "una corporación cerrada y la distinción que hace entre musulmanes y no musulmanes es una distinción muy real, muy positiva y muy alienante". [143]
Se opuso a las conversiones de las clases deprimidas al Islam o al cristianismo, y añadió que si se convertían al Islam, "el peligro de la dominación musulmana también se vuelve real" y si se convertían al cristianismo, "ayudaría a fortalecer el control de Gran Bretaña sobre el país". [144]
Inicialmente, Ambedkar planeó convertirse al sijismo, pero rechazó esta idea después de descubrir que el gobierno británico no garantizaría los privilegios acordados a los intocables en los escaños parlamentarios reservados. [145]
El 16 de octubre de 1956, se convirtió al budismo apenas unas semanas antes de su muerte. [146]
Ambedkar consideraba a los Shudras como arios y rechazó rotundamente la teoría de la invasión aria , describiéndola como "tan absurda que debería haber muerto hace mucho tiempo" en su libro de 1946 ¿Quiénes eran los Shudras? [ 147] Ambedkar consideraba que los Shudras originalmente habían sido "parte de la Kshatriya Varna en la sociedad indoaria", pero se degradaron socialmente después de que infligieron muchas tiranías a los brahmanes . [148]
Según Arvind Sharma, Ambedkar advirtió ciertas fallas en la teoría de la invasión aria que luego fueron reconocidas por los académicos occidentales. Por ejemplo, los académicos ahora reconocen que anās en Rig Veda 5.29.10 se refiere al habla en lugar de a la forma de la nariz . [149] Ambedkar anticipó esta visión moderna al afirmar:
El término Anasa aparece en el Rig Veda V.29.10. ¿Qué significa la palabra? Hay dos interpretaciones. Una es del profesor Max Muller. La otra es de Sayanacharya. Según el profesor Max Muller, significa "uno sin nariz" o "uno con una nariz chata" y como tal se ha confiado en él como una pieza de evidencia en apoyo de la opinión de que los arios eran una raza separada de los Dasyus. Sayanacharya dice que significa "sin boca", es decir, desprovisto de buena palabra. Esta diferencia de significado se debe a la diferencia en la lectura correcta de la palabra Anasa . Sayanacharya lo lee como an-asa mientras que el profesor Max Muller lo lee como a-nasa . Tal como lo lee el profesor Max Muller, significa "sin nariz". La pregunta es: ¿cuál de las dos lecturas es la correcta? No hay razón para sostener que la lectura de Sayana sea incorrecta. Por otro lado, todo indica que es correcta. En primer lugar, no hace que la palabra carezca de sentido. En segundo lugar, como no hay ningún otro lugar en el que se describa a los Dasyus como sin nariz, no hay razón para que la palabra se lea de tal manera que le dé un sentido completamente nuevo. Es justo leerla como sinónimo de Mridhravak . Por lo tanto, no hay evidencia que respalde la conclusión de que los Dasyus pertenecían a una raza diferente. [149]
Ambedkar cuestionó varias hipótesis sobre si la patria aria estaba fuera de la India y concluyó que la patria aria era la propia India. Según Ambedkar, el Rig Veda dice que los arios, los dasa y los dasyus eran grupos religiosos rivales, no pueblos diferentes. [150]
Las opiniones de Ambedkar sobre el comunismo se expresaron en dos textos de 1956, "Buda o Karl Marx" y "Budismo y comunismo". [151] Aceptó la teoría marxista de que la explotación de las masas por parte de unos pocos privilegiados perpetuaba la pobreza y sus problemas. Sin embargo, no veía esta explotación como puramente económica, teorizando que los aspectos culturales de la explotación son tan malos o peores que la explotación económica. Además, no veía las relaciones económicas como el único aspecto importante de la vida humana. También veía a los comunistas dispuestos a recurrir a cualquier medio para lograr la revolución proletaria , incluida la violencia, mientras que él mismo veía las medidas democráticas y pacíficas como la mejor opción para el cambio. Ambedkar también se opuso a la idea marxista de controlar todos los medios de producción y acabar con la propiedad privada: veía esta última medida como incapaz de solucionar los problemas de la sociedad. Además, en lugar de abogar por la aniquilación final del Estado como lo hace el marxismo, Ambedkar creía en una sociedad sin clases, pero también creía que el Estado existiría mientras existiera la sociedad y que debería ser activo en el desarrollo. [73] Pero en la década de 1950, en una entrevista que dio a la BBC, aceptó que el actual sistema democrático liberal colapsará y que la alternativa, como él piensa, "es algún tipo de comunismo". [152]
Varias películas, obras de teatro y otras obras se han basado en la vida y los pensamientos de Ambedkar.
El Departamento de Educación del Gobierno de Maharashtra (Bombay) publicó la colección de escritos y discursos de Ambedkar en diferentes volúmenes. [169] La lista de obras de Ambedkar incluye lo siguiente:
(p. 2) Ambedkar obtuvo su título de DSc en Londres en 1923 por su tesis 'El problema de la rupia' (Universidad de Londres, 1926). Sin embargo, no fue el primer indio en lograr esta hazaña. Los registros de la Universidad de Londres muestran claramente que John Matthai y Pramathanath Bandyopadhyay (más conocido popularmente como Pramathanath Banerjea) obtuvieron sus títulos de DSc de la universidad en 1916. ... (p. 3) Volviendo a los doctorados estadounidenses, si bien Ambedkar fue uno de los primeros indios en trabajar para un doctorado en los EE. UU., recibió su título de la Universidad de Columbia recién en 1927. El primer doctor indio en Economía en los EE. UU. fue probablemente Rajani Kanta Das, un economista laboral, que trabajó con el profesor John Commons y recibió el título de doctorado de la Universidad de Wisconsin en 1917.
Leer el octavo párrafo
y al día siguiente se contaron los votos. Ambedkar resultó elegido por la gran mayoría.[157] Esto se trata como un mero episodio y como algo normal en las biografías de Ambedkar. Sin embargo, no habría sucedido sin la dedicada campaña de los jóvenes educados de las castas programadas bengalíes. (p. 273) Los que realmente votaron por Ambedkar fueron los siguientes seis diputados: (1) Jogen Mandal (Barisal), (2) Dwarikanath Baruri (Faridpur), (3) Gayanath Biswas (Tangail), (4) Nagendranarayan Ray (Rangpur), (5) Kshetranath Sinha (Rangpur) y (6) Mukunda Behari Mullick (Khulna).
suficiente coraje para romper filas y rectificar las injusticias infligidas por la Misión del Gabinete y el Congreso... Si bien tanto [Radhanath Das] como [PR Thakur] fueron elegidos, [Jogendranath Mandal], a través de su iniciativa, aseguró la victoria de Ambedkar, con cinco (cuatro requeridos) votos de primera preferencia.
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