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Parinirvana

La muerte de Buda , o Mahaparinirvana , Gandhara, siglos II y III

En el budismo , parinirvana ( sánscrito : parinirvāṇa ; pali : parinibbāna ) describe el estado al que entra después de la muerte alguien que ha alcanzado el nirvana durante su vida. Implica una liberación del Saṃsāra , el karma y el renacimiento , así como la disolución de los skandhas .

En algunas escrituras Mahāyāna , en particular el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , parinirvāṇa se describe como el reino del verdadero y eterno Ser del Buda.

En El Buda en el arte , el evento está representado por una figura de Buda reclinado , a menudo rodeado de discípulos.

Nirvana final al morir

Desde el punto de vista budista, cuando la gente corriente muere, el karma no resuelto de cada persona pasa a un nuevo nacimiento; y así la herencia kármica renace en uno de los seis reinos del samsara . Sin embargo, cuando una persona alcanza el nirvana, se libera del renacimiento kármico. Cuando una persona así muere, es el final del ciclo de renacimiento. [1] El estudioso contemporáneo Rupert Gethin explica: [1]

Con el tiempo, "el resto de la vida" se agotará y, como todos los seres, esa persona debe morir. Pero a diferencia de otros seres que no han experimentado el 'nirvāṇa', él o ella no renacerá en una nueva vida, los componentes físicos y mentales del ser no se unirán en una nueva existencia, no habrá un nuevo ser o persona. En lugar de renacer, la persona 'parinirvāṇa-s', es decir, en este contexto, los cinco agregados de fenómenos físicos y mentales que constituyen un ser dejan de ocurrir. Esta es la condición de 'nirvāṇa sin resto [de vida]' (nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa/an-up ādisesa-nibbāna): nirvāṇa que proviene de terminar con la ocurrencia de los agregados (skandha/khandha) de fenómenos físicos y mentales que constituir un ser; o, para abreviar, khandha-parinibbāna. El uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de muerte.

Parinirvana de Buda Shakyamuni

Buda alcanzando el Parinirvana – Representado en la cueva 26 de las Cuevas de Ajanta – India

Los relatos de los supuestos acontecimientos que rodearon el propio parinirvāṇa del Buda se encuentran en una amplia gama de literatura canónica budista. Además del sutta Pāli Mahāparinibbāna (DN 16) y sus paralelos sánscritos, el tema se trata en el Saṃyutta-nikāya (SN 6.15) y varios paralelos sánscritos (T99 p253c-254c), el Ekottara-āgama (T125 ) basado en sánscrito p750c), y otros sutras antiguos conservados en chino, así como en la mayoría de los Vinayas conservados en chino de las primeras escuelas budistas como los Sarvāstivādins y los Mahāsāṃghikas . El acontecimiento histórico del parinirvāṇa del Buda también se describe en varias obras posteriores, como el sánscrito Buddhacarita y el Avadāna-śataka , y el Pāli Mahāvaṃsa .

Según Bareau, los componentes centrales más antiguos de todos estos relatos son simplemente el relato del propio parinirvāṇa del Buda en Kuśinagara y los ritos funerarios que siguieron a su muerte. [2] Considera que todos los demás detalles ampliados son adiciones posteriores con poco valor histórico.

Dentro del Mahaparinibbana Sutta (Pali)

El parinirvana del Buda se describe en el Mahaparinibbana Sutta . Debido a su atención al detalle, este sutta Theravada , aunque se escribió por primera vez cientos de años después de su muerte, ha sido recurrido como la principal fuente de referencia en la mayoría de los estudios estándar sobre la vida de Buda. [3]

Dentro del sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa

Asistentes al museo Parinirvana, Gandhara, Victoria y Alberto

En contraste con estas obras que tratan del parinirvāṇa del Buda como un acontecimiento biográfico, el sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa fue escrito cientos de años después. [4] El Sutra del Nirvana no da detalles del evento histórico del día del parinirvāṇa en sí, excepto la enfermedad del Buda y la ofrenda de comida de Cunda , ni ninguno de los otros incidentes anteriores o posteriores, sino que utiliza el evento simplemente como un trampolín conveniente. para la expresión de ideales estándar Mahayana como la doctrina tathagata-garbha / buda-dhatu , la eternidad del Buda y el destino soteriológico de los icchantikas , etc. [5]

Ubicación de la muerte y parinirvana de Gautama Buda

Waddell ha sugerido que el lugar de la muerte y el parinirvana de Gautama Buda fue en la región de Rampurva : "Creo que Kusīnagara, donde murió el Buda, puede encontrarse en última instancia al norte de Bettiah , y en la línea del Pilares de Aśōka que conducen hasta aquí desde Patna (Pāțaliputra)" [6] en Bihar. Todavía espera una excavación arqueológica adecuada.

En la literatura mahayana

Parinirvana de Buda (Muerte de Sakyamuni), período Kamakura, siglo XIII, madera - Museo Nacional de Tokio
Santuario Parinirvana, Miyajima , Japón

Según el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (también llamado Nirvana Sutra ), el Buda enseñó que parinirvāṇa es el reino de lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. El Dr. Paul Williams afirma que representa a Buda usando el término "Yo" para ganarse a los ascetas no budistas. [7] Sin embargo, el Sutra Mahaparinirvana es una escritura Mahayana larga y altamente compuesta, [8] y la parte del sutra en la que Williams basa su declaración es una porción del Sutra del Nirvana de procedencia secundaria de Asia Central: otras partes del Sutra del Nirvana. Los sutras fueron escritos en la India. [9]

Guang Xing habla de cómo los mahayanistas del Sutra del Nirvana entienden el mahaparinirvana como el Ser liberado del Buda eterno: [10]

Uno de los temas principales del MMPS [ Mahayana Mahaparinirvana Sutra ] es que el Buda es eterno... Los mahayanistas afirman la eternidad del Buda de dos maneras en el MMPS . Afirman que el Buda es el dharmakaya y, por tanto, eterno. A continuación, reinterpretan la liberación del Buda como un mahaparinirvana que posee cuatro atributos: eternidad, felicidad, yo y pureza.

Sólo en Mahaparinirvana se considera que este Ser Verdadero es completamente discernible y accesible. [11]

Kosho Yamamoto cita un pasaje en el que el Buda advierte a sus monjes que no se detengan excesivamente en la idea del no-Yo, sino que mediten en el Yo. Yamamoto escribe: [12]

Habiendo reflexionado sobre la naturaleza del nirvana, el Buda ahora explica su aspecto positivo y dice que el nirvana tiene los cuatro atributos de lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro... el Buda dice: "¡Oh bhiksus [monjes]! No permanezcas en el pensamiento de lo no eterno, el dolor, el no Ser y lo no puro y tener cosas como en el caso de aquellas personas que toman las piedras, los pedazos de madera y la grava por la verdadera gema [de la verdadera Dharma]... En cada situación, medita constantemente sobre la idea del Ser, la idea de lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro... Aquellos que, deseosos de alcanzar la Realidad, cultivan meditativamente estas ideas, es decir, las ideas del El Yo [ atman ], lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro, sacará hábilmente la joya, al igual que la persona sabia".

Michael Zimmermann, en su estudio del Sutra Tathagatagarbha , revela que no sólo el Sutra Mahaparinirvana sino también el Sutra Tathagatagarbha y el Sutra Lankavatara hablan afirmativamente del Ser. Zimmermann observa: [13]

la existencia de un yo eterno e imperecedero, es decir, la budeidad, es definitivamente el punto básico del TGS [ Tathagatagarbha Sutra ]... el Mahaparinirvanasutra y el Lankavatarasutra caracterizan al tathagatagarbha explícitamente como atman [Yo].

Ver también

Notas

  1. ^ ab Gethin 1998, pág. 76.
  2. ^ Bareau, Andrė: La composición y las etapas de la formación progresiva du Mahaparinirvanasutra ancien, Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 66, 45-103, 1979
  3. ^ Budismo: conceptos críticos en los estudios religiosos, Paul Williams, publicado por Taylor & Francis, 2005. p. 190
  4. ^ El Mahaparinibbana Sutta es anterior a Ashokan; véase Juliane Schober, Biografía sagrada en las tradiciones budistas del sur y sudeste de Asia. Prensa de la Universidad de Hawaii, 1997, pág. 171, mientras que el texto Mahayana data del siglo II d.C. o posterior: véase Shimoda, Masahiro: A Study of the Mahāparinivāṇasūtra ~ with a Focus on the Methodology of the Study of Mahāyāna Sūtras , Shunjū-sha (1997) págs. .
  5. ^ "La doctrina de la naturaleza búdica en el Sutra Mahayana Mahaparinirvana", por Ming-Wood Liu, en: Budismo: Yogācāra, la tradición epistemológica y Tathāgatagarbha . Paul Williams, publicado por Taylor & Francis, 2005. p. 190
  6. ^ "Una guía tibetana de los lugares perdidos del nacimiento y la muerte de Buda", LA Waddell . Revista de la Sociedad Asiática de Bengala , 1896, pág. 279.
  7. ^ Paul Williams, Budismo Mahāyāna: los fundamentos doctrinales. Taylor y Francis, 1989, pág. 100. "... se refiere a que Buda usó el término" Yo "para ganarse a los ascetas no budistas".
  8. ^ Paul Williams, Budismo Mahāyāna: los fundamentos doctrinales. Taylor y Francis, 1989, págs.98, 99.
  9. ^ Williams cita a Ruegg "La Traitė du Tathāgatagarbha de Bu Ston Rin Chen Grub" págs. 113-144, donde la referencia para este pasaje se da como Taisho 0525a12-b02 de la traducción Dharmakṣema. La traducción completa del Dharmakṣema se encuentra en Taisho 0365c06-0603c26. Los primeros 10 juan que los eruditos aceptan unánimemente como de origen índico ocupan solo Taisho 0365c06-0428b20, mientras que todos los eruditos consideran que la parte restante de 428b24-0603c26 es de origen de Asia Central. Consulte Mahāyāna-Mahāparinirvāṇa Mahā-sūtra , subsección "Transmisión y autenticidad" para obtener detalles de opiniones académicas sobre la estructura textual con referencias.
  10. ^ Guang Xing, El concepto de Buda: su evolución desde el budismo temprano hasta el Trikaya , RoutledgeCurzon, Oxford, 2005, p. 89
  11. ^ Kosho Yamamoto, Mahayanismo: una exposición crítica del Sutra Mahayana Mahaparinirvana , Karin Bunko, Tokio, 1975, pág. 62
  12. ^ Kosho Yamamoto, Mahayanismo: una exposición crítica del Sutra Mahayana Mahaparinirvana , Karinbunko, Tokio, 1975, pág. 75
  13. ^ Zimmermann, Michael (2002), Un Buda interior: el Tathāgatagarbhasūtra, Biblotheca Philologica et Philosophica Buddhica VI, Instituto Internacional de Investigación en Budología Avanzada, Universidad Soka, págs.

Fuentes

enlaces externos