Bhimayana: Incidents in the Life of Bhimrao Ramji Ambedkar es una biografía gráfica de Bhimrao Ramji Ambedkar publicada en 2011 por Navayana y aclamada por CNN como uno de los cinco mejores cómics políticos. Fue creada por los artistas Durgabai Vyam , Subhash Vyam y los escritores Srividya Natarajan y S. Anand . Representa las experiencias de discriminación y resistencia por castas que Bhimrao Ambedkar registró en sus ilustraciones autobiográficas, posteriormente compiladas y editadas en Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches de Vasant Moon bajo el título " Waiting for a Visa ". Es uno de los libros gráficos más vendidos de la India.
Bhimayana ha sido elogiada por su uso del arte de los Pardhan Gond para representar las experiencias de discriminación social que enfrentó Ambedkar. Utiliza patrones digna (imágenes pintadas originalmente en las paredes y pisos de las casas de los Pardhan Gond) e imágenes de la naturaleza. Estas pinturas han sido realizadas tradicionalmente por el pueblo Gond. Las pinturas de Digna han sido llevadas a la atención del mundo moderno por artistas como Jangarh Singh Shyam. [1] Según Jeremy Stoll, profesor afiliado en la Universidad Estatal Metropolitana de Denver, "Es más notable por demostrar la fuerza de la cultura del cómic indio y proporcionar un fuerte ejemplo de dónde se superponen la cultura popular y la cultura folclórica". [2] En 2011, Bhimayana fue incluida en el libro 1001 Comics to Read Before You Die.
Se publicó bajo el título Ambedkar: The Fight for Justice in the UK and the United States por Tate Publishing en 2013. [3] El libro ha sido traducido a varios idiomas, incluidos malabar, hindi, tamil, maratí, telugu, kannada, coreano y francés.
Bhimayana se basa en incidentes narrados en las notas autobiográficas de BR Ambedkar. Estas notas fueron escritas en 1935 con el objetivo de difundir información sobre la práctica de la intocabilidad de los extranjeros. Documentó eventos de su propia vida y de la de otros para brindar una idea de la discriminación de castas contra los dalits que se sanciona en el hinduismo. Navayana las publicó como Ambedkar: Autobiographical Notes en 2003.
El libro está dedicado a Jangarh Singh Shyam , un pionero del arte contemporáneo de Pardhan Gond. Udayan Vajpeyi le atribuye el mérito de ser el creador de una nueva escuela de arte llamada Jangarh Kalam. [4] Animó y guió a Durgabai y Subhash Vyam, junto con muchos otros miembros de la comunidad de Pardhan Gond, a convertirse en artistas. También era cuñado de Subhash Vyam.
En el prólogo, el crítico de arte John Berger , famoso por su ensayo de 1972 " Modos de ver ", elogia la forma refrescante de narrar historias que utiliza el libro. Al respecto, dice: "No más arco de proscenio. No más encuadres rectangulares ni tiempo unilineal. No más individuos perfilados. En cambio, una conferencia de experiencias corporales a lo largo de generaciones, llena de dolor y empatía, y nutrida por una complicidad y resistencia que puede sobrevivir al mercado". Cree que este tipo de textos harán que los lectores se sientan más involucrados en la historia y su mensaje.
El relato gráfico comienza con una historia marco en la que un personaje anónimo se queja de "esas malditas cuotas de trabajo para las castas atrasadas y desfavorecidas", y que inmediatamente es desafiado por otro personaje, lo que lleva a una conversación sobre la historia de las atrocidades cometidas por las castas en la India. Se le aconseja leer sobre Ambedkar para entender lo que sucedió en Khairlanji .
El libro luego pasa a la narrativa de la vida de Ambedkar en los Libros I, II y III.
'Agua' se desarrolla en 1901, un día normal en la vida de Ambedkar, un niño de diez años de la escuela Mahar . Es humillado a manos del maestro brahmán y del peón, quienes, paranoicos ante la posibilidad de contaminación, le niegan el agua. El joven Bhim regresa a casa y le pregunta a su tía por qué no puede beber del grifo como los demás niños, a pesar de estar más limpio que los estudiantes de castas superiores. El texto también yuxtapone la propia falta de acceso al agua en la escuela de Ambedkar con el trabajo de su padre en Goregaon, que implica 'ayudar a construir un tanque de agua para las personas afectadas por la hambruna que morirían si no fuera por su trabajo'.
El joven Bhim y sus hermanos son invitados a quedarse con su padre en Masur. Bajan del tren y descubren que nadie ha venido a recibirlos, por lo que piden ayuda al jefe de estación. En cuanto revelan que son Mahars, el jefe de estación se muestra hostil y les ofrece un paseo en carro con la condición de que paguen el doble. Finalmente encuentran la casa de su padre. Resulta que su secretaria se había olvidado de informarle de su llegada. [5]
La voz narrativa vuelve aquí a la historia principal y el narrador anónimo concluye que Ambedkar dijo que fue debido al error de la secretaria que había aprendido "la lección más inolvidable sobre la intocabilidad". La sección termina con un relato de la Mahad satyagraha de Ambedkar contra la falta de acceso al agua del tanque Chavadar.
Esta escena se desarrolla en 1917, después de que Ambedkar regresa de la Universidad de Columbia para trabajar para el maharajá de Baroda, que había patrocinado su educación. Comienza con él subiendo a un tren hacia Baroda y entablando una conversación con un brahmán. Pronto Ambedkar se da cuenta de que su condición de intocable, aunque la haya olvidado durante su estancia en el extranjero, sigue siendo un problema enorme en la India.
En Baroda, se le niega la entrada a un hotel hindú debido a su condición de casta. Incapaz de encontrar alojamiento adecuado, se muda a una posada parsi decrépita , pero lo echan a los pocos días. Mientras intenta encontrar refugio, sus amigos evitan ayudarlo aduciendo problemas en casa, lo que lo obliga a esperar en el jardín público de Kamathi Baug y, posteriormente, a partir hacia Bombay. [5]
La sección termina con la voz narrativa de la historia marco que resurge y pone de relieve la discriminación basada en castas que practican los habitantes urbanos "liberales". También se presenta un artículo de The Hindu titulado "Hermanos dalit golpeados por el propietario" para ilustrar las dificultades que enfrentan los dalits al intentar encontrar refugio en las zonas urbanas.
Esta escena se desarrolla en Aurangabad, en 1934, cuando Ambedkar viaja a Daulatabad con un grupo de trabajadores políticos de la casta Mahar y otras castas intocables. Ambedkar recuerda su experiencia durante su viaje a Bombay en 1929, cuando los intocables de Chalisgaon enviaron a su sobrino para que llevara a Ambedkar a su casa en un Tonga porque todos los conductores de Tonga se negaron a llevar a Ambedkar, un Mahar. [5] El conductor no tenía la habilidad necesaria y sufren un accidente, pero reciben asistencia médica de inmediato. Ambedkar se enfrenta entonces a la dura verdad de que en una sociedad india graduada, un dalit con un alto nivel educativo y de renombre seguirá siendo oprimido y privado de dignidad. La sección menciona casos de dalits a los que los hospitales les niegan atención médica. La narración luego cambia al presente, donde una turba de musulmanes les impide a Ambedkar y a sus colegas beber del tanque de agua del fuerte de Daulatabad.
La sección termina con los personajes de la historia marco discutiendo la contribución de Ambedkar a la igualdad social y la justicia en la India como agitador y arquitecto de la Constitución. La polémica de Gandhi versus Ambedkar hacia el final llama la atención del lector sobre el hecho de que, a diferencia de Gandhi, la lucha de Ambedkar fue mucho más universal contra la injusticia perpetrada por opresores de castas locales. [6]
Esta sección se centra en los creadores de Bhimayana a través del mismo lenguaje de texto e imágenes que se ha utilizado en las secciones anteriores. Este capítulo está narrado a través de las voces de Durgabai Vyam y Subhash Vyam. Ellos describen su propio pasado, su comunidad y la importancia de Ambedkar en sus propias vidas. [2]
A continuación, S. Anand escribe un epílogo en el que explora el proceso de creación de Bhimayana y las fuentes que se utilizaron para escribir la historia. En el proceso, destaca el papel de los bardos de Pardhan Gond como portadores de la tradición de sus comunidades en la India central, y defiende su continua relevancia a través de la mediación cruzada de sus narrativas interpretativas. Destaca la naturaleza comunitaria del proceso creativo de los Vyams y describe la importancia de reconocer a los artesanos tradicionales como artistas por derecho propio. El título, sugiere Anand, es un juego de palabras con Ramayana, el cuento épico hindú del Señor Rama.
Anand concluye describiendo el proceso de colaboración y cómo él y los Vyams renegociaron constantemente la historia en sí, incorporando nuevos personajes y una mayor presencia de la naturaleza, así como tomándose algunas pequeñas libertades con el material original de las historias en beneficio de la narrativa más amplia. Esta sección concluye con un enfoque en la necesidad de abordar la cuestión de las castas y su continua presencia como discriminación en la India. [2]
Las imágenes de la naturaleza están presentes en todo el libro: las fortalezas son bestias feroces, los trenes son serpientes, la carretera es el largo cuello de un pavo real, el mango de una bomba de agua se convierte en la trompa de un elefante. La primera sección del libro, que trata del derecho al agua, está llena de imágenes basadas en el agua: cuando el joven Ambedkar tiene sed, su torso se convierte en un pez, y cuando insta a una multitud a defender sus derechos, los oradores se transforman en duchas que rocían agua sobre el público. Una sección sobre el refugio tiene la imagen recurrente del árbol baniano y sus muchas raíces retorcidas. Incluso los globos de diálogo tienen significado: las palabras duras o prejuiciosas tienen una cola como la de un escorpión para evocar su picadura. Las palabras amables están encerradas en burbujas con forma de pájaros, y los pensamientos no expresados tienen un icono para denotar el ojo de la mente. [7]
Las páginas no están estructuradas formalmente y los patrones digna dividen la historia en marcos sueltos para una imaginería visual khulla (abierta). Se utilizan metáforas de carnívoros y herbívoros para los brahmanes y los dalits respectivamente. Los bocadillos de diálogo llevan pistas sobre la simpatía narrativa: el bocadillo de diálogo que sale del joven Bhim tiene la forma de un pájaro, mientras que el bocadillo de diálogo que sale del peón tiene la forma de un escorpión. Esta técnica se utiliza en todo el libro. También se utiliza el antropomorfismo , ya que el tren y el grifo se representan como seres vivos. [ cita requerida ]
Bhimayana fue reseñado ampliamente por revistas y periódicos como Times Literary Supplement , Journal of Folklore Research , CNN y The Hindu y obtuvo una respuesta extremadamente positiva.
El Journal of Folklore Research calificó la fusión de una narrativa política y una pintura Gond en Bhimayana de "innovadora y sorprendente", situándola en la corriente del periodismo gráfico internacional que utiliza el medio gráfico para abordar las narrativas políticas. También analizó el lenguaje visual multidimensional del libro, en el que la forma de un único elemento en la página a menudo se convierte en el lugar de otro elemento, como el rostro de Ambedkar en la página 68, que también es el parque donde Ambedkar se refugió antes de partir hacia Bombay. [2]
El periodista, comisario y escritor Paul Gravett ha incluido Bhimayana en 1001 Comics You Must Read Before You Die (1001 cómics que debes leer antes de morir) . Estuvo presente en la presentación del libro en la Tate de Londres y lo ha comentado en su ensayo sobre los cómics indios. Habla extensamente del arte y dice: «Las páginas que he visto son maravillosas, sus figuras y ropas dibujadas con patrones intensos, los rostros principalmente de perfil con grandes ojos únicos y sus páginas divididas en paneles por bordes curvos y decorados. Los dedos acusadores y que señalan se repiten en un panel. Incluso los globos tienen formas y colas únicas: contornos parecidos a los de un pájaro para el habla normal; la picadura de un escorpión como cola para el diálogo venenoso; y un ojo distintivo en las burbujas de pensamiento para representar el ojo de la mente. ¿Qué mejor arte para volver a contar esta historia hoy?» [8]
Según The Hindu : “Llamar al Bhimayana un “libro” equivaldría a una trivialización: es una magnífica obra de arte impresionante que simboliza la biografía conmovedora de un líder excepcional”. [6]
Amitava Kumar , escritor y periodista, al reseñarlo en JJ Books, recomendó altamente el libro, diciendo: 'Al final, sientes que has adquirido conocimiento, pero necesitas ingresar, espiritual y políticamente, en el mundo más amplio del libro para convertirte en participante de un nuevo mundo'. [9]
En 2014, pasó a formar parte de un tema obligatorio en el programa de estudios de licenciatura en inglés. [10]