Annihilation of Caste es un discurso no pronunciado escrito en 1936 por BR Ambedkar . El discurso iba a ser pronunciado en una convención contra las castas celebrada en Lahore porreformadores hindúes . Sin embargo, al revisar el discurso escrito, los organizadores de la conferencia lo consideraron demasiado controvertido y posteriormente revocaron la invitación de Ambedkar a la conferencia. Ambedkar procedió a publicar él mismo el discurso, que ganó gran popularidad y generó traducciones a varios idiomas indios.
En una carta fechada el 12 de diciembre de 1935, el secretario de la Jat-Pat Todak Mandal (Sociedad para la Desintegración del Sistema de Castas), una organización reformista hindú anticastas con sede en Lahore , invitó a Ambedkar a pronunciar un discurso sobre el sistema de castas en India en su conferencia anual en 1936. [1] Ambedkar escribió el discurso como un ensayo bajo el título "Aniquilación de casta" y lo envió por adelantado a los organizadores en Lahore para su impresión y distribución. [2] Los organizadores consideraron que parte del contenido era objetable hacia la religión hindú ortodoxa, tan intemperante en el idioma y el vocabulario utilizado, y tan incendiario en la promoción de la conversión lejos del hinduismo, que buscaron la eliminación de grandes secciones de los más controvertidos. contenido que ponga en peligro los intereses brahmánicos. [1] Escribieron a Ambedkar solicitando la eliminación de secciones que encontraron, en sus palabras, "insoportables". [1] Ambedkar declaró en respuesta que "no cambiaría ni una coma" de su texto. Después de muchas deliberaciones, el comité de organizadores decidió cancelar su conferencia anual en su totalidad, porque temían violencia por parte de hindúes ortodoxos en el lugar si celebraban el evento después de retirarle la invitación. [1] Ambedkar publicó posteriormente 1500 copias del discurso como libro el 15 de mayo de 1936 a sus expensas, ya que Jat-Pat Todak Mandal no cumplió su palabra. [3] [4]
El libro se centra en la urgente necesidad de que la reforma social tenga prioridad sobre la reforma política y religiosa en la sociedad india. Ambedkar expone meticulosamente la tiranía impuesta por los hindúes de casta superior a la comunidad intocable , brindando ejemplos de discriminación y abogando por la reconstrucción de la sociedad hindú. Desafía la falacia de los ideales socialistas en el contexto de la India, afirmando que una revolución socialista es inalcanzable mientras persista el sistema de castas. [5]
En el ensayo, Ambedkar criticó la religión hindú , su sistema de castas y sus textos religiosos que son predominantemente masculinos y difunden el odio y la supresión de los intereses femeninos. [1] El argumento central de Ambedkar gira en torno al impacto perjudicial de las castas en la ética, la moral y el espíritu público dentro de la sociedad hindú. Rechaza las defensas tradicionales de castas basadas en la división del trabajo, la pureza de sangre y la legitimidad histórica. En cambio, sostiene que la casta es una fuerza divisiva que crea una jerarquía que impide la cohesión social.
Sostuvo que las cenas y el matrimonio entre castas no son suficientes para aniquilar el sistema de castas, pero que "el verdadero método para romper el sistema de castas era... destruir las nociones religiosas sobre las que se fundamentan las castas" [6 ]
"El enemigo con el que debes luchar no son las personas que observan las castas, sino los Shastras que les enseñan esta religión de las castas". [7]
"Romper el sistema de castas no pretendía provocar cenas y matrimonios entre castas, sino destruir las nociones religiosas sobre las que se fundó la casta". [7]
“No puede haber un sistema de organización social más degradante que el Chaturvarnya. Es el sistema el que adormece, paraliza y paraliza a la gente en sus actividades útiles”. [7]
“El efecto de las castas en la ética de los hindúes es sencillamente deplorable. La casta ha matado el espíritu público. La casta ha destruido el sentido de caridad pública. Las castas han hecho imposible la opinión pública”. [8]
Ambedkar examina críticamente el sistema de castas, argumentando en contra de su defensa basada en la división del trabajo. Sostiene que la casta no es simplemente una división del trabajo sino una división de los trabajadores, que conduce a la ocupación forzada, la aversión al empleo y la ineficiencia. El libro cuestiona la base científica de las castas y destaca el impacto deshumanizador de los Dharmashastras hindúes , particularmente los Manusmriti . [9]
Las ramificaciones éticas y morales del sistema de castas son fundamentales para la crítica de Ambedkar. Lamenta la destrucción del espíritu público, la caridad y la opinión dentro de la sociedad hindú, afirmando que la lealtad de casta reemplaza las consideraciones éticas más amplias. El trabajo enfatiza la obstrucción del sistema de castas a la vida corporativa asociada y su efecto perjudicial sobre la virtud y la moralidad. [10]
Ambedkar rechaza la defensa de la casta basada en la división del trabajo, argumentando que no es una división voluntaria basada en la elección y la aptitud, sino una categorización involuntaria y forzada que conduce a la ineficiencia.
Cuestiona la idea de pureza de sangre dentro de las castas, enfatizando la mezcla histórica de elementos extranjeros en varias clases y castas.
Ambedkar describe la sociedad hindú como un conjunto de castas con una jerarquía gradual, lo que hace prácticamente imposible una vida en asociación.
Sostiene que las castas destruyen el concepto de ética y moralidad, lo que lleva a una falta de espíritu público y de caridad. La virtud pasa a depender de las castas y la moralidad pasa a depender de las castas. [10]
Ambedkar propone dos soluciones principales para abolir el sistema de castas: los matrimonios entre castas y la destrucción de las escrituras religiosas , incluidos los Vedas y los Puranas. Sostiene que la oposición a los matrimonios entre castas surge del miedo a perder poder social y político. El llamado a la destrucción de las escrituras religiosas se basa en su creencia de que perpetúan la injusticia social. [1] [10]
En julio de 1936, Gandhi escribió artículos bajo el título "Una reivindicación de casta" en su semanario (Harijans) en los que hacía comentarios sobre el discurso de Ambedkar. Defendió el derecho de Ambedkar a pronunciar su discurso y condenó al Jat-Pat-Todak Mandal por rechazar al presidente de su elección porque Mandal ya sabía que Ambedkar era un crítico acérrimo del hinduismo y del sistema de castas: [11]
Gandhi, sin embargo, acusó a Ambedkar de seleccionar interpretaciones equivocadas de los Shastras mientras Ambedkar presentaba sus argumentos. Gandhi argumentó que los Shastras seleccionados por Ambedkar no pueden aceptarse como palabra de Dios y no pueden aceptarse como auténticos: [11]
Gandhi también argumentó que la religión debería ser juzgada por los mejores, no por los peores, seguidores de la religión: [11]
Gandhi también añadió que el estándar establecido por Ambedkar fallaría en toda fe viva conocida: [11]
En la segunda edición de su libro, Ambedkar respondió a los comentarios de Gandhi. Esta edición se publicó en 1937 como Aniquilación de casta: con una respuesta a Mahatma Gandhi . [12] [13] Publicó una tercera edición en 1944; incluía otro ensayo, Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development , que había sido presentado en un seminario en Nueva York en 1916. [13]
En 2014, Navayana , una editorial con sede en Nueva Delhi, publicó una edición comentada , con una introducción de Arundhati Roy titulada "El doctor y el santo". [14] [15]
Annihilation of Caste se tradujo al tamil con la ayuda de Periyar y se publicó en 1937. Se publicaron continuamente segmentos en la revista racionalista tamil Kudi Arasu .