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Preah Maha Ghosananda

Maha Ghosananda (título completo Samdech Preah Maha Ghosananda - jemer : សម្តេចព្រះមហាឃោសានន្ទ ; pali : Mahāghosānanda ; 23 de mayo de 1913 – 12 de marzo de 2007) [nota 1] fue un monje budista camboyano muy venerado [2] en la tradición Theravada , quien sirvió como Patriarca (Sangharaja) del budismo camboyano durante el período de los Jemeres Rojos y el período de transición poscomunista de la historia de Camboya. [1] Su nombre monástico pali , 'Mahā Ghosānanda', significa "gran proclamador alegre". [3] Era muy conocido en Camboya por sus marchas anuales por la paz. [2]

Temprana edad y educación

Nació Va Yav en la provincia de Takéo , Camboya en 1913 en una familia de agricultores en las llanuras del delta del Mekong . [4] [5] Desde temprana edad mostró gran interés por la religión y comenzó a servir como niño del templo a la edad de ocho años. Quedó muy impresionado por los monjes con quienes sirvió y a los catorce años recibió la ordenación de novicio . [5] Estudió las escrituras pali en la escuela secundaria del templo local y luego completó su educación superior en las universidades monásticas de Phnom Penh y Battambang . [4] [6]

Fue patrocinado por Chuon Nath para viajar a la India para realizar un doctorado en Pali en la Universidad de Nalanda en Bihar , en ese momento un instituto conocido con el nombre de Nava Nālandā Mahāvihāra. [4] [6] [7] Mientras estuvo en la India, estudió con el monje japonés Nichidatsu Fujii , fundador de la secta japonesa orientada a la paz Nipponzan Myohoji y ex asociado de Mahatma Gandhi . [5] [3]

En 1965, Maha Ghosananda abandonó la India para estudiar meditación con Ajahn Dhammadaro [nota 2] , un famoso maestro de meditación de la tradición forestal tailandesa . [3] Permaneció con Ajahn Dhammadaro en su ermita forestal en el sur de Tailandia, Wat Chai Na (ubicada cerca de Nakhon Si Thammarat ), durante once años. [5]

Era de los Jemeres Rojos

En 1978, Maha Ghosananda viajó a los campos de refugiados cerca de la frontera entre Tailandia y Camboya para comenzar a ministrar a los primeros refugiados que cruzaron la frontera. [3] [5]

La aparición de Maha Ghosananda en los campos de refugiados provocó un gran revuelo entre los refugiados que no habían visto a un monje durante años. Los refugiados camboyanos lloraron abiertamente mientras Maha Ghosananda cantaba los antiguos y familiares sutras que habían sido la base de la cultura tradicional camboyana antes del Año Cero. Distribuyó escrituras budistas fotocopiadas entre los refugiados, como protección e inspiración para las personas maltratadas.

Cuando el régimen de Pol Pot colapsó en 1979, Maha Ghosananda era uno de los 3.000 monjes budistas camboyanos vivos, de los más de 60.000 que había al comienzo del reinado de terror en 1976. A lo largo de 1979, Maha Ghosananda estableció wats en campos de refugiados a lo largo de la costa tailandesa. Frontera con Camboya, ordenando monjes en contra de las órdenes del ejército tailandés. [8] También fundó más de 30 templos para refugiados camboyanos que viven en Canadá y Estados Unidos. [5]

Toda su familia, e innumerables amigos y discípulos, fueron masacrados por los Jemeres Rojos.

Restauracion

Maha Ghosananda fue una figura clave en la Camboya poscomunista, ayudando a restaurar el Estado nación y a revivir el budismo camboyano. En 1980, se desempeñó como representante de la nación camboyana en el exilio ante las Naciones Unidas. [4] [6]

En 1980, Maha Ghosananda y el reverendo Peter L. Pond formaron la Misión Interreligiosa para la Paz en Camboya. Juntos localizaron a cientos de monjes y monjas supervivientes en Camboya para que pudieran renovar sus votos y asumir funciones de liderazgo en los templos camboyanos de todo el mundo. En junio de 1980, el gobierno tailandés decidió repatriar por la fuerza a miles de refugiados. Pond y Preah Maha Ghosananda organizaron una protesta contra la repatriación forzosa de refugiados del campo de refugiados de Sa Kaeo . [9]

En 1988, Maha Ghosananda fue elegido sanghreach ( sangharaja ) por una pequeña reunión de monjes exiliados en París. [10] Acordó aceptar el puesto provisionalmente, hasta que se pudiera establecer una jerarquía monástica completa e independiente en Camboya. [10] En ese momento, el Venerable Tep Vong era el jefe titular de una sangha camboyana unificada , habiendo sido designado para el cargo en 1981 por la República Popular de Kampuchea, respaldada por Vietnam. [11]

En 1989, regresó a Camboya a tiempo completo y se instaló en Wat Sampeou Meas en Phnom Penh . [5]

Dhammayietra

En 1992, durante el primer año del acuerdo de paz patrocinado por las Naciones Unidas, Maha Ghosananda encabezó la primera Dhammayietra , [6] una marcha o peregrinación por la paz a nivel nacional, a través de Camboya en un esfuerzo por comenzar a restaurar la esperanza y el espíritu del pueblo camboyano. [3]

La caminata por la paz de 16 días y 125 millas pasó por territorio aún plagado de minas terrestres de los Jemeres Rojos. [12] La caminata inicial estuvo compuesta por aproximadamente 350 monjes, monjas y budistas laicos que escoltaron a alrededor de 100 camboyanos desde los campos de refugiados hasta sus aldeas en Camboya. [5] Esto se llevó a cabo sin permiso oficial de funcionarios tailandeses o camboyanos para cruzar la frontera. [5] Cuando la marcha llegó a Phnom Penh, su tamaño había crecido significativamente y atrajo cobertura de los medios internacionales. [5] En reconocimiento a sus contribuciones, el rey Sihanouk otorgó a Maha Goshananda el título de samdech song santipeap ('Líder de la religión y la paz') ese mismo año. [5]

El Dhammayietra se convirtió en una caminata anual que Maha Ghosananda dirigió varias veces, [3] a pesar del peligro durante los años de los Jemeres Rojos. En 1995, el Dhammayietra estaba formado por casi 500 monjes, monjas y laicos budistas camboyanos . A ellos se unió la Peregrinación Interreligiosa por la Paz y la Vida. Juntos, los dos grupos cruzaron Camboya desde la frontera tailandesa hasta Vietnam , pasando varios días caminando a lo largo del camino a través del territorio controlado por los Jemeres Rojos. Por sus enseñanzas sobre la no violencia y el establecimiento de templos budistas en todo el mundo que arraigan a su pueblo exiliado en su religión de paz, recibió el Premio al Coraje de la Conciencia de Peace Abbey.

Lo habían llamado "el Gandhi de Camboya". [13] Maha Ghosananda fue nominada al Premio Nobel de la Paz por la presidenta del Comité de Relaciones Exteriores del Senado de Estados Unidos , Claiborne Pell . [4] Fue nominado nuevamente en 1995, 1996 y 1997 por su trabajo para traer la paz a Camboya. [4] También actuó como asesor de la Budista Peace Fellowship y residió a tiempo parcial en el templo y monasterio budista Palelai en Filadelfia, Pensilvania , Estados Unidos.

Murió en Northampton, Massachusetts el 12 de marzo de 2007. [4]

Premios y reconocimientos

Libros

Ver también

Notas a pie de página

  1. En algún momento, las biografías afirman que Maha Ghosananda nació alrededor de 1922; es posible que esta fecha se haya asignado más tarde, cuando Maha Goshananda solicitó ingresar a la escuela en la India. Ver (Harris 2005, pág. 207).
  2. ^ No Ajahn Lee Dhammadaro , quien murió en 1961

Referencias

  1. ^ ab "KI Media: Celebración del tercer año de Maha Ghosananda". 2010-03-07.
  2. ^ ab Asiaweek 31 de agosto de 1999 en CNN.com Archivado el 6 de abril de 2012 en Wayback Machine.
  3. ^ abcdef Somdech Preah Maha Ghosananda - El Buda de los campos de batalla
  4. ^ abcdefg La biografía de Preah Samdech Maha Ghosananda (1913-2007) Archivado el 26 de junio de 2007 en la Wayback Machine.
  5. ^ abcdefghijk Harris, Ian (2005). Budismo camboyano: historia y práctica . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 207–210. ISBN 9780824832988.
  6. ^ abcd Somdet Phra Maha Ghosananda (1929-)
  7. ^ "Nava Nalanda Mahavihara".
  8. ^ John Amos Marston, Elizabeth Guthrie, Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya, University of Hawaii Press, (2004) ISBN 0-8248-2868-2 , p. 201. 
  9. ^ Brian Peter Harvey, Una introducción a la ética budista: fundamentos, valores y cuestiones. Cambridge University Press, 2000, ISBN 0-521-55640-6 , pág. 281. 
  10. ^ ab Harris, Ian (agosto de 2001), "Agrupaciones sangha en Camboya", Revisión de estudios budistas , 18 (I), Asociación de Estudios Budistas del Reino Unido: 70, doi : 10.1558/bsrv.v18i1.14469 , S2CID  247890925
  11. ^ Harris, Ian (agosto de 2001), "Agrupaciones Sangha en Camboya", Revisión de estudios budistas , 18 (I), Asociación de Estudios Budistas del Reino Unido: 75, doi : 10.1558/bsrv.v18i1.14469 , S2CID  247890925
  12. ^ Das, Surya (1998), Despertar al Buda interior: sabiduría tibetana para el mundo occidental , Broadway, p. 230, ISBN 0-7679-0157-6
  13. ^ Preah Maha Ghosananda, “Gandhi de Camboya”, The Economist 22 de marzo de 2007
  14. ^ Lista de destinatarios del valor de la conciencia de Peace Abbey Archivado el 7 de febrero de 2009 en la Wayback Machine.

Otras lecturas

enlaces externos